Tag: 7. September 2025

fragte er sich ernsthaft, was es mit diesem Gott auf sich hat, zu dem auch sein Vorfahr David schon immer gebetet hatte

Veröffentlicht am von in Fragen zur Bibel, jehovah-shammah

Und im achten Jahre seiner Regierung, als er noch ein Knabe war, fing er an, den Gott seines Vaters David zu suchen; und im zwölften Jahre fing er an, Juda und Jerusalem von den Höhen und den Ascherim und den geschnitzten und den gegossenen Bildern zu reinigen.
Elberfelder 1871 – 2.Chronika 34,3

Und im achten Jahr seiner Königsherrschaft – er war noch ein junger Mann – begann er, den Gott seines Vaters David zu suchen, und im zwölften Jahr begann er, Jehudah und Jeruschalajim von den Kulthöhen und Ascherim und Kultbildern und Gussbildern zu reinigen.
Die Philippson-Bibel – 2.Chronik 34:3

In seinem 8. Regierungsjahr, als er noch ein Junge war, begann er den Gott seines Vorfahren David zu suchen. Im 12. Jahr fing er an, Juda und Jerusalem von den Höhen, heiligen Pfählen, Götzenbildern und Metallstatuen zu reinigen.
neue Welt Übersetzung – 2018 – 2.Chronika 34:3

Hast du dich auch schon einmal gefragt, warum unsere Urgroßeltern und Großeltern „anders glaubten“? Warum haben die Generationen vor uns ohne viele „Erklärbibeln“ ein besseres Verständnis von Gott gehabt? Und warum hatten sie scheinbar auch ein besseres Verhältnis zu Ihm? Lag es daran, dass sie selbst die Bibel lasen, da es ja noch nicht so leicht an „Erklärbücher“ zu gelangen war? Lag es daran, dass es noch weniger Ablenkungen gab?
Warum nicht wieder zurück zu den Wurzeln – und wieder ein persönliches Verhältnis zu Jehovah aufbauen – ohne eine große Gemeinde oder Organisation als Hilfsmittel und Vermittler? Und dass in dem Glauben und Gottesverhältnis unserer Urgroßeltern keine „religiöse Zeichen“ zwischen ihnen und Gott standen? Hätten wir den Mut, uns gegen Symbole auszusprechen?

Joschija (hebr. JHWH unterstützt).

1) Nach 2 Kön 21,23 wurde Joschija (641–609 v. Chr.) nach der durch Hofbeamte organisierten Ermordung seines Vaters ➛ Amon [2]) König (2 Kön 22,1). Er dürfte stark unter dem Einfluss des Landadels gestanden sein, der die Mörder des Vaters ausgerottet hatte (2 Kön 21,24). Er war einer der politisch wie religiös einflussreichsten Könige, sicher der letzte große König des Südreichs. Unter ihm wurde der Einflussbereich Judas vergrößert. Dank des Nachlassens der Autorität der Neuassyrer scheint sein Herrschaftsbereich bis nach Megiddo gereicht zu haben. Dort fiel er in einer Schlacht gegen den Pharao Necho, der dem zusammenbrechenden Assyrerreich gegen die aufstrebende Macht der Neubabylonier zu Hilfe eilte (2 Kön 23,29f; vgl. die abgeschwächte Darstellung in 2 Chr 35,23–25). Doch die außenpolitischen Errungenschaften sind weit weniger bedeutsam als die innere Reform. Nach den Angaben in 2 Chr 34,3–8 begann er im achten Jahr seiner Regierung (also 632 v. Chr.) bes. „JHWH zu suchen“. Dies löste ab dem zwölften Jahr (ca. 628 v. Chr.) Reformbestrebungen aus, die im 18. Jahr (ca. 622 v. Chr.) den Höhepunkt erreichten.
Damit deckt sich auch die Angabe von 2 Kön 22,3, wonach Joschija damals das Tempelgebäude restaurieren ließ (2 Kön 22,3–7). Dabei wurde das „Gesetzbuch“ gefunden (2 Kön 22,8), welches die religiöse Reform endgültig entschied. Bis zur Gegenwart wird diskutiert, ob sich die Reform tatsächlich so abgespielt hat, wie sie in 2 Kön 22–23 beschrieben ist.
Sicher scheint, dass eine Erneuerung stattgefunden hat (vgl. 1 Kön 13,2, wo von der Geburt erzählt und die Erneuerung vorausgesagt wird). Sie stand vermutlich unter der geistigen Begleitung durch die Prophetin Hulda (2 Kön 22,14–20). Vorbereitet scheint die religiöse Erneuerung durch die Verkündigung der Propheten Zefanja und Jeremia, die zur Umkehr riefen. Die politische Rückendeckung mag durch die Worte gegen die Neuassyrer und die Heilszusagen der Propheten Nahum und Habakuk verstärkt worden sein. Die schon erwähnte Gesetzesgrundlage ist Gegenstand heftiger wissenschaftlicher Diskussion; dabei findet jene Meinung die meisten Anhänger, die das gefundene Gesetzesbuch mit dem Urdeuteronomium gleichsetzt. Höhepunkt der religiösen Erneuerung scheint die Entfernung nicht-jahwistischer Glaubenseinflüsse gewesen zu sein, wobei gleichzeitig Jerusalem zum einzigen legitimen Kultzentrum erhoben wurde (2 Kön 23,24; vgl. Dtn 12,4–12). Weiters wird erzählt, dass das Pascha erneut in den Mittelpunkt gestellt wurde (2 Kön 23,21–23). Auf diesem Wege wurde in dieser Zeit – das erste Mal übrigens – auf dem geläuterten JHWH-Glauben fußendes Recht auch Staatsgesetz (2 Kön 23,1–3).
Die Wertung Joschijas ist in allen uns überlieferten Schichten positiv (vgl. 2 Kön 22,2). Auch der gegenüber Königen kritische Jeremia, von dem interessanterweise kein Wort von einer Reform überliefert ist, sieht in ihm einen vorbildlichen König (Jer 22,15f). Der Prophet soll nach Joschijas Tod eindrucksvolle Klagelieder gesungen haben (2 Chr 35,25). Joschija scheint auch im Stammbaum Jesu auf (Mt 1,10f).

Herders Neues Bibellexikon

Von dem sechzehnjährigen Josia (= das achte Jahr seit seiner Inthronisation) heißt es: Er begann, den Gott seines Vaters David zu suchen. Das Suchen Jahwes ist nicht zu verstehen als eine Bekehrung, sondern als eine gezielte Vorbereitung auf die vier Jahre später in die Tat umgesetzte Beseitigung aller kanaanäischen Kulte und deren Enbleme. Das uneingeschränkte Lob Josias setzt voraus, dass von frühester Jugend an das Sinnen und Trachten Josias der alleinigen Verehrung Jahwes gegolten hat.
Als Zwanzigjähriger (= das zwölfte Jahr seit seiner Inthronisation) setzte Josia seinen Plan, im ganzen Land tätig zu werden, in die Tat um. Es war das früheste Datum, an dem Josia eigenmächtig ohne jede Absprache und Rücksichtnahme mit der Abschaffung des Götzendienstes beginnen konnte.
– Das 20. Lebensjahr war im AT das Stichdatum für den Eintritt in den Wehrdienst (vgl. 2Chr 25,5), für die Amtseinsetzung der Leviten (vgl. 1Chr 23,27) und für die Gelübdeeinschätzung (vgl. 3Mo 27,1ff).
– Das 20. Lebensjahr Josias fiel in das Todesjahr des letzten großen Herrschers des neu-assyr. Reiches, Assurbanipals (+ 626 v.Chr.). Auf die Assyrer musste Josia ab diesem Zeitpunkt keine Rücksicht mehr nehmen.
Begonnen hat Josia mit der Zerstörung aller kanaanäischen Kultpraktiken in Jerusalem und Juda. Aus dem Tempel in Jerusalem hatte bereits Manasse nach seiner Bekehrung alle assyr. Götzenbilder entfernt (vgl. 33,15), sodass dort seit jener Zeit allein Jahwe verehrt wurde. Das kanaanäische Unwesen war unter Amon in kürzester Zeit in der Umgebung von Jerusalem und in Judäa wieder neu aufgelebt. Die Säuberungsaktion ordnete Josia in unvergleichlicher Schärfe an1480 und zwar kraft seines eigenen starken kompromisslosen Jahweglaubens.

Wuppertaler Studienbibel

JOSIA war erst acht Jahre alt, als er die Königswürde erlangte. Da seine extreme Jugend ihn den Einflüssen und Versuchungen entzog, denen Manasse bei seiner Thronbesteigung ausgesetzt war, musste er die Vormundschaft oder zumindest die Führung von Männern erhalten, denen ein Königskind, wie es allgemein verehrt wurde, anvertraut werden konnte. Dass es solche gab, geht aus der Wiederbelebung der Prophetie hervor, wie sie von einer Hulda, einem Jeremia und einem Zephanja vertreten wurde, aus den Berichten über einige, die wir später in der Umgebung des Königs finden, und schließlich aus der Haltung der Priesterschaft unter ihrem Oberhaupt Hilkija. Auch die Lehren aus der Regierungszeit Hiskias und sogar aus der von Manasse konnten während der kurzen Herrschaft Amons nicht völlig ausgelöscht werden. Solche Männer wie sie, unter deren Schirmherrschaft später die Reformation Josias durchgeführt wurde, hätten keine Schwierigkeiten gehabt, dem jugendlichen König zu zeigen, dass die schönsten Erinnerungen an das Königshaus Juda mit den Namen David, Joschafat und Joas, Usija und Hiskia verbunden waren und dass die Zeiten des größten nationalen Wohlstands die Zeiten treuer und ernsthafter Treue zu Jehova und seinem Dienst gewesen waren.

Dies sind zwar hauptsächlich Schlussfolgerungen, aber sie beruhen auf den Fakten dieser Geschichte und erklären sie. Wir können uns auch nicht des Eindrucks erwehren, dass selbst die frühe Geburt eines Kronenerben, die eine königliche Heirat im frühen Alter von dreizehn Jahren impliziert, hier von Bedeutung sein könnte (vgl. 2 Könige 22,1 mit 23,36). Aber die gesamte Geschichte der Regierungszeit Josias ist von solcher Bedeutung und wirft so viele Fragen auf, dass es der Klarheit halber besser erscheint, ihren religiösen und ihren politischen Aspekt getrennt zu behandeln, soweit dies möglich ist.

An erster Stelle stehen in dieser Regierungszeit die von Josia eingeleiteten Maßnahmen der religiösen Reformation. Dazu gehören die vorläufige Abschaffung des Götzendienstes, die Wiederherstellung des Tempels, die Entdeckung des Buches des Gesetzes in ihm, die anschließende nationale Reformation durch den König und schließlich die feierliche nationale Begehung des Passahfestes. Wir haben die Ereignisse in der zeitlichen Reihenfolge wiedergegeben, wie sie im Buch der Könige geschildert werden, wovon die Anordnung im Buch der Chronik nur äußerlich abweicht. Jeder dieser beiden Berichte erzählt das eine oder andere der erwähnten Ereignisse in unterschiedlicher Ausführlichkeit – jeweils in Übereinstimmung mit dem unterschiedlichen Standpunkt der Verfasser, auf den bereits mehrfach hingewiesen wurde. So ist das Hauptthema im Buch der Könige die religiöse Reformation, sowohl in ihrem positiven Aspekt in Bezug auf den Tempel, das Gesetz und die nationale Religion (2. Könige 22,3; 23,3) als auch in ihrem negativen Aspekt in der Abschaffung des Götzendienstes (2. Könige 23,4-20). Andererseits berichtet der Chronist am ausführlichsten und detailliertesten über das Osterfest (2. Chronik 35,1-19), während er das, was von größerer Bedeutung zu sein scheint, nur kurz streift (2. Chronik 34,4-7)

Dies wird erklären, was sonst eine Schwierigkeit in der Anordnung der Erzählung gewesen wäre. Sowohl im Buch der Könige als auch in den Chroniken wird die Wiederherstellung des Tempels „im achtzehnten Jahr des Königs Josia“ erwähnt. In der ersten Chronik beginnt der Bericht über die religiöse Reformation jedoch mit diesem Ereignis, während der Chronist ihm eine sehr kurze Zusammenfassung dessen voranstellt, was zuvor für die Abschaffung des Götzendienstes getan worden war (2. Chron. 34:3-7). Dass der Wiederherstellung des Tempels etwas in dieser Art vorausgegangen sein muss, scheint offensichtlich. Es ist nicht anzunehmen, dass ein Monarch wie Josia siebzehn Jahre lang all das toleriert hat, was Amon eingeführt hatte, und dann, in seinem achtzehnten Jahr, plötzlich zu den weitreichenden Maßnahmen überging, von denen sowohl die Autoren der Könige als auch die der Chronik berichten. Es ist daher nur vernünftig, die Aussage der letzteren zu akzeptieren, dass König Josia „im achten Jahr seiner Regierung, als er noch jung war“ [in seinem sechzehnten Jahr – als er vermutlich begann, die Regierung persönlich zu verwalten], „anfing , den Gott seines Vaters David zu suchen“, und dass er „im zwölften Jahr begann, Juda und Jerusalem“ von ihrem Götzendienst zu reinigen (2. Chron. 34:3). Und dann fügt der Chronist, der, wie wir festgestellt haben, die in 2 Kön 23,4-20 so ausführlich beschriebene Reformation nur kurz erwähnt, der Erwähnung der ersten Maßnahmen zur Abschaffung des Götzendienstes sogleich eine Zusammenfassung dessen hinzu, was nach der Wiederherstellung des Tempels und infolge der Entdeckung des Buches des Gesetzes schließlich in dieser Richtung getan wurde (Verse 4-7). Dass dies tatsächlich der Sinn der Erzählung ist, geht auch aus dem Verweis am Ende des Berichts über die Wiederherstellung des Tempels in 2 Chron. 34:33, der mit 2 Könige 23:4 übereinstimmt.

Es war nur natürlich, dass auf solche vorbereitenden Maßnahmen, von denen der Chronist berichtet, die Wiederherstellung des Tempels und seiner Gottesdienste folgte, da sie in der Tat mit ihnen in Zusammenhang stehen mussten. Dies geschah im achtzehnten Jahr der Herrschaft von Josia. Fast zweieinhalb Jahrhunderte waren seit der früheren Wiederherstellung durch Joas vergangen (2. Könige 12,4-16), und das heilige Gebäude muss unter den götzendienerischen Königen sehr gelitten haben, besonders während der späten Regierungszeit von Manasse und Amon. Da die Restaurierung natürlich nach demselben Muster ablief wie die vorherige unter Joas, sind die beiden Berichte notwendigerweise ähnlich. Die Sammlungen für die Reparatur des Tempels, auf die hier Bezug genommen wird, müssen einige Jahre zuvor begonnen haben (2 Könige 22,4), vielleicht schon im achten Jahr der Herrschaft des Königs. Von besonderem Interesse ist jedoch, dass die Beiträge nicht nur aus Juda kamen, sondern auch von den israelitischen Einwohnern des ehemaligen Königreichs Israel (2. Chron. 34,9). Dies deutet nicht nur auf eine religiöse Bewegung unter ihnen hin, wie zuvor zur Zeit , sondern auch darauf, dass der im Land verbliebene Rest Israels politisch in ein hoffnungsvolles Bündnis mit Juda hineingezogen wurde.

Ein weiterer Einblick in den Charakter der nun begonnenen Reformation ergibt sich aus der Geschichte einiger Personen, die der König entweder jetzt oder später im Zusammenhang mit ihr beschäftigte. An erster Stelle steht Hilkia, der Hohepriester, der Vater oder Großvater von Seraja5 (1. Chron. 6:13, 14; Nehem. 11:11), der zur Zeit der Gefangenschaft Hohepriester war (2. Kön. 25:18), und ein Vorfahre von Esra (Esr. 7:1). Unter denen, die Josia zu Hilkija schickte, war auch Schafan, der Schreiber (2 Kön 22,3), der Vater Gemarjas, der Beschützer Jeremias (Jer 36,10.19.25) und der Großvater Michajas (Jer 36,11-13). Von den später erwähnten Persönlichkeiten (2. Könige 22,14) haben wir konkrete Hinweise auf Ahikam (den Sohn eines anderen Schafans), der Jeremia beschützte (Jer 26,24) und der Vater von Gedalja war (2. Könige 25,22); und auf Achbor, den Vater von Elnathan, einem derjenigen unter den „Fürsten von Juda“, die vergeblich versuchten, die Verbrennung der Prophetenrolle zu verhindern, die Baruch von Jeremia diktiert worden war (Jer 36,12). So spärlich diese Notizen auch sind, so hinterlassen sie doch den Eindruck, dass Josia sich mit Männern umgeben hatte, die im Großen und Ganzen von einem wahrhaft religiösen Geist beseelt waren.

Diese Schlussfolgerung ist umso wichtiger, wenn man den allgemeinen Zustand des Volkes betrachtet. Die gesamte Geschichte führt zu der Überzeugung, dass die von Josia eingeleitete Reformation, obwohl sie vom Volk akzeptiert und offensichtlich mitgetragen wurde, nicht das Ergebnis einer geistlichen Erweckung war. Sie war eher eine Bewegung des Königs als des Volkes. Dies wird durch die Berichte der Propheten über den moralischen und religiösen Zustand des Volkes und über den offensichtlich oberflächlichen und hauptsächlich äußerlichen Charakter der Reformation nur allzu deutlich bestätigt. Und da wir unser Wissen darüber aus den Seiten Jeremias beziehen, sollten wir bedenken, dass der Beginn seiner prophetischen Tätigkeit im dreizehnten Jahr des Josia (Jer 1,2) mit dem Beginn der Reformbewegung zusammenfällt. So verstehen wir auch, warum die eingeleiteten Veränderungen, so umfassend sie auch sein mochten, das göttliche Gericht nicht von der Nation, sondern nur von ihrem König abwenden konnten, wie die Prophetin Hulda ankündigte (2. Könige 22,14-20). Eine Reformation wie diese konnte nur vorübergehend sein, und das Volk eilte nur umso schneller seinem endgültigen Abfall entgegen.

Während der umfangreichen Reparaturarbeiten im Tempel wurde eine Entdeckung gemacht, die einen großen Einfluss auf die beginnende Bewegung hatte und die vor allem in letzter Zeit mit einigen wichtigen kritischen Fragen zum Pentateuch in Verbindung gebracht wurde. Wie wir in der Heiligen Schrift lesen, teilte der Hohepriester Hilkia „Schafan, dem Schreiber“ mit, dass er „das Buch des Gesetzes“ (in 2. Chronik 34,14: „das Buch des Gesetzes des HERRN, von der Hand Moses“) „im Haus des HERRN“ gefunden habe (2. Könige 22,8). Dieses Buch gab Hilkija dem Schafan. Nachdem er es gelesen hatte, informierte Saphan den König nicht nur darüber, sondern las ihm auch aus dem Buch vor. Daraufhin „zerriss Josia seine Kleider“, als Zeichen der Trauer über die Schuld, die Israel durch die lange absolute Missachtung seiner Gebote auf sich geladen hatte.

Auf die komplizierten Fragen, was der genaue Umfang dieses besonderen Buches war (ob es den ganzen Pentateuch umfasste oder welche Teile davon), und wiederum, was das Datum dieser Abschrift war und wie sie in den Tempel kam – ist hier nicht der Ort, um einzugehen. In einigen Punkten werden sich jedoch alle nüchtern denkenden und ehrfürchtigen Forscher einig sein. Sicherlich war der Fund des Buches kein Betrug seitens , und auch das Buch selbst war keine Fälschung, weder von Hilkia noch von irgendeinem Priester oder Propheten dieser oder der unmittelbar vorangegangenen Zeit. Wenn man davon ausgeht, und dazu gibt es allen Grund, dass es mit Sicherheit das Buch Deuteronomium und wahrscheinlich auch andere Teile, wenn nicht das ganze Gesetz enthielt, können wir uns kein vernünftiges Motiv von Seiten der Priesterschaft und noch weniger von Seiten der Propheten für die Erfindung eines solchen Buches vorstellen. Und offensichtlich muss es von Jeremia, der zu dieser Zeit bereits fünf Jahre im Prophetenamt war, angenommen und seine Echtheit bestätigt worden sein. Die weitere Frage nach dem genauen Inhalt des Buches ist sowohl schwierig zu diskutieren als auch nicht von großer praktischer Bedeutung. Unabhängig von der Zeit12 , die die Lektüre des gesamten Pentateuch in Anspruch genommen hätte (vgl. hier 2 Kön 23,2), vermittelt der Wortlaut der Heiligen Schrift in erster Linie kaum, dass das Buch die streng historischen Teile des Pentateuchs (wie Genesis) umfasste, sondern, wie wir ausdrücklich lesen, „das Buch des Bundes „und „das Buch des Gesetzes“. Der letztgenannte Ausdruck lässt uns im vorliegenden Fall in erster Linie an jenen Aspekt des Gesetzes denken, der das Volk besonders betraf und dessen Verletzung das nationale Gericht nach sich zog, das Hulda angekündigt hatte und dessen Befürchtung den König so bestürzt hatte. Wenn dem so wäre, müssten wir vielleicht nicht in erster Linie an die rituellen Vorschriften denken, die sich in den zentralen Teilen des Pentateuch finden und die heute gemeinhin als „Priestergesetzbuch“ bezeichnet werden. Diese würden hauptsächlich die Priesterschaft betreffen, und das Volk hätte vielleicht auch nicht mit vollem Verständnis dem bloßen Lesen ihrer komplizierten rituellen Details folgen können. Außerdem hat uns die Vorgeschichte genügend Beispiele geliefert, die zeigen, dass die Bestimmungen und Verordnungen des „Priesterkodex“ im Gegensatz zum Gesetz gut bekannt gewesen sein müssen. muss der Hauptinhalt des Gesetzesbuches, das vor dem Volk verlesen wurde, die gesamte grundlegende Beziehung zwischen Israel und Jehova betroffen haben. Daraus schließen wir, dass es neben dem Buch Deuteronomium auf jeden Fall die Teile des Pentateuch enthalten haben muss, die sich auf dasselbe, alles entscheidende Thema beziehen. Über diese Andeutungen hinaus, die notwendigerweise den Charakter von Vermutungen haben, können wir diese Frage hier nicht erörtern. Aber in den wichtigsten Punkten können wir keine Zweifel haben. In Dtn 31:25, 26 finden wir die Anweisung, das Buch des Gesetzes im innersten Heiligtum aufzubewahren, wie es eigentlich zu erwarten gewesen wäre. Dass in den verschiedenen Wirren, in denen das mosaische Gesetz und die gottesdienstliche Ordnung während vieler Regierungszeiten so oft außer Kraft gesetzt wurden, „das Buch“ von frommen Händen entfernt und versteckt wurde und so eine Zeit lang verloren ging, kann uns ebenso wenig überraschen wie sein Auffinden bei den gründlichen Reparaturen des Tempels. Und was auch immer der Umfang dieses besonderen Buches sein mag, der gesamte Kontext zeigt zum einen, dass es die Verkörperung des mosaischen Gesetzes im Pentateuch impliziert, und zum anderen, dass die Existenz dieses Gesetzes allgemein bekannt war und allgemein als ursprünglich, vom großen Gesetzgeber selbst abgeleitet, gültig und göttlich anerkannt wurde.

Wir können nun verstehen, wie der König, als er „die Worte des Buches des Gesetzes“ hörte, „seine Kleider zerriss“ und „zum HERRN sandte, um ihn zu befragen“, sowohl was ihn selbst als auch sein Volk betraf. Denn ein solcher Bruch des Bundes und des Gesetzes, von dem er nun wusste, dass Israel sich dessen schuldig gemacht hatte, musste ein schweres Urteil nach sich ziehen. In Ausführung des königlichen Auftrags wandten sich die Gesandten einschließlich des Hohenpriesters an Hulda, „die Prophetin“, die Frau Schallums, „des Hüters des Kleiderschranks „, die „in Jerusalem wohnte, in der zweiten Stadt“.Dieser Teil der Stadt wird auch als „Mörtel“ bezeichnet (Zef. 1:10, 11) – in erster Linie wahrscheinlich aufgrund seiner Form, da er in einer Talsenke lag und von einem Hügel umgeben war. Wahrscheinlich bildete sie die erste Erweiterung der alten Stadt, die durch das Anwachsen der Bevölkerung schon zur Zeit Salomos notwendig geworden sein muss. Sie lag im oberen Teil des Tyropäon-Tals, westlich des Tempelbezirks und nördlich der „mittleren Stadt“, und war das große Geschäftsviertel mit den Märkten, Basaren und Wohnungen der Industriebevölkerung. Dies könnte auf eine vergleichsweise bescheidene äußere Stellung der „Prophetin“ hindeuten. Warum ein Jeremia oder ein Zephanja nicht gesucht wurde – ob sie sich nicht in Jerusalem aufhielten oder aus anderen Gründen -, lässt sich nicht erahnen. Aber dass sich eine solche Deputation in einer solchen Krise und in einer so wichtigen Angelegenheit ohne Zögern an eine Frau wandte, zeigt nicht nur die Ausnahmestellung, die Hulda in der allgemeinen Meinung neben und sogar über den beiden anderen alttestamentlichen Mirjam (Ex 15,20) und Debora (Judg 4,4) einnahm, sondern wirft auch ein Licht auf die geistigen Beziehungen im Alten Testament und auf die religiösen Verhältnisse der damaligen Zeit. Vor allem zeigt es, mit welcher absoluten Freiheit der Geist Gottes die Werkzeuge auswählte, die er zur Ausführung der göttlichen Befehle einsetzte (vgl. Joel 2,28.29).

Die klaren und treuen Worte, mit denen die Prophetin das kommende Gericht ankündigte (2 Kön 22,14-20), geben der Versammlung der Priester, Propheten und des Volkes aus Jerusalem und allen Teilen des Landes, die Josia versammelte, um „die Worte des Buches des Bundes zu hören, das im Hause des HERRN gefunden wurde“ (2 Kön 23,2), eine neue und tiefere Bedeutung. Offensichtlich ließ sich der König bei allem, was er tat, von höheren Motiven leiten als nur von dem Wunsch, Strafe abzuwenden. Im Tempel wurde ein feierlicher nationaler „Bund“ geschlossen – zweifellos, indem das Volk seine Zustimmung zu dem für es verbindlichen Gesetz zum Ausdruck brachte. In der Folge wurden unter der Aufsicht des Hohepriesters und seiner Untergebenen22 (2 Kön 23,4) sofort Maßnahmen ergriffen, um alle Zeichen des Götzendienstes zu entfernen, die den Tempel verunreinigt hatten. Die verschiedenen „Gefäße, die für Baal und für die Aschera und für das ganze Heer des Himmels gemacht waren“, wurden verbrannt (vgl. Dtn 7,25; 12,3), „auf den Feldern des Kidron, nordöstlich der Stadt “ (vgl. Jer 31,40). Als Nächstes wurden die oder die nicht-levitische Priesterschaft, die entweder an den Höhen oder an den verschiedenen Heiligtümern des Götzendienstes amtierten, „niedergemacht“. So wurde das abscheuliche Götzenbild der Aschera aus dem Heiligtum, das es entweiht hatte, herausgeführt, am Bach Kidron verbrannt, seine Asche zu Pulver zermahlen und zum Zeichen seiner Entweihung über die gemeinsame Begräbnisstätte gestreut. Schließlich wurden die Häuser, die in unmittelbarer Nähe des Tempels errichtet worden waren, um die niedrigste Form heidnischer Erniedrigung zu zeigen, niedergerissen.

Aber diese Maßnahmen beschränkten sich nicht auf die Entfernung des Götzendienstes aus dem Tempel und die Entfernung der nicht levitischen Priesterschaft aus dem Amt. Neben den Kemarim gab es auch die levitischen Priester, die Kohanim, die in ganz Juda an den hohen Stätten einen ungesetzlichen Gottesdienst gefeiert hatten. Diese unwürdigen Mitglieder der Priesterschaft wurden nach Jerusalem gebracht und für untauglich erklärt, den priesterlichen Dienst im Tempel auszuüben, ohne dass ihnen das genommen wurde, was für viele die einzige Lebensgrundlage gewesen sein musste. wurde jede Wiederaufnahme der früheren ungesetzlichen Dienste durch die Zerstörung aller Höhen unmöglich gemacht. Die wichtigsten von ihnen, die von allen, die in der Stadt ein- oder ausgingen, aufgesucht wurden, waren „die Höhen an den Toren: die am Eingang des Tors von Josua, dem Statthalter der Stadt, [sowie] die zur Linken eines Mannes, im Stadttor“. Auch Topheth wurde dauerhaft verunreinigt. Die heiligen Pferde, die von früheren Königen der Sonne geweiht worden waren und vielleicht zur Prozessionsanbetung dienten, wurden „weggeschafft“, und die Sonnenwagen wurden verbrannt. Die Altäre, sowohl die auf dem Dach der Alija des Ahas als auch die von Manasse in den beiden Vorhöfen des Tempels errichteten, wurden niedergerissen, ihre Trümmer „von dort herunterlaufen gelassen „und ihr Staub in den Kidron geworfen.

Und das war noch nicht alles. Außerhalb Jerusalems, an der Südspitze des Ölbergs, scheint es noch Reste eines noch älteren Götzendienstes gegeben zu haben, die aus der Zeit Salomos stammen. Diese wurden nun entfernt und die Stätten entweiht. Und über das eigentliche Juda hinaus erstreckte sich die Bewegung über das gesamte alte Königreich Israel, sogar bis in den entlegensten nördlichen Stammesbesitz Naftali (2. Chron. 34:6). Auch dies ist ein Hinweis auf eine Annäherung zwischen den im ehemaligen Nordreich verbliebenen israelitischen Einwohnern und Juda. Und angesichts der zunehmenden Schwäche des assyrischen Reiches mögen sowohl Josia als auch der israelitische Überrest eine Wiedervereinigung und Wiederherstellung unter einem König aus dem Hause Davids ins Auge gefasst haben. Jedenfalls waren die Herrscher von Assyrien nicht in der Lage, sich in die Angelegenheiten Palästinas einzumischen und den Einfluss, den Josia auf die nördlichen Stämme ausübte, zu bremsen. Andererseits ist es verständlich, dass die Maßnahmen gegen den früheren Götzendienst in dem alten israelitischen Königreich, das so sehr unter den Folgen des früheren Abfalls gelitten hatte (vgl. 2 Könige 23,20), umso strenger durchgeführt wurden. In Bet-El selbst, dem ursprünglichen Sitz der falschen Anbetung Jerobeams, wurde nicht nur der Altar zerstört, sondern auch die hohe Stätte, d. h. das dortige Heiligtum, verbrannt, ebenso wie die Aschera, die an die Stelle des goldenen Kalbes getreten zu sein scheint. Aber als sie weiter öffentlich den Altar auf die übliche Weise verunreinigten, indem sie darauf die Gebeine der Toten verbrannten, erblickte Josia unter den Gräbern in der Nähe – vielleicht sichtbar von dort, wo er stand – das Denkmal des alten Propheten, der gesandt worden war, um am hohen Tag der Weihe dieses Altars die Verwüstung anzukündigen, die ihn verwüsten sollte (vgl. 1 Könige 13,1.2). Doch während sie die Gräber eines götzendienerischen Volkes durchwühlten, ließen sie das Grab, in dem die Gebeine des Gottesmannes aus Juda ruhten, ehrfürchtig unangetastet, und an ihrer Seite die seines Gefolges, des Propheten von Bet-El. Und so erfüllte sich buchstäblich das von alters her angekündigte Gericht, dass die Leichen der Götzenpriester auf den Altären, an denen sie gedient hatten, erschlagen wurden. Und nicht nur in Bethel, sondern auch in den entferntesten Städten Samarias – wie es der Chronist anschaulich und pathetisch ausdrückt (2. Chron. 34,6), „in ihren Ruinen ringsum „Gericht vollstreckt, und zwar noch strenger als nach dem Buchstaben des deuteronomischen Gesetzes (Dtn 17,2-5); denn die Vertreter des alten Götzendienstes wurden nicht nur gesteinigt, sondern „auf den Altären“ erschlagen.

Fast mit einem Gefühl der Erleichterung wenden wir uns von Szenen wie diesen der Feier des Passahfestes in Jerusalem durch ein Volk zu, das nun zumindest äußerlich gereinigt und dem mosaischen Gesetz angepasst war. Über dieses Fest und die besondere Art seiner Begehung wird im Buch der Chronik ausführlich berichtet (2. Chronik 35,1-19). An dieser Stelle sei nur gesagt, dass, sowohl was die Verhältnisse von König und Volk als auch die Art und Weise des Osterfestes betrifft, „ein solches Passahfest nicht gehalten wurde seit den Tagen der Richter, die Israel richteten, noch in allen Tagen der Könige Israels und der Könige Judas“ (2 Kön 23,22).

Alfred Edersheim – Geschichte der Bibel – altes Testament