Schlagwort: Jehova

Also ging Gott zu der Schlange und meinte zu ihr: „Weil du das getan hast, wirst du für immer verschwinden, ich werde dich verstoßen!“

Und Gott, der Herr, sprach zu der Schlange: Weil du dies getan hast, so bist du verflucht unter allem Vieh und unter den Tieren des Feldes; auf deinem Bauche sollst du kriechen und Erde fressen dein Leben lang. ( Die Schlange soll nach der Sünde Adams zum Fluche tun, was ihr zuvor Natur war: Kopf und Zunge am Boden halten. Die Tiere sind des Menschen wegen da (vergl. [1Mose 9,5, 2Mose 21,28, 3Mose 20,15ff]); sie sollen ihm gehorchen, nicht schaden, und noch weniger Anlass zur Sünde geben. Mit den Menschen müssen in der Sündflut auch die Tiere sterben. )
Allioli Bibel – Genesis 3,14

Da sprach Gott zur Schlange: Da du dies getan, trifft dich der Fluch mehr als alles Vieh und alles Tier des Feldes. Auf deinem Bauche sollst du kriechen und Staub essen so lange du lebst.
Rabbiner Samson Raphael Hirsch – Genesis Übersetzung – 3,14

ER, Gott, sprach zur Schlange:
Weil du das getan hast,
sei verflucht vor allem Getier und vor allem Lebendigen des Feldes,
auf deinem Bauch sollst du gehn und Staub sollst du fressen alle Tage deines Lebens,
Buber & Rosenzweig – 1.Mose 3:14

Genesis 3 – schon mehrere Verse : 1 , 6 , 8 , 15 , 19 , aber auch „Wer ist der Versucher“

4:17
A. So ist es auch bei der Schlange der alten Zeit, die klüger war als alles Vieh und alle wilden Tiere des Feldes, wie es heißt: „Die Schlange aber war klüger als alle wilden Tiere, die Gott der Herr gemacht hatte“ (Gen 3,1).
B. Er wollte Adam erschlagen und Eva heiraten.
C. Der Allmächtige sagte zu ihm: „Ich habe gesagt, dass du König über alle Tiere und wilden Tiere sein sollst. Da du das aber nicht wolltest, bist du verfluchter als alle Tiere und wilden Tiere des Feldes (Gen 3,14).
D. „Ich sagte, du sollst aufrecht gehen wie ein Mensch. Da du es aber nicht so wolltest, sollst du auf deinem Bauch gehen“ (Gen 3,14).
E. „Ich habe gesagt, dass ihr menschliche Nahrung essen und menschliche Getränke trinken sollt. Nun: Staub sollt ihr essen, solange ihr lebt (Gen 3,14).

Jacob Neusner – Die Tosefta – Aus dem Hebräischen übersetzt und mit einer neuen Einleitung

Die Schlange (Vv. 14-15). Gott verurteilt zuerst die Schlange und dann den Teufel, der die Schlange benutzt hat. Es scheint, dass das Geschöpf, das Satan benutzte, ursprünglich aufrecht war, denn Gott erniedrigte es, indem er es in den Staub warf (Ps 72,9; Jes 49,23; Micha 7,17). Gott verfluchte zwar die Schlange und die Erde (Gen 3,17), aber er verfluchte Adam und Eva nicht.

Die Worte Gottes an Satan (V. 15) werden das Protevangelium, „das erste Evangelium“, genannt, weil dies die erste Ankündigung des kommenden Erlösers in der Bibel ist. Für Gottes Volk des Alten Bundes war dieser Vers ein Leuchtfeuer der Hoffnung (Gal 4,1-4); für Satan war es Gottes Kriegserklärung, die in seiner Verurteilung gipfelte (Röm 16,20); und für Eva war es die Zusicherung, dass ihr vergeben wurde und dass Gott eine Frau gebrauchen würde, um den Erlöser in die Welt zu bringen (1 Tim 2,13-15).

Die Nachkommen („Samen“) der Schlange und der Frau repräsentieren die Familie Satans und die Familie Gottes. Im Gleichnis vom Unkraut (Mt 13:24-30, 36-43) sagt Jesus deutlich, dass Satan „Kinder“ hat, Menschen, die sich als wahre Gläubige ausgeben, aber in Wirklichkeit Fälschungen sind. Das Gleichnis offenbart, dass überall dort, wo Gott ein wahres Kind des Reiches Gottes „pflanzt“, Satan auftaucht und eine Fälschung einpflanzt. Die beiden wachsen zusammen und werden bis zur Ernte am Ende des Zeitalters nicht voneinander getrennt werden.

Warren W. Wiersbe – Sei Commentary Series

Weil du das getan hast, (Sanh. 29a) von hier sehen wir, dass man sich nicht bemüht, für den Verführer etwas Günstiges zu finden; denn wenn Er die Schlange gefragt hätte, warum hast du das getan, so hätte sie antworten können, wenn die Worte des Lehrers und die Worte des Schülers einander widersprechen, auf wessen Worte hat man dann zu hören! — Von allen zahmen Tieren und allem Gewild des Feldes, wenn sie von den zahmen Tieren (deren Trächtigkeit lange Zeit in Anspruch nimmt) verwünscht wurde, dann doch sicherlich vom Gewild, (das nur kurze Zeit trächtig ist)? Unsere Lehrer haben im Traktat Bechorot (8a) folgende Deutung dafür aufgestellt, der Vers lehrt uns, dass die Trächtigkeit der Schlange sieben Jahre in Anspruch nimmt. — Auf deinem Bauche sollst du gehen, sie hatte Füsse gehabt, und diese wurden ihr abgeschnitten (Ber. rab.).

Raschi – Kommentar zur Tora

Die Menschen haben sich das Recht angemaßt, Entscheidungen über das menschliche Wohlergehen unabhängig von Gott und unter Missachtung seiner Normen zu treffen. Sie haben ihre Unschuld verloren und müssen die volle Verantwortung für ihr Handeln übernehmen. Dementsprechend bestraft Gott nun jeden Übeltäter in der Reihenfolge, in der er auf der Bildfläche erschienen ist. In jedem Fall hat das Urteil einen doppelten Charakter: Es betrifft das, was im Leben der jeweiligen Person von zentraler Bedeutung ist, und es regelt eine grundlegende Beziehung. Die Schlange wird in ihrer Fortbewegungsweise und in ihrem Umgang mit Menschen bestraft; die Frau ist dazu verdammt, beim Kinderkriegen zu leiden, und ihre Beziehung zu ihrem Mann wird festgelegt; der Mann ist zu einem Leben in mühsamer Arbeit verurteilt, und sein Umgang mit dem Boden soll unangenehm sein.

mehr verflucht … als Hebräisch ʾarur mi-kol erinnert an die Beschreibung in Vers 1, … ʿarum mi-kol, „schlauer als“, in einer Art literarischem Rahmen, der die Idee von Maß für Maß ausdrückt. – Gen. R. 19:1
Auf dem Bauch Dies spiegelt die populäre Vorstellung wider, die in der Kunst des Alten Orients oft dargestellt wird, dass die Schlange ursprünglich aufrecht ging. Nachdem sie sich in arroganter Weise vergrößert hat, um Gott herauszufordern, ist sie nun für immer zu einer Haltung der Erniedrigung verdammt. – Sot. 9b, Gen. R. 19:1
Dreck sollst du essen Die Übertretung beinhaltete Essen, und so auch die Strafe. Während die Schlange auf ihrem Weg schlittert, scheint ihre flackernde Zunge den Staub zu lecken.1

Nahum M. Sarna – Der JPS Tora-Kommentar – Genesis

Die Schlange wird auf eine sehr geheimnisvolle Weise eingeführt. Sie ist „die Schlange“ (hebräisch הנחש [hannakhash], mit einem bestimmten Artikel): Normalerweise ist der bestimmte Artikel anaphorisch, d. h. er verweist auf „die Schlange, von der wir gesprochen haben“, aber eine solche Schlange wurde bisher nicht erwähnt. Entweder handelt es sich um „die Schlange, die wir [Mose und seine Zuhörer] kennen“ (aber wir haben heute nicht mehr das gemeinsame kulturelle Erbe), oder sie ist einfach nur rätselhaft, und wir Leserinnen und Leser fragen: Welche Schlange? und bekommen keine Antwort. Diese Schlange beginnt in Genesis 3,1 mit der Frage: „Hat Gott wirklich gesagt:53 ‚Du sollst von keinem Baum des Gartens essen‘?“ Seine Strategie besteht darin, das Vertrauensverhältnis zu untergraben, das der Motor des Gehorsams ist, indem er Gott unvernünftige Motive zuschreibt. Als die Frau ihn korrigiert (V. 2-3), antwortet er, indem er die angedrohten Folgen leugnet (V. 4, „ihr werdet nicht sterben“, ein direkter Widerspruch zu 2,17)54 und erklärt, wie selbstsüchtig Gott ist (3,5, „Gott weiß, dass an dem Tag, an dem ihr davon esst55 , eure Augen geöffnet werden, und ihr werdet sein wie Gott und wissen, was gut und böse ist“, was er als Vorteile ausgibt, die Gott zurückhalten will). Danach hören wir nichts mehr von der Schlange. Moberly macht eine schöne Beobachtung:56 „Es ist bemerkenswert, dass die Schlange der Frau nie sagt, sie solle Gottes Verbot übertreten. Sie stellt lediglich sowohl Gottes Wahrhaftigkeit (indem sie seine Warnung leugnet) als auch Gottes Vertrauenswürdigkeit (indem sie seine Motive anzweifelt) in Frage und überlässt es der Frau, ihre eigenen Schlüsse zu ziehen.“ Interessanterweise heißt die Gottheit in 1. Mose 2,4-3,24 zwar „Gott, der HERR“, aber die Schlange nennt ihn nur „Gott“, und er und die Frau verwenden nur diesen Titel in ihrem Gespräch (3,1b-5). Wie viele bemerkt haben, bezeichnet der Name Gott die Gottheit in ihrer Rolle als kosmischer Schöpfer und Herrscher (Verwendung in 1,1-2,3), während „der HERR“ („Jahwe“) vor allem sein Name ist, wenn er eine Bundesbeziehung mit den Menschen eingeht. Indem die Schlange den Bundesnamen fallen lässt, treibt sie also wahrscheinlich ihr Programm der Versuchung voran, indem sie die Aufmerksamkeit der Frau von der Beziehung ablenkt, die der Herr aufgebaut hat. Die Verwendung des Namens durch die Frau zeigt, dass sie in der Falle sitzt, und wir bekommen einen Hinweis darauf, wie sie zum Ungehorsam verleitet werden könnte: indem sie den Bund vergisst.

Auch wenn die Genesis die Schlange nie als Satan bezeichnet, so ist doch unübersehbar, dass die Schlange nicht als bloße Schlange, sondern als Sprachrohr einer dunklen Macht agiert, wie Delitzsch es ausdrückt: „Ein Tier ist gemeint, aber ein Tier, das nicht von sich aus spricht, sondern von dem bösen Prinzip zum Instrument seiner selbst gemacht wird.“…. Der Erzähler beschränkt sich auf die äußere Erscheinung des Geschehens, ohne den Schleier von der dahinter liegenden Wirklichkeit zu lüften. Eine Reihe von Argumenten bestätigt dies.
(1) Der genaue Wortlaut von Genesis 3,4 spiegelt die Kenntnis von 2,17 wider (die Schlange, nicht die Frau, hat „gewiss“, den Infinitiv absolut, in dieses Gespräch eingeführt; sie verwendet auch „an dem Tag, an dem ihr davon esst“).
(2) Tiere haben in der Bibel nicht die Fähigkeit zu sprechen; daher gibt es hier eine übernatürliche Aktivität.
(3) Das Böse, das die Schlange spricht (ihr direkter Widerspruch zu Gottes feierlicher Warnung und Aufforderung zum Ungehorsam), kann nur durch dämonische Eingriffe in Gottes gute Schöpfung erklärt werden.
(4) Es gibt eine jüdische Auslegungstradition, die sich in der Weisheit Salomos 1,13 und 2,24 und im Neuen Testament in Johannes 8,44 und Offenbarung 12,9; 20,2 widerspiegelt und die die Schlange in diesem Abschnitt mit Satan identifiziert.
Das heißt, ein sachkundiger Leser aus dem ursprünglichen Publikum wäre in der Lage gewesen, zu folgern, dass die Schlange das Sprachrohr einer dunklen Macht ist.

C. John Collins – Genesis 1-4

Die erste Kategorie von Bestimmungen betrifft die buchstäbliche Schlange: Und Jehova Gott sprach zu der Schlange. Er beginnt mit dem Satz: Weil du das getan hast. Hier wird der Grund genannt, warum die Schlange verflucht werden sollte: Sie ließ sich von Satan benutzen. Normalerweise ist ein Tier moralisch nicht für seine Taten verantwortlich. Wenn es jedoch dem Menschen Schaden zufügt, muss es die Konsequenzen tragen (1. Mose 9,5; 2. Mose 21,28). Tiere wurden zum Nutzen des Menschen geschaffen; und wenn dies verletzt wird, folgt Gottes Gericht.
In Genesis 3,14 werden insgesamt drei Bestimmungen für die Schlange aufgeführt.
Erstens: Verflucht bist du über alles Vieh und über alle Tiere des Feldes. Die gesamte Tierwelt ist verflucht, aber die Schlange ist über alle verflucht. In der rabbinischen Tradition spiegelt sich der Fluch darin wider, dass die Tragzeit der Schlange sieben Jahre beträgt. Die Schlange wurde auch mit Aussatz behaftet. Die Risse auf der Haut der Schlange sind Zeichen ihres Aussatzes, und sie wird auch in den Tagen des Messias nicht geheilt werden, wenn alle anderen Geschöpfe von ihren Krankheiten geheilt sein werden. Aussatz wird im jüdischen Denken schon früh mit dem göttlichen Gericht in Verbindung gebracht. Die erste Bestimmung besagt, dass die Schlange vor allen anderen Mitgliedern des Tierreichs verflucht ist.
Zweitens: Auf deinem Bauch sollst du gehen. Außerdem ist die Schlange nach 3,14 nun dazu bestimmt, auf dem Bauch zu kriechen. Das zeigt, dass sich die Schlange vor dem Sündenfall in aufrechter Haltung fortbewegte. Das bedeutet nicht unbedingt, dass die Schlange Beine hatte. Diskussionen über die Frage, ob dieser Fluch bedeutet, dass die Schlange vor dem Sündenfall ursprünglich Beine hatte oder nicht, sind unsinnig, denn die Bibel schweigt zu diesem Thema. Das Einzige, was an diesem Vers wichtig ist, ist die Feststellung, dass die Schlange sich anfangs aufrecht bewegte.
Drittens: Staub sollst du essen, solange du lebst. Dieser Satz in 3,14 ist kein Gebot, das befolgt werden muss, sondern eine Erklärung, wie das Leben der Schlange von nun an sein wird. Die problematische Formulierung lautet: Staub sollst du essen, denn es ist bekannt, dass eine Schlange keinen Staub isst. Einige Bibelkritiker haben dies benutzt, um einen Irrtum in der Schrift aufzuzeigen; aber hier verfehlen sie den Sinn der hebräischen Phraseologie, denn schon die Alten wussten aus Beobachtungen, was Schlangen fressen. Das „Staub fressen“ war eine Redewendung dafür, dass sie vor allen anderen Geschöpfen verflucht waren. Das wird zum Beispiel in Jesaja 65,25 deutlich, wo dies auch im messianischen Reich noch der Fall sein wird. Die gleiche Redewendung wird auch in Micha 7,17 verwendet. Staub als Nahrung war auch ein Bild für besiegte Feinde (Ps. 72:9, Jes. 49:23). Gott benutzte also das Essen von Staub im übertragenen Sinn für das Verfluchen und Besiegtwerden. In der babylonischen Mythologie gibt es den Mythos vom Abstieg der Göttin Ishtar in die Unterwelt. Dem Mythos zufolge lebten die Verfluchten an einem Ort, wo Staub ihr Schicksal und Lehm ihre Nahrung war.

Die rabbinische Sichtweise von 3:14 besagt, dass die Schlange mit zehn Flüchen verflucht wurde. Erstens: Die Engel hackten ihr Hände und Füße ab, weil sie den Tod in die Welt brachte.
Zweitens aß sie bisher geistige Nahrung, aber von nun an würde sie den Staub der Erde essen; und selbst wenn sie normale Nahrung zu sich nahm, würde sie wie Staub schmecken.
Drittens würde es nicht mehr der König der Tiere sein, sondern vor allen anderen Geschöpfen verflucht sein.
Viertens würde es immer aussätzig sein, das heißt, es hätte weiße Flecken.
Fünftens würde es sich alle sieben Jahre unter Schmerzen häuten.
Sechstens würde zwischen der Schlange und der Frau Hass herrschen.
Siebtens: Eine Frau kann einer Schlange den Kopf zertrümmern, und zur Vergeltung kann eine Schlange einem Mann in die Ferse beißen.
Achtens: In ihrem Maul befindet sich Gift, und sie verbrennt sich den Mund.
Neuntens: Sie wird den Tod erleiden.
Zehntens: Wenn der Messiaskönig kommt, werden alle geheilt sein, außer der Schlange, die auch im Messianischen Reich noch Staub fressen wird.

Arnold Fruchtenbaum – Genesis

ein neues Jerusalem

Und ich sah die heilige Stadt, das neue Jerusalem, aus dem Himmel herniederkommen von Gott, bereitet wie eine für ihren Mann geschmückte Braut
Elberfelder 1871 – Offenbarung 21,2

Und ich, Johannes, ( Fehlt im Griechischen ) sah die heilige Stadt, das neue Jerusalem, ( 4 4 Im Folgenden geht die Beschreibung der Stadt nochmals in die der Himmelsgemeinde über, ein Fingerzeig, dass die Schilderung eine symbolische ist. Als Gott sich das Volk Israel auserwählt hatte, schuf er sich eine Stätte, wo er demselben mit seiner Gnade nahe sein und demnach auch, wo es sich um ihn versammeln sollte, ursprünglich die Stiftshütte, Tempel Zion zur Bezeichnung der Stätte der göttlichen Gnadengegenwart gebraucht. Doch als der Tod des Herrn alle Völker zum Gnadenbunde mit Gott berufen und sein Geist die Kirche gegründet hatte, ward die Stätte der göttlichen Gnadengegenwart der Erde entrückt und ist fortan da, wo der erhöhte Herr ist. Vom Himmel aus also entsendet der Herr sein Wort und seinen Geist, um sich ein Volk des Heiles zu sammeln. Den Himmel kennen alle als ihre Heimat, welche des Herrn Wort annehmen, und vereinigen sich dort mit dem Heilande nach dem Tode. Wenn nun einst der Lauf der Welt vollendet ist, wir Gott in neuer Weise der erlösten Menschheit persönlich gegenwärtig sein und sie um sich sammeln. In diesem Sinne spricht der Apostel von dem neuen Jerusalem: Heilig ist die Stadt, weil sie die Stadt Gottes ist, wo er für sein Volk wohnt und sich ihm gibt. Neu ist diese Gnadenstätte, weil sie weder das alttestamentliche, noch das obere Jerusalem [Gal 4,26] ist, sondern das himmlische Jerusalem [Hebr 12,22]; Jerusalem aber, weil es für die Seligen ist, was jenes für Israel und die Christen auf Erden war. Und wie das alte Jerusalem überging in das des neuen Testamentes, so wird auch unsere Gnadenstätte keine neue sein, sondern in neuer Gestalt vom Himmel auf die Erde übergehen. Die jetzige Gnadenstätte, der Thron des Heilandes zur Rechten Gottes, wird auf die Erde herabsteigen, damit der Herr mit dem Vater und dem Heiligen Geiste in dieser neuen Weise bei den Menschen wohne. Im zweiten Sinne, als Stätte, wohin die Menschen Gottes sich sammeln, wird die heilige Stadt in der zweiten Hälfte des Verses gefasst. ) aus dem Himmel herabsteigen von Gott, ( Zunächst wird das rein örtliche Verhältnis bezeichnet, dann aber auch angedeutet, dass die heilige Stadt von Gott herkommt, weil Gott sie zubereitet hat und herabsendet.) zubereitet wie eine Braut für ihren Bräutigam geschmückt ist.
Allioli Bibel – Offenbarung 21:2

Darauf sah ich die heilige Stadt, ein neues Jerusalem – Jes 52,1; Hebräer 11,10.16; 12,22; Gal 4,26 -, von Gott aus dem Himmel niedersteigen – vgl. Offb 3,12 -, so herrlich wie eine für ihren Bräutigam geschmückte Braut- Jes 61,10 -.
Ludwig Albrecht - Offenbarung 21,2

Und ich, Johannes, sah die heilige Stadt, das neue Jerusalem, von Gott aus dem Himmel herabsteigen, zubereitet wie eine Braut, für ihren Mann geschmückt. Offb 16,7.8; Mt 22,2.
Tafelbibel mit hinzugefügten Sachparallelstellen – Offenbarung 21:2

die Verse 3 und 4 hatte ich schon mal gestreift ,…

In dieser neuen Welt sah der Apostel „die heilige Stadt, das neue Jerusalem, von Gott aus dem Himmel herabsteigen“ und dies nicht nur örtlich, sondern als reales Original: Dieses neue Jerusalem ist Gottes Gemeinde in ihrem neuen und vollkommenen Stand, „wie eine für ihren Mann geschmückte Braut“, geschmückt mit aller Vollkommenheit, aller Weisheit und Heiligkeit, bereit für die volle Erfüllung des Herrn Jesus Christus – in Herrlichkeit.

Der Neue Matthew Henry Kommentar

Selbst der Name, David, sowie auch sein Königreich, war vorbildlich. Der Name David bedeutet Geliebter; und Gottes geliebter Sohn ist es, der an jenem Tage König sein soll über die ganze Erde, und nicht der vorbildliche, geliebte David von damals. Man tut auch wohl, genau zwischen dem Neuen Jerusalem, dem himmlischen oder geistigen, dessen zwölf Grundsteine die zwölf Apostel sind, und dem alten Jerusalem, das auf den alten Trümmern wieder erbaut werden soll, zu unterscheiden. Unter der verheißenen Wiederherstellung des alten Jerusalems ist nicht bloß der Wiederaufbau der Gebäude, usw., zu verstehen, sondern besonders die Wiedereinrichtung des Reiches Israel, denn in der Prophetie ist eine Stadt stets das Symbol oder die Darstellung einer Regierung. Folglich bedeutet die verheißene Wiedererbauung Jerusalems auf ihrem alten Grunde eine nationale Reorganisation Israels, auf einer ähnlichen Grundlage als sie früher hatte, als ein Volk, über welches Jehovas Gesalbter die Herrschaft ausübt. Das Neue Jerusalem repräsentiert die christliche Kirche in der Herrlichkeit und in der Macht des Königreiches, geistig und den Menschen unsichtbar, und doch allmächtig. Ihr Herabkommen zur Erde (Offenbarung 21:2) markiert die Erfüllung der Bitte im Gebet des Herrn, die da lautet: „Dein Königreich komme“, und sein „Kommen“ wird allmählich und nicht plötzlich vor sich gehen. Es ist schon im „Herabkommen“, im Kommen zur Herrschaft, begriffen, und als eine Wirkung hiervon sehen wir die vorbereitenden Schritte, die zur Wiederherstellung des alten Jerusalems führen; und schließlich wird geschehen, was unser Herr uns beten lehrte: Gottes Wille wird geschehen, auf Erden wie im Himmel. Das Neue Jerusalem und die Neuen Himmel sind gleichbedeutende Ausdrücke und bezeichnen die neue geistige Herrschaft.

Charles Taze Russell im Jahr 1890 - „Dein Königreich komme“

Wie bei jeder anderen Stadt bezieht sich auch der Name »Jerusalem« sowohl auf den Ort als auch auf die Menschen, die dort leben; das neue Jerusalem ist also eine Braut, weil seine Einwohner gleichsam eine wartende Braut verkörpern ( 19,7 ). In den gräko-romanischen encomia (Lobreden) von Städten werden diese häufig als Personen beschrieben, und die Juden kannten sowohl die alttestamentlichen Personifizierungen Jerusalems als auch die alttestamentliche Beschreibung des Gottesvolkes als Braut. Bei zeitgenössischen jüdischen Schriftstellern (z. B. Tobias , 2.Makkabäer , Jesus Sirach , ‚Thilo und Josephus ) sowie auf jüdischen Münzen trägt Jerusalem auch den Titel »heilige Stadt« (vgl. im A.T. Neh 11,1.18; Jes 48,2; 52,1; 62,12 ); für die Juden (in der Tempelrolle z.B., einer Schrift aus den Schriftrollen vom Toten Meer ) war Jerusalem die heiligste Stadt überhaupt.
Die frommen Juden beteten täglich um die Wiederherstellung Jerusalems. Das neue Jerusalem – eine alttestamentliche Vorstellung ( Jes 65,18 ) – war sozusagen zur jüdischen Standardhoffnung für die Zukunft geworden, sei es nun als erneuertes und gereinigtes Jerusalem (Tobias, Psalmen Salomos ) oder (wie hier) als eine neue Stadt von oben (wahrscheinlich 4.Esra ). Eine Stadt »von oben« würde vollkommen sein, da sie von Gott selbst erbaut war (eine Hoffnung, der in manchen Texten Ausdruck gegeben wird). In manchen Apokalypsen (* 2.Baruch ) wohnen die Gerechten oben; in der frühen jüdischen Literatur wie z. B. in den Jubiläenbüchern steigt Gott herab und wohnt bei seinem Volk.

Craig Keener – Kommentar zum Umfeld des Neuen Testaments

Das griechische Wort für „neu“ bedeutet „neu im Charakter“ und nicht „neu in der Zeit“, und das deutet darauf hin, dass Gott den alten Himmel und die alte Erde erneuern und alles Sündhafte und Zerstörerische entfernen wird. Beachten Sie 2 Petrus 3,7-10, wo es heißt, dass ein feuriges Gericht diese Erneuerung der alten Schöpfung herbeiführt. „Vergehen“ bedeutet nicht „vernichtet“. Die Tatsache, dass es „kein Meer mehr“ gibt, ist bedeutsam, da Johannes auf eine Insel verbannt und von denen, die er liebte, getrennt wurde. Die Erde besteht heute zu zwei Dritteln aus Wasser, so dass Gott in der neuen Schöpfung ein völlig neues System zur Bewässerung der Erde entwickelt haben wird.

Wiersbes Erläuterungen zum Neuen Testament

Auch hier gehen vielleicht die Meinungen auseinander, was dieses neue Jerusalem sei. Wenn man es scharf buchstäblich mit jedem Bibelwort nimmt, so warteten schon Abraham und die Patriarchen auf diese Stadt (Heb 11, 16) und Paulus spricht von ihr Gal 4, 26 als unser aller Mutter! Wenn sie aber zugleich die Braut und später das Weib des Lammes genannt wird, kann man sich das kaum anders vorstellen als so: Es ist die jetzt erst (nach dem Jüngsten Gericht) vollzählig gewordene Gottesgemeinde, zu der Gott in das neue vollkommene Verhältnis der Gemeinschaft treten kann. Mir scheint, es gehen zwei Bilder ineinander über: der Tempel Gottes, wie er vorher im Himmel bestand, und die aus seligen Menschen gesammelte Gemeinde.

Samuel Keller – Die Offenbarung Johannis

Darnach sieht Johannes „die heilige Stadt, ein neues Jerusalem aus dem Himmel von Gott herniedersteigen, zubereitet gleich wie eine für ihren Mann geschmückte Braut.“ Auch in dieser Schau handelt es sich weit mehr um ein Gleichnis als um einen geographischen Ort und eine schöne Gottesstadt. Es ist das Weib des Lammes, die mit der Herrlichkeit ihres Christus geschmückte und vollendete Gemeinde. Christus und seine Gemeinde werden auf Grund ihrer Stellung vor Gott und ihrer Autorität und Vollmacht zugleich das Zelt Gottes bei den Menschen sein und Er (Gott) wird sich bei ihnen niederlassen und sie werden seine Völker sein, und er, Gott, wird mit ihnen sein, ihr Gott. Und Gott wird abwischen jede Träne aus ihren Augen und der Tod wird nicht mehr sein, noch Klage, noch Geschrei nach Mühsal wird sein, denn die ersten (Zustände) sind vergangen.

Indem Christus mit seiner erkauften und vollendeten Gemeinde das neue Jerusalem sein darf, in welchem die Herrlichkeit Gottes zelten kann, wohnt Gott mittelbar auch innerhalb jener Völker, die sich von einer alten Weltordnung befreien und durch die Königsherrschaft Gottes zu einer völlig neuen begnadigen ließen. Bei ihnen setzt nun jene geschichtliche „Entwicklung“ ein, zu der sie in den kommenden Aonen der Vollendung unter der Königsherrschaft Gottes berufen und begnadigt sein werden. Denn nicht etwa nur die Gemeinde allein soll in der Vollendung im Besitz der Kindschaft und in den Rechten von Söhnen und Töchtern vor Gott stehen, offenbar sollen auch die Völker als Untertanen des einen Königtums zu derselben Sohnesstellung geführt werden. Denn auch innerhalb der neuen Menschheit spricht das prophetische Wort der Offenbarung noch von Überwindern, die dies alles ererben sollen: „und ich werde ihm Gott sein und er wird mir Sohn sein.“

Jakob Kroeker – Christus, wer bist du

Nach der Beschreibung des Millenniums und des großen weißen Thron-Gerichtes in Offenbarung 20, beschreibt Johannes die Ewigkeit in Offenbarung 21 bis 22, 5. Es wird einen neuen Himmel und eine neue Erde geben. Offenbarung 21,1-8 beschreibt die Ewigkeit. Eine wichtige Frage in der Auslegung dieses gesamten Abschnittes ist die Beziehung zwischen diesen ersten acht Versen und dem Abschnitt danach (Offenbarung 21,9 bis 22,5), der die Stadt, das neue Jerusalem beschreibt. Einige Ausleger meinen, dass diese Stadt schon während des Millenniums existiert. Sie betrachten die ganze Stelle, Offenbarung 21,1 bis 22,5 als eine Beschreibung des Aufenthalts der Gläubigen aller Zeiten. Der Text wäre dann sowohl eine Beschreibung der Stadt im Millennium als auch eine Beschreibung der Ewigkeit nach dem Millennium. Andere dagegen meinen, dass alle Gläubigen während des Millenniums hier auf Erden wohnen werden, und das neue Jerusalem erst nach dem Millennium existieren wird.

Paul Timblin

Ich stelle mir den Bräutigam vor, wie er seine Blicke auf seine Braut richtet und es sich nicht verkneifen kann, wie der erste Adam »Endlich!« zu rufen, als dieser zum ersten Mal seine Braut sah. Endlich werden wir alles sein, wofür wir bestimmt waren. Endlich wird der Fluch, der so viel Leid und Streit in unsere irdischen Ehen brachte, für immer fort sein. Endlich werden wir auf ewig zusammen sein. »Siehe da, die Hütte Gottes bei den Menschen! Und er wird bei ihnen wohnen, und sie werden seine Völker sein, und er selbst, Gott mit ihnen, wird ihr Gott sein« (Offb 21,3). Keine Trennung mehr und auch keine Entfremdung.
Diese Ehe wird so viel besser sein als die Ehe von Adam und Eva in Eden. Unser Bräutigam, der zweite Adam, wird nicht beim Versuch scheitern, uns liebevoll zum Baum des Lebens zu führen. Er wird nicht dabei scheitern, uns vor dem Bösen zu beschützen. Er wird uns weder unterdrücken noch missbrauchen oder ignorieren. Er wird sich nicht davonstehlen. Er wird nicht sterben. Seine Liebe wird uns in einem Zuhause, noch besser als Eden, für immer zufrieden machen.
Keine menschliche Ehe, egal wie gut, kann das Gewicht unserer Erwartung völliger Zufriedenheit, ungetrübter Harmonie und Intimität tragen, die nur diese ewige und ultimative Ehe bieten kann. Nachdem zwei Sünder sich das Ja-Wort gegeben haben, gibt es immer eine kleine, leise Stimme, die flüstert: »Was haben wir da getan?«, doch unsere nicht allzu perfekte Ehe oder unser Verlangen, verheiratet zu sein, kann uns Lust auf diese perfekte, kommende Ehe machen. Ob wir nun verheiratet sind oder alleinstehend, geschieden oder verwitwet, unsere Leben sind dafür gedacht, unser Sehnen nach dieser besseren Ehe zu hegen. Und eines Tages wird dieses Sehnen erfüllt werden. Versuche nicht, deinen Wunsch geliebt zu werden, zu unterdrücken. Lenke ihn auf den einen um, der dich als einziger für immer so lieben kann, wie du es dir wünschst.

Nancy Guthrie – Besser als Eden: Wie die Geschichte der Bibel deine eigene verändert

Wir sehen beim Lesen etwas Vertrautes: den besseren Garten Eden. Hesekiel scheint das lebendige Wasser des Evangeliums zu beschreiben, das aus Jerusalem heraus zu jeder Nation fließt. Es wirkt wie die neue Gartenstadt, von der wir in Offenbarung 21 und 22 lesen. Wir begreifen, dass der Tempel aus Hesekiels Vision nichts anderes als der neue Himmel und die neue Erde ist.

Nancy Guthrie – Besser als Eden: Wie die Geschichte der Bibel deine eigene verändert

Ein Engel gab dem Apostel Johannes einen Ausblick auf diese Stadt. Er sah »die heilige Stadt, das neue Jerusalem, von Gott aus dem Himmel herabkommen« (Offb 21,2). Wir werden nicht in den Garten zurückkehren. Wir sind stattdessen auf dem Weg in eine Garten-gleiche Stadt. Gott hat das Konzept der Stadt, welches erfunden wurde, um ihn auszuschließen, in Besitz genommen und verwandelt es in ein Zuhause für sein Volk, das wie Eden sein wird, nur noch besser. Anstatt wie Adam und Eva nach mehr zu gieren, werden alle Einwohner dieser Stadt völlig zufrieden sein. Anstatt Gottes Gegenwart wie Kain zu fürchten, werden wir uns an ihr erfreuen. Anstatt sich wie die Einwohner Babels im Ungehorsam zu verschwören, werden alle Einwohner des Neuen Jerusalems zusammenarbeiten, um Gott zu verherrlichen und ihn auf ewig zu genießen.
Diese Stadt wird nicht das Resultat menschlicher Anstrengungen sein. Sie wird die Stadt sein, auf die Abraham sein Herz gesetzt hatte,: die festgegründete Stadt, deren Erbauer Gott ist. Ihre Mauern werden die Namen der zwölf Stämme und der zwölf Apostel tragen. Um es anders auszudrücken: Diese Stadt wird auf den Verheißungen des Evangeliums an die Erzväter und der Verkündigung des Evangeliums durch die Apostel erbaut sein (vgl. Gal 3,8). Der Tag wird kommen, an dem wir alle unser Eigenheim in der lebenswertesten Stadt der Welt beziehen werden. In der Tat wird sich diese Stadt über die ganze Welt erstrecken (vgl. Offb 21,12). Das Tohuwabohu wird gänzlich und herrlich von strahlendem Leben und inniger Beziehung erfüllt sein. Sie wird jede Stadt weit übertreffen, die sich gegenwärtig auf der Liste der lebenswertesten Städte der Welt wiederfindet. Sie wird die sauberste Stadt sein, in der je ein Mensch gelebt hat. Nichts Unreines wird sie jemals betreten (vgl. Offb 21,27). In ihr werden die köstlichsten Speisen und Weine, die je ein Mensch gekostet hat, serviert werden, »ein Mahl von reinem Wein, von Fett, von Mark, von Wein, darin keine Hefe ist« (Jes 25,6). Anstatt tagelanger Partys werden die Feierlichkeiten niemals ein Ende finden (vgl. Hebr 12,22). Sie wird sich nicht nur einer glorreichen Vergangenheit rühmen, sondern bis in alle Ewigkeit in der Herrlichkeit Gottes erstrahlen (vgl. Eph 2,7). Es wird keine Schneestürme, keinen Smog, kein Chaos geben. Keine Tränen, keinen Tod und keine Nacht (vgl. Offb 21,4; 22,5). Die Straßen werden nicht nur sauber, sondern aus Gold gemacht sein (vgl. Offb 21,21). In dieser ewigen Stadt werden wir uns an einer unendlichen Fülle von Dingen erfreuen, die wir tun können. Unsere Freude über die Offenbarung der Schönheit und Vollkommenheit Gottes wird nie enden.

Nancy Guthrie – Besser als Eden: Wie die Geschichte der Bibel deine eigene verändert

Liebe Jehova, deinen Gott, mit deinem ganzen Herzen

Jesus antwortete: »›Liebe den Herrn, deinen Gott, von ganzem Herzen, mit ganzem Willen und mit deinem ganzen Verstand!‹ Dies ist das größte und wichtigste Gebot.
Gute Nachricht Bibel 2018 – Matthäus 22,37–38

»›Du sollst dem Herrn, deinem Gott, deine ganze Liebe schenken. Das betrifft dein ganzes Herz, deine ganze Seele und deine gesamte Verstandeskraft.‹
Roland Werner – Das Buch – Matthäus 22:37

Er aber sprach zu ihm: „Lieben wirst du Jehova, deinen Gott, mit deinem gesamten Herzen und mit deiner gesamten Seele und mit deinem gesamten Grundsinn.“ Dies ist das große und erste Innenzielgebot
Pfleiderer Übersetzung – Matthäus 22,37–38

Da wir den Vers schon 2020 hatten, heute nur Ergänzungen

2020 schrieb ich dazu:
Wenn sich mein Leben um Jehovah dreht – wo bleibt dann Kraft, Gedanken usw für „mich“? Genau! Da bleibt eigentlich nichts von „Eigenliebe“ – weil Jehovah mich liebt, ist das auch völlig ausreichend! Genauso funktionieren auch gute Ehen! Wenn ich meinen Ehepartner liebe – und nicht mich selbst – und mein Ehepartner mich liebt – und nicht sich selbst – DANN geht die Gleichung nämlich auf! – und DANN werde ich geliebt und fühle mich geliebt!

Als aber die Pharisäer hörten, daß Jesus den Sadduzäern das Maul gestopft hatte, schickten sie rasch einen Vertreter ihrer eigenen Gruppierung, einen versierten Schriftgelehrten, der besonders in den Gesetzestexten bewandert war, zu ihm mit der Frage: „Meister, welches ist das höchste Gebot im Gesetz?“ Dieses Thema war zwischen den verschiedenen theologischen Richtungen der damaligen Zeit heiß umstritten, wobei jede Richtung andere Gebote als die wichtigsten ansah. Jesu Antwort faßte den gesamten Dekalog in zwei Sätzen zusammen: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen, von ganzer Seele und von ganzem Gemüt“ (vgl. 5Mo 6,5), das ist das höchste Gebot überhaupt. Ihm zur Seite gestellt ist das zweite Gebot: „Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst“ (vgl. 3Mo 19,18). Der erste der beiden Sätze gibt den Inhalt der ersten Gesetzestafel, der zweite den der zweiten wieder. Nach den Worten Jesu hängt an diesen beiden Geboten das ganze Gesetz und die Propheten. Das ganze Alte Testament ist im Grunde nichts anderes als eine Entwicklung und Entfaltung dieser beiden entscheidenden Punkte: Liebe zu Gott und Liebe zum Nächsten, dem Ebenbild Gottes.
Dem Bericht des Markusevangeliums zufolge stimmte der Schriftgelehrte Jesus zu und betätigte, daß die Liebe zu Gott und zum Nächsten wichtiger sei als alle Brandopfer und Schlachtopfer (Mk 12,32-33). Ein Licht war in sein Herz gefallen. Er war, wie Jesus sagte, „nicht fern vom Reich Gottes“. Markus fügt hinzu: „Und niemand wagte mehr, ihn zu fragen“ (Mk 12,34). Der Grund liegt auf der Hand. Jesus antwortete ihnen, wie es noch niemand je zuvor getan hatte. In diesem letzten Fall war der Fragesteller sogar nahe daran, von den Pharisäern zu Jesus überzulaufen. Vielleicht wurde ihnen klar, daß sie aufhören mußten, Jesus auf diese Weise herauszufordern, bevor sie immer mehr Menschen an ihn verloren

Walvoord Bibelkommentar

Die Antwort Jeschuas übertraf die Frage des Schriftgelehrten. Er antwortete, indem er sagte, dass das wichtigste Gebot in Deuteronomium 6,4-5 zu finden ist, wo es heißt: „Höre, o Jisrael: Der HERR, unser Gott, der HERR ist einer. Du sollst den HERRN, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen, von ganzer Seele und mit all deiner Kraft. Der erste Teil, Vers 4, ist das berühmte Sch’ma, das Juden zweimal am Tag rezitieren, am Morgen und am Abend, und kurz vor ihrem Tod: Höre, o Jisrael, der HERR, unser Gott, der HERR ist einer. Der zweite Teil, Vers 5, enthält das wichtigste der 613 Gebote des mosaischen Gesetzes: Man soll den HERRN, den Gott, mit allem, was man hat, lieben. Obwohl im rabbinischen Judentum Vers 4 verwendet wird, um die absolute Einheit Gottes zu lehren, verstanden sogar die Rabbiner, dass das hebräische Wort für eins, das in diesem Vers verwendet wird, zuweilen eine Mehrzahl bedeuten kann:
Bezugnehmend auf Lev. IV, 2: Wenn jemand aus Irrtum sündigt in irgendeinem der Dinge, die der Herr nicht zu tun befohlen hat, und tut eines davon. Die Konstruktion in Hebräer [machat mahanah] ist ungewöhnlich. Die Nebeneinanderstellung von „einer“ und „diese“ wird daher als Hinweis darauf verstanden, dass es eine Mehrzahl gibt, die den Charakter der Einheit trägt, und eine Einheit, die den Charakter einer Mehrzahl trägt, v. Sanh. 62a. Diese Darstellung wird hier in der Terminologie der Gemara ausgedrückt, dass sich das Prädikat soll tun einerseits auf ‚einer‘ und andererseits auf ‚diese‘ bezieht.

Arnold Fruchtenbaum – Jeschua – Das Leben des Messias aus einer messianisch-jüdischen Perspektive

Sehr wahrscheinlich kannte Jesus die »Absicht, ihn zu verführen« (V. 35). Dennoch gibt er wie immer eine ernsthafte Antwort. Sie besteht zunächst im Hinweis auf das Gebot, das am innigsten mit dem Glaubensbekenntnis Israels verbunden ist: »Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen und mit deiner ganzen Seele und mit deinem ganzen Denken. Täglich wurde dieses Gebot von den Priestern im Tempel rezitiert. Zweimal am Tage haben es die Juden mit dem »Schema« (Glaubensbekenntnis, 5.Mose 6,4-9; 11,13-21; 4.Mose 15,37-41) gesprochen. Viele Märtyrer sprachen es bei der Hinrichtung. Am bekanntesten ist das Beispiel des berühmten Rabbi Akiba im Jahre 133 n. Chr. Von der Hinrichtung Akibas durch die Römer berichtet der Talmud: »In der Stunde, da sie Rabbi Akiba zur Hinrichtung hinausführten, war es Zeit, das Höre Israel (5.Mose 6,4ff.) zu bekennen. Als sie sein Fleisch mit Kämmen aus Eisen kämmten… sagte er zu ihnen (seinen Schülern) : Alle Tage meines Lebens habe ich mich über diesen Vers gegrämt: Mit deiner ganzen Seele – sogar, wenn er deinen Odem wegnimmt. Ich sagte mir: Wann wird es mir zuteil werden, dass ich es erfüllen kann? Und jetzt, da es mir zuteil wird, soll ich es nicht erfüllen?« Wenn Jesus feststellt:
»Das ist das größte und erste Gebot«, dann stimmt er mit den Pharisäern überein. Die Liebe zu Gott ist in der Tat das größte Gebot im Gesetz. Aus der Liebe zu Gott ergeben sich dann die anderen Gebote. Derselbe Tatbestand spiegelt sich in der Anordnung der Zehn Gebote, deren erstes von dem einen Gott spricht und dann aussagt: »Du sollst keine anderen Götter neben mir haben.« Beim Vergleich von Mt 22,37 mit 5.Mose 6,5 stößt man auf eine weitere interessante Beobachtung: Statt der Wendung »mit aller deiner Kraft« in 5.Mose 6,5 benutzt Jesus die Wendung »mit deinem ganzen Denken«. Offenbar deutet Jesus die »Kraft« in 5.Mose 6,5 als die Macht der Willensenergie und des zielbewussten »Denkens«. Die Energie eines Menschen schlägt sich ja in seinem Denken nieder. Ob Jesus diese Konkretisierung bewusst im Blick auf sein Gegenüber vorgenommen hat? Will er ihm damit sagen, dass er mit seinem Denken Gott ehren solle, statt es zur Verführung einzusetzen? Oder bestätigt Jesus hier eine rabbinische Deutung, die wir aus Lk 10,27 kennen (vgl. Mk 12,30) ?

Gerhard Maier - Edition C

Jesus zitiert Dtn. 6,5 und Lev. 19,18, um die gesamte Morallehre des Alten Testaments (das ganze Gesetz und die Propheten) in dem Prinzip der Liebe zusammenzufassen (Röm. 13,9; Gal. 5,6.14; Jak. 2,8). Die Liebe zu Gott steht an erster Stelle und umfasst alle Kräfte und Aktivitäten unseres Wesens. Die Liebe zu anderen Menschen steht an zweiter Stelle und muss eine Erweiterung unserer Liebe zu Gott sein.

Die Reformation Heritage KJV Studienbibel

Es ist ein Verhältnis zu Jehovah, nicht ein Arbeitsvertrag!

Jesus verschwendete keine Zeit damit, das größte und wichtigste Gebot zu benennen, indem er aus Deuteronomium 6,5 zitierte: Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen, von ganzer Seele und von ganzem Gemüt (Mt 22,37-38). Das gesamte Gesetz Gottes lässt sich auf dieses Gebot reduzieren. In ihrem Kern sind die Zehn Gebote ein Gebot, Gott zu lieben. Obwohl wir Liebe oft mit einem Gefühl in Verbindung bringen, muss sie mehr als das sein, denn sie ist etwas, das befohlen werden kann.
Gott möchte eine Beziehung zu dir haben. Er möchte, dass du ihn liebst, dass du leidenschaftlich und gerecht nach seiner Ehre strebst. Wie sieht es also aus, Gott zu lieben? Sie erfordert dein ganzes Herz, deine Seele und deinen Verstand – mit anderen Worten, dein ganzes Wesen. Einige von uns Christen lieben Gott eher mit einem Teil als mit allem, aber wir wollen alles von Gott. Aber du kannst nicht Gott ein bisschen lieben und die Welt ein bisschen lieben, denn diese beiden Dinge stehen im Widerspruch zueinander (siehe 1. Johannes 2,15). Gott wird dich nicht mit irgendjemandem teilen. Deine Liebe zu ihm muss umfassend sein.
Es ist leicht zu sagen: „Ich liebe Gott“, aber Worte können billig sein. Denke also daran, dass die Liebe zu Gott konsequent zum Ausdruck kommt, wenn du seine Gebote befolgst (siehe Johannes 14,15; 1. Johannes 5,3). Richte deine Entscheidungen an seinen Erwartungen aus.

Die Tony Evans Studienbibel

Jehovah liebt dich und mich – und unsere Liebe zu IHM sind nur die Reaktion auf SEINE Liebe. Diese Reaktion auf SEINE Liebe ist aber nicht Leistung gebunden! Leistungen werden in einer Religion gefordert – niemals in einer Beziehung!

Wer dir treu ist, dem bist auch du treu. Wer sich ganz zu dir hält, dem bleibst du zugewandt.

Und Jehova erstattete mir nach meiner Gerechtigkeit, nach der Reinheit meiner Hände vor seinen Augen
Gegen den Gütigen erzeigst du dich gütig, gegen den vollkommenen Mann erzeigst du dich vollkommen;
Gegen den Reinen erzeigst du dich rein, und gegen den Verkehrten erzeigst du dich entgegenstreitend. (Eig verdreht)
Elberfelder 1871 – Psalm 18,25–27

Da vergalt mir Jahwe nach meiner Gerechtigkeit, nach der Reinheit meiner Hände vor seinen Augen. Gegen den Liebreichen zeigst du dich liebreich, gegen den Redlichen zeigst du dich redlich, gegen den Lauteren zeigst du dich lauter und gegen den Verkehrten zeigst du dich verdreht.
Textbibel – Psalm 18:25–27

Möge Jehova mir entsprechend meiner Gerechtigkeit Gutes zurückzahlen,
entsprechend der Unschuld meiner Hände vor ihm.
Mit dem Loyalen handelst du loyal,
mit dem Untadeligen verfährst du untadelig,
dem Reinen erweist du dich als rein,
doch dem Listigen begegnest du mit Schlauheit.
neue Welt Übersetzung – 2018 - Psalm 18:24–26

Der Übersetzer sollte beachten, dass es ab Vers 25 einen Wechsel in der Verwendung des Pronomens gibt. Bis zu diesem Punkt waren alle Verweise auf Gott in der dritten Person; nun wird jedoch in den folgenden fünf Versen (25-29) die zweite Person verwendet, außer in der zweiten Zeile der Verse 28-29. Darüber hinaus findet ab Vers 25 ein deutlicher Wechsel in der Art des Parallelismus statt, ein Diskursmarker, der aus statischem Parallelismus besteht. Das heißt, die beiden Zeilen der Verse 25-26 sagen fast das Gleiche, ohne dass in der zweiten Zeile ein „darüber hinausgehen“ erfolgt. In weiteren fünf Versen (30-34) kehrt der Dichter wieder zur dritten Person Gottes zurück.

In den Versen 25-27 spricht der Psalmist nicht mehr persönlich, wie in den Versen 20-24, sondern allgemein über die Haltung des Herrn gegenüber den Guten und den Bösen.

In den Versen 25-26 schreibt der Psalmist Gott die gleichen Eigenschaften zu, die er auch bei den Menschen findet. Der Gedanke ist, dass Gott die guten Eigenschaften (Verse 25a, b, 26a) und die schlechten Eigenschaften (Vers 26b), die er bei den Menschen findet, übereinstimmen.

Die erste Eigenschaft (Vers 25a) ist die Treue, die Treue (siehe 5,7). Für Gott bedeutet sie, dass er seine Versprechen hält; für den Menschen bedeutet sie, dass er Gott treu gehorcht. Treu und „treu“ sind Begriffe, die eine wechselseitige Beziehung beinhalten, und müssen oft umformuliert werden, um die Beziehung deutlich zu machen, um die es geht, z. B.: „Mit den Menschen, die dir vertrauen, bist du ein Herr des einen Herzens“, „Mit den Menschen, die dir folgen, bist du ein Herr des einen Weges“, „Man kann sich darauf verlassen, dass du denen hilfst, die dir immer gehorchen“ oder „Du unterstützt die Menschen, die sich auf dich stützen“. In vielen Sprachen kann das gleiche Wort natürlich nicht für Gott und für Menschen verwendet werden, so dass die Übersetzung sorgfältig zwischen Gottes „Treue“, d. h. seiner beständigen Liebe, und der „Treue“ eines Menschen, d. h. dem Gehorsam gegenüber Gott, unterscheiden muss.
Die zweite Eigenschaft (Vers 25b) ist Vollkommenheit, Fehlerlosigkeit oder Untadeligkeit (siehe auch Vers 23). Es ist schwierig, ein Wort zu finden, das im gleichen Sinne für Gott und für eine Person verwendet werden kann; deshalb hat TEV „vollkommen gut … vollkommen“.
Die dritte Eigenschaft (Vers 26a) ist die Reinheit, die in der vorangegangenen Zeile praktisch gleichbedeutend mit tadellos ist (NEB versteht das hebräische Verb hier jedoch als „wild sein“ und nicht als „rein sein“). Dass du dich in Bezug auf Gott und Menschen rein zeigst, lässt sich oft nur schwer mit demselben Begriff ausdrücken. In Bezug auf die Menschen liegt der Schwerpunkt auf ihrem tadellosen Zustand, aber wenn von Gott die Rede ist, bezieht sich die Bedeutung eher auf die Güte, d. h. die Freundlichkeit, Gottes. Das kann zum Beispiel so wiedergegeben werden: „Du bist gut zu denen, die ein weißes Herz haben“ oder „Du bist gütig zu denen, die ein strahlendes Herz haben“.
Die letzte Eigenschaft (Vers 26b) wird mit zwei verschiedenen Worten ausgedrückt: für die Menschen ist es das Wort krumm; für Gott ist es ein Verb, das „weise, scharfsinnig, schlau sein“ bedeutet (siehe Hiob 5,13b „schlaue Menschen“). Dieser Halbvers wird auf verschiedene Weise übersetzt: eine Möglichkeit ist „du überlistest den Betrüger“; NJV „mit den Perversen bist du schlau“; NAB „gegenüber den Krummen bist du schlau“; NJB „schlau gegenüber den Verschlagenen“. Vielleicht ist „du bist listig (oder, schlau) mit denen, die krumm sind“ der beste Weg, um die Bedeutung darzustellen.

Ein Übersetzerhandbuch zum Buch der Psalmen

David war nicht perfekt, und wir sind es auch nicht, aber er war „ein Mann nach Gottes eigenem Herzen“ (1. Sam. 13,14 und siehe 15,28) und ein Mann mit dem Herzen eines Hirten (78,70-72; 2. Sam. 24,17). Gott freute sich an David, so wie sich Eltern an der charakterlichen Reifung ihrer Kinder, an ihrem Gehorsam und ihrem Dienst erfreuen. David war dem Herrn treu (V. 20-24; 17,3-5), also sorgte der Herr treu für David (V. 25-29). David kannte das Gesetz Gottes (V. 22) und gehorchte ihm trotz der schwierigen Umstände seines Exils. Im Geiste Samuels (1. Sam. 12,3) und Hiskias (2. Könige 20,3) war sein Bekenntnis zur Gerechtigkeit ein Beweis für Demut und Ehrlichkeit, nicht für Stolz und Täuschung. Man beachte die Verwendung der Worte „Gerechtigkeit“ und „Reinheit“ (Vv. 20, 24), aufrecht (untadelig, Vv. 23, 25), und rein (V. 26).

David hatte saubere Hände (Vv. 20, 24) und auch geschickte Hände (V. 34; 78:72).
Die Art und Weise, wie wir mit dem Herrn umgehen, bestimmt, wie der Herr mit uns umgeht (V. 25-27). David war barmherzig zu Saul, und Gott war barmherzig zu David (Mt 5,9). David war treu („untadelig“), und Gott war ihm treu und hielt seine Verheißungen, ihn zu segnen. David war nicht ohne Sünde, aber er war untadelig in seinen Motiven. Die „Reinen im Herzen“ (Mt 5,8) sind diejenigen, deren Herz ganz und gar Gott geweiht ist. Saul war hinterhältig in seinem Umgang mit Gott, David und dem Volk, aber David war ehrlich und aufrichtig. Es stimmt, dass er zu Beginn seines Exils den Priester Ahimelech und Achisch, den König von Gat, belog (1. Sam. 21), aber er lernte bald, dass Glaube ein Leben ohne Intrigen ist. Lesen Sie Vers 26 in der New American Standard Bible oder der New International Version, um zu sehen, dass Gott unserer „Perversität und Krummheit“ mit seiner eigenen Scharfsinnigkeit begegnet. Das Wort, das mit „scharfsinnig“ oder „scharfsinnig“ übersetzt wird, bedeutet „ringen“, was uns an die Art und Weise erinnert, wie Gott mit Jakob umging (1. Mose 32). Gottes Charakter und seine Bündnisse ändern sich nie, aber sein Umgang mit uns wird durch den Zustand unserer Herzen bestimmt.

Warren W. Wiersbe – Sei Commentary Series

Nach Vers 21 sagt David hier zum zweiten Mal, Gott habe ihm erstattet »nach der Reinheit meiner Hände«. Zweimal hätte David Saul umbringen können; zweimal zeigte er ihm, dass er reine Hände hatte, dass er kein Mörder war und dass kein Mörderblut an seine Hände kommen werde.

26 Gegen den Treuen zeigst du dich treu,
gegen den Vollkommenen zeigst du dich vollkommen;
Salomo bestätigt diesen Grundsatz mit den Worten: »Ich liebe, die mich lieben« (Spr 8,17); David hat am Anfang dieses Liedes bekannt: »Herzlich habe ich dich lieb« (V. 2); darum weiß er, dass Gottes Liebe mit ihm ist.
»der Vollkommene«, tâmîm, ist nicht notwendigerweise der Sündlose, sondern der Aufrichtige, der Mensch, der Gott fürchtet und ihm dient, aber keiner Sünde frönt und an keiner verborgenen Sünde festhält, wie Hiob, der von Gott selbst »vollkommen« genannt wird (Hi 1,8).
»der Treue«: ḥâsîd. Zur Bedeutung dieses Wortes, das andere mit »gütig« übersetzen, siehe die Auslegung zu Vers 51.

27 gegen den Reinen zeigst du dich rein,
gegen den Verdrehten zeigst du dich krumm.
Den Reinen ist Gott rein; den Unreinen ist alles, auch der Gott aller Heiligkeit samt all seinen Gaben, unrein (Tit 1,15). Von »den Verdrehten« spricht auch Mose in seinem Lied (5Mo 32,5). Wie Mose meint auch David damit Israeliten, denen Gottes Gnade Gewissen und Herz nicht berührt hatte. Kann es etwas Verkehrteres geben, als Gott und seine Gnade zu verachten? Und ist es nicht recht, dass Gott gegen alle, die seine Gnade verachtet und in Ausschweifung verkehrt haben, wie gegen Feinde streiten wird (Hebräer 10,28.29)?

Benedikt Peters – Die Psalmen

Im Beten reflektiert David das, was er erfahren hat. Es gibt einen Zusammenhang zwischen dem Zustand, in dem sich ein Mensch befindet, und dem Bild von Gott, das sich ihm einprägt. David hat erfahren, daß Gott sich ihm barmherzig zeigte, weil er, David, selbst sein Leben von der Barmherzigkeit Gottes gestalten ließ. So erfährt der Fromme, der unsträfliche Mann, der Reine Gott als fromm, unsträflich und rein, wohingegen der Verkehrte Gott als verkehrt erfährt. Wir müssen hier unterscheiden zwischen dem Wesen Gottes, das natürlich nicht vom Verhalten eines Menschen abhängig ist und dem Erscheinungsbild Gottes, das sich dem Sein des Menschen anpaßt. Wir sind beeindruckt davon, in welch konsequenter Weise hier das Sein und Verhalten des Menschen von Gott ernst genommen wird. »Die Wahrheit, die hier ausgesprochen (wird) ist nicht die, daß die Vorstellung, die sich der Mensch von Gott macht, das Spiegelbild seines eigenen Inneren ist, sondern daß das Verhalten Gottes zum Menschen das Spiegelbild des Verhältnisses ist, in welches sich der Mensch zu ihm setzt« (Delitzsch). (- Trotzdem darf daraus keine (unter Christen allerdings aus mißverstandenem reformatorischem Rechtfertigungsdenken häufig anzutreffende) »Theologie des chronischen schlechten Gewissens« geformt werden, wohl aber aufgrund der ständigen Umkehrbereitschaft auch des Christen eher eine »Theologie der empfangenen Demut«. Luther hat beides mit scharfer Diktion dargestellt: »Denn der Heilige, mit dem Gott heilig ist, ist nur der, der sich selber verleugnet, Gott allein die Heiligkeit zuschreibt, sich selber aber in wahrhaftigem Bekenntnis allein die Sünde vorbehält … Eben solch wahrhaftiges Bekenntnis, das die Heiligkeit auf Gott bezieht, macht, daß dieselbe wieder zurückfließt auf die Sünder und sie dadurch geheiligt werden …« -) Durch diese »Gesetzmäßigkeit« wird der Glaubende in eine ständige innere Umkehrbereitschaft versetzt. Er muß sich immer neu fragen, ob die Schwierigkeiten, die er vielleicht gerade mit Gott hat, nicht doch an ihm selbst liegen.

Wuppertaler Studienbibel

Mit den Barmherzigen: Der Dichter beschreibt das Handeln Gottes in Bezug auf die Menschen, mit denen er in Beziehung steht. Gott geht mit jedem Menschen entsprechend seiner Haltung um. Er widersetzt sich den Stolzen, befreit aber die Demütigen, denn die Demütigen wenden sich an ihn, um Kraft zu finden.

Die Nelson Studienbibel

In den V. 20-24 spricht David über Gott; hier, in den V. 25-29, spricht David zu Gott. Aber was er zu ihm sagt, ist in Wirklichkeit das, was er über ihn glaubt. Das heißt, er macht sein Glaubensbekenntnis zu seinem Gebet. Das sollten wir viel mehr als bisher praktizieren: das aufgreifen, was Gott uns gesagt hat, und es ihm als Lob und Herausforderung zurückgeben. Davids berühmtes Gebet antwortet genau auf diese Weise auf Gottes Wort an ihn: „Tu, was du versprochen hast“ (2 Sa 7,25).
Gottes Wahrheit ist der erste Artikel dieses Glaubensbekenntnisses: Den Treuen zeigst du dich treu (25). Diejenigen, die Gottes Wort treu sein wollen, werden feststellen, dass auch er ihm treu ist, zu ihrer großen Ermutigung (25-26). Gottes Gnade ist der andere Artikel dieses Glaubensbekenntnisses; V. 27 sagt uns, für wen die Gnade ist, V. 28-29, was die Gnade bewirkt. Die Demütigen (27) beziehen sich auf diejenigen, die wirklich tief gesunken sind und die wissen, dass sie Gottes Gnade brauchen, sie aber nicht verdient haben.
Die Auswirkungen der Gnade, Gottes unverdienter Güte gegenüber solchen Menschen, sind, dass sie Licht in ihr Leben bringen und es am Brennen halten (28) und in V. 29 genau die Mittel bereitstellen, die ihnen fehlen, um sowohl mit Menschen (einer Truppe) als auch mit Dingen (einer Mauer) fertig zu werden. David denkt dabei zweifellos an einige der Errungenschaften, die mit seiner Thronbesteigung ihren Höhepunkt erreichten, z. B. den Sieg über die Amalekiter (1 Sa 30) und die Einnahme Jerusalems (2 Sa 5). Tatsächlich wird die Dynastie, die er gründen wird, als eine Lampe beschrieben, die von Generation zu Generation über die Jahrhunderte weitergegeben wird (1 Ki 15,4). Auch hier zitiert der Psalmist und König seine eigenen Erfahrungen, während er das Lob Gottes singt.

NIV Bible Speaks Today

David bekräftigt nun sein aufrechtes Leben, das ganz darauf ausgerichtet ist, auf Gottes Wegen zu wandeln, seine Gesetze zu halten und die Sünde zu meiden (V. 21-23). Diese Transparenz spiegelt die Gedanken wider, die er in 17,3-5 geäußert hat, als er Gott einlud, ihn zu prüfen. Der Abschnitt beginnt und endet mit fast identischen Beteuerungen, dass Gott David wegen seiner Gerechtigkeit belohnt hat (V. 20, 24). David war sich sicherlich seiner eigenen Sündhaftigkeit bewusst (siehe Ps 32; 51; vgl. 2 Sam 12,13), daher erhebt er keinen Anspruch auf absolute Vollkommenheit (siehe 14,3). Aber er behauptet, dass sein Leben integer war und er sich treu an Gott orientiert hat, um ihm zu gefallen; deshalb hat Gott ihn gegenüber seinen Feinden bevorzugt.

NIV Biblische Theologie Studienbibel

Die Verse 25 bis 27 verkünden die Fairness und Unparteilichkeit von Gottes Gericht als allgemeines Prinzip. Menschen ernten, was sie säen. In Vers 26 bedeuten die beiden hebräischen Wörter „krumm“ und „listig“ „verdreht“, aber die „Verdrehtheit“ Gottes ist etwas ganz anderes als die Perversität der Gottlosen. Der Punkt ist, dass die Gottlosen Gott nicht überlisten können, egal wie schlau sie sich halten.

Das Wartburg-Projekt

Dieser ganze Psalm ist ein Kommentar über die Natur Gottes. Unser treuer, vertrauenswürdiger Gott ist heilig. Wir erkennen diese einzigartige Eigenschaft Gottes an seiner moralischen Reinheit, einer Reinheit, die die des tadellosesten Menschen übertrifft. Der heilige Gott kümmert sich noch immer um demütige, unterdrückte Menschen und nutzt seine Weisheit, um ihr Retter zu sein. Er setzt seine Macht ein, um uns in unseren täglichen Kämpfen zu stärken. Aufgrund der Art und Weise, wie der mächtige, heilige Gott handelt, um uns zu retten, bekennen wir gerne, dass er allein Gott ist. Niemand sonst handelt so für uns wie er.

CSB Studienbibel für Jünger

David hat über seinen eigenen Charakter nachgedacht (V. 20-24); jetzt denkt er über Gottes Charakter nach (V. 25-29). Gott handelt immer angemessen. Seine Handlungen richten sich nach dem Charakter der Menschen, mit denen er zu tun hat: Er zeigt Treue gegenüber den Treuen, Integrität gegenüber den Tadellosen, Reinheit gegenüber den Reinen und Gerissenheit gegenüber den Verschlagenen. David ordnet sich selbst in die ersten drei Kategorien ein, aber seine Feinde ordnet er der letzten Kategorie zu. Deshalb hat Gott ihm den Sieg geschenkt. Gott erhebt die Demütigen und stürzt die Stolzen; er hält die Hoffnung am Leben und bringt den Morgen, wenn die Nacht droht. David weiß, dass seine vielen militärischen Siege Gott gehören.

The NIV Grace and Truth Study Bible

Wir müssen also an unserer Beziehung mit Jehovah arbeiten – anstatt eine Religion dazwischen zu schalten!

Wären Vergehungen das, worauf du achtest, o Jah,

Wenn du, Jehova, (Hebr Jah) merkst auf (O. behältst) die Ungerechtigkeiten: Herr, wer wird bestehen?
Elberfelder 1871 – Psalm 130,3

Wenn du, Jah, die Sünden aufrechnen würdest, wer könnte, Herr, bestehen?
Die Philippson-Bibel – Psalm 130:3

Wenn du Missethaten nachträgst, Jehova! Herr! wer wird bestehen?
van Ess – Psalm 130,3

Was war geschehen – dass der Hilferuf des Psalmisten so laut nach Vergebung ruft? Die ersten beiden Verse hatten wir schon 2021.

In Vers 3 gesteht der Psalmist seine Sünde und die Sünden aller ein. Wäre der Herr streng in seinem Urteil, würde niemand der Strafe entgehen. In Zeile a dieses Verses wird „O Herr“ mit „Jah“ übersetzt (siehe 68,4); „Herr“ in Zeile b bedeutet „Adonai“. „Kept a record“ (RSV mark) übersetzt das Verb „to keep“; es könnte „im Gedächtnis behalten, sich erinnern“ bedeuten (siehe seine Verwendung in Gen 37,11), aber hier bedeutet es wahrscheinlich, ein Konto zu führen, eine Liste (siehe MFT „keep a strict tally“). Das Verb stehen am Ende des Verses kann „am Leben bleiben“ (Anderson; vgl. TOB, FRCL, NJV, BJ, Dahood „überleben“) oder „in der Gegenwart des Herrn bleiben“ (GECL) oder „der Verurteilung entgehen“ (durch den Richter im Gericht; Toombs, Taylor). TEV hat es in diesem letzten Sinn verstanden. Wenn der Übersetzer tevs „kept a record“ folgt, wird dies in einigen Sprachen als „schrieb eine Liste“ wiedergegeben. Folgt der Übersetzer TEVS „escape being condemned“, muss dieser Ausdruck möglicherweise als Frage umformuliert werden, z. B. „is there anyone you would not condemn?“ Als Aussage kann es heißen: „Es gibt niemanden, den du nicht verurteilen würdest“, oder besser: „Du müsstest jeden verurteilen.“

Aber Jahwe ist kein strenger, unbarmherziger Richter; er ist immer bereit, zu vergeben (Vers 4; siehe 103,3). Er tut dies, damit sein Volk ihn „fürchtet“ (siehe 15,4). Für Übersetzungsvorschläge zu „fürchten“, siehe 65:8.

Bratcher – Ein Übersetzerhandbuch zum Buch der Psalmen

Menschen des Gebets wissen um die Sünde. Im Lichte Gottes lernen sie auch sich selbst verstehen. Was wirklich Sünde ist, erschließt sich ihnen erst in ihrer lebendigen Beziehung zu Gott. Auch unser Sänger bekennt:

So du, HErr, willst Sünde zurechnen,
o HErr, wer könnte dann bestehen?
Wer das Wissen um persönliche Schuld und Sünde nicht kennt, bleibt am Schicksal hängen. Mit dem Schicksal hofft er aber selbst fertig zu werden. Er verliert sich in Hass und Bitterkeit gegen alles und gegen alle, die ihm zum Schicksal wurden. Ihnen galt hinfort sein Kampf. Anstatt bis zur Quelle all seines Unheils, bis zur Sünde des eigenen Lebens, vorzustoßen, begann hinfort mit andern sein Ringen.
Das Wissen um die Sünde erniedrigt nicht. Wie oft gewannen Menschen erst von jener Zeit an einen wirklich bleibenden Inhalt für ihr Leben, als sie begannen, um den ganzen Ernst und die furchtbare Macht der Sünde zu wissen. Die größten Männer der Bibel, die nicht nur ihrem Volke, die Völkern und Jahrtausenden unvergängliche Lebenswerte gegeben haben besaßen besonders klare Erkenntnis der Sünde. Welch ein reiches Kapitel war in den Zeugnisse unserer Reformatoren gerade das Kapitel über die Sünde. Sie schämten sich ihres Wissens um die Sünde nicht. Sandte Gott in den letzten Jahrhunderten und Jahrzehnten seiner Kirche Bußprediger, Evangelisten, Seelsorger mit besonderer Vollmacht und mit besonderem Auftrag, so waren es Persönlichkeiten, die um die Macht der Sünde wussten. Von diesem Wissen aus erschlosst sich ihnen oft ein Dienst der Liebe am Nächsten, der weit über den eines Predigers auf der Kanzel hinausging. Ihr Zeugnis von Christo wurde unendlich vielen der Weg zur Vergebung und damit zu einem Neuwerdung ihres zerbrochenen Lebens.
Dies Wissen um die Sünde hatte der Psalmist. Je nachdem man den Inhalt des ganzen Psalms deutet, kann man auch seinem Wissen eine Deutung geben. Es gibt manche Ausleger, die nehmen an, dass der Sänger allein von seiner persönlichen Sünde und Schuld sprach. Dieses Wissen wurde ihm, wie einem David nach seinem tiefen Fall (Ps 51, 3ff.) oder einem Hiskia während seiner schweren Krankheit (Jes 38, 17) zu einer innerlichen Last, mit der er selbst nicht fertig werden konnte. Andere hören in des Psalmisten Worten ein Bekenntnis der Gemeinde. In den Jahren der babylonischen Gefangenschaft wären die Weggeführten erst zu einer lebendigen Erkenntnis ihrer persönlichen Schuld und der ihrer Väter durchgedrungen. Ob nun der Sänger von seiner rein persönlichen oder ob die Gemeinde von ihrer gemeinsamen Volksschuld spricht, das Entscheidende bleibt, dass es für beide ein Wissen um die Sünde gab.
Dem schließt sich enge an das Wissen um die Ohnmacht. Es gehört zum Wesen des Menschen, dass er zunächst seine Schuld zu verbergen und mit Feigenblättern aller Art zuzudecken sucht. Das taten bereits die ersten Menschen, als sie erkannten, dass sie nackt waren. Versagen die Feigenblätter und die Schuld bricht in ihrer Hässlichkeit und Anklage dennoch durch, dann rechtfertigt sich der Mensch und antwortet: „Das Weib, das du mir gabst, das gab mir von der Frucht, und ich aß.“ Gelingt dieser Versuch nicht, dann ermannt er sich, sich seiner Verantwortung vor Gott und Menschen zu entziehen. „Soll ich meines Bruders Hüter sein?“ fragte Kain, der erste Brudermörder. Das Wissen um die Sünde war noch immer mit der tiefsten Erkenntnis persönlicher Ohnmacht aller erwachten Schuld gegenüber verbunden. Wem diese Erkenntnis fehlte, der griff noch immer zur Selbsterlösung. Wer sich aber auf den Weg der Selbsterlösung aus Schuld und Gericht begab, schuf sich nicht selten ein um so schwereres Gericht. Jeder Versuch ist jedoch mit der erschütternden Entdeckung verbunden, dass die Sündenfrage nie vom Menschen aus zu lösen ist.
Dieses Wissen um die Ohnmacht hat schon Ungezählte bis an den Rand der Verzweiflung gebracht. Entweder überließen sie sich der Macht der Sünde, oder sie warfen ihr Leben von sich. Es muss daher noch ein drittes Wissen hinzukommen: das Wissen um die Vergebung.

Jakob Kroeker – Ausgewaehlte Psalmen

Der Psalmist zog vom Meer in den Gerichtssaal, aber dort konnte der Sünder wegen seiner Schuld nicht bestehen. Die einzige Möglichkeit, die Sündenregister loszuwerden, besteht darin, zu Gott zu kommen und seine gnädige Vergebung zu erbitten, und diese Vergebung wird durch das Werk Christi am Kreuz ermöglicht (32,1-2; Röm 4,1-8). Das Wort „markieren“ bedeutet „beobachten und aufzeichnen“, und Gott ist in der Lage, das zu tun (90:8; 139:23-24; Jer. 2:22; 16:17; Hes. 11:5; Hos. 7:2). Sünder können nicht vor dem heiligen Richter stehen und ihre eigene Sache vertreten (1,5; 143,2; Esra 9,15; Nah 1,6; Mal 3,2). Aber Gott ist bereit zu vergeben (86,5; Neh. 9,17), und der Glaube an den Erlöser bringt der Seele Vergebung. Gott wirft unsere Sünden hinter seinen Rücken und tilgt sie aus seinem Buch (Jes 38,17; 43,25; 44,22). Er trägt sie fort, so weit der Osten vom Westen entfernt ist (103,11-12), wirft sie ins Meer (Micha 7,19) und hält sie uns nicht mehr vor (Jer 31,34; Hebr 10,17). Aber Vergebung ist kein Segen, den man auf die leichte Schulter nehmen sollte, denn sie hat Gott seinen Sohn gekostet; deshalb sollten wir Gott lieben und fürchten (76,7). Wenn Sie die Schuld der Sünde ernst nehmen, werden Sie auch die Gnade der Vergebung ernst nehmen. Die Erlösung ist eine ernste und kostspielige Angelegenheit.

Warren W. Wiersbe – Sei Commentary Series

Der Psalmist erkennt seine verzweifelte Lage, als seine Sünde der Heiligkeit Gottes gegenübergestellt wird: Wenn du über die Sünden Rechenschaft ablegst, Herr, wer könnte da bestehen? Wenn unsere Sünde an Gottes Gerechtigkeit gemessen wird, bleiben wir hinter Gottes Herrlichkeit zurück (Röm 3,23) und haben den Tod verdient (Röm 6,23).

Die Tony Evans Studienbibel

Wir haben Hoffnung, weil wir einen großen Gott haben (3-4). Er ist zunächst ein Gott, der sich mit Sünde und Vergebung beschäftigt, ein moralischer Gott (3-4). Die liturgische Frage aus 24,3, wer vor einem solchen Gott „stehen“ darf, wird hier zur quälenden Frage eines schuldigen Sünders. Das Neue Testament erklärt uns, wie ein Gott, der die Sünde hasst, sie auch vergeben kann. Der Psalmist hat das begriffen, auch wenn er weniger von der Methode versteht als wir, da er zwar die alttestamentlichen Opfer, aber noch nicht das Kreuz Christi kennt. Unser ganzer Gottesdienst beginnt mit dem Bekenntnis unserer Sünden und dem Festhalten an Jesus, der das Sühneopfer für sie ist (siehe 1. Joh. 1,8-2,2).

NIV Bible Speaks Today

Ich weiß nicht – ich würde ja fast annehmen, dass Abraham, Mose und David schon von der Geschichte des „Messias der für unsere Sünden sterben würde“ gehört haben – nur dass Jehovah ihnen das in der Zukunft versprochen hat – anstatt wie bei uns, wo das Ereignis in der Vergangenheit liegt, und wir glauben dürfen/müssen, dass es geschehen ist!?!?!

Mit dir gibt es Vergebung. Das Lied räumt ein, dass niemand, nicht einmal die Gläubigen, die dieses Lied singen, bestehen könnte, wenn Gott Missetaten aufzeichnen würde (als ob er sie in einem Buch festhalten würde). Und doch gibt es beim Herrn Vergebung: Das verspricht Gott seinem Volk, das im Glauben zu ihm kommt (vgl. 86,5; 103,3; Neh. 9,17; Dan. 9,9), und deshalb darf er gefürchtet werden (d.h. in liebevoller Ehrfurcht angebetet und gedient werden).

Die ESV Studienbibel

Gott merkt sich unsere Sünden nicht und zählt sie auch nicht. Durch das Opfersystem und schließlich durch Jesus Christus hat Gott die Sünden seines Volkes ganz abgetan (Micha 7,19); er führt nicht Buch über ihre Sünden, wie es ein Buchhalter tun würde. Die Gnade Gottes, die er mit der Vergebung der Sünden gewährt, ist nicht auf die leichte Schulter zu nehmen (Röm. 6:1, 2). Der wahrhaftig vergebene Sünder erkennt das Ausmaß von Gottes Gnade, bleibt dankbar für das Opfer Jesu für seine Sünden und lebt in der Furcht oder Ehrfurcht vor Gott (Ps. 128).

Die Nelson Studienbibel

Der Psalmist scheint sein Leiden mit einer möglichen Bestrafung für die Sünde in Verbindung zu bringen, aber er betont Jahwes vergebende Natur. Er behauptet, dass Jahwe vergibt, damit er angebetet werden kann; der Psalmist deutet also an, dass er Jahwe anbeten wird, wenn Jahwe ihn rettet.

130:3 Missetaten Das hier verwendete hebräische Wort awon kann sich auf die Missetat selbst, die Schuld, die durch die Missetat verursacht wurde, oder sogar auf die Strafe für die Missetat beziehen. Hier steht der Begriff im Plural und bezieht sich wahrscheinlich auf die Schuld, die durch die Missetaten entstanden ist.

Der Psalmist ist sich bewusst, dass niemand vor Jahwe perfekt lebt und dass niemand einer genauen Prüfung durch Jahwe wegen Missetaten und Fehlern standhalten kann.

Faithlife Studienbibel

Der theologische Gedanke, der hier zum Ausdruck kommt, ist, dass Gott vergeben müsste, da alle Menschen sündigen (siehe Hiob, Kap. 7), und dass Vergebung statt Bestrafung die Menschen dazu bringt, Gott in Ehrfurcht zu begegnen. Für diese Vergebung ist kein Ritual nötig, und die Sünde wird vollständig ausgelöscht, wie in Jer. 50:20: „Die Schuld Israels soll gesucht werden, / Und es soll keine da sein; / Die Sünden Judas, / Und es soll keine gefunden werden; / Denn ich will denen vergeben, die ich am Leben lasse.“

The Jewish Study Bible

der Ewige gibt Weisheit

Denn Jehova gibt Weisheit; aus seinem Munde kommen Erkenntnis und Verständnis.
Elberfelder 1871 – Sprüche 2,6

Denn der Ewige gibt Weisheit, aus seinem Mund kommen Erkenntnis und Einsicht.
Die Philippson-Bibel - Sprüche 2:6

Denn Jehova wird geben Weisheit, aus Seinem Munde geht Erkenntnis und unterscheidende Einsicht.
Pfleiderer - Sprüche 2,6

Denn Jehova selbst gibt Weisheit; aus seinem Mund [kommen] Erkenntnis und Unterscheidungsvermögen.
neue Welt Übersetzung – Bi12 – Sprüche 2:6

Im Jahr 2020 hatten wir die Verse 4 und 5
und der Vers gehört ja eigentlich mit zu diesem Thema.
Damals fragte ich, warum wir nicht alle täglich richtig die Bibel lesen.
Aber wie sieht es aus, wo nach Weisheit gesucht wird? Schauen wir uns die „bibelkritischen Bibellehrer“ an, die den Glauben an die Bibel untergraben – oder schauen wir uns die an, deren Gott alles nicht so gemeint hat, sondern nur „vergeistlich“ zu verstehen ist. Wo schaust du hin, wenn du Fragen hast? Gerade in letzter Zeit habe ich den Eindruck, dass manche ihre Bibel gegen eine Bibelkonkordanz eingetauscht haben – und man deshalb „nicht mehr genau weiß, was Gott tun wird“ …???
Wie soll ich denn „auf den Mund Jehovahs“ achten, wenn ich einen „Erklärbär“ brauche ,,,

Aber zurück zu Sprüche

Der Herr schenkt denen Weisheit, die sie aus der Heiligen Schrift lernen, die aus seinem Mund kommt (2 Tim 3,16; 2 Petr 1,20-21). Es ist unmöglich, allein durch empirische Beobachtung weise zu werden.

Neue Lebendige Übersetzung Studienbibel

der HERR schenkt Weisheit Egal wie sehr wir mit der Aufgabe beschäftigt sind, Erkenntnis durch unsere menschliche Erfahrung in der Welt zu erlangen, die Quelle der Weisheit ist letztlich allein Gott (Hiob 28). Er muss die Weisheit schenken, die notwendig ist, um die Wirklichkeit angemessen zu verstehen (3,6).

von ihm Wörtl. „aus seinem Mund“. Wenngleich die Betonung zwischen 5. Mose und Sprüche sehr unterschiedlich ist, erkennen doch beide an, dass die Grundlage der Erkenntnis das Wort Gottes selbst ist (5.Mose 8,3). Selbst bevor die Sünde in die Welt kam, brauchten Adam und Eva schon die Offenbarung Gottes, um sich selbst erkennen zu können und ihre Beziehung zur gesamten Schöpfung (1.Mose 1,28–30).

Reformations-Studien-Bibel

Wenn wir unsere Fähigkeiten als Diener Gottes durch ein Studium mehren, so bedeutet dies, daß wir die Zeit nutzbringend verwenden. Solche Zeit ist niemals verloren. Kein Christ sollte sich erlauben, zu denken, er habe zuviel Arbeit, um studieren zu können. Um anderen erfolgreich zu predigen, müssen wir die Brunnen der Wahrheit voll und fließend erhalten. Geistliche, die ihre Zeit mit Philosophie und den Schriften von Menschen vergeuden, statt Gottes Wort zu studieren, werden in der Bibel als Brunnen ohne Wasser bezeichnet. Wir können ausgetrocknete Brunnen werden, wenn die Wasser der Wahrheit nicht nachgefüllt würden. Da uns daran gelegen ist, wie wir die Zeit verbringen, weil wir wissen, daß sie wertvoller ist als Korallen, Silber oder Gold, sollten wir den Wunsch hegen, tüchtige, organisierte und regelmäßige Erforscher der Bibel und theokratische Diener zu werden. Diese Eigenschaften helfen Zeit sparen und Leben retten.
Um tüchtig zu sein, konzentriere man sich auf nur e i n e Sache auf einmal. Man suche nicht, einem Radioprogramm zu lauschen oder sich mit Fernsehen abzugeben oder eine Unterhaltung zu führen und dabei die Bibel zu studieren. Man tue das eine oder das andere. Damit die Bibel „verdaut“ werde, muß sie die ungeteilte Aufmerksamkeit des Forschers erhalten, sonst vergeudet er seine Zeit. … Dann wirst du die Furcht Jehovas verstehen und die Erkenntnis Gottes finden. „Denn Jehova gibt Weisheit; aus seinem Munde kommen Erkenntnis und Verständnis.“ Begnüge dich nicht damit, irgend etwas als Antwort anzunehmen. Handle vielmehr so wie die Beröer; sie „nahmen das Wort mit der größten Bereitwilligkeit ihres Sinnes auf, wobei sie die Schriften täglich sorgfältig prüften, ob sich diese Dinge so verhielten“. — Sprüche 2:6; Apostelgeschichte 17:11, NW.
Wirf deine Bürde des Studiums nicht auf einen anderen. Trage sie, wenn überhaupt möglich, selbst. Sage nicht: „Ich will Bruder Soundso fragen, er weiß die Antworten stets.“ Oder: „Ich weiß, was ich tue, ich schreibe an die Gesellschaft, sie wird mir antworten.“ Ehe du dich bei einem Bruder oder bei der Gesellschaft erkundigst, handle so, wie Jesus es in Matthäus 7:7-11 empfiehlt. Bitte Jehova, ja bitte ihn immer wieder um eine Antwort; durchsuche unablässig sein Wort, um eine Antwort zu finden; klopfe an oder arbeite, um ein Verständnis seines Wortes zu empfangen, „und es wird dir aufgetan werden“.

Wachtturm – 15.11.1954

Wir studieren das Wort Gottes, damit wir den Gott des Wortes besser kennenlernen. Je besser wir Gott kennen, desto mehr werden wir ihm ähnlich und erwerben die Fähigkeiten, die wir für unser Leben und unseren Dienst brauchen. „Die Furcht des Herrn ist der Anfang der Weisheit, und die Erkenntnis des Heiligen ist die Einsicht“ (Spr 9:10, NKJV). Man kann seinen Lebensunterhalt verdienen, ohne viele Dinge zu wissen, aber man kann kein Leben führen, ohne Gott zu kennen.

„Es ist unmöglich, unsere moralischen Praktiken gesund und unsere innere Einstellung richtig zu halten, solange unsere Vorstellung von Gott falsch oder unzureichend ist“, schreibt A.W. Tozer. „Wenn wir geistliche Kraft in unser Leben zurückbringen wollen, müssen wir anfangen, Gott annähernd so zu sehen, wie er ist.“

Wenn wir das Buch der Sprüche oder ein anderes Buch der Bibel nur auf der Suche nach lehrhafter Wahrheit lesen, aber Gott selbst ignorieren, verpassen wir, was der Heilige Geist uns sagen und für uns tun will. Das wäre so, als würde ein Kind stundenlang das Familienalbum studieren, aber keine Zeit mit seiner Familie verbringen, um sie persönlich kennen zu lernen. Wenn wir keine wachsende Bekanntschaft mit Gott haben, dann kann das, was wir über ihn zu wissen glauben, irreführend sein; das hindert uns daran, ein gottgefälliges Leben aufzubauen. Um noch einmal Tozer zu zitieren: „Das Wesen des Götzendienstes ist die Unterhaltung von Gedanken über Gott, die seiner nicht würdig sind.“ Wenn das wahr ist, und ich glaube, dass es so ist, dann ist es möglich, ein Bibelstudent und gleichzeitig ein Götzendiener zu sein!

Das Buch der Sprüche offenbart uns den wunderbaren Gott, dem wir vertrauen, gehorchen, ihn lieben und tiefer kennen lernen sollten. Wenn wir in unserer Vertrautheit mit Gott wachsen, werden wir die Weisheit und die Fähigkeiten entwickeln, die wir brauchen, um unser Leben erfolgreich zu gestalten.

Warren W. Wiersbe – Sei Commentary Series

Das bedeutet, dass wir fleißig Zeit damit verbringen müssen, das Wort Gottes zu lesen und zu studieren, seine Wahrheiten in unser Herz aufzunehmen und dem zu gehorchen, was Gott befiehlt (2,1-9). Es reicht nicht aus, eine Studienbibel zu besitzen und Bücher über die Bibel zu lesen, so hilfreich sie auch sein mögen. Es ist eine Sache, etwas über die Bibel zu wissen, und etwas ganz anderes, Gott durch sein Wort sprechen zu hören und uns seine Weisheit zu lehren, damit wir Jesus Christus ähnlicher werden. In den vielen Jahren meines Dienstes bin ich einigen Menschen begegnet, deren Kenntnis der Heiligen Schrift phänomenal war, die aber die Frucht des Geistes (Gal 5,22-23) nicht zum Ausdruck brachten. „Wissen bläht auf, Liebe aber baut auf“ (1. Korinther 8,1, NIV).

Warren W. Wiersbe – Sei Commentary Series