„wie ein Wurm im Holz“

Eine tüchtige Frau bringt ihren Mann zu höchsten Ehren; aber eine Schlampe bringt ihn um wie eine langsam fressende Krankheit.
Gute Nachricht Bibel – Spr 12,4

Eine tüchtige Frau ist die Freude ihres Mannes und seine Krone; eine schamlose Frau untergräbt seine Kraft.
Neues Leben – Bibel 2006 – Sprüche 12,4

Eine Frau, die gut arbeiten kann, ist für ihren Mann wie ein Hauptgewinn im Lotto. Eine faule Schlampe an seiner Seite ist für ihn wie ein verrosteter Kotflügel am Auto.
VolxBibel – Spr 12,4

Eine tatkräftige Frau ist ein Kranz für ihren Mann: wie ein Wurm im Holz aber, so fordert einen Mann eine Frau, die Böses tut.
Septuaginta Deutsch – Sprüche 12,4

Egal ob Mann oder Frau – womit verbringe ich meine Freizeit?
Gerade unter den jetztigen Corona-Bedingungen kann meine Freizeitbeschäftigung meinen Partner schnell verärgern – da dieser mir ja nicht aus dem Weg gehen kann.
Deshalb ist der Rat der Bibel wohl sehr zutreffend.

Indem wir auf den Artikel Ehe verweisen, bemerken wir hier über die Stellung der F. bei den Hebräern nur Folgendes. Die unwürdige Abhängigkeit, in welcher das Weib bei anderen, namentlich oriental. Völkern, dem Manne gegenübersteht, war nicht das Los der hebr. Frauen. Schon der bibl. Bericht über die Erschaffung des Weibes zeigt, daß die Frau nicht die Sklavin, sondern die Gehilfin des Mannes sein soll. Durch die Vielweiberei wurde freilich die ursprüngliche Gottesordnung gestört; aber nicht nur blieb die Einehe in Israel die Regel, sondern das Gesetz wehrte auch dem Einreißen heidnischen Wesens, namentlich heidnischer Entwürdigung des Weibes durch strenge Bestimmungen gegen die Unzucht. Die Schilderung aber, welche Spr. 31, 10–31 von einem tugendsamen Weibe gegeben wird — vgl. Spr. 12, 4; 18, 22; Ps. 128; Sir. 26, 2. 16 ff. — ist ein schönes Zeugnis für die Achtung der Hebräer vor dem weiblichen Geschlecht. Die F. wohnten in der patriarchalischen Zeit in eigenen Zelten oder doch in besonderen Abteilungen derselben. Später hatten sie in der Regel die hintersten Räume des Hauses inne. Sie vergeudeten ihre Zeit nicht mit Putz, mit Spielen und leerem Gerede; aber ebensowenig wurde ihnen zugemutet, für den Unterhalt der ganzen Familie zu sorgen. Vielmehr waren es im wesentlichen häusliche Geschäfte, die ihnen oblagen, wie die Pflege der Kinder, Kochen, Wasserholen, Backen, Spinnen, Weben, die Verfertigung von Kleidern, die Bereitung von Salben. Ärmere oder dienende F. hatten auch das Mahlen zu besorgen und sich an Feldgeschäften zu beteiligen. Bei Festlichkeiten tanzten F. und Jungfrauen gerne den Reigen und schlugen die Pauke. Möglich, daß auch die bei der Stiftshütte dienenden Weiber, 2 Mo. 38, 8; 1 Sa. 2, 22, bei den Gottesdiensten Musik zu machen hatten. Die ängstliche Absperrung des weiblichen Geschlechts war unbekannt, der Verkehr beider Geschlechter war ungezwungen. In Christo ist nicht Mann noch Weib, Ga. 3, 28. Das Christentum hat die Geringschätzung des weiblichen Geschlechts, welche auch im A. T. nicht völlig überwunden ist, hinweggeräumt. Es ist bezeichnend, daß der Herr Jesus gerade unter den F. treue Anhängerinnen und Begleiterinnen hatte. Wenn gleich ein öffentliches Auftreten in der Gemeinde den F. nicht gestattet wird, so findet doch im Höchsten, in der Hoffnung auf die Gnade des Lebens, zwischen Mann und Weib kein Unterschied statt, 1 Pe. 3, 7.

Calwer Bibellexikon: Biblisches Handwörterbuch

Der Gerechte wird jetzt in seinem Familienleben betrachtet: seine Frau (Vers 4), sein Haus (Vers 7), sein Knecht (Vers 9), sein Vieh (Vers 10), seine Arbeit (Vers 11ff.). Wo sollte sich die Treue des Gläubigen zeigen, wenn nicht zuerst in seinen häuslichen Beziehungen und in seiner täglichen Arbeit?
Man darf diese Belehrungen der Weisheit nicht verwechseln mit dem, was man in der Welt „Moral“ nennt. Das ist nur die Gesamtheit der Regeln des guten Benehmens, welche die Menschen für sich selbst aufgestellt haben. Sie äußern sich oft auch in Form von Grundsätzen und Aussprüchen. Einige von ihnen sind dem Christentum entnommen worden, andere wurden vom gesunden Menschenverstand eingegeben oder von der Erfahrung im Gesellschaftsleben. Aber die menschliche Moral führt nicht Gott ein. Dagegen haben wir hier göttliche Grundsätze, die durch Gott mitgeteilt wurden. Jakobus 3,15 unterscheidet die Weisheit von oben von der Weisheit dieses Zeitlaufs, die irdisch, sinnlich, teuflisch ist, die z.B. Petrus in Matthäus 16,22 reden machte, was den Herrn zwang, ihn „Satan“ zu nennen.
Der 15. Vers zeigt uns, dass der Mensch unfähig ist, selbst zu beurteilen, ob sein Weg richtig ist oder nicht. Die Welt ist voll dieser Toren, die ihre Schritte der menschlichen Moral anpassen, anstatt auf den Rat Gottes zu hören.

Jean Koechlin – Ährenlese im Alten Testament

Eine fähige Frau ist eine Krone für ihren Ehemann, aber eine beschämende ist wie Fäulnis in seinen Knochen. Im alten Israel wurde ihrem Ehemann eine potenzielle Braut durch eine Transaktion versprochen, die mit einem Glas Wein mit ihren Eltern besiegelt wurde. In jenen Tagen wurden Transaktionen durch Blutvergießen besiegelt. Wein ist die Darstellung von Blut durch Tanach. Unser Patriarch Jakob nannte Wein sogar das Blut der Trauben (Genesis 49:11). Eine Ehe-Transaktion wurde daher in Blut versiegelt. Der angehende Bräutigam löste auch seine zukünftige Braut ein oder kaufte sie mit einer erheblichen Mitgift aus dem Haus ihrer Eltern. Diese Verlobung war eine Gewerkschaft, die ebenso rechtsverbindlich war wie die Ehe selbst. Nach dieser Verlobungsvereinbarung bereitete der zukünftige Ehemann einen Platz für ihn und seine zukünftige Frau vor. Er verbrachte ein Jahr, manchmal zwei, damit, diesen Ort zu bauen. Dies war eine Zeit der Vorbereitung für die zukünftige Braut. Sie sollte alles Mögliche über ihren zukünftigen Ehemann erfahren, damit sie eine fähige Frau sein konnte, auf die er stolz sein würde und die sich gut um seine Bedürfnisse kümmern konnte. Sie wusste, dass sie, als sie bei ihm einzog, nicht länger ein Vertreter des Hauses ihres Vaters sein würde, aber sie sollte das Spiegelbild ihres neuen Mannes werden. Sie sollte seine Wünsche, seine Hoffnungen, seine Überzeugungen und seine Erwartungen widerspiegeln. Wenn die Leute sie sehen würden, würde sie seinen Namen tragen und ihr Lebensstil sollte ein perfektes Bild der Ideologie, Philosophie und des Glaubens ihres Mannes sein. Im alten Israel und bis heute war die jüdische Idee der Ehe messianisch: Der Ehemann war die Repräsentation des Messias, und seine Frau vertrat die Versammlung seines Volkes, die er bald aus dieser Welt heiraten wollte. Jede Ehe war eine Art Nachstellung des Berges. Horeb Ereignisse. Vor zweitausend Jahren wurde eine Verlobungstransaktion im Blut des Messias unterzeichnet. Sein vergossenes Blut, sein Leiden und sein Leben waren seine Mitgift, der Erlösungspreis, der gewährt wurde, um uns von dem zu erlösen, der uns in dieser Welt gefangen hält. Schon jetzt ist unser geliebter Verlobter, der Messias, gegangen, um einen Platz für uns vorzubereiten (Johannes 14: 2). Wir befinden uns daher in einer Zeit der Vorbereitung. Wir sollen jetzt alles über unseren zukünftigen Ehemann erfahren. Wir sollen seine Tora und seine Wege lernen. Wir sollen lernen, eine fähige tugendhafte Frau zu werden, eine Krone der Freude für ihn, da ihm versichert wird, dass unsere einzige Freude darin besteht, ihm zu gefallen, unser einziger Wunsch ist es, die Dinge auf seine Weise zu tun. Aufgrund unserer perfekten Reflexion seiner Wege sollen Menschen, die uns sehen, ihn sehen. In Kürze findet ein Hochzeitsbankett statt. Zu dieser Zeit wird unsere Ehe mit dem Messias vollzogen sein. Werden wir gelernt haben, nach seinen Erwartungen zu leben? Wird er uns als die Krone der Freude auf seinem Kopf betrachten, weil wir alles verlassen haben, um das Spiegelbild seines Herzens zu werden? Wird er wissen, dass wir, wenn der Mond das Licht der Sonne reflektiert, ihn zur Welt reflektieren können und mit seinem Leben, seinen Wegen und seinen Anweisungen, die in dem Buch geschrieben sind, glänzen?

Unter dem Feigenbaum: Messianisches Denken durch den hebräischen Kalender

Von den Propheten wurde die Polygamie abgelehnt. In der prophetischen Geschichte wird Monogamie als idealer Originalzustand dargestellt (1. Mose 2:18 ff.). Eine Vielzahl von Frauen tritt zuerst unter den entarteten Kainiten auf (Gen 4:23); aber Noah ist der Ehemann einer Frau, und anscheinend auch der Patriarch Hiob. Die idyllischen Bilder von 2 Könige 4, Ps. 128, Prov. 31:10 ff. Sind von monogamen Häusern. Hosea und Jesaja waren Monogamisten. Wenn die Propheten Jehovas Beziehung zu Israel durch die Figur der Ehe darstellen, dann als eifersüchtiger Ehemann, der eine geliebte Frau auswählt und mit sich selbst verlobt (Hos. 2; Jes. 50: 1, 54: 5). Die Bücher der Sprüche und des Predigers erheben den Platz und den Charakter der Frau in dem ungeteilten Haus (Spr 12: 4, 18: 22, 19: 14, 31: 10 ff .; Ecclus [Sirach] 25: 1, 8) 26: 1 ff., 13 ff .; Vgl. Eccl. 9: 9). Monogamie war die Regel unter den Juden in der Römerzeit, aber es gab bemerkenswerte Ausnahmen. Während das Neue Testament dies nicht ausdrücklich verbietet, diskreditiert und entmutigt es die Polygamie (z. B. Mt 19: 4–5; 1 Tim 3: 2, 12).

Die jüdische Enzyklopädie: Eine beschreibende Aufzeichnung der Geschichte, Religion, Literatur und Bräuche des jüdischen Volkes von den frühesten Zeiten bis zur Gegenwart


Jehovahs Ehe auf Weltzeit

Und ich will dich mir verloben auf unabsehbare Zeit, und ich will dich mir in Gerechtigkeit und in Recht und in liebender Güte und in Erbarmungen verloben. 20 Und ich will dich mir in Treue verloben; und du wirst Jehova gewiß erkennen.‘
neue Welt Übersetzung – Bi12 – Hosea 2,19–20

Und ich will dich mir verloben in Ewigkeit, und ich will dich mir verloben in Gerechtigkeit und in Gericht, und in Güte und in Barmherzigkeit,
(22) und ich will dich mir verloben in Treue; und du wirst Jehova erkennen.
Elberfelder 1871 – Hosea 2,21–22

Ich schließe die Ehe mit dir für alle Zeiten; mein Brautgeschenk für dich sind meine Hilfe und mein Schutz, meine Liebe, mein Erbarmen(Jes 54,5-6) und meine unwandelbare Treue. …
Gute Nachricht Bibel – Hos 2,21–22

Ich verlobe dich mir auf Weltzeit,
ich verlobe dich mir
in Wahrhaftigkeit und in Recht,
in Huld und in Erbarmen,
ich verlobe dich mir
in Treuen,
erkennen wirst du MICH.
Buber & Rosenzweig – Hos 2,21–22

Und will dich mit Mir verloben in Ewigkeit, und dich Mir verloben in Gerechtigkeit und in Gericht, und in Barmherzigkeit und in Erbarmen. Hos 2,16; Offb 19,7.9.
Und werde dich Mir verloben in Treue, und du sollst Jehovah erkennen. Jer 31,34.
Tafelbibel – Hos 2,21–22

Es gibt aber ein Charakteristikum, das mehr als alles andere den göttlichen Ursprung der Bibel beweist: Prophezeiungen — schriftliche Voraussagen über künftige Ereignisse, die mit Bestimmtheit eintreten. Wendungen wie „Es soll geschehen an jenem Tag“ und „Es soll geschehen im Schlußteil der Tage“ findet man nur in der Bibel (Jesaja 2:2; 11:10, 11; 23:15; Hesekiel 38:18; Hosea 2:21-23; Sacharja 13:2-4).

Wachtturm 15.April 1995

Die Erneuerung der Ehe Gottes mit Israel wird mit Worten der Verlobung beschrieben. Kidner zeigt, daß das Wort verloben „einen neuen Anfang, mit der ganzen Frische der ersten Liebe“ meint ( Love for the Loveless , S. 34). Es wird sein, als wären Gott und Israel wieder zu den Tagen der Werbung umeinander zurückgekehrt. Die Verlobung war im Israel jener Zeit weit mehr und verpflichtender als in der heutigen westlichen Gesellschaft. Das Gesetz behandelte ein verlobtes Paar so, als wäre es bereits rechtlich verheiratet ( 5Mo 20,7; 22,23-24 ). Bei der Verlobung bezahlte der Mann einen Brautpreis, um die Abmachung zu besiegeln (vgl. 1Sam 3,14 ). Der Brautpreis Gottes wird aus Gerechtigkeit, Recht, Liebe, Barmherzigkeit und Treue bestehen. Diese Dinge werden sein Verhältnis zu Israel charakterisieren, ein Verhältnis, das niemals wieder unterbrochen werden wird (vgl. Hos 2,19 ).
„Gerechtigkeit“ ( QeDeq ) und „Recht“ ( miSpoF ) sprechen hier von der Aufrechterhaltung von Israels Gerechtigkeit, einer Rechtfertigung durch Erlösung. „Liebe“ ( HeseD ) ist eine unerschütterliche Hingabe, die alle Verpflichtungen einer Beziehung erfüllt. „Barmherzigkeit“ ( raHXmIm , verwandt mit rAHam , das in Hos 1,6-7; 2,3.6 benutzt wird) ist ein Gefühl der Zuneigung, das zu gnädigem Verhalten führt. „Treue“ ( ?MmUnCh ) meint Verläßlichkeit und beständige Zuverlässigkeit.
In der Antwort auf die göttliche Liebe, die über Israel ausgegossen ist, wird es den HERRN anerkennen . Entgegen seiner früheren Neigung zu vergessen (vgl. V. 15 ), wird es nun seine Autorität anerkennen und ihm treu sein. „Anerkennen“ ( yADaZ , wörtl.: „kennen, wissen“) wird im Zusammenhang von Bünden oft benutzt. So anerkennt (wörtl.: „kennt“) z. B. der Herr das besondere Verhältnis Israels zu sich (vgl. Am 3,2 ). Israel soll nur die Autorität seines Herrn anerkennen („kennen“; vgl. Hos 13,4 ). Im hebräischen Denken ist solches Anerkennen nicht bloß ein geistlicher Denkvorgang, sondern muß zum Tun führen (vgl. Jer 22,16 ). Im Fall Israels bedeutet es Gehorsam gegenüber den Geboten des Herrn (vgl. Hos 8,1-2 ). In der Zukunft wird ganz Israel den Herrn „kennen“, denn er wird, wie Jeremia schreibt, sein „Gesetz in ihr Denken geben und in ihre Herzen schreiben“ ( Jer 31,33 ). Dies ist die Verheißung des neuen Bundes ( Jer 31,31-34 ), die der erneuten Eheschließung in Hos 2,21-22 entspricht.

Die Bibel erklärt und ausgelegt – Walvoord Bibelkommentar

Hosea begann mit der Beschreibung der Werbung und des Werbens in der Wüste (Verse 14–15). Israel wird wieder in die Wüste gelockt (im Land Edom und in der Stadt Bozrah), wo Gott in der Werbung zu ihrem Herzen sprechen wird, und wenn sie antwortet, werden alle ihre Weinberge wiederhergestellt. Die Ergebnisse dieser Restauration werden als nächstes beschrieben (Verse 16–23). Es wird vier Ergebnisse dieser Wiedervereinigung geben. Das erste Ergebnis (Verse 16–17) ist, dass Israel Gott nicht mehr als Baali, sondern als Ishi ansprechen wird. Es gibt ein sehr interessantes Spiel mit Wörtern im hebräischen Text, wenn diese beiden hebräischen Wörter verwendet werden. Beide Wörter, Baali und Ishi, sind gute hebräische Wörter, die „mein Ehemann“ bedeuten. Während beide „mein Mann“ bedeuten, gibt es einen kleinen Unterschied in der Bedeutung. Ishi bedeutet „mein Mann“ im Sinne von „mein Mann“. Baali bedeutet „mein Mann“ im Sinne von „mein Meister“. Beide Wörter sind vollkommen gute hebräische Wörter für „meinen Mann“ und werden in der gesamten Schrift synonym verwendet. Trotzdem sagte Gott, dass der Titel Baali nicht mehr verwendet wird, sondern nur noch Ishi. Der Grund dafür ist die Tatsache, dass das Wort Baali sehr nach einem der Götter klingt, mit denen Israel Ehebruch begangen hat: dem Gott Baal. Wenn Israel auch in Zukunft Gott Baali nennen würde, könnte es beginnen, sich an ihren früheren Liebhaber Baal zu erinnern. Um auch nur den Hinweis auf die Erinnerung an den anderen Liebhaber, Baal, zu vermeiden, wird Israel Gott nicht mehr als Baali ansprechen, sondern nur noch als Ishi. Das zweite Ergebnis (Vers 18) ist Frieden und Sicherheit. Israel wird nie wieder von den Nationen besetzt werden, deren Götter sie einst verehrte. Das dritte Ergebnis (Verse 19–20) ist die neue Verlobung. Das Wort Verlobung wird dreimal verwendet, und die drei Verwendungen beschreiben die drei Elemente dieser neuen Verlobung. Erstens: Was die Zeit betrifft, wird es für immer sein. Zweitens: Inhaltlich wird es in Gerechtigkeit, Gerechtigkeit, Güte und Barmherzigkeit sein. Drittens: In Bezug auf Qualität wird es in Treue sein. Das vierte Ergebnis (Verse 21–23) ist die neue Bedeutung für Jesreel. Dieser Begriff kann zwei Dinge bedeuten: Gott streut und Gott sät. Während der Zeit der Bestrafung erlebte Israel die erste Bedeutung: Gott streut. Israel war außerhalb des Landes verstreut. Aber jetzt wird Israel die zweite Bedeutung erfahren, Gott sät. Jetzt wird Gott Israel zurück ins Land säen. Das Tal von Jesreel, Israels größtes und produktivstes Tal, hatte oft nicht produziert, weil Gott seinen Segen entfernt hatte. Aber jetzt, nachdem die Wiederverheiratung stattgefunden hat, werden alle Segnungen Gottes im Tal von Jesreel wiederhergestellt und es wird fast gleich nach der Aussaat des Feldes produziert. Zusammenfassung Dies sind also die sechs Phasen der Beziehung Israels als Frau Jehovas, einer Frau, die Gott geheiratet hat, die aber Ehebruch begangen hat. Schließlich fand eine Trennung statt, gefolgt von einer Scheidung, und heute befindet sich Israel in der Phase der Bestrafung. Es wird jedoch noch die Zeit kommen, in der Israel bei seiner nationalen Erneuerung wieder verheiratet und mit all seinen wiederhergestellten Segnungen wieder mit seinem Gott vereint wird.

Fruchtenbaum – Die Schritte des Messias: eine Untersuchung der Abfolge prophetischer Ereignisse

Kaum zu glauben, dass sich der Schöpfer an ein Volk binden sollte? Warum sollte ER dies tun? Was wäre mit all den anderen Menschen, weltweit? – die Lösung dieser Fragen kam dann im „NT“ – siehe dazu die Worte des Paulus an die Römer ….
Hier eine kleine Zusammenfassung von Arnold Fruchtenbaum:

Die Kirche: Die Braut des Messias In den heiligen Schriften gibt es ein völlig anderes Bild in Bezug auf die Kirche. Was Gott über die Kirche und ihre Beziehung als Braut des Messias zu sagen hat, unterscheidet sich radikal von dem, was über Israel als die Frau Jehovas gesagt wurde. Dies zeigt die Notwendigkeit, diese Unterscheidungen beizubehalten. Alle neutestamentlichen Passagen in Bezug auf diese Beziehung der Kirche als Braut des Messias gehen davon aus, dass die Kirche eine verlobte Braut ist, die noch nicht mit ihrem Ehemann verbunden ist.

Fruchtenbaum – Die Schritte des Messias: eine Untersuchung der Abfolge prophetischer Ereignisse

Das eine schließt also das andere nicht aus!

“ Er machte dabei gleich zwei Exemplare“

Und Gott schuf den Menschen in seinem Bilde, im Bilde Gottes schuf er ihn; Mann und Weib (W. männlich und weiblich) schuf er sie.
Elberfelder 1871 – Genesis 1,27

Gott schuf den Menschen alsat sein Bildnis (Widerpart, Stellvertreter), als Gottes (göttliches) Bildnis (Widerpart, Stellvertreter) schuf er ihn, männlich und weiblich schuf er sie.
offene Bibel – 1.Mose 1,27

Und Gott ging daran, den Menschen in seinem Bilde zu erschaffen, im Bilde Gottes erschuf er ihn; männlich und weiblich erschuf er sie.
neue Welt Übersetzung – Bi12 – Genesis 1:27

Also baute Gott einen Menschen. Dieser Mensch war ihm irgendwie ähnlich, er sollte nach demselben Muster gestrickt sein wie Gott. Er machte dabei gleich zwei Exemplare, einen Mann und eine Frau.
VolxBibel – 1.Mose 1,27

Gott ist souverän.
Er ist der große und alleinige Schöpfer aller Dinge; deshalb ist Er auch der Eigentümer aller Dinge.
Er machte den ersten Menschen aus dem Staub der Erde.
Er schuf den Menschen im Bilde Gottes, indem Er ihm:
Einen Verstand gab, um Gott kennen zu können.
Emotionen gab, um Gott lieben zu können.
Einen Willen gab, um sich entscheiden und wählen zu können, Gott zu gehorchen.

Auf festem Grund gebaut

Der zweite Abschnitt des sechsten Tages gipfelt in dem kreativen Prozess. Ein Mensch ist der Höhepunkt der Schöpfung. Dieser einzigartige Status wird auf verschiedene Weise kommuniziert, nicht zuletzt durch die einfache Tatsache, dass die Menschheit in einer offensichtlich aufsteigenden, abgestuften Reihenfolge an letzter Stelle steht. Die Erschaffung des menschlichen Lebens ist eine Ausnahme von der Schöpfungsregel durch göttliches Fiat, was durch die Ersetzung des einfachen unpersönlichen hebräischen Befehls (des Jussivs) durch eine persönliche, stark zum Ausdruck gebrachte Entschlossenheit (die Kohorte) signalisiert wird. Die göttliche Absicht und der göttliche Zweck werden im Voraus feierlich erklärt, und die stereotype Formel „und es war so“ weicht einem dreimal wiederholten Bekenntnis, dass Gott den Menschen mit dem signifikanten Verb b-r-ʾ geschaffen hat. Die Menschen sollen eine einzigartige Beziehung zu Gott haben, der allein mit ihnen kommuniziert und mit ihnen das Sorgerecht und die Verwaltung der Welt teilt. Gleichzeitig konzentriert sich die Paarung der Schöpfung des Menschen in diesem Vers mit der der Landtiere und ihre gemeinsame vegetarische Ernährung auf die duale Natur der Menschheit, die Geschöpflichkeit und Erdigkeit sowie die gottähnlichen Eigenschaften. Die mysteriöse Dualität des Menschen – die unglaubliche Kraft, die ihm zur Verfügung steht, und die Strenge seiner völligen Bedeutungslosigkeit im Vergleich zu Gott – ist das Thema des Psalmisten, der sich auf die gegenwärtige Erzählung stützt und ausruft: „Wenn ich deinen Himmel sehe, das Werk von deinen Fingern, / dem Mond und den Sternen, die du an Ort und Stelle gesetzt hast, / was ist der Mensch, an den du gedacht hast, / der sterbliche Mann, den du zur Kenntnis genommen hast, / dass du ihn etwas weniger als göttlich gemacht hast, / und schmückte ihn mit Ruhm und Majestät; / Du hast ihn dazu gebracht, über dein Werk zu herrschen, / die Welt zu seinen Füßen zu legen “(Ps. 8: 4–7).
Machen wir den außergewöhnlichen Gebrauch des Plural der ersten Person erinnert an das Bild eines himmlischen Hofes, in dem Gott von seinem engelhaften Heer umgeben ist. Eine solche himmlische Szene ist in mehreren Bibelstellen dargestellt. Dies ist die israelitische Version der polytheistischen Versammlungen des Pantheons – monotheisiert und depaganisiert. Es ist bemerkenswert, dass diese Pluralform der göttlichen Ansprache in der Genesis bei zwei anderen Gelegenheiten verwendet wird, die beide das Schicksal der Menschheit betreffen: in 3:22 im Zusammenhang mit der Vertreibung aus Eden; und in 11: 7 in Bezug auf die Zerstreuung der Menschheit nach dem Bau des Turms von Babel. Mann Hebräisch ʾadam ist ein Oberbegriff für die Menschheit; es erscheint nie auf Hebräisch im Weiblichen oder Plural. In den ersten fünf Kapiteln der Genesis ist es nur selten ein Eigenname, Adam. Der Begriff umfasst sowohl Mann als auch Frau, wie in den Versen 27–28 und 5: 1–2 gezeigt, wo er mit mehreren Verben und Endungen ausgelegt wird.
in unserem Bild nach unserer Ähnlichkeit Diese einzigartige Kombination von Ausdrücken, deren Bedeutung praktisch identisch ist, betont die unvergleichliche Natur der Menschen und ihre besondere Beziehung zu Gott. Die volle Bedeutung dieser Begriffe kann nur im breiteren Kontext der biblischen Literatur und vor dem Hintergrund altanalischer Analoga erfasst werden. Die Fortsetzung von Vers 26 stellt einen offensichtlichen Zusammenhang zwischen der Ähnlichkeit mit Gott und der Souveränität über die Ressourcen der Erde her, obwohl nicht klar ist, ob der Mensch aufgrund seines Seins wie Gott Macht über die Natur hat oder ob diese Macht das Wesen der Erde ausmacht Ähnlichkeit. Eine parallele Passage in 9: 6–7 erzählt von Gottes erneuertem Segen für die Menschheit nach der Sintflut und erklärt Mord zum vollendeten Verbrechen, gerade weil „Gott nach seinem Bild den Menschen geschaffen hat“. Mit anderen Worten, die Ähnlichkeit des Menschen mit Gott zeugt vom unendlichen Wert eines Menschen und bestätigt die Unverletzlichkeit der menschlichen Person. Das Töten einer anderen Kreatur, auch mutwillig, ist kein Mord. Nur ein Mensch darf ermordet werden. Es scheint also, dass der Ausdruck „nach dem Bilde Gottes“ etwas über die Natur des Menschen im Gegensatz zum Tierreich vermittelt; es behauptet auch die menschliche Dominanz über die Natur. Aber es ist noch mehr. Die Worte, die hier verwendet werden, um diese Ideen zu vermitteln, können im Lichte eines Phänomens besser verstanden werden, das sowohl in Mesopotamien als auch in Ägypten registriert ist, wobei der herrschende Monarch als „das Bild“ oder „die Ähnlichkeit“ eines Gottes beschrieben wird. In Mesopotamien finden wir die folgenden Grüße: „Der Vater meines Herrn, des Königs, ist das Ebenbild von Bel (ṣalam bel) und der König, mein Herr, ist das Ebenbild von Bel“; „Der König, Herr der Länder, ist das Bild von Shamash“; „O König der bewohnten Welt, du bist das Bild von Marduk.“ In Ägypten wird das gleiche Konzept durch den Namen Tutanchamun (Tutancham-amun) ausgedrückt, was „das lebendige Bild von (dem Gott) Amun“ bedeutet, und in der Bezeichnung von Thutmosis IV. Als „das Bild von Re“. Ohne Zweifel leitet sich die in Genesis 1:26 verwendete Terminologie aus dem königlichen Vokabular ab, das dazu dient, den König über die gewöhnliche Menschenmenge zu erheben. In der Bibel wurde diese Idee demokratisiert. Alle Menschen sind „nach dem Bilde Gottes“ geschaffen; Jede Person trägt den Stempel des Königshauses. Dies wurde vom oben zitierten Autor von Psalm 8 offenkundig verstanden. Seine königliche Beschreibung des Menschen ist seine Interpretation des in Vers 26 eingeführten Konzepts des „Gottesbildes“. Es sollte weiter darauf hingewiesen werden, dass in assyrischen königlichen Stelen die Götter im Allgemeinen durch ihre Symbole dargestellt werden: Ashshur durch die Geflügelten Scheibe, Shamash von der Sonnenscheibe und so weiter. Diese Darstellungen heißen: „das Bild (ṣalam) der großen Götter“. Vor diesem Hintergrund liefert die Charakterisierung des Menschen als „nach dem Bilde Gottes“ die zusätzliche Dimension seines Seins als Symbol für die Gegenwart Gottes auf Erden. Obwohl er nicht göttlich ist, zeugt seine Existenz von der Tätigkeit Gottes im Leben der Welt. Dieses Bewusstsein bringt unweigerlich eine unglaubliche Verantwortung mit sich und legt einen Lebenskodex fest, der dem Bewusstsein dieser Tatsache entspricht. Es sollte hinzugefügt werden, dass die Paarung der Begriffe tselem und demut, „Bild“ und „Ähnlichkeit“ in einem 9. Jahrhundert v.Chr. Assyrisch-aramäische zweisprachige Inschrift auf einer Statue in Tell Fekheriyeh in Syrien. Die beiden Begriffe werden austauschbar und wahllos verwendet und können offensichtlich nicht als Kriterien für die Quellendifferenzierung verwendet werden.
Sie werden regieren Die hier und in Vers 28 verwendeten Verben drücken die Zwangskraft des Monarchen aus, die mit der Erklärung übereinstimmt, die gerade für „das Bild Gottes“ gegeben wurde. Diese Macht kann jedoch aus folgenden Gründen nicht die Erlaubnis beinhalten, die Natur verbannend auszubeuten: Die Menschheit ist nicht von Natur aus souverän, sondern genießt ihre Herrschaft ausschließlich durch die Gnade Gottes. Darüber hinaus ist das hier vorausgesetzte Modell des Königtums der Israelit, wonach der Monarch keine uneingeschränkte Macht und Autorität besitzt; Die Grenzen seiner Herrschaft sind sorgfältig definiert und durch das göttliche Gesetz umschrieben, so dass das Königtum verantwortungsbewusst ausgeübt werden muss und der Rechenschaftspflicht unterliegt. Darüber hinaus wird der Mensch, der Souverän der Natur, in dieser Phase so konzipiert, dass er im Kontext einer „sehr guten“ Welt funktioniert, in der die Wechselbeziehungen von Organismen mit ihrer Umwelt und untereinander völlig harmonisch und für beide Seiten vorteilhaft sind, eine idyllische Situation Dies wird in Jesajas Vision vom idealen zukünftigen König deutlich (Jes 11: 1–9). Trotz der ihm gegebenen Macht benötigt der Mensch immer noch besondere göttliche Sanktionen, um an der Vegetation der Erde teilzunehmen, und obwohl er die Tierwelt „regiert“, darf er hier kein Fleisch essen (Verse 29–30; vgl. 9: 3–4). Die göttliche Anklage an den Menschen hat noch einen weiteren Aspekt. Entgegen der allgemeinen Überzeugung der Antike, dass die Naturkräfte Gottheiten sind, die die Menschheit in Thralldom halten können, erklärt unser Text den Menschen zu einem freien Agenten, der die von Gott gegebene Macht hat, die Natur zu kontrollieren. 27. männlich und weiblich Er schuf sie. Eine solche sexuelle Unterscheidung ist bei Tieren nicht festzustellen. Die menschliche Sexualität hat eine ganz andere Ordnung als die des Tieres. Der nächste Vers zeigt sie in das Gewebe des Lebens ein gesegnetes Geschenk Gott gewebt sein. Als solches kann es an sich nicht anders als gesund sein. Aus dem gleichen Grunde wird ihr Missbrauch in der Bibel mit besonderer Härte behandelt. Ihre ordnungsgemäße Regulierung wird unter der Kategorie des Heiligen zusammengefasst, während sexuelle Perversion mit Abscheu als Affront gegen die Menschenwürde und als Entweihung des göttlichen Bildes im Menschen angesehen wird. Die in diesem Vers enthaltene Definition der menschlichen Gemeinschaft wird in 5: 1–2 feierlich wiederholt, ein Hinweis auf ihre grundlegende Bedeutung. Beide Geschlechter werden am sechsten Tag durch die Hand des einen Gottes geschaffen; beide werden „nach seinem Bild“ auf einer Ebene absoluter Gleichheit vor ihm geschaffen. Daher braucht das Konzept der Menschheit sowohl Männer als auch Frauen für seine richtige Artikulation. Es ist bemerkenswert, dass die wiederkehrende Formel „jeder Art“, die bisher bei der Entstehung jedes Lebewesens auftrat, hier weggelassen wird. Es gibt nur eine menschliche Spezies. Die Vorstellung, dass die gesamte Menschheit aus einer gemeinsamen Abstammung stammt, führt trotz der unendlichen Vielfalt der menschlichen Kultur direkt zur Anerkennung der Einheit der menschlichen Rasse. Die Weisen der Mischna beobachteten in Sanhedrin 4: 5, dass die Menschheit als eine Einheit geschaffen wurde, um die Idee zu vermitteln, dass die Zerstörung eines einzigen Lebens gleichbedeutend mit der Zerstörung der gesamten Welt und umgekehrt der Erhaltung von ist Ein einziges Leben ist die Erhaltung der ganzen Welt. Die Weisen verstanden weiter, dass Gott, um die soziale Harmonie zu fördern, beabsichtigte, dass niemand Anspruch auf eine einzigartige Abstammung als Vorwand für die Geltendmachung der Überlegenheit gegenüber anderen hat.

Der JPS-Torakommentar

Das Ergebnis ist in Vers 25: Und Gott machte alle drei Kategorien: die Tiere der Erde nach ihrer Art und das Vieh nach ihrer Art; und alles, was nach seiner Art auf dem Boden kriecht. Die Schlussfolgerung war: und Gott sah, dass es gut war. Höhere Tiere und Menschen wurden beide am selben Tag geschaffen. Dies erklärt die Tatsache, dass der Mensch in seiner körperlichen Verfassung der körperlichen Verfassung der höheren Tiere in Bezug auf die grundlegenden inneren Organe sehr ähnlich ist. Die Unterschiede liegen in der spirituellen Natur der Gottähnlichkeit und der bewussten Fähigkeit des Menschen, Gott zu kennen, der den höheren Tieren nicht gegeben wurde.
Das zweite Werk befindet sich in 1: 26–27, wobei das Werk selbst in Vers 26 zu finden ist. Auch dies beginnt mit: Und Gott sagte, weil es die Fortsetzung des Werkes des sechsten Tages enthält: die Erschaffung des Menschen, die ist der Höhepunkt und der letzte Punkt der Schöpfung. Hier erklärte Gott: Lasst uns den Menschen nach unserem Bilde machen, nach unserem Ebenbild. Die drei Wörter „Lasst uns machen“ bilden ein hebräisches Wort, „naaseh“, das eine Änderung von der jussiven Form „lass es sein“ zur kohorativen Form „Lasst uns sein“ darstellt. Dieser Wechsel von der Jussiv- zur Kohortenform zeigt, dass das, was beschrieben werden soll, tatsächlich ein bedeutsames Ereignis ist. Darüber hinaus gibt es die Verwendung des Pluralpronomen Lasst uns, und dies öffnet wieder die Tür zur Pluralität in der Gottheit, wie es mit dem Wort Elohim wahr war. Während die rabbinische Theologie behauptet, dass Gott zu Engeln gesprochen hat, gibt es im Text keine solche Implikation. Es konnte sich nicht auf Engel beziehen, da Gott allein das Schöpfungswerk tat. Nirgendwo im Kontext werden Engel erwähnt; Darüber hinaus wurde der Mensch nicht nach dem Bild der Engel geschaffen, sondern nur nach dem Bild Gottes. Der Ausdruck, den wir machen, ist keine Konsultation mit dem Engelsgericht, denn wenn Gott sich beraten hätte, hätte er dies gesagt, wie im Fall von 1. Könige 22: 19-23, wo Gott sich mit dem himmlischen Gericht beraten hat, etwas zu tun. Trotzdem gibt es hier kein solches Bild. Hier heißt es: Lasst uns den Menschen machen. Das hebräische Wort ist Adam, das eigentlich der Name des ersten Mannes, Adam, wurde. Hier ist es jedoch ein Oberbegriff, der „Menschheit“ bedeutet. Die Menschheit soll nach unserem Bild geschaffen werden. Die drei Wörter sind wieder ein hebräisches Wort betzalmeinu. Die Wurzel ist Tzalam und bezieht sich auf das Originalbild oder die Nachahmung. Das gleiche Wort wird auch für Idole verwendet: Numeri 33:52; 1. Samuel 6: 5 und 6:11; II Könige 11:18; II Chronik 23:17; Hesekiel 7:20, 16:17 und 23:14; und Amos 5:26. Es wird auch für weniger konkrete Elemente verwendet. Zum Beispiel wird das Wort in Psalm 39: 6 eines Phantoms parallel zur Eitelkeit verwendet. In Psalm 73:20 wird es als Parallele zu Träumen verwendet. Daher ist es ein Wort, das für Gottes Bild verwendet wird, aber es wird auch für die Bilder von Götzendienern verwendet. Auch hier wird es mit dem Pluralpronomen in unserem Bild verwendet, ein zweiter Hinweis nach Lassen Sie uns die Pluralität in der Gottheit betrachten.
Daher wurde der Mensch gemäß 1:26 nach dem Bilde Gottes geschaffen. Was ist jedoch das Bild Gottes? Es enthält sowohl äußere als auch innere Elemente. Das äußere Bild Gottes beinhaltet diese Aspekte: dass der Mensch einen kontinuierlichen Blick nach oben haben kann, dass der Mensch die Fähigkeit zu Mimik hat, dass der Mensch ein Gefühl der Schande hat und erröten kann, dass er Sprache hat und dass er trainieren kann Herrschaft. Das innere Bild Gottes im Menschen schließt Unsterblichkeit ein; Intellekt; Selbstbewusstsein und Vernunftfähigkeit; Emotionen; werden; Moral; und Spiritualität. Zusätzlich zu unserem Bild sagt Gott als nächstes: nach unserer Ähnlichkeit. Die drei englischen Wörter umfassen ein hebräisches Wort, kidmuteinu. Es kommt vom hebräischen Wort dmut, was „ein Modell“ oder „eine Kopie“ bedeutet. Das gleiche Wort ist Hesekiels bevorzugtes Wort bei der Beschreibung der Theophanie in Hesekiel (1: 5, 13, 16, 22, 26, 28; 8: 2; 10:21, 22). Auch hier zeigt die Verwendung des Pluralpronomen die Pluralität der Gottheit an. Der Satz nach unserer Ähnlichkeit betont die Einzigartigkeit des Menschen in der Schöpfung, und dies wird auch in Psalm 8: 3–5 hervorgehoben. Die Rabbiner bemühen sich, das Offensichtliche zu umgehen, und Raschi erklärte: Der Mensch wurde nach dem Bild der Engel geschaffen. Obwohl Engel Gott nicht beim Schaffen halfen, sandte er uns, um gute Manieren und Demut zu lehren, indem der größere Mensch auch den kleineren um Erlaubnis bitten sollte. Dies ist nur ein Beispiel dafür, wie weit sie mit dem Text spielen müssen, um das Konzept der Dreifaltigkeit in der Gottheit zu vermeiden. Ein weiteres Beispiel ist: Rabbi Samuel Ben Nachman sagte den Namen von Rabbi Jonathan. Als Moses damit beschäftigt war, die Tora zu schreiben, musste er das Werk eines jeden Tages schreiben. Als er zu einem Vers kam, der sagte: Und Gott sagte, lass uns Menschen machen usw., sagte er: [„] Meister des Universums, warum gibst du den Ketzern eine Entschuldigung?“ Gott sagte: „Schreiben Sie. Wer sich irren will, der soll sich irren. “
Der Sinn dieser rabbinischen Interpretation von 1:26 ist, dass Mose gegen Gottes Einwände protestierte und sagte: Lasst uns Ketzer, dh jüdische Gläubige an Jesus, Gelegenheit geben, Pluralität in der Gottheit zu lehren. Aber Mose wurde einfach gesagt, was zu schreiben er sollte schreiben. Der Midrasch Rabbah 9: 9 besagt: Die Ketzer fragten Rabbi Simlai: „Wie viele Gottheiten haben die Welt erschaffen?“ Er antwortete: „Wenn Sie sich nach dem ersten Tag erkundigen müssen, wie geschrieben steht, fragen Sie jetzt nach den ersten Tagen (5. Mose 4:32). Nicht seit dem Tag, an dem Götter den Menschen erschaffen haben, steht hier geschrieben, sondern Gott hat Bara erschaffen. “ Dann fragten sie sie ein zweites Mal: ​​“Warum steht es geschrieben, am Anfang schuf Elohim?“ Er antwortete: „Am Anfang steht baru Elohim nicht hier, sondern bara Elohim, der Himmel und die Erde.“ Rabbi Simlai sagte: Wo immer Sie einen Punkt finden, der die Ketzer stützt, finden Sie die Widerlegung an seiner Seite. Sie fragten ihn erneut: „Was ist mit“ und Gott sagte: Lasst uns Menschen machen? „Er antwortete:“ Lesen Sie, was folgt, nicht, und Götter, die (va-yirebreu) ​​geschaffen wurden, sind hier geschrieben, aber „und Gott schuf , ‚va-yibra.‘ Hier geht es um eine Diskussion zwischen jüdischen Gläubigen und dem Rabbiner, in der die jüdischen Gläubigen fragten, warum diese Pluralpronomen dann in 1:26 verwendet werden. Die Antwort des Rabbiners war: Das ist keine Pluralität, denn das folgende Verb ist immer Singular und nicht Plural. Das Folgende ist ein weiteres Beispiel: Dies muss erklärt werden, da der Wortlaut sehr überraschend ist. Ungläubige argumentieren, dass es eine Mehrfachgottheit gibt, die versucht, diesen Vers als Beweis für ihre Behauptung zu verwenden, da er im Plural lautet: „Lasst uns Menschen machen“. Warum benutzte die Tora dann den Pluralausdruck: Lasst uns Menschen machen? Einige sagen, dass der Mensch den Engeln ähnelt, also wollten sie ihn sofort erschaffen sehen. Gott verkündete ihnen und sagte: „Lasst uns Menschen machen.“ Komm und freue dich, denn ich bin dabei, den Menschen zu erschaffen.17 Dies ist das gleiche wie Rashis Ansicht von 1:26, die zuvor erwähnt wurde. Ein weiteres Beispiel ist Rabbi Nachmanides. Er behauptet, dass der Plural Gott und die Erde bezeichnet. Der Körper kam von der Erde und der Geist oder die Seele kamen von Gott.
In 1. Mose 1,26 wird der Zweck für die Erschaffung des Menschen dargelegt: und sie sollen die Herrschaft haben. Dies ist nicht der Inhalt des Bildes, sondern eine Folge des Bildes. Weil der Mensch nach dem Bilde Gottes geschaffen wurde, soll er Herrschaft haben. Der Mensch soll nun Satan als Autorität über die Erde ersetzen. Gott gab dem Menschen die Autorität über die Erde gemäß Psalm 8: 6–8 und Hebräer 2: 5–9. Zu den spezifischen Herrschaftsgebieten gehört das Tierreich: über den Fischen des Meeres; über den Vögeln des Himmels, über dem Vieh; und über jedes kriechende Ding, das auf der Erde kriecht. Es schließt auch die materielle Erde ein: über die ganze Erde. Dann zeichnet 1:27 die Erfüllung auf, die in drei Aussagen erklärt wird: Erstens schuf Gott den Menschen nach seinem eigenen Bild; zweitens schuf er ihn nach dem Bilde Gottes; und drittens schufen er sie als Mann und Frau. Hier wird das Wort bara dreimal verwendet, um deutlich zu machen, dass ein Höhepunkt erreicht ist. Erstens: Es wird von der Schöpfung des Menschen verwendet. Zweitens: Es wird verwendet, um im göttlichen Bild geschaffen zu werden. Das Bild Gottes findet sich nur viermal, alle in Genesis: 1: 26–27 (zweimal), 9: 6 (einmal) und in 5: 3 (einmal), wo erwähnt wird, dass Adam einen Sohn in seinem Vater gezeugt hat Bild. Drittens: Es wird verwendet, dass der Mensch in zwei Geschlechtern geschaffen wurde und beide Geschlechter am sechsten Tag geschaffen wurden und beide das Bild Gottes haben. Nach der rabbinischen Theologie wurde der Mensch zuletzt geschaffen, um nicht stolz zu sein. In Bezug auf den Status des Menschen vor und nach dem Fall war der Mensch vor dem Fall Posse non peccare, eine lateinische Phrase, die „nicht sündigen kann“, und er war auch Posse peccare, was „sündigen kann“ bedeutet. Daher konnte der Mensch vor dem Fall nicht sündigen und er konnte auch sündigen.

Ariels Bibelkommentar: das Buch Genesis

„Ich geh überall mit dir hin.“

Nimm mich bei der Hand! 
  Schnell, lass uns laufen, 
  bring mich zu dir nach Hause! 
  Du bist mein König! 
  Ich freue mich über dich, 
  du bist mein ganzes Glück. 
  Deine Liebe ist kostbarer 
  als der edelste Wein. 
  Kein Wunder, dass die Mädchen für dich schwärmen! 
   Schazt nicht auf mich herab!
Hoffnung für Alle - Hoheslied 1,4

Ziehe mich: wir werden dir nachlaufen. Der König hat mich in seine Gemächer geführt: wir wollen (O. Hat mich der König… geführt, so werden wir usw.) frohlocken und deiner uns freuen, wollen deine Liebe preisen (O. deiner Liebkosungen gedenken) mehr als Wein! Sie lieben dich in Aufrichtigkeit.

Elberfelder 1871 – Hohelied 1,4

Komm, lass uns eilen,
nimm mich mit dir nach Hause,
fass meine Hand!
Du bist mein König!
Deine Zärtlichkeit gibt mir
Freude und Glück.

Rühmen und preisen
will ich stets deine Liebe,
mehr als den Wein!

Mädchen, die schwärmen,
wenn dein Name genannt wird,
schwärmen zu Recht!
Gute Nachricht Bibel  - Hohelied 1:4

Komm, lass uns, so schnell es geht, von hier verschwinden! Wollen wir zu dir gehen, auf deine Bude? Ich geh überall mit dir hin. Du bist der Größte für mich! Ich finde es so genial, dass ausgerechnet ich dich kennen darf, du machst mich glücklich! Dass du mich liebst, ist wie ein Hauptgewinn für mich, denn alle anderen Frauen wollen auch was von dir.

VolxBibel – Hoheslied 1,4

Bild von de.logos.com

Solche Aussagen in der Bibel? Das kann man ja nur „symbolisch“ deuten – oder? Oder sollte es tatsächlich in der „Anleitung für den Menschen“ auch ein Bibelbuch geben, dass sich um Beziehungen und Ehe dreht?

Also zuerst ein typisches Beispiel für „symbolisch“:

Ziehe mich!
Das war der brennende Wunsch der Braut, und es sollte auch der unsere sein. Im Bewusstsein der Schwachheit, die uns inmitten der Welt kennzeichnet, wo wir über so vieles seufzen und uns nach der Befreiung sehnen, darf dieses demütige Gebet beständig zum Herrn aufsteigen: Ziehe mich!
Die Schwierigkeiten des Weges, die Dürre des Ortes und die für unsere Herzen oft niederdrückenden Umstände sind derart, dass unsere Liebe dabei erkaltet und unser Pilgerlauf sich verlangsamt. Dann entsteht zwischen dem Herrn und uns eine Entfernung. Aber in seiner Liebe, Güte und Barmherzigkeit zieht Er uns. Er bleibt auch hierin derselbe, gestern, heute und in Ewigkeit.
Wir werden dir nachlaufen
Der Apostel hatte sich vorgenommen, um den Preis der himmlischen Berufung Gottes in Christus Jesus geraden Wegs zum Ziel hin zu jagen (Phil 3,14; 1 Korither 9,26). In allen seinen Mühen und Kämpfen vermochte er den Lauf mit Ausharren zu vollenden, weil er seinen Blick auf Jesus, den Anfänger und Vollender des Glaubens, gerichtet hielt. Möchten auch wir in dieser Weise dahineilen, so dass wir den Preis erlangen (1 Korither 9,24), wissend, dass die, die auf den HERRN harren, neue Kraft gewinnen und trotz der Hindernisse laufen können, ohne zu ermatten (Jes 40,31).
Dir nach
Jesus, unser Herr, soll der Gegenstand unserer Zuneigungen sein. Dass doch unsere dürstende Seele während der langen Nacht seiner Abwesenheit nur Ihn allein suchte! Seine Rechte hält uns aufrecht; halten wir uns daher an Ihn, um Ihm nachzufolgen, auch in den Leiden. Bald werden wir mit Ihm herrschen. Er führt uns in seine Gemächer der Liebe ein. Da können wir frohlocken und uns an ihm freuen. Da werden wir seine Liebe preisen von Ewigkeit zu Ewigkeit, denn sein Name ist ein ausgegossenes Salböl.

Halte fest 1962

Manche Übersetzungen gehen davon aus, daß der männliche Sprecher der „Liebhaber“ ist und die weibliche Sprecherin die „Geliebte“. Man hat dann in Hl 5,2.9;6,1.10;8,5.8-9 die weiteren Sprecher als „Freunde“ ausgemacht. Es ist nicht immer ganz leicht zu bestimmen, wer der Sprecher an manchen Stellen ist, und man kann sich daher darüber streiten. Einige Meinungen über die Identität der Sprecher werden in der Übersicht „Sprecher im Hohenlied“ zusammengefaßt.
Das Lied beginnt mit einem Monolog der Geliebten, in dem sie zuerst ihr heftiges Verlangen nach der körperlichen Zuwendung ihres Geliebten (Salomo) zum Ausdruck bringt ( Küsse , Hl 1,2 ). Der unvermittelte Wechsel von der dritten Person ( er , V. 2 a, und sein, V. 2 a. 3-4 b) zur zweiten Person ( dein und dich , V. 2 b. 3-4 a) verwirrt den modernen Leser, war aber in der Liebespoesie im Alten Orient durchaus üblich. Dieser stilistische Kunstgriff verlieh der Poesie einen stark emotionalen Anstrich. Wenn die Geliebte von der Liebe des Geliebten spricht (V. 2 b), hebt sie vor allem auf den körperlichen Ausdruck seiner Liebe ab (das hebr. Wort für „Liebe“ steht im Plural und heißt dODIm . Der Begriff wird auch in Hl 4,10 gebraucht.). Die Aussage deine Liebe ist köstlicher als Wein bedeutet, daß die körperlichen Zärtlichkeiten des Liebhabers erheiternd, erfrischend und die Quelle großer Freude sind (vgl. Hl 1,4 ).
Die Wohlgerüche seiner Salben machten den Liebhaber noch anziehender. Die Erwähnung der Salben brachte sie dazu, seinen Namen mit einer Salbe zu vergleichen. Der Name eines Menschen stand für seinen Charakter oder seinen Ruf (vgl. 2Sam 7,9 ). Wenn also die Geliebte Salomos Namen mit einer Salbe verglich, dann bedeutete das, daß er ein angenehmes Wesen besaß und auf die Geliebte anziehend wirkte. Aus diesem Grund, so sagte die Geliebte, wurden viele von ihm angezogen.
Die Aussage der König (vgl. Hl 1,12;3,9.11;7,6 ) hat mich in seine Kammern gebracht kann auch als Aufforderung oder Bitte übersetzt werden: „Möge mich der König doch in seine Kammern bringen!“ In diesem Sinne brachte die Geliebte ihr Verlangen nach einer intimen Beziehung und nach der Ehe mit dem Liebhaber zum Ausdruck. Das entspricht dem ersten Teil von Hl 1,4 : zieh mich dir nach . Zusammenfassend kann man sagen, daß dieser Monolog zu Beginn das körperliche Verlangen als Charakteristikum der romantischen Liebe darstellt und daß das in richtige Bahnen gelenkte Verlangen gut und nicht teuflisch ist. Ein Ehepartner soll von der Liebe zum anderen Ehepartner (vgl. Sprüche 5,18-19 ), statt von Wein, Drogen oder anderen Menschen „berauscht“ sein. Die Wahl eines Ehepartners sollte allerdings von viel mehr als nur der rein körperlichen Anziehung bestimmt werden. Die Rede der Geliebten macht deutlich, daß das Wesen (der „Name“) eines Menschen bei der Partnerwahl von entscheidender Bedeutung ist.
Die „Freunde“ der Geliebten, die an anderer Stelle die „Töchter Jerusalems“ (V. 5 ; Hl 3,10;5,8.16 ) und die „Töchter Zions“ ( Hl 3,11 ) genannt werden, sprechen in Hl 1,4 b. Es wurden viele Vermutungen angestellt, wer diese „Töchter Jerusalems“ nun eigentlich sind: weibliche Hochzeitsgäste, Hofdamen am Königshof oder Konkubinen des königlichen Harems. Am wahrscheinlichsten ist jedoch, daß damit die weiblichen Einwohner Jerusalems gemeint sind. Diese Stadt wird häufig als die „Mutter“ seiner Bewohner bezeichnet (vgl. Jes 51,18; 60,4; Hes 19,2.10 ).
Der Chorus ist ein literarisches Stilmittel im Hohenlied, wobei die Geliebte und der Liebhaber ihre Gefühle und Gedanken voll zum Ausdruck bringen. Wenn Salomo im Hl 1,4 gepriesen wurde (das du steht im mask. Sing.), dann scheinen die „Töchter“ darin übereinzustimmen, daß das Paar eine schöne Liebesgeschichte erlebte. Im letzten Satz in Vers 4 könnte die Geliebte sprechen oder vielleicht sogar eher noch die Freunde.

Die Bibel erklärt und ausgelegt – Walvoord Bibelkommentar

In Sprüche sieben warnt Salomo seinen Sohn davor, einer Prostituierten nachzugeben. In diesem Zusammenhang muss sich das Wort auf sexuelle Aktivität beziehen. In Sprüche sieben wird sexuelle Aktivität jedoch missbraucht und ist daher in diesem Fall sündig. Aber im Hohelied Salomos wird die sexuelle Liebe richtig verwendet, wie Gott es beabsichtigt hatte. Denn Sex selbst ist keine Sünde, sondern kann auf sündige Weise und für sündige Zwecke verwendet werden.

Als ich nun an dir vorbeiging und dich ansah, siehe, deine Zeit war die Zeit der Liebe. und ich breitete meinen Rock über dich aus und bedeckte deine Blöße. Ja, ich schwur dir und ging einen Bund mit dir ein, spricht der Herr, Jehova, und du wirst mein. (Hesekiel 16: 8).

Wie der Kontext deutlich macht, ist auch dies ein Hinweis auf sexuelle Liebe. In dieser Passage wird sexuelle Liebe in einem positiven Licht gesehen, während sie in der nächsten in der negativen Seite gesehen wird:

Und die Babylonier kamen zu ihr ins Bett der Liebe, und sie beschmutzten sie mit ihrer Hurerei, und sie wurde mit ihnen verschmutzt, und ihre Seele wurde von ihnen entfremdet. (Hesekiel 23:17).

Daher ist sowohl aus der Wurzel als auch aus dem Gebrauch klar, dass sich dieses Wort dod auf sexuelle Liebe bezieht und dass es sowohl im guten als auch im bösen Sinne verwendet wird. Im Hohelied Salomos wird es nur im guten Sinne verwendet.
Daher ist Shulamits Eröffnungsrede eine Sehnsucht nach ihrer ersten sexuellen Vereinigung. Während sie sich auf das Hochzeitsfest vorbereitet, sehnt sie sich bereits danach, über das Fest hinauszugehen und sich auf die Brautkammer selbst zu freuen. Daher ist ihr erster Wunsch „Lass ihn mich küssen“ für seine sexuelle Liebe besser als Wein tatsächlich ein Wunsch nach ihrer ersten sexuellen Vereinigung, um die Ehe zu vollenden. Küssen wird hier im Sinne des Vorspiels zur Vorbereitung auf die sexuelle Liebe verwendet.
In Vers drei wird der zweite Grund für das Verlangen angegeben: der Duft und die Qualität seiner Liebe. Beim Bankett wird nicht nur Wein anwesend sein, sondern der gesamte Palast wird mit Parfüm bestreut. Doch der Duft von Salomos Liebe übertrifft den Duft des königlichen Palastes. Tatsächlich werden alle Düfte allein durch den Duft seines Namens übertroffen. Das „ausgegossene Öl“ bezieht sich auf eine Salbe, die, nachdem sie aus ihrem Lager genommen wurde, weit und breit gestreut wird. Für Shulamit ist Salomos Name wie diese Art von Salbe. Angesichts all dessen ist es kein Wunder, dass die Jungfrauen ihn lieben. Das Wort „Jungfrauen“ bezieht sich auf junge Jungfrauen im heiratsfähigen Alter, und zweifellos hatten viele von ihnen die Sehnsucht, Salomos Wahl zu werden, bevor Shulamit schließlich als diejenige ausgewählt wurde.
In Vers 4a drückt Shulamit einen zweiten Wunsch aus: „Zeichne mich.“ Das hebräische Wort impliziert eine sanfte Zeichnung der Liebe zu sich selbst. Es wird in Jeremia 31: 3 so verwendet:

Jehova erschien mir von alters her und sprach: Ja, ich habe dich mit ewiger Liebe geliebt; darum habe ich dich mit liebevoller Güte gezeichnet.

Das gleiche Gefühl des sanften Zeichnens der Liebe findet sich auch in Hosea 11: 4:

Ich zog sie mit Schnüren eines Mannes, mit Bändern der Liebe; und ich war für sie, als diejenigen, die das Joch an ihren Kiefern anheben; und ich legte ihnen Essen vor.

Der zweite Wunsch ist es dann, von der Liebe selbst gezeichnet, gezogen und eingehüllt zu werden. Während der erste Wunsch nach sexueller Liebe war, ist dieser zweite nach dem emotionalen Ausdruck der Liebe, der der sexuellen Liebe ihre Bedeutung gibt. Die Praxis der sexuellen Liebe, abgesehen von der Emotion und dem Willen der Liebe (ahavah), reduziert sie auf Lust. Die richtige sexuelle Liebe in der Schrift ist ein hoher Zustand, der nur im Kontext des gesamten biblischen Liebesbegriffs praktiziert werden kann.
Als Antwort auf die beiden Wünsche kommt der Refrain: „Der König hat mich in seine Kammer gebracht.“
Dies bringt eine Antwort der Töchter Jerusalems, die in 1: 4b gefunden wurden:

Wir werden uns freuen und uns über dich freuen,
Wir werden Ihre Liebe mehr in Erinnerung rufen als Wein.
Aufrichtig lieben sie dich.

Das übersetzte Wort „froh“ bedeutet Verhalten, das Freude zeigt, während das Wort übersetzt „freuen“ bedeutet, freudig und hell zu sein. Der Gegenstand all dieser Freude liegt in den Worten „in dir“. Es drückt das Objekt aus, aufgrund dessen und an wem man Freude hat. So werden die Töchter Jerusalems froh sein und sich über Shulamit freuen; Hier wird es keine Eifersucht geben. Darüber hinaus werden sie sie preisen, was impliziert wird, um „zur Erinnerung zu bringen“. Es soll häufig in Form von Lob zum Gedenken gebracht werden (vgl. Psalm 45:17). So werden sich die Töchter Jerusalems in Shulamits Genuss der sexuellen Liebe mit ihr und wegen ihr freuen.
Im englischen Text kommt das Wort „Liebe“ zweimal vor, im hebräischen Text werden jedoch zwei verschiedene Wörter verwendet. In der Zeile „Wir werden Ihre Liebe mehr in Erinnerung rufen als Wein“ wird Dod verwendet, der sich auf sexuelle Liebe bezieht. Wenn der imaginäre Chor zur engsten Anwesenheit des Königs zugelassen wird, wird er die sexuelle Liebe mehr preisen als den Wein.
In der Zeile „Sie lieben dich aufrichtig“ wird Ahavah verwendet. Die Jungfrauen des Palastes lieben das königliche Paar von rechts. „Richtig“ ist hier keine Gerechtigkeit des Motivs, sondern des Wortes, des Denkens und der Tat.
In den Versen 5–6 spricht Shulamit noch einmal zu den Töchtern Jerusalems:

(5) Ich bin schwarz, aber lieblich,
Töchter Jerusalems;
Wie die Zelte von Kedar,
Wie die Zeltvorhänge Salomos.
(6) Schau mich nicht an
Dass ich schwärzlich bin,
Dass die Sonne mich versengt hat;
Die Söhne meiner Mutter waren empört über mich,
Sie stellten mich als Hüter der Weinberge auf;
Meinen Weinberg, auch meinen, habe ich nicht behalten.

Das Lob, das gerade von den Töchtern Jerusalems ausging, macht Shulamit ihren dunklen Teint bewusst. Shulamit drückt Demut aus, die durch das Erkennen von Schönheit ausgeglichen wird.
Der Ausdruck der Demut beginnt mit „Ich bin schwarz“. Das Wort übersetzt „schwarz“ wird für Haut, Haare und Farbe verwendet, aber niemals für Rasse. Die Idee ist nicht, dass sie von Natur aus schwarz ist, sondern dass sie dunkel wird und wird. Es ist nicht pechschwarz, aber trotzdem tief. Aber die Aussage der Demut ist ausgeglichen mit „aber schön“ oder besser „schön werden“. Somit ist der Ausdruck von Demut ohne Ablehnung.
Dem Kontrast von „Ich bin schwarz … aber lieblich“ folgt ein zweiter Kontrast „Die Zelte von Kedar … die Zeltvorhänge Salomos“. Die „Zelte von Kedar“ antworten auf „Ich bin schwarz“ und beziehen sich auf die schwarzen Zelte der Beduinen. Diese bestanden im Allgemeinen aus schwarzen Ziegenfellen und Haaren. Die „Zeltvorhänge“ antworten auf „aber schön“ und beziehen sich auf Salomos Vergnügungszelt. Das Wort wird für die Seiten eines Zeltes in Jesaja 54: 2, Jeremia 4:20, 10:20, 49:29 und Habakuk 3: 7 verwendet. Es wird von der Stiftshütte in der Wüste in 2. Mose 26–27 und von der Stiftshütte Zion in 2. Samuel 7: 2 und 1. Chronik 17: 1 verwendet.
Shulamit erkennt somit sowohl ihre Mängel als auch ihre Stärken. In Vers 6 erklärt sie, wie sie dazu gekommen ist. Sie sagt, sie sei „schwärzlich“. Dies ist ein etwas anderes Wort als das im vorherigen Vers gefundene und bedeutet das, was hier und da schwarz ist. Ihre Brüder zwangen sie, in den Weinbergen der Familie zu arbeiten, die im Gegensatz zu Obstgärten nur sehr wenig Schatten spenden. So wurde sie von der Sonne an den freiliegenden Körperteilen verbrannt, und dies ist der Grund für ihren Teint. Aber ihr eigener Weinberg, ein Hinweis auf ihre eigene weibliche Schönheit und ihren Charme, behielt sie nicht bei, sondern ließ ihn hier und da auf fleckige Weise schwärzlich werden.
Während sie die Weinberge der Familie gut bewahrte, kümmerte sie sich nicht um ihr eigenes Aussehen. Trotz dieser physischen Erscheinung und trotz des Kontrasts zu den hellhäutigen Palastmädchen verliebte sich Salomo in Shulamit, und er wollte sie.
Diese Tatsache erinnert Shulamit an einen Vorfall während der Werbung. Solomon der König begann, sie als einfachen Hirten zu umwerben, der seine wahre Identität zurückhielt. In 1: 7 erinnert sie sich an ihre erfolglosen Versuche, die Identität des seltsamen Hirten zu entdecken:

Sag mir, du, den meine Seele liebt,
Wo hütest du?
Wo lässt du es mittags ruhen?
Denn warum sollte ich als Verschleierter sein?
Bei den Herden deiner Freunde?

Die Frage ist: „Wo kann ich Sie bei der Arbeit finden?“ Er hatte ihre Liebe gewonnen, aber er schwieg immer noch über sich. Warum sollte sie herumgehen und ihn als verschleierte Frau suchen, die einen Mann sucht und so den falschen Eindruck erweckt? „Verschleierter“ bezieht sich auf die Praxis einer Prostituierten, wie in Genesis 38: 14–15 zu sehen ist. Sie versucht genau zu wissen, wo er zu finden ist, damit es nicht so aussieht, als wäre sie eine Prostituierte, die ziellos herumläuft und nach einer männlichen Gemahlin sucht.
Die Antwort kommt von den Töchtern Jerusalems in 1: 8:

Wenn Sie selbst nicht wissen
Schönste Frau,
Treten Sie auf den Spuren der Herde hervor
Und hüte deine Kinder am Zelt des Hirten.

Schließlich wird die wahre Identität des Hirten offenbart. Nachdem sie herausgefunden hat, dass es Salomo war, muss sie entscheiden, ob sie Salomo heiraten will oder nicht und seinen Schritten zu seinem Zelt folgen, das jetzt offensichtlich der königliche Palast in Jerusalem ist. Es ist ein Konflikt, der gelöst werden muss. Mit dieser Anweisung und Ermahnung der Töchter Jerusalems endet die erste Überlegung.

Fruchtenbaum – Biblisches Liebesspiel: ein Studium des Liedes Salomos

Ziehe mich: lass uns dir nachlaufen.
Der Imperativ ziehe mich und der Kohortativ lass uns dir nachlaufen unterstreichen, dass Sulamith es kaum noch aushält, auf Salomo zu verzichten. Sie will mit ihm allein sein. Und sie sagt es ihm!
Die ungewöhnliche Formulierung lass uns dir nachlaufen rührt daher, dass die Frau in Liebesgedichten aus Mesopotamien von sich selbst in der ersten Person Plural sprechen kann40. Außerdem gibt es in Liebesgedichten des Nahen Ostens den „ekstatischen Plural“. Die liebestrunkene Person spricht von sich selbst in der Mehrzahl. Sie sagt also lass uns, meint aber „lass mich“.

Der König hat mich in seine Gemächer geführt: wir wollen jauchzen und deiner uns freuen, wollen deine Liebe preisen mehr als Wein!
Mit Begriffen, die sonst für die Freude an Gottes Rettung verwendet werden (Jesaja 25,9: „jauchzen und uns freuen“), beschreibt Sulamith ihre Begeisterung für Salomo. Sie genießt ihn nicht nur ein bisschen, sondern ganz und gar. Wenn sie sagt: wir wollen frohlocken und uns deiner freuen, müssen wir lesen: ich will frohlocken und mich deiner freuen (ekstatischer Plural).
Frage 12 (an Ehefrauen): Wie hat sich deine Begeisterung für die Liebe deines Mannes in den letzten Jahren entwickelt? Wie deutlich gibst du ihm zu verstehen, dass du mit ihm allein sein willst und diese Zweisamkeit wirklich sehr genießt?
Männer brauchen das Lob ihrer Frauen! Vielleicht werden Frauen nie begreifen, wie sehr Männer nach Anerkennung, Respekt und Wertschätzung (Epheser 5,33) hungern. Eine Frau, die Sulamiths Verhalten hier imitiert, verliert nie das Herz ihres Mannes. Eine Frau, die sich an der Liebe ihres Mannes freut und zum Ausdruck bringt, wie begehrenswert und wunderbar sie ihn als Mann findet, ist der Traum eines jeden Mannes43. Dieses Prinzip lässt sich über den Ehemann hinaus auf alle Männer ausdehnen. Lobe einen Mann und du tust ihm Gutes. Zeige ihm Respekt und Anerkennung und du wirst ihn zum Freund gewinnen44.

Sie lieben dich in Aufrichtigkeit.
Mit sie meint Sulamith die Mädchen aus Vers 3. Wenn diese Teenies ihren Mann lieben, dann tun sie das Richtige. Sulamith kann das ohne Angst sagen, weil sie alle Nebenbuhlerinnen mit Leichtigkeit aussticht. Einer hingegebenen Ehefrau, die ihren Mann kennt, begehrt und lobt, kann keine Frau das Wasser reichen. Erst wenn ein Mann merkt, dass er nach den Kindern nur noch Nummer zwei ist, wenn die sexuelle Seite der ehelichen Beziehung in Routine erstarrt oder wenn seine Sekretärin ihm mehr Bewunderung entgegenbringt als seine eigene Frau, dann fängt er an, sich umzuschauen.

Quelle: K.Fischer

Dem Schöpfer ist kein Bereich unseres Lebens „unwichtig“. Deshalb hat er in seine „Anleitung fürs Leben“ auch ein Buch hineingepackt, dass sich um Ehe und Liebe dreht! Die Erklärungen, die K.Fischer dazu ins Internet gestellt hat, sind für jeden Menschen eine Ermunterung.

1 plus 1 = eins ?

Und der Mensch sprach: Diese ist einmal Gebein von meinen Gebeinen und Fleisch von meinem Fleische; diese soll Männin heißen, denn vom Manne ist diese genommen.
Darum wird ein Mann seinen Vater und seine Mutter verlassen und seinem Weibe anhangen, und sie werden ein Fleisch sein.

Elberfelder Bibel 1905 – Gen 2,23–24

Und der Mensch sagte: „Diese ist sie nun! Gebein von meinen Gebeinen und Fleisch von meinem Fleisch! Diese wird ‚Männin’ genannt werden, denn diese ist von dem Manne genommen.”
Darum verlässt ein Mann seinen Vater und seine Mutter und hängt an seiner Frau. Und sie werden zu einem Fleisch sein.

Bibel – AT Janzen und Jettel – Gen 2,23–24

Da sagte der Mann:
„Das ist endlich Gebein von meinem Gebein
und Fleisch von meinem Fleisch!
Sie wird Frau genannt werden,
denn vom Mann wurde sie genommen.“
Deshalb wird ein Mann seinen Vater und seine Mutter verlassen und fest zu seiner Frau halten, und sie werden eins werden.

neue Welt Übersetzung – 2018 – Gen 2,23–24

Der Mann war echt begeistert. „YES! Die passt doch total gut zu mir! Sie kommt ja sogar aus meinem Köper raus, ist genau das gleiche Material! Ich finde, sie soll jetzt ,Frau‘ heißen.“
Darum ist das jetzt so, dass ein Mann irgendwann seinen Vater und seine Mutter verlässt und mit einer Frau zusammenzieht. Die beiden werden dann ganz fest zusammenwachsen, sie werden wie ein Mensch sein.

VolxBibel – Gen 2,23–24

Der Mensch sprach:
Diesmal ist sies!
Bein von meinem Gebein,
Fleisch von meinem Fleisch!
Die sei gerufen
Ischa, Weib,
denn von Isch, vom Mann, ist die genommen.
Darum läßt ein Mann seinen Vater und seine Mutter und haftet seinem Weibe an,
und sie werden zu Einem Fleisch.

Buber & Rosenzweig – Gen 2,23–24

Sie war weit entfernt von dem Maßstab, den Gott im Garten Eden eingeführt hatte: die Ehe mit nur einem Partner (1 Mo 2:24). Die Bibel malt somit ein düsteres Bild von der Polygamie, und die schmerzliche Geschichte der Hausgemeinschaft Elkanas ist ein markanter Pinselstrich auf diesem Bild.

Ahmt ihren Glauben nach

NEIN! Nicht nur die Polygamie, sondern auch die Trennung/Scheidung, die in vielen Gemeinschaften ja momentan als „normal“ angesehen wird (oder wie die Autoren der Broschüre Ahmt ihren Glauben nach – sogar unter bestimmten Vorraussetzungen fördern!)

Dieser Abschnitt berichtet von der Erschaffung der ersten Frau und der Einsetzung der Ehe und war deswegen für die Gesellschaft des Volkes Israel von großer Bedeutung. Es war Gottes Absicht, daß (Ehe)mann und (Ehe)frau eine geistliche und funktionierende Einheit sein sollten, indem sie in Rechtschaffenheit wandeln, Gott dienen und zusammen seine Gebote halten würden. Wenn diese Harmonie Wirklichkeit ist, gedeiht eine Gesellschaft unter Gottes Führung.
Adam war allein und das war nicht gut , obwohl alles andere in der Schöpfung gut war (vgl. 1Mo 1,4.10.12.18.21.25 ). Als der Mensch als Gottes Stellvertreter zu handeln begann, indem er den Tieren Namen gab, was sein Herrschaftsrecht bewies ( 1Mo 2,19-20 ), wurde er sich seiner Einsamkeit bewußt ( 1Mo 2,20 ). Gott ließ deshalb einen Schlaf (V. 21 ) auf ihn fallen und schuf Eva aus seinem Fleisch und Bein (Gebein) (V. 21-23 ).
Gott beschloß, eine Hilfe für den Mann zu schaffen (wörtl. »eine Hilfe, ihm entsprechend«, »ein helfendes Gegenüber« oder »eine ihm entsprechende Hilfe«) (V. 18 ). »Hilfe« ist kein erniedrigender Ausdruck. Er wird in der Bibel oft gebraucht, um Gott, den Allmächtigen, zu beschreiben (z.B. Ps 33,20;70,6;115,9 ). Die Beschreibung der Frau als »ihm entsprechend« bedeutet im Grunde, daß das, was über den Mann in 1Mo 2,7 gesagt wird, auch für sie gilt. Sie hatten beide dasselbe Wesen im Bilde Gottes. Die Frau füllt aber das aus, was dem Mann fehlte, weil er allein war. Sie ergänzt, was ihm fehlt, und er ergänzt, was sie entbehrt. Der Höhepunkt ist die Tatsache, daß beide ein Fleisch (V. 24 ) werden, womit die völlige Einheit von Mann und Frau in der Ehe beschrieben wird. Da Adam und Eva eine geistliche Einheit waren und ohne Sünde in Rechtschaffenheit lebten, war keine Anweisung erforderlich, wer die Führung zu übernehmen habe. Paulus diskutiert diese Frage später in Verbindung mit der Schöpfungsordnung und dem Sündenfall ( 1Kor 11,3; 1Tim 2,13 ).
Der Ausdruck Zal-kEn ( deshalb oder darum , 1Mo 2,24 ) wird in 1 Mose häufig verwendet. Wenn er und der ganze Satz in Vers 24 direkt von Gott an Adam gerichtet ist, muß das Verb »verlassen« im Futur mit wird verlassen übersetzt werden. Wenn aber, was vom Sinn her auch möglich ist, Gott diese Worte durch Mose an die Leser richtet, sollten sie im Präsens übersetzt werden: »darum verläßt ein Mann…«. Jedenfalls ist es die Folge der Erschaffung der Frau, daß die Ehe Mann und Frau zu »einem Fleisch« macht. Ihre Nacktheit (V. 25 ) läßt annehmen, daß sie ungezwungen, ohne Angst vor dem Ausgenutztwerden oder der Möglichkeit der Sünde, miteinander umgingen. Diese Gemeinschaft wurde später beim Sündenfall zerstört und wird seitdem nur bis zu einem gewissen Grad in der Ehe wiedererlangt, wenn ein Paar ungezwungen miteinander umzugehen beginnt. Hier deutet die Nacktheit, trotz des wörtlich zu nehmenden Bezugs, auch auf die Sündlosigkeit hin.

Die Bibel erklärt und ausgelegt – Walvoord Bibelkommentar

Unzucht erschüttert die Ehe in ihren Fundamenten – und nur in diesem Fall macht der Ehepartner sich nicht schuldig, wenn er eine Ehescheidung vornimmt. Dass ein Christ vielmehr vergeben und dem Partner die Chance zu einem Neuanfang geben soll, ist klar und sollte unbedingt beachtet werden. „Ein Christ“, schreibt der Bibelausleger Rudolf Brockhaus, „handelt nicht im Geist der Gnade, wenn er die Scheidung einreicht.“ Der Prophet Hosea wurde sogar direkt von Gott aufgefordert, seine ehebrecherische Frau zu lieben (Hos 3,1).
Und doch räumt der Herr dem Betrogenen die Möglichkeit einer Scheidung ein, weil es manchmal als zu schwer empfunden werden kann, einen Zustand der Hurerei und Unversöhnlichkeit dauerhaft zu ertragen. Die Scheidung ist dabei keine Empfehlung, sondern lediglich eine Möglichkeit, die sozusagen in einem Nebensatz erwähnt wird. Es ist eine „Notordnung“ für völlig verfahrene Situationen. Das Schöne, was vor dem Sündenfall gegeben wurde (1 Mose2,24), kann leider nach dem Sündenfall nicht immer aufrechterhalten werden.

Ehescheidung und Wiederheirat – Gerrid Setzer

Genau so ist es! Es gibt nur eine Einheit in der Ehe – und diese wird nur durch Untreue zerstört. Warum? Weil die Ehe ein Bild von Gott selbst ist – und dieses echad

Scheidung und oder Trennung ??

Wer mich kennt, kennt auch meine Meinug zu dem Thema.
Doch im laufe der letzten Wochen, habe ich mehrere Diskussionen geführt, mit Christen, die sich auf 1.Korinther 7 beziehen, und daraus den Grundsatz herausziehen, dass wenn zwei Christen nicht mehr 30 Tage im Monat in der selben Wohnung wohnen, dann der eine Christ verlassen worden ist, und damit frei ist, sich einen neunen Partner zu suchen. Ich teile diese Meinung ganz und gar nicht, da ich nicht nur das NT im Kopf habe sondern gerade im AT viele Beispiele anführen könnte, wo Gläubige eine Weile getrennt von ihren Partner waren, und doch aus Gottes Sicht die Ehe niemals aufgelöst war!
Nun habe ich in den letzten Stunden einmal ein paar Nachschlagewerke/Kommentare gewälzt, und möchte euch an dem, was ich da gelsen habe, teilhaben lassen:

Die Schlachter- Bibel übersetzt Pauli Worte wie folgt:

Verbot der Ehescheidung
Mk 10,2–12; Röm 7,2–3; 1Kor 7,39

10 Den Verheirateten aber gebiete nicht ich, sondern der Herr, daß eine Frau sich nicht scheiden soll von dem Mann 11 (wenn sie aber schon geschieden ist, so bleibe sie unverheiratet oder versöhne sich mit dem Mann), und daß der Mann die Frau nicht entlassen soll.a
12 Den übrigen aber sage ich, nicht der Herr: Wenn ein Bruder eine ungläubige Frau hat, und diese ist einverstanden, bei ihm zu wohnen, so soll er sie nicht entlassen; 13 und eine Frau, die einen ungläubigen Mann hat, der einverstanden ist, bei ihr zu wohnen, soll ihn nicht verlassen. 14 Denn der ungläubige Mann ist geheiligt durch die Frau, und die ungläubige Frau ist geheiligt durch den Mann; sonst wären ja eure Kinder unrein, nun aber sind sie heilig. 15 Wenn sich aber der Ungläubige scheiden will, so scheide er sich! Der Bruder oder die Schwester ist in solchen Fällen nicht gebunden; in Frieden aber hat uns Gott berufen. 16 Denn was weißt du, Frau, ob du den Mann retten kannst? Oder was weißt du, Mann, ob du die Frau retten kannst?

Luther übersetzt:

Ehescheidung

10 Den Verheirateten aber gebiete nicht ich, sondern ader Herr, dass die Frau sich nicht von ihrem Manne scheiden soll 11 – hat sie sich aber geschieden, soll sie ohne Ehe bleiben oder sich mit ihrem Mann versöhnen – und dass der Mann seine Frau nicht verstoßen soll.
12 Den andern aber sage ich, nicht der Herr: Wenn ein Bruder eine ungläubige Frau hat und es gefällt ihr, bei ihm zu wohnen, so soll er sich nicht von ihr scheiden. 13 Und wenn eine Frau einen ungläubigen Mann hat und es gefällt ihm, bei ihr zu wohnen, so soll sie sich nicht von ihm scheiden. 14 Denn der ungläubige Mann ist geheiligt durch die Frau und die ungläubige Frau ist geheiligt durch den gläubigen Mann. Sonst wären eure Kinder unrein; anun aber sind sie heilig. 15 Wenn aber der Ungläubige sich scheiden will, so lass ihn sich scheiden. Der Bruder oder die Schwester ist nicht gebunden in solchen Fällen. aZum Frieden hat euch Gott berufen. 16 Denn awas weißt du, Frau, ob du den Mann retten wirst? Oder du, Mann, was weißt du, ob du die Frau retten wirst?

Wie man merkt, zeigt der Zusammenhang – dass es ein Scheidungsverbot von Jesus gibt, dass für MICH als Gläubigen gilt! – aber wie Paulus ausführt, nicht für den ungläubigen. Wenn also ein Ungläubiger sich trennt, dann muss ich demjenigen nicht nachjagen (aber ich kann es).

Nun die zwei „Ausleger“ die ich auf meinem Rechner habe – zu diesen Versen:

c) An verheiratete Christen 7,10f.*

(10) Den Verheirateten aber befehle ich – (d. h.) nicht ich, sondern der Herr -, daß sich die Frau nicht vom Mann trennen soll (11) – falls sie sich aber doch getrennt haben sollte, soll sie ehelos bleiben oder sich mit dem Mann aussöhnen – und daß der Mann die Frau nicht entlassen soll.

Mit V.10 wendet sich Paulus wieder den Verheirateten zu. Ging es in V.2ff. um die Aufkündigung der sexuellen ehelichen Beziehungen, so richtet sich der Apostel jetzt an korinthische Gemeindeglieder, die ihre Vollkommenheit durch eine grundsätzliche Beendigung der Ehe zum Ausdruck bringen wollen.265 Es handelt sich dabei um Ehen, in denen beide Partner Christen sind; auf die sog. Mischehen kommt Paulus ab V.12 gesondert zu sprechen. Die differenzierenden Formulierungen in V.10b und 11b zeigen, daß die Scheidungstendenzen nicht auf gegenseitiger Übereinkunft beruhten, sondern einseitig, von einem Partner, vertreten wurden. Paulus weist die christlichen Eheleute auf das Scheidungsverbot Jesu hin; er bewahrt dadurch wie Jesus die Ehe vor einem einseitig-willkürlichen Abbruch.

10 Wo beide Ehepartner Christen sind, untersagt Paulus die Scheidung.266 Er präzisiert sogleich: Nicht er, sondern der Herr befiehlt es so. Der Kyriostitel “unterstreicht Autorität und Gültigkeit”267. Das Wort des Herrn steht an Wert deutlich über der apostolischen Weisung (vgl. V.12.25), es ist von nicht mehr hinterfragbarer Bedeutung. Paulus zitiert Jesu Scheidungsverbot (vgl. Mark. 10,2–11 par. Matth. 19,3–9 und Luk. 16,18; Matth. 5,32)268 nicht wörtlich, sondern dem Inhalt nach. Dieses ist, wie in Mark. 10,11f., den hellenistischen Verhältnissen angepaßt, wo Frauen ebenfalls das Recht zur Scheidung hatten269; in Palästina konnte sie – von geringen Ausnahmen abgesehen270 – immer nur vom Mann ausgehen (vgl. Deut. 24,1; Matth. 5,31f.; 19,9; Luk. 16,18).271 Daraus, daß Paulus die Frau zuerst erwähnt, ist nicht zu folgern, daß korinthische Christinnen besonders intensiv auf Scheidung bedacht waren272; denn in V.12 begegnet die umgekehrte Reihenfolge. 11 Vermutlich im Hinblick auf einen konkreten Fall in der Gemeinde273 fordert Paulus274 die Frau auf: Wenn es aus asketischen Gründen inzwischen zu einer Scheidung gekommen sein sollte275, soll die Frau auch konsequent ehelos bleiben (vgl. Luk. 16,18) oder aber sich mit dem Mann versöhnen. Die letzte Bemerkung zeigt, daß Paulus keine Ehescheidung im Blick hat, die auf gegenseitigem Einverständnis beruht; vielmehr ist sie durch einseitige Entfremdung verursacht. Das Gebot des Kyrios wird also nicht verabsolutiert; denn Paulus verordnet keine disziplinarischen Gemeindemaßnahmen (vgl. Kap.5!) und versucht auch nicht, die Ehe zwangsweise wiederherzustellen. Der Frau, die aus Gründen der Enthaltsamkeit die Ehe schon aufgelöst hat, empfiehlt er, nun konsequent zur Ehelosigkeit zu stehen oder aber, wenn sie doch nicht enthaltsam leben kann, zu ihrem Mann zurückzukehren. Die Möglichkeit einer Heirat mit einem anderen Mann ist damit freilich ausgeschlossen, jedenfalls sofern die alte Ehe erneuert werden kann; sonst wird die Frau zur Ehebrecherin (vgl. Mark. 10,12!). – Das Entlassen der Frau, das dem Mann untersagt wird, ist mit der Scheidung gleichzusetzen, wie die wechselnde Formulierung in V.12–15 zeigt. Von bereits eingetretener Scheidung wird in V.11b nichts vermerkt; in solch einem Fall würde gewiß ebenfalls gelten: ehelos bleiben oder sich aussöhnen.276

d) Bestand und Auflösung von Mischehen 7,12–16*

(12) Den übrigen aber sage ich – nicht der Herr -: Wenn ein Bruder eine nichtgläubige Frau hat und diese gern mit ihm zusammenwohnen will, (so) soll er sie nicht entlassen! (13) Und wenn277 eine Frau einen nichtgläubigen Mann hat und dieser mit ihr zusammenwohnen will, (so) soll sie den Mann nicht entlassen! (14) Denn der nichtgläubige Mann ist durch die Frau geheiligt, und die nichtgläubige Frau ist durch den Bruder geheiligt; denn sonst wären278 eure Kinder unrein, in Wirklichkeit aber sind sie heilig. (15) Wenn aber der nichtgläubige (Teil) sich trennen will, soll er sich trennen; der Bruder oder die Schwester ist in solchen (Fällen) nicht sklavisch gebunden279; vielmehr hat Gott uns zum Frieden berufen. (16) Denn was weißt du, Frau, ob du (deinen) Mann retten wirst? Oder was weißt du, Mann, ob du (deine) Frau retten wirst?

In 7,12–16 geht Paulus auf jene Korinther und Korintherinnen ein, die mit einer Heidin bzw. einem Heiden verheiratet sind und diese Ehe lösen wollen. Grund für solche Tendenz wird ebenfalls ein christliches Elitebewußtsein gewesen sein: Pneumatiker wollten nicht länger mit Psychikern (vgl. 2,14f.) zusammen leben, d. h. sich nicht die Höhenflüge des eigenen geistlichen Lebens von den Unvollkommenheiten und Verflechtungen des Ehepartners in die heidnischen Sitten beeinträchtigen lassen.280 Möglicherweise hat man sich dabei auch auf den mißverstandenen “Vorbrief”, der in 5,9 erwähnt wird, berufen.281 Eine rituelle Verunreinigung hat man kaum befürchtet; denn in diesem Falle hätte Paulus wohl wie in Röm. 14,14.20 argumentiert.
In Übereinstimmung mit der Weisung Jesu (V.10) spricht sich der Apostel dagegen aus, daß der christliche Partner die Scheidung aus religiösem Vollkommenheitsbewußtsein gegen den Willen des nichtchristlichen Partners betreibt (V.12f.). Paulus stellt einer religiösen Begründung des Scheidungsverlangens die Überzeugung entgegen (V.14), daß das Christsein eines Familiengliedes auf alle in der Familie ausstrahlt, so daß sie indirekt Anteil an dem Gottesverhältnis des Christen erhalten. Das Zusammenleben mit ihnen kann die Gottesbeziehung des Glaubenden also nicht beeinträchtigen. Einem Scheidungsbegehren des ungläubigen Partners soll sich der Christ jedoch nicht aus falsch verstandener missionarischer Verantwortung widersetzen. Denn Gottes Wille, nämlich das einträchtige Miteinander, kann nicht verwirklicht werden, wenn der christliche Glaube so entschieden abgelehnt wird (V.15f.).

12 Die “übrigen”, denen sich Paulus nun zuwendet, sind, wie die Fortsetzung zeigt, die übrigen unter den verheirateten Christen, nämlich solche, die zum Glauben gekommen sind, während ihre Ehepartner heidnisch geblieben sind. Zunächst wird der in einer Mischehe lebende Mann angesprochen. Er soll nicht meinen, der Glaube nötige ihn nun zu einer Trennung von der heidnischen Frau. Ist die Frau gern einverstanden282, die Ehe nach der Christwerdung des Mannes fortzuführen283, so besteht kein Anlaß, die Lebensgemeinschaft aufzukündigen. – Paulus formuliert hier eindeutig fordernd. Er ist sich bewußt, daß das gegen die Scheidung gerichtete Herrenwort glaubenden Menschen, nicht aber Heiden gilt. Es kann daher nur differenziert in die Situation einer Mischehe übertragen werden, durch apostolische Interpretation, die aber das Anliegen Jesu wahrt: Der Glaubende betreibt nicht die Scheidung. 13 In gleicher Weise wird die Christ gewordene Frau aufgefordert, die Ehe mit dem heidnisch gebliebenen Mann nicht eigenmächtig aus Glaubensgründen aufzugeben. 14 zeigt284, daß das Scheidungsverlangen von in Mischehen lebenden korinthischen Christen religiös motiviert war. Paulus stellt nämlich betont das Faktum des Geheiligtseins285 voran, das dem heidnischen Partner durch den christlichen286 zuteil wird. An eine sich im Eheleben übertragende, gleichsam ansteckende Heiligkeit des Christen denkt Paulus hier ebensowenig wie sonst; er müßte dann die Mischehe auch geradezu empfehlen (vgl. dagegen 7,39). Vielmehr will er zum Ausdruck bringen: Das Leben des gläubigen Teils aus dem geschenkten Heil und nach Gottes Willen bleibt in der Ehe als der engsten Form der Lebensgemeinschaft nicht wirkungslos, sondern es bezieht den anderen mit ein, so daß dieser an dem neuen Gottesverhältnis des christlichen Partners teilhat (Perfekt). V.14 zeigt also, daß Paulus die Ehe und Familie nicht einseitig unter dem Aspekt der Geschlechtsgemeinschaft versteht.

Mit Recht deutet J. Weiß ἐν γυναικί als verkürzte Ausdrucksweise für: “Dadurch, daß die γυνή geheiligt ist, ist der Mann mitgeheiligt.” – G.D. Fee interpretiert von Röm. 11,16 her. Aber die Beziehung zwischen den Erzvätern und dem Volk Israel ist dem Verhältnis zwischen Ehepartnern nicht analog. – G. Delling deutet ἐν im Sinne der Beziehung: “In der Beziehung auf das christliche Familienglied ist das unchristliche … in der Weise rein, daß jenes ohne Schaden mit ihm zusammenleben kann.”287 An den übrigen Stellen, wo Paulus ἁγιάζειν im Passiv verwendet (1,2; 6,11; Röm. 15,16), gibt ἐν jedoch stets den Grund bzw. das Mittel an. Dies gilt auch gegenüber N. Baumert288, der die ἐν-Verbindung als Dativus ethicus versteht: “für mich, nach meinem Urteil” und von Röm. 14,14 her interpretiert. – Man wird also ἐν instrumental zu verstehen haben, freilich auch den Beziehungsaspekt berücksichtigen: “durch die Frau” hat zur Konsequenz: “für die Frau”.
Insgesamt ist J. Blinzler beizupflichten, der den Sinn von V.14a folgendermaßen bestimmt hat: “Der mit einem Christen verheiratete Ungläubige … steht objektiv in einem ganz anderen, wesentlich positiveren Verhältnis zu Gott als der gewöhnliche Ungläubige … Im Gegensatz zu früher ist er jetzt in einer bestimmten, objektiven Weise auf Gott hingeordnet.”289 “Man darf nicht etwa den eigentlichen und letzten Grund des Geheiligtwerdens in der Bereitschaft zur Fortführung der Ehe sehen wollen … Welche Motive den ungläubigen Gatten zur Aufrechterhaltung der Ehe bestimmen, ob sittlich gute, indifferente, vielleicht sogar weniger gute, etwa solche egoistischer Art, das alles bleibt völlig außer Betracht … V.14 … zeigt, … daß nicht das subjektive Verhalten des ungläubigen Gatten entscheidend ist, sondern der Umstand, daß seine Frau gläubig und als solche ‘heilig’ ist.”290

Zur Verstärkung seines Arguments verweist Paulus die in Mischehen lebenden Christen291 auf ihr Verhältnis zu ihren Kindern. Wenn die Entsprechung gewahrt sein soll, kann es sich dabei nur um ungläubige Kinder handeln, die geboren wurden, als beide Elternteile noch Heiden waren.292 Deren Taufe hatte entweder der nichtchristliche Partner verhindert – was freilich dessen positiver Einschätzung in der ersten Vershälfte widerspräche -, oder aber sie selbst hatten die Taufe – als bereits Erwachsene – abgelehnt.293 Nur so wird die Argumentation erst schlüssig, indem ausgesagt wird: ‘Von euren ungläubig bleibenden Kindern sagt ihr euch doch auch nicht los!’294 Diese Kinder sind in Wirklichkeit (νῦν δέ) nicht unrein, d. h. die Gemeinschaft mit ihnen stellt keine Behinderung für das Gottesverhältnis des Christen dar. Sie sind vielmehr heilig, weil sie am Leben des christlichen Elternteils partizipieren. Dieses Geheiligt- bzw. Heiligsein ist von dem der Christen zu unterscheiden; es fehlen bezeichnenderweise die charakteristischen Erläuterungen, wie sie sich in 1,2; 6,11; Röm. 15,16 finden. Es geht um eine indirekte Beanspruchung durch Gott, die bestimmte Weisen menschlicher Verbundenheit, nämlich das ungehinderte Zusammenleben, ermöglicht; die eschatologische Rettung ist damit jedoch nicht gegeben, wie V.16 zeigt. 15 Geht das Trennungsansinnen295 vom ungläubigen Partner aus, dann empfiehlt Paulus, darauf einzugehen; der christliche Teil ist unter solchen Verhältnissen nicht sklavisch an den nichtchristlichen, der den Glauben nicht toleriert, gebunden.296 – Der Nachsatz enthält die Begründung297: Der Christ ist von Gott berufen, um in Frieden (vgl. ähnlich Gal. 1,6; 1.Thess. 4,7) zu leben, nicht aber zu sklavischer Bindung an einen Ehepartner, der “vor die Alternative stellt: ‘Entweder Christus oder ich!’ ”298 εἰρήνη ist hier, wie auch häufig im alttestamentlich-jüdischen Sprachgebrauch, das heilvolle, geordnete Miteinander (vgl. 14,33a!), die Eintracht (vgl. Röm. 12,18; 14,17; auch Kol. 3,15; ferner Eph. 4,3; 2.Tim. 2,22; Jak. 3,18). Ein friedliches Zusammenleben ist nicht möglich, wenn der heidnische Partner, dem das Leben aus dem Frieden Gottes (1,3 u. ö.) fremd ist, auf Trennung bedacht ist. Das Leben in der Ehe wäre dann ein fortwährender Kampf. “Wir können aber nicht den Bringer des Friedens dadurch bezeugen, daß das Christenleben in einen beständigen Streit verwandelt wird.”299 – Von V.15 her erhält auch die in V.10f. ausgesprochene Geltung des Scheidungsverbots ihre innere Begründung: Der Christ weiß sich von Gott zum Leben in Frieden berufen, zu einem Frieden, der in Gott begründet ist (vgl. die häufige Wendung “Gott des Friedens”, z. B. 14,33; Röm. 15,33; 2.Kor. 13,11a [dazu V.11b!]; Phil. 4,9; 1.Thess. 5,23) und durch den heiligen Geist wirksam wird (Röm. 14,17). Dieses Wissen stärkt beide Eheleute, auch in kritischen Situationen das Leben in der Schöpfungsordnung Gottes nicht zu zerstören. 16 Eine Ehe, die durch den Trennungswillen des heidnischen Partners zerbricht, soll der christliche Teil nicht etwa aus missionarischen Motiven aufrechtzuhalten versuchen.300 Wo sich der heidnische Partner von dem christlichen lossagen will, bekundet er so deutlich seinen Unglauben, daß Paulus keine Veranlassung für den Christen sieht, an der Ehe festzuhalten, um dem Partner doch noch zum Glauben und dadurch zur Rettung aus Gottes Zorn im Endgericht zu verhelfen.

Demgegenüber vertritt J. Jeremias die Interpretation, daß Paulus nicht ablehnend, sondern vorsichtig positiv formuliere: “Vielleicht nämlich kannst du, Ehefrau, den Mann retten …”301; εἰ bedeutet dann, wie häufig in indirekten Fragen der Erwartung: “ob vielleicht”.302 Diese Deutung würde sich jedoch nur in den Kontext fügen, wenn V.15b korrigierende Funktion hätte. Das aber ist nicht der Fall.

Zitat aus „Theologischer Handkommentar zum Neuen Testament“
„Der erste Brief des Paulus an die Korinther“

 

weiteres Werk:

V. 10. Denen aber, die geheirathet haben; diess ist dem γαμησάτωσαν entgegengesetzt, als welches sich auf zukünftige Verheirathungen bezog. So wie daher γαμησάτ. nur christlichen Unverehelichten beiderlei Geschlechts galt, so geht auch γεγαμηκόσι nur auf beiderseits christliche Verheirathete. Sehr richtig werden dann V. 12. die Ehegatten, deren einer nicht christlich ist, mit τοῖς λοιποῖς bezeichnet; denn ausser den bis V. 12. Besprochenen sind weiter keine zu besprechen übrig, als die in gemischter Ehe Lebenden. Rück. versteht τοῖς γεγαμηκόσι speciell von den Neuverehelichten; Paulus meine einen bestimmten Fall, da vielleicht ein lediger Mann eine Wittwe geheirathet habe, was Manche gemissbilligt hätten; weil aber der Ap. V. 8. für solche Fälle abrathend geurtheilt, habe er jetzt verbieten müssen, eine solche Ehe wieder zu lösen. Allein die Zusammenstellung der ἀγάμων und Wittwen V. 8. zeugt hierfür gar nicht, denn ἀγάμοις geht auf beide Geschlechter. Ferner müsste dem Partic. Perf., welches das Praesens der vollendeten Handlung ist, die Vorstellung „Neuverheirathet“ durch einen Beisatz (etwa νεωστί) oder zweifellos wenigstens durch den Context gegeben sein. Dass aber P. vom Weibe zuerst und mehr redet (was Rück. daraus erklärt, dass das Weib sich zu trennen gewünscht), kann sehr füglich ohne besondere Absichtlichkeit daher rühren, dass die Fälle, in denen sich das Weib vom Manne trennt, die dem christlichen Bewusstsein anomalste Erscheinung auf diesem Gebiete darboten, und gleichwohl in dem lasciven Korinth nicht selten auch in der Christengemeinde vorkommen mochten*). Diess genügt, ohne die Annahme einer Befragung des Ap. um einen derartigen Fall (Hofm.) zu bedürfen, zumal der Text eine solche nicht verräth, sondern den Punkt einfach im gleichmässigen Ablaufe der Belehrung über die Ehesachen zu deren Vollständigkeit mit erledigt. — οὐκ ἐγὼ, ἀλλʼ ὁ κύριος) Die Verneinung ist absolut. Paulus wusste aus der lebendigen Ueberlieferung, was Christus von der Ehescheidung gebietet. Matth. 5, 31 f. 19, 3–9. Mark. 10, 2–12. Luk. 16, 18. Daher ὁ κύριος, sc. παραγγέλλει, denn Christi Gebieten dauert lebendig fort (gegen Baur, welcher aus dem zu ergänzenden Praesens schliesst, P. meine die ihm durch Eingebung gewordene Eröffnung des Willens Christi.). Anders 1. Thess. 4, 15. Was aber das ἐγώ betrifft, so hat P. (V. 40.) seine Individualität unter dem Einflusse des heil. Geistes gewusst. Er unterscheidet demnach hier u. V. 12. 25. nicht zwischen selbsteigenen und inspirirten Vorschriften, sondern zwischen solchen, welche aus seiner eigenen (theopneusten) Subjectivität hervorgegangen sind, und solchen, welche Christus selbst durch sein objectives Wort vertritt. Da nun das πνεῦμα θεοῦ von πνεῦμα Χριστοῦ nichts verschiedenes ist (Rom. 8, 9–11.), so konnte auch für erstere Gebote das Prädicat κυρίου ἐντολαί (14, 37. nach d. Text. rec.) geltend gemacht werden, aber weder in gleichem Sinne wie für letztere, bei welchen die eigene Subjectivität gar nicht mit Theil hat, noch daher auch in gleicher absoluter Verbindlichkeit, vielmehr nur in so fern als der Andere sie als ἐντολὰς κυρίου anerkennt (14, 37.). — μὴ χωρισθῆναι nicht gelöst werde, was aber hier nicht, rein passiv ist (wie Polyb. 32, 12, 7.), sondern: sich nicht trenne. Isae. 8, 36. p. 73. Dass übrigens diess und μὴ ἀφιέναι V. 11. nicht so verschieden sei, dass jenes nur von der Frau, dieses nur vom Manne gesagt werden könne, beweist V. 13. 15.
V. 11. Ἐὰν bis καταλλ. ist wahre Parenthese, von der mit καὶ ἄνδρα fortfahrenden Structur gelöst. Falls sie aber etwa (ἐὰν δέ) auch (καί, d. i. ja, wirklich; s. Hartung Partik. I. p. 132 f.) losgeworden sein wird (sich getrennt haben wird): damit gestattet P. nicht etwa Ausnahmen, als ob jenes Gebot so strenge nicht zu nehmen sei (wogegen schon οὐκ ἐγὼ, ἀλλʼ ὁ κύρ. V. 10.), sondern er setzt einen künftigen Fall, welcher der eben ausgesprochenen Herrnvorschrift zuwider etwa eintreten werde. So führt das ἐὰν καί mit dem gegensätzlichen δέ wie V. 28. ein Geschehen ein, welches möglicher Weise in der Erfahrung der Zukunft sich verwirklichen werde (Herm. ad Viger. p. 834. Winer p. 275.). Diess gegen Rückert: es gehe auf jenen bestimmten Fall (s. z. V. 10.): wenn sie sich aber vor Empfang dieser Anordnung etwa schon getrennt haben sollte; — desgleichen gegen Hofm.: wenn wirklich bereits eine solche Trennung in der Gemeinde erfolgt ist, wobei vorausgesetzt werde, sie werde nun dort fernerhin nicht mehr vorkommen. — μενέτω ἄγαμος setzt voraus, dass ihre Ehe nicht als wirklich gelöst anzusehen ist; daher sie durch eine andere Verheirathung Ehebruch begehen würde. Vrgl. Matth. 19, 9. — ἤ) oder aber; vrgl. z. 9, 15. — καταλλαγήτω passivisch, mit Unbestimmtlassung des activen Subjects (s. Buttm. I. p. 368. Winer p. 245.): sie werde versöhnt, werde wieder gut mit ihrem Manne. Die Selbsttrennung des Weibes von ihrem Manne ist ja eben die Aufhebung ihres friedlichen Verhältnisses zu ihm, welches wiederhergestellt werden soll. — καὶ ἄνδρα γυν. μὴ ἀφιέναι) und dass ein Mann ein Weib nicht entlasse, fortschicke, sich von ihr scheide. Vrgl. Herod. 5, 39.: ἀπέντα ταύτην τὴν γυναῖκα. Der Zusatz Christi (nach Schamai’s Lehre) παρεκτὸς λόγου πορνείας Matth. 5, 32. 19, 9. findet sich Luk. 16, 18. u. Mark. 10, 11. nicht. Dass ihn Paulus nicht als von Christo anerkannt, vielleicht auch gar nicht gekannt habe, ist deshalb nicht anzunehmen, da sich dieser Scheidungsgrund von selbst verstand. Vrgl. zu Matth. 5, 32.
V. 12. Die λοιποί sind diejenigen, welche aus ihrer vorchristlichen Zeit her mit einer nichtchristlichen Person verheirathet sind, so dass der eine Theil Christ geworden ist, der andere nicht. S. z. V. 10. — οὐχ ὁ κύρ.) denn von Christo war in Betreff solcher Ehen noch keine Vorschrift schrift gegeben; er hatte dazu noch keine Veranlassung. Beachte, wie passend P. hier nicht wieder παραγγέλλω sagt. — συνευδοκεῖ) mitbilliget (vrgl. z. Rom. 1, 32.) mit beistimmt; denn dass der christliche Theil seinerseits die Fortsetzung der Ehe billige, setzt Paulus voraus*). Dem Zusammenhange fremd ist Billroth’s Meinung: in συνευδ. liege die Verachtung der Christen bei den Heiden. Zu οἰκεῖν μετά, hausen mit, vom ehelichen Zusammenleben, s. Seidl. ad Eur. El. 99.: ἐν γάμοις ζευχθεῖσαν οἰκεῖν, vrgl. 212. — Uebrigens beachte man, dass V. 12. f. dem Christen das Heirathen eines Nichtchristen nicht gestattet. „Non enim dixit: si quis ducit, sed: si quis habet infidelem“, Pelag.; περὶ τῶν πρὸ κηρύγματος συναφθέντων ἔφη, Theodoret.
V. 13. Καὶ οὗτος) häufige Redewendung (satt ὃς etc.) bei καί. S. z. Luk. 10, 8. u. Kühner II. p. 526. — μὴ ἀφιέτω τ. ἄνδρα) so entlasse sie den Mann nicht, sie schicke ihn nicht fort. Anders zu fassen (sie verlasse ihn nicht) ist nach V. 12. durchaus willkürlich. Richtig Vulg.: „non dimittat virum.“ Das anscheinend Ungehörige des Ausdrucks hat Beng. treffend erläutert (zu V. 10.): „Separatur pars ignobilior, mulier; dimittit nobilior, vir; inde conversa ratione etiam mulier fidelis dicitur dimittere, et vir infidelis separari V. 13. 15.“ In der gemischten Ehe sieht P. den christlichen Theil, auch wenn er die Frau ist, als denjenigen, welcher um des Christenthums willen den nichtchristlichen zu entlassen hätte, wenn diess mit den christlichen Grundsätzen stimmte. Es stimmt aber nicht damit, darum soll das christliche Weib den nichtchristlichen Gatten, wenn er gewillt ist mit ihr zu hausen, nicht entlassen; es wäre eine pflichtwidrige Anmaassung des christlichen Weibes. Vrgl. Harless Ehescheidungsfr. p. 85. Diese Anschauung ist unabhängig von der bei den Hellenen und Römern auch den Frauen zugestandenen Befugniss, sich vom Manne zu scheiden (laxe Grundsätze in dieser Beziehung auch bei Rabbinen: Lightf. p. 191.). Ueberhaupt aber als herrschenden Theil hat P. in einer gemischten Ehe den christlichen Theil gewiss nicht gedacht (gegen Olsh.); der war ihm nach Gen. 3, 16. in jeder Ehe, wenn sie überhaupt fortzubestehen hatte, der Mann. 1. Kor. 11, 14, 34. Eph. 5, 22. Kol. 3, 18. 1. Tim. 2, 11 f.
V. 14.*) Denn — diess rechtfertigt die V. 12. 13. gegebene Vorschrift — die Unheiligkeit des nichtchristlichen Theils ist vermöge seiner persönlichen Verbindung mit dem christlichen aufgehoben; geheiligt ist er, was in der Person des christlichen Theils, mit welcher er in ehelicher Vereinigung steht, ursächlich begründet ist, und somit ist der mögliche Anstoss, dass man sich durch Fortsetzung solcher Ehe profanire, entfernt. Paulus urtheilt also, dass die christliche ἁγιότης, das höhere Analogon der Jüdisch-theokratischen Gottgeweihtheit, auch die nicht christgewordene Ehehälfte afficire und auf sie übergehe, so dass diese nicht profan bleibe, sondern durch den innigen Lebenscontact der Ehe (wie durch eine heilige Ansteckung) des höhern gottgeweiheten Charakters des Gatten, welcher dem Israel Gottes, dem heiligen φύραμα angehört (Gal. 6, 16. Rom. 11, 16.), theilhaftig werde**). Dass nicht von der sittlichen Heiligkeit der Wiedergeburt die Rede ist, in welche der ἄπιστος eingetreten sei (deren subjective Bedingung ist ja eben der Glaube), sondern von der heiligen Weihe des die ἐκκλεσία θεοῦ bildenden christlichen Gemeindeverbandes, an welcher Heiligkeit der nichtchristliche Ehetheil (natürlich auch mit sittlichem Segen) kraft der innigen Lebensverbindung mit seinem christlichen Gatten den durch diese Gemeinschaft bedingten und vermittelten Antheil hat, lehrt ἐπεὶ ἄρα τὰ τέκνα etc. Der Nichtchrist ist durch seine eheliche Lebensvereinigung mit einer christlichen Person gleichsam ein Affiliirter des heiligen Christenordens und participirt, seitdem der ihm verbundene Ehetheil zu Christo bekehrt und dadurch heilig geworden ist, auch seinerseits, für seine eigene Person (nicht „lediglich für das eheliche Verhältniss“, wie Hofm. nach Aelteren textwidrig beschränkt) an der Heiligkeit des Gatten, die ihm vermöge der Lebensgemeinschaft mit zu Gute kommt, so dass er nicht mehr, wie vorher, ἀκάθαρτος ist, sondern, obwohl auf die angegebene Weise mittelbar, ein ἡγιασμένος. Die vielen Missdeutungen Aelterer (z. B. Calov. u. M.: ἡγ. gehe auf den usus conjugalis, welcher geheiligt werde per preces fidelis conjugis; Tert., Hier., Theodoret., Castal., Estius u. M.: es meine die Bestimmung zur künftigen Bekehrung, so dass es candidatus fidei est bedeute) s. in Poli Synops. u. Wolf Cur. Bemerke übrigens, wie ganz anders P. das Verhältniss des Christen in hurerischer Verbindung gefasst hat (6, 15.). Da ist die Hure das Ueberwiegende, und Christi Glieder werden unheilig, Hurenglieder. — Zu ἐν τῇ γυν. und ἐν τῷ ἀδ. vrgl. ἐν σοὶ πᾶσʼ ἔγωγε σώζομαι, Soph. Aj. 519.: ἐν σοί ἐσμεν Oed. R. 314. u. drgl. Ellendt Lex. Soph. I. p. 597. — ἐπεὶ ἄρα etc.) weil sonach (wenn nämlich jenes ἡγίασται nicht statt findet; vrgl. 5, 10.) d. i. weil sonst eure Kinder unrein, profan sind. Dass die Christenkinder nicht profan, ausserhalb der theokratischen Gemeinschaft und des göttlichen Bundes, zum unheiligen κόσμος gehörig, sondern heilig sind, ist das Concessum, woraus Paulus beweist, der nichtchristliche Gatte sei durch seine christliche Ehehälfte geheiligt; denn wie bei den Kindern nichts Anderes als der specifische Verband mit Christen (ihren Eltern) das Heiligmachende ist, so muss auch in der gemischten Ehe derselbe Verband denselben Einfluss haben*). — Wäre damals die Taufe der Christenkinder schon gewesen, so hätte Paulus nicht so schliessen können, weil dann die ἁγιότης der Christenkinder einen andern Grund gehabt hätte**). Dass aber u. St. nicht einmal eine exegetische Rechtfertigung der Kindertaufe enthalte (gegen de Wette in d. Stud. u. Krit. 1830. p. 669 ff., Neander, Olsh., Osiand. u. Aeltere), s. z. Act. 16, 15. Auch der Anknüpfungspunkt, aus welchem sich fast nothwendig die Kindertaufe bilden musste (Weiss bibl. Theol. p. 423.), ist sie nicht; dieser ist vielmehr die allmähliche Entwickelung der Erbsündenlehre. — ὑμῶν) ist nicht mit den Meisten nach Chrys. (auch noch Pott, Flatt, Ewald, Harless) auf die Eheleute gemischter Ehen*) zu beschränken, sondern, wie Paulus selbst durch den Wechsel der Personen gewiss macht, auf die Leser als Christen überhaupt**) zu beziehen (de Wette, Schrader, Rückert, Olsh., Osiand., Neand., Maier, Hofm.; Billr. entscheidet sich nicht), doch ohne die Kinder gemischter Ehen davon auszuschliessen, da es folgerichtig auch diesen, von dem christlichen Vater oder der christlichen Mutter her, wenigstens an einer „quadam sanctitatis adspergine“ (Anselm.) nicht fehlen konnte. Wiefern auch den Juden die Kinder gemischter Ehe als heilig galten, s. b. Wetst. u. Schoettg. z. u. St. — νῦν δέ) so aber, wie 5, 11.
V. 15. Vorher hatte Paulus verordnet, der christliche Gatte solle sich, wenn der nichtchristliche mitstimmt, nicht trennen. Wie aber wenn der nichtchristliche Theil sich trennt? Dann soll man ihn lassen und nicht zurückhalten (χωριζέσθω, permissiv, s. Winer p. 291.); „suas sibi res habeat; frater sororve sit aequo animo,“ Beng. Der Grund dafür: „Nicht unfrei ist der Christ unter solchen Verhältnissen, wohl aber (δέ nach d. negativen Satze) hat in Frieden uns Gott berufen,“ so dass also ein durch Zwang unfriedliches Zusammenleben wider diese unsere Berufung ist. — οὐ δεδούλ.) nicht geknechtet ist, so dass er nämlich doch noch einem solchen χωριζόμενος ehelich verhaftet bliebe*). Der Ausdruck lässt das Unwürdige des Verhältnisses fühlen. Vrgl. Gal. 4, 3. Plat. Pol. 9. p. 589. E. Soph. Trach. 256. 4. Makk. 3, 3 f. 13, 2. S. dagegen das einfache δέδεται V. 39. — ἐν τοῖς τοιούτοις) nicht: in Dingen des natürlichen Lebens, dem die Ehe angehört (Hofm.), sondern contextmässig: unter den so bewandten Umständen, d. i. in solcher Sachlage, wo sich der nichtchristliche Theil trennt. Treffend Luther: in solchen Fällen. Vrgl. ἐν τοῖσδε Soph. Oed. T. 892. ἐν τούτοις Plut. glor. Ath. p. 350. A. Phil. 4, 11. ἐν οἷς Antiph. 1, 6. u. dazu Mätzn. p. 131. Nach τοιούτοις ist nur ein Komma zu setzen. — ἐν εἰρήνῃ) ist nicht gleich εἰς εἰρήνην (Rosenm., Flatt, Rückert nach Aelteren, vrgl. auch Billr.) oder ἵνα ὦμεν ἐν εἰρ. (de Wette, Osiand., Gratam., Maier); denn nicht, wozu Gott gerufen habe, wird gesagt (s. dagegen V. 22. 1. Petr. 5, 10.), sondern: in welcher ethischen Form Gottes Ruf geschehen ist. Er hat uns nämlich so zum Messiasreiche berufen, dass er uns dabei in Betreff unsers Verhältnisses zu Anderen Friede verkünden liess (Eph. 2, 14 ff.). Analog ist ἐν Eph. 4, 4. 1. Thess. 4, 7.; vrgl. auch z. Gal. 1, 6. Die εἰρήνη aber vom Frieden der Seele mit Gott zu fassen (Harless, Hofm.), wäre nur dann möglich, wenn δεδούλ. auf Gewissensbindung zu beziehen wäre. Und auch so müsste man als Correlat vielmehr ἐν oder ἐπʼ ἐλευθερίᾳ (Gal. 5, 13.) erwarten.

Anmerk. Da hier die Desertio (χωρίζεται) als Zulässigkeitsgrund der Scheidung erscheint, so hat man Widerspruch mit Matth. 5, 32. 19, 9. gefunden und manche Auswege gesucht (s. Wolf z. u. St.). Aber der Schein dieses Widerspruchs schwindet durch V. 12., wornach Jesus von gemischten Ehen keinen Ausspruch gethan hat, mithin Matth. 5, 32. den gläubigen Theil nur so weit binden kann, dass er nicht der verlassende sein darf. Geschieht die Verlassung von Seiten des ungläubigen Theils, so kann, da dieser nicht unter den Ausspruch Christi fällt, die Ehe als thatsächlich aufgelöst betrachtet werden, und der gläubige Theil ist nicht gebunden. Die oft gemachte Anwendung aber des zulassenden χωριζέσθω auch auf beiderseits christliche Ehen, wenn nämlich der χωριζόμενος ein unchristlich gesinnter Christ sei (Harless), ist exegetisch unstatthaft, da die λοιποί, von denen hier die Rede ist (s. V. 12.), die specifische Kategorie der gemischten Ehen, bei denen also der eine Theil unter τοὺς ἔξω gehört, ausmachen. So auch Vorr. z. 4. Aufl. p. VII. f. — Darüber, ob Paulus dem christlichen Theile die Wiederverheirathung erlaube, giebt u. St. keinen ausdrücklichen Aufschluss. Denn οὐ δεδούλωται verneint nicht den Zwang, „ut caelebs maneat“ (Grot. u. M.), sondern die Nöthigung zur Fortsetzung der Ehe*). Schliessen aber lässt sich, dass, wie Paulus nicht das Scheidungsverbot Christi auf gemischte Ehen bezog, er auch nicht das Matth. 5, 32. enthaltene Verbot der Wiederverheirathung auf solche Ehen angewendet habe. Irrig leugnet Olsh. die Erlaubtheit der zweiten Ehe in solchen Fällen, weil diese nach Matth. 1. 1. eine μοιχεία sei. Christus selbst hat keine gemischten Ehen berücksichtiget. Auch mit V. 11., welcher sich nicht auf derartige Ehen bezieht, stände die Wiederverheirathung des christlichen Theils nicht in Widerspruch (gegen Weiss bibl. Theol. a. a. O.).

V. 16. Bestätigung des vorherigen Gedankens, dass der Christ nicht gebunden sei in solchen Fällen, vielmehr seiner Berufung gemäss in Frieden leben solle: Denn weder das (christliche) Weib weiss, ob sie durch ihr ferneres Zusammenbleiben mit dem (nichtchristlichen) Manne dessen Bekehrung bewirken werde, noch weiss der (christliche) Mann, ob u. s. w. Diese Ungewissheit kann keinen Zwang zum Nachtheil des Friedens begründen. Vrgl. de Wette, Osiand., Neand., Ewald, Maier, Hofm. Die Meisten dagegen glauben seit Chrys., εἰ im Sinne von εἰ μή nehmend (s. auch Tholuck Bergpred. p. 251 f.), V. 16. spreche einen neuen Grund aus, die Ehe nicht zu trennen, nämlich die Möglichkeit der Bekehrung des nichtchristlichen Gatten. Ἀνάδεξαί φησιν ἐπὶ χρησταῖς ἐλπίσι τὸν πόνον· ἔχεις τὸν θεὸν τῆς προθυμίας ἐπίκουρον, Theodoret. Man findet nämlich in ἐν δὲ εἰρήνῃ etc. den Gedanken: doch soll der christliche Theil Alles thun, den Frieden zu erhalten und den heidnischen Theil zu tragen, — und knüpft entweder hieran den neuen Grund V. 16. (Flatt, Rück., Olsh., nach Calvin u. M.), oder man betrachtet V. 15. als Parenthese (Grot. u. M.). Allein die parenthetische Beseitigung von V. 15. ist so willkürlich wie jene Wendung des Gedankens von ἐν δὲ εἰρήνῃ etc. contextwidrig. Was aber die Fassung von εἰ gleich εἰ μή betrifft, so kann εἰ allerdings nach den Begriffen der Ungewissheit dem Sinne von εἰ μή entsprechen (Thuc. 2, 53, 2. Krüger §. 65, 1, 8. Esth. 4, 14. 2. Sam. 12, 22. Joel 2, 14. Jon. 3, 9.); allein der hiernach herauskommende Gedanke passt hier nicht zum Zusammenhang, weil in diesem das οὐ δεδούλωται die Pointe ist, welcher jene Fassung des εἰ nur zuwiderlaufen würde*). Ueberdiess ist dieser Gebrauch von εἰ dem N. T. fremd, so oft er auch bei Classikern sich findet (s. bes. Kühner ad Xen. Mem. 1, 1, 8. Anab. 3, 2, 22.). — τί) ganz wie unser: was weisst du, ob u. s. w., so dass es dem Sinne nach gleich: wie, wiefern, (Ellendt Lex. Soph. II. p. 823.), also nicht Objectsaccusat. ist. Vrgl. τί οἴει, τί δοκεῖς Xen. Hier. 1, 15. Ueber das Futur. σώσεις vrgl. Stallb. ad Gorg. p. 249. Klotz ad Devar. p. 508.
V. 17. Εἰ μή) soll nach Grot. eine Ausnahme von τί οἶδας einführen: „Illud quidem, quod dixi, non scis, sed hoc debes scire,“ oder genauer, da εἰ μή nicht gleich ἀλλά ist (s. z. Gal. 1, 7.): nichts als die Pflicht weisst du u. s. w. Vrgl. m. dritte Aufl. Allein diese Anknüpfung ist an sich sehr hart und gezwungen, unpassend aber deshalb, weil V. 16. nur ein Hülfsgedanke war, zu welchem εἰ μὴ etc. als ein neu eintretender Hauptgedanke in keinem logischen Verbande steht. Der logische Verband von εἰ μὴ, nisi etc., ist vielmehr in dem Hauptgedanken des Vorhergehenden zu suchen, und dieser war οὐ δεδούλωται etc. Diess bis jetzt unbeschränkt ausgesprochene und V. 16. begründete οὐ δεδούλωται — θεός will nun P., um allem leichtfertigen und rücksichtslosen Verfahren dabei zu wehren, noch mit der nöthigen Beschränkung durch einen nicht ausser Acht dabei zu lassenden allgemeinen praktischen Grundsatz versehen**). Demnach ist etwa zu umschreiben: „Nicht geknechtet ist hierin der vielmehr im Frieden berufene Christ, der ja gar nicht weiss, ob er den ungläubigen Theil retten werde; nicht geknechtet ist er, nur*) soll er nicht diese Freiheit leichthin und rücksichtslos gebrauchen, sondern dieselbe durch die Regel beschränkt wissen, dass Jeder sich zu der Lage, in welche ihn Gott versetzt und in welcher er ihn berufen hat, statt sie etwa ohne dringenden Grund zu zersprengen, conservativ verhalten und sich darnach benehmen soll.“ Vrgl. im Wesentlichen Olsh., de Wette, Osiand., Ewald, Maier. Nach Pott soll εἰ μή durch χωρίζεται ergänzt werden; allein das gegensätzliche Verhältniss würde εἰ δὲ μή erfordern, und für den Nichttrennungsfall wäre die folgende Regel, zumal nach V. 12 f., sehr überflüssig. Vater u. Rückert ergänzen σώσεις: „Wenn aber auch nicht, in jedem Falle gilt die allgemeine Regel.“ Dann müsste es nothwendig εἰ δὲ καὶ μή heissen. Wollte man endlich εἰ μή zum Vorherigen ziehen (τινὲς b. Theophyl., Knachtb., Homberg, Hammond, Olear., Morus, u. wieder Hofm.): ob du die Frau retten wirst, ob (oder) nicht**)? so wäre zwar μή nicht entgegen (wie Rück. meint, welcher οὐ fordert; s. aber Hartung Partikell. II. p. 123.); jedoch der Anhang wäre zum Sinn der beiden Fragen ganz ungehörig, da diese den Gedanken enthalten: du weisst ja gar nicht, ob u. s. w., wozu die Alternative nec ne nicht passt, daher auch Hofm. V. 16. zur abschliessenden Begründung der ganzen mit τοῖς δὲ λοιποῖς V. 12. beginnenden Weisung macht. Diess ist aber deshalb unmöglich, weil der erste Theil der für die λοιποί gegebenen Anweisung bereits mit γάρ V. 14. seine Begründung empfangen hat, und in Conformität damit nun auch das γάρ V. 16. seine begründende Beziehung nur auf den zweiten Theil jener Anweisung, welcher V. 15. enthalten ist, haben muss. Die Deutung von Hofm. ist im contortesten Widerspruch gegen Anlage und Ablauf der Rede. Rinck Lucubr. crit. p. 142 f. (so schon Theodoret.) zieht εἰ μή bis κύριος zum Vorherigen: „nescis enim, an salvum eum facturus sis, nisi prout quemque Dominus adjuverit.“ Allein ἑκάστῳ ὡς ἐμέρ. ὁ κ. und ἕκαστον ὡς κέκλ. ὁ θ. sind offenbar Parallelen und enthalten als solche nicht frostige Wiederholung (Rinck.), sondern eine angelegentliche Erschöpfung des Gedankens. — ἑκάστῳ ὡς) gleich ὡς ἑκ., mit Nachdruck auf ἑκάστῳ. Vrgl. 3, 5. 10, 16. Rom. 12, 3. Wie Jedem der Herr (Gott) zugetheilt hat (seine äussere Lage verliehen hat), wie (d. i. ᾗ κλήσει V. 20.) Jeden Gott (zum Messiasreiche) berufen hat (s. V. 18. 20 bis 22.): demgemäss wandele er, d. i. nach Massgabe dieses äussern Verhältnisses (ohne also damit zu brechen und heraustreten zu wollen, V. 20. 24.) richte er sein Verhalten, seine Lebensführung ein. ἐμέρισεν, seinen Theil gegeben hat (Polyb. 31, 18. 3. 11, 28. 9. Sir. 45, 20. 2. Makk. 8, 28. 4. Makk. 13, 18.), bezieht sich auf die irdischen Lebensverhältnisse, nach welchen man z. B. mit dieser oder jener Person verheirathet (und auf dieses Verhältniss soll zunächst die Anwendung gemacht werden), beschnitten oder unbeschnitten, Sclave oder Freier ist*) u. s. w. S. V. 18 ff. Diese Lebensverhältnisse sind als eine Gesammtheit gedacht, von welcher jeder Einzelne sein μέρος von Gott erhalten hat (τὸ μεμερισμένον, Lucian. D. D. 24, 1.) je nach der verschiedenen Art und Weise (ὡς) der göttlichen Zutheilung. Vrgl. das classische ἡ εἱμαρμένη, sors attributa. Zu ergänzen ist weder περιπατεῖν (Hofm.) noch sonst etwas. Was der Herr zugetheilt hat, ist eben das μέρος, welches Jeder hat. Reiche Comm. crit. I. p. 175 ff. fasst μερίζειν im theokratisch-Messianischen Sinne und bezieht ὁ κύριος auf Christum: „in qua vitae externae sorte ac statu (ὡς, cf. V. 18.) cuique Dominus beneficiorum suorum quasi partem tribuit.“ So wär die μερὶς τοῦ κλήρου τῶν ἁγίων (Kol. 1, 12.) zu verstehen, die sich aber auf das Heil des zukünftigen αἰών bezieht, und also hier proleptisch gemeint sein müsste. Entschieden jedoch steht entgegen, dass der Context die angenommene Beziehung des absoluten ἐμέρ. nicht an die Hand giebt (s. vielmehr V. 18 ff.), und dass logischer Weise die Berufung voranstehen müsste, da vor derselben von dem Messianischen μερίζειν keine Rede sein kann (Rom. 8, 30. 10, 14. Kol. 1, 12.). Diess auch gegen die wesentlich ähnliche Fassung von Harless, welcher ἐμέρ. mit der Berufung gleichsetzt. — κέκληκεν) vollendete, in ihren Folgen in der Gegenwart fortdauernde Handlung, daher Perf.; mit dem Aor. ἐμέρ. hingegen war nur etwas Geschehenes als Act der Vergangenheit bezeichnet, und dieser Act fiel vor dem κέκλ., bei der Geburt oder in einem andern Momente des Lebens. — καὶ οὕτως etc.) Wichtigkeit dieser Vorschrift, welche P. nicht etwa blos für die besonderen Korinth. Verhältnisse gebe, sondern u. s. w., ἵνα τῷ ἔχειν καὶ ἄλλους κοινωνοὺς προθυμότεροι περὶ τὴν ὑπακοὴν διατεθῶσι, Theophyl. — διατάσσ.) ich ordne an, verfüge, 11, 34. 16, 1. Bemerke dieses Zeugniss apostolischer Kirchengewalt.

Zitat aus „Kritisch Exegetischer Kommentar über das Neue Testament“
„Kritisch Exegetisches Handbuch über den ersten Brief an die Korinther

Ja, dass passt nicht mehr in unsere heutige selbstzentrierte Zeit – ist aber Gottes Wort und sein Wille und damit das Beste, waran wir uns halten müssen, wenn wir glücklich werden wollen. Alle andere Wege führen nur zu kurzzeitigeem Glückgefühl, dass durch eigene Trauer und die Trauer der Kinder und des ehemaligen Ehepartners auf lange Sicht überwältigt wird.

„Die Rente ,,,“ – „Die Ehe als Hort der Freiheit“

Gestern erschien in der Zeitung „Die Welt“ unter dem Thema „Ist die Ehe noch zu retten“ ein sehr interessanter Artikel von Norbert Blüm. Er schreibt, nachdem er aufzeigt, wie sich das Recht geändert hat… unter der Frage „Woher komt die Rettung“:

Die feministische Bewegung wird der verlassenen Ehefrau nicht zu Hilfe eilen. Die Hausfrau und Mutter war nie die Klientel der modernen Frauenbewegung. Die Männer kommen mit dem neuen Scheidungsrecht in der Regel auch gut zurecht. Sie machen sich mit dem höheren Einkommen und der neuen Frau auf und davon und lassen die „alte“ Frau mit den Kindern und dem Trost, sie könne sich jetzt ihr Geld selbst verdienen, „bedröppelt“ zurück. Gewinner der emanzipativen Entkoppelung der Ehepartner sind die älteren Herren, die in einem zweiten juvenilen Frühling ihre alte Ehefrau „entsorgen“ und gegen eine junge, frische tauschen. Mehr alleinstehende Frauen im Alter sind das traurige Ergebnis dieser Art der Befreiung von der Familie.

Gibt es nicht doch eine Kraft, welche die Ehe gegen alle wirtschaftlichen Nutzenerwägungen und Individualisierungsfixierungen am Leben erhält? Wieso ist die Ehe nicht längst vor der Phalanx mächtiger ökonomisierter Interessen und der dazugehörigen Schnäppchenjägermentalität in die Knie gegangen? Ist die Liebe nur eine Sentimentalität und die Ehe nur eine liebliche Nostalgie? Ist in Ehe und Familie doch eine anthropologische Konstante eingebaut, die gegen alle Widerstände auf evolutionäre Entfaltung drängt? Die Idee des lebenslangen ehelichen Zusammenhalts ist keine Gefühlsduselei. Sie ist die Quintessenz eines mühsamen abendländischen Zivilisationsprozesses, in dem der launige Sexus mit dem auf Ewigkeit gerichteten Eros versöhnt wurde.

Selbst brutale Kollektivierungen haben die Idee von Ehe und Familie als Zufluchtsort des Widerstands gegen die Unterordnung der Liebe unter allgemeine, öffentliche Zwecke nie gänzlich auslöschen können. Weder die Französische Revolution noch die Sowjets schafften gewaltsam, was neumodisch sanft im neuen Eherecht versucht wird, nämlich Ehe und Familie zu verflüchtigen. Was selbst Mao nicht zuwege brachte, wird jetzt schleichend, auf „leisen Sohlen“ einer angeblichen Modernität probiert.

Wie schön wäre es,wenn ALLE Menschen sich nicht nur dem Munde nach, sondern wirklich an die Maßstäbe des Schöpfers halten würden. Dann gäbe es viele dieser Probleme nicht! Wie im einleitenden Artikel

„Zu Großmamas Zeiten galt eine Ehe schon als gut, wenn Goßpapa am Freitag seinen Wochenlohn ablieferte …“

Wie sicher und ruhig könnten Kinder aufwachsen, wenn die Ehe als „Heilig“ betrachtet werden würde. Jesus würde heute wahrscheinlich wieder einmal sagen: „Hört auf das Wort Gottes wegen der eigenen Möglichkeiten ungültig zu machen! Gott hasst Ehescheidung, und deshalb hassen meine Nachfolger auch jeglich Form der Ehescheidung!“