Monat: Februar 2025

Wer nach Gottes Willen lebt, der erfährt viel Leid …

Viele sind der Widerwärtigkeiten (Eig Übel) des Gerechten, aber aus allen denselben errettet ihn Jehova;
Elberfelder 1871 – Psalm 34,20

Viele Leiden widerfahren dem Gerechten, doch aus allen errettet ihn der Ewige.
Die Philippson-Bibel – Psalm 34:20

Wer nach Gottes Willen lebt, der erfährt viel Leid,
aber der HERR wird ihn aus allem Unglück befreien.
Neue Genfer Übersetzung 2013 – Ps 34,20

Nirgendwo in diesem Psalm deutet David an, dass ein Leben des Glaubens und des Gehorsams das Kind Gottes vor Schwierigkeiten bewahren wird (siehe Vv. 4, 6, 17, 19). Er verheißt jedoch, dass der Herr, wenn wir ihm vertrauen und ihn anrufen, uns durch unsere Schwierigkeiten hindurch begleiten und sie zum Segen für uns und durch uns für andere machen kann. (Siehe 28:7, Jes. 41:10, Heb. 13:6.) Er ist auch in der Lage, uns mit unseren Gefühlen zu helfen (V. 18). Die Zusicherung lautet, dass Gott uns nahe ist, wenn unser Herz gebrochen und unser Geist niedergeschlagen ist, ob wir es wollen oder nicht. Dies ist kein Versprechen, das an Bedingungen geknüpft ist, sondern eine Tatsache. (Siehe 69,20; 119,151; 147,3; Jes 50,8 und 61,1; Lukas 4,18).

Der Herr wird sich um unsere körperliche Sicherheit kümmern (V. 19-20), bis unsere Arbeit beendet ist. Das Wort „behüten“ bedeutet „große Sorgfalt walten lassen“, so wie Adam den Garten behütete (Gen 2,15) oder Jakob seine Schafe behütete (Gen 30,31). Der Apostel Johannes zitierte den Vers 20 in Johannes 19,36 und wandte ihn auf Jesus, das Lamm Gottes, an (2. Mose 12,46; Num 9,12). Der Herr ist in der Lage, unsere Feinde in Schach zu halten, und ihre eigenen bösen Taten werden sie vernichten, denn die Sünde ist ihr eigener Henker (V. 21vgl. 7,14-16; 9,16; 10,2; Spr 5,22; Röm 12,17-21). „Verwüstet“ in den Versen 21-22 (KJV) bedeutet „verdammt“. Die Gottlosen werden verdammt, aber die Gerechten werden nicht verdammt, weil sie dem Herrn vertrauen (Röm 8:1, 33-34). Gott hat David erlöst, so wie er Israel aus Ägypten erlöst hatte, und er ist in der Lage, uns aus unseren Schwierigkeiten zu erlösen.

Warren W. Wiersbe – Sei Commentary Series

»Es ist beschlossen, dass der Gerechte muss viel leiden … willst du gerecht sein, so schicke dich auch zum Kreuz und Leiden; so muss es sein. Aber wiederum ist auch beschlossen, dass der HERR aus dem allen hilft … dass auch nicht ein Beinlein verloren noch ausbleiben muss, ja, auch die Haare auf dem Haupt sind alle gezählt (Mt 10,30). Denn ob wohl der Heiligen Gebeine viel in der Marter zerbrochen sind, etliche auch zu Asche verbrannt, viel auch in den Gräbern verwesen, doch müssen sie wieder kommen und nicht ewig zerbrochen sein oder heißen, sondern eine Zeit zerbrochen sein, und hernach alle wieder ganz und schöner werden, als sie gewesen sind« (Luther, Summarien über die Psalmen).

Benedikt Peters – Die Psalmen

Der Gerechte muss viel leiden. Dieser Satz kommt den Gedanken zuvor, die meistens bei uns aufsteigen: wie es möglich sei, dass die Gerechten Gott am Herzen liegen, da sie doch fortwährend so viele Widerwärtigkeiten treffen. Denn was nützt Gottes Beschirmung, wenn die nicht in Ruhe gelassen werden, die ein ruhiges Leben führen? Was ist widersinniger, als dass die so hart gequält werden, die keinem etwas zuleide tun? Damit derartige Anfechtungen, die fortwährend auf uns einstürmen, uns den Glauben an Gottes Vorsehung nicht rauben, ist diese Bemerkung wohl zu beachten, dass, obgleich Gott die Gerechten regiert und für sie sorgt, sie trotzdem vielen Leiden unterworfen sind: in solchen Prüfungen sollen sie bewährt werden, damit sie einen Beweis unbesiegbarer Standhaftigkeit geben und es auch besser spüren, dass Gott ihr Erlöser ist. Denn wenn sie von aller Mühsal frei und ledig wären, so würde ihr Glaube in den Schlaf kommen, das Gebet aufhören und ihre Frömmigkeit unbekannt und verborgen bleiben. Deshalb ist es nützlich, dass sie durch viele Prüfungen geübt werden, vor allem aber zu dem Zwecke, damit sie erkennen, dass sie in tausend Todesgefahren wunderbar von Gott erhalten werden. Denn wenn dies nur selten geschähe, so könnte es scheinen, dass es zufällig sei; wenn aber Unglück auf Unglück ohne Maß und Ende über uns kommt, und Gott jedes Mal seine Hand ausstreckt, um uns zu helfen, so kann seine Gnade nicht verborgen bleiben. David befiehlt also den Gläubigen, dass sie bei jedem Übel, das ihnen droht, guten Muts sein sollen, da Gott sie nie im Stiche lassen werde, und da es ihm ebenso leicht sei, sie tausendmal als einmal vom Tode zu erretten. Dass sogar des Gerechten Gebeine bewahrt werden sollen, ist eine weitere Ausführung: so sehen wir, dass völlig unversehrt bleibt, wer durch Gottes Schutz gedeckt ist. In demselben Sinne sagt Christus, dass alle Haare auf unserem Haupte gezählt seien (Lk. 12, 7).

Jean Calvin – Aus dem Psalmenkommentar

der Heilige Jissraels

So spricht Jehova, dein Erlöser, der Heilige Israels: Ich bin Jehova, dein Gott, der dich lehrt, (O. Ich, Jehova, dein Gott lehre dich) zu tun, was dir frommt, der dich leitet auf dem Wege, den du gehen sollst.
Elberfelder 1871 – Jesaja 48,17

So hat ER gesprochen,
dein Auslöser,
der Heilige Jissraels:
ICH bin es, dein Gott,
der dich zunutz belehrt,
der dich bewegt auf dem Weg, den du gehn sollst.
Buber & Rosenzweig – Jesaja 48:17

So spricht der Ewige, dein Erlöser, Jisraels Heiliger: Ich, der Ewige, dein Gott, lehre dich, was Nutzen bringt, leite dich auf dem Wege, den du gehen sollst.
Die Philippson-Bibel – Jes 48,17

Da wir den Vers 18 schon einmal hatten, hier nur Ergänzungen.

Die Verse 17-19 befassen sich mit einer der traurigsten Fragen, die man sich stellen kann: Was wäre gewesen, wenn Israel gehorcht hätte? In Vers 17 ruft Gott sein Volk zum Gehorsam auf: So spricht Jehova, dein Erlöser, der Heilige Israels: Ich bin Jehova, dein Gott, der dich lehrt, was nützlich ist, und der dich auf dem Weg führt, den du gehen sollst. Als Erlöser und Heiliger Israels lehrte JHWH sein Volk, körperlich und geistig zu profitieren. Er war auch derjenige, der sie auf den Weg führte, den sie gehen sollten.

Arnold Fruchtenbaum – Bibelkomentar Jesaja

der dich lehrt, was dir nützlich ist Anders als die Götzen, deren Verehrung ohne Nutzen ist (44,9), ist es keine vergebliche Anstrengung, dem Herrn zu dienen.

Reformations-Studien-Bibel

Gott, der Heilige Israels (s. Erklärung zu 1:4), erinnert sein eigenwilliges, störrisches Volk immer wieder an das, was er für die Seinen tut: erlösen (→Erlöser), lehren, helfen, leiten. Er will segnen, bewahren und mehren (V. 19). Aber sein Volk steht sich selbst im Weg, wenn es Gottes Gebote nicht ernst nimmt. Der ganze Umfang der Zusagen Gottes erschließt sich in den beiden Wörtern Friede und Gerechtigkeit, die im Hebräischen eine viel größere Bedeutungsbreite haben: Friede schließt Gelingen und Wohlstand mit ein, mit Gerechtigkeit ist hier nicht ein menschliches Tun gemeint, sondern die Erfahrung von Gottes helfendem Eingreifen (s. Erklärung zu 41:10).

Einführungen und Erklärungen aus der Stuttgarter Erklärungsbibel

Gott mag Sie manchmal in schwierige Situationen und Umstände führen (Markus 6:45; Lukas 10:1), aber wohin er Sie auch führt, er tut es, „um Ihnen Gutes zu tun“ (5. Mose 8:16).

The Charles F. Stanley life principles Bible: New King James Version

Die Kosten des Widerstands gegen Gottes Wort; die Segnungen des wahren Zuhörens. Wer lehrt euch, Gewinn zu machen? Falsche Werte sind Götzen, die nicht nützen (vgl. 44:9). meine Gebote. Selbst wenn Gottes Prophezeiungen über die Zukunft schwer zu glauben waren, lagen seine praktischen Gebote im Bereich des menschlichen Verständnisses. Frieden … wie ein Fluss. Nicht saisonal, sondern immerwährend. Gerechtigkeit wie die Wellen des Meeres. Die Sünde immer wieder bedeckend. wie der Sand … wie seine Körner. Siehe Gen. 15:5 und 22:17.

The ESV Study Bible

THEODORETOS VON KYROS: „Ich bin der Herr, dein Gott. Ich habe gezeigt, wie man meinen Weg findet, damit ihr davon profitieren könnt, wenn ihr auf diesem Weg reist“ [Vers 17]. … Aber da die Juden nicht bereit waren, diese Gebote zu befolgen, betrachteten sie es aufgrund ihrer Bindung an eine fleischliche Denkweise als Zeichen des Segens, viele Kinder zu haben. … Dennoch, obwohl ihr meine Gesetze verachtet habt, werde ich euch als würdig erachten und ihr werdet wieder ‚mein Volk‘ genannt werden.

Ancient Faith Study Bible

Obadja fürchtete Jehova sehr

Und Ahab rief Obadja, der über das Haus war. (Obadja aber fürchtete Jehova sehr; und es geschah, als Isebel die Propheten Jehovas ausrottete, da nahm Obadja hundert Propheten und versteckte sie, je fünfzig Mann in eine Höhle, und versorgte sie mit Brot und Wasser.)
Elberfelder 1871 – 1.Könige 18,3–4

Da rief Ahab seinen Hofmeister Obadja. Obadja aber war ein gottesfürchtiger Mann; so hatte er, als Isebel die Propheten des Herrn ausrottete, hundert Propheten beiseite genommen, je fünfzig in einer Höhle versteckt und sie mit Brot und Wasser versorgt.
Zürcher 1931 – 1.Könige 18;3–4

Und Ahab rief Obadja, der die Aufsicht hatte über das Haus; und Obadja fürchtete Jehova sehr. Denn es geschah, als Isebel die Propheten Jehova’s ausrottete, da nahm Obadja hundert Propheten, und versteckte je fünfzig Mann in eine Höhle, und versorgte sie mit Brod und Wasser.
van Ess 1858 – 1.Kön 18,3–4

Drei Jahre lang hatte sich Elia am Bach Cherith und dann bei der Witwe in Zarephath versteckt, doch nun wurde ihm befohlen, sich dem bösen König Ahab „zu zeigen“. Aber mit dem Befehl Gottes war auch das Versprechen verbunden, dass Gott Regen schicken und die Dürre beenden würde, die er zur Bestrafung des götzendienerischen Volkes über drei Jahre lang geschickt hatte.

Obadja trifft Elia (Vv. 1-16). Die Studenten sind sich nicht einig über den Charakter von Obadja, dem Statthalter des Palastes. Als Mann mit großer Autorität war er Verwalter des königlichen Palastes sowie Verwalter und Aufseher der Ländereien, die der König besaß. Aber war er ein mutiger Diener Gottes (sein Name bedeutet „Knecht Jehovas“) oder ein ängstlicher Kompromissler, der sich nicht traute, sein Zeugnis zu verkünden? Der Text informiert uns, dass Obadja „den Herrn sehr fürchtete“ und dies während Isebels „Säuberung“ bewies, indem er sein Leben riskierte, um hundert Propheten des Herrn zu retten und zu unterstützen. Das klingt nicht nach einem Mann, der sein Zeugnis kompromittieren würde! Warum sollte er dem König und der Königin erzählen, was er für den Herrn getan hat? Der Herr hatte Obadja in den Palast gestellt, damit er seine von Gott gegebene Autorität dazu nutzte, die treuen Propheten zu unterstützen, und das in einer Zeit, in der es gefährlich war, dem Herrn offen zu dienen.

Warren W. Wiersbe – Sei Commentary Series

Und: Die übliche Konjunktion am Anfang dieses Verses wird von GNT und ICB als logisches Verbindungsglied verwendet. Andere Versionen lassen sie unübersetzt, aber es gibt mit ziemlicher Sicherheit einen logischen Zusammenhang zwischen der Schwere der Hungersnot und der Berufung des Obadja.

Ahab rief Obadja: Mft, NAB und NJPSV übersetzen das Verb called mit dem Pluperfekt im Englischen mit „hatte gerufen“. Dies impliziert, dass Ahab diese Maßnahme ergriffen hatte, bevor Elia sich auf den Weg machte, um ihn zu treffen. Das hebräische Verb kann als einfache Vergangenheit wie in GNT oder als Pluperfekt übersetzt werden, so dass beide Interpretationen möglich sind.

Obadja war ein gebräuchlicher hebräischer Name, und zwölf verschiedene Personen im Alten Testament tragen diesen Namen. Der Name bedeutet „Knecht Jahwes“, und die ursprünglichen Leser hätten die Bedeutung dieses Namens in der folgenden Geschichte bemerkt. In einigen Sprachen kann es notwendig sein, in einer Fußnote klarzustellen, dass die Person, die in dieser Geschichte erwähnt wird, nicht mit dem Propheten identisch ist, dessen Schrift an anderer Stelle in der Bibel erscheint.

der über den Haushalt herrschte: Derselbe Ausdruck wird für Ahischar in 1 Kön 4,6 (wo RSV „war für den Palast verantwortlich“) und für Arza in 1 Kön 16,9 verwendet. Hier wird dieser Satz mit „der für den Palast verantwortlich war“ (GNT, NRSV) und „der Herr des Palastes“ (NJB) wiedergegeben. NAB verwendet den technischen Ausdruck „sein Wesir“.

Obadja hatte große Ehrfurcht vor dem HERRN: Das hebräische Partizip „verehrt“ umfasst eine Reihe von Bedeutungen, darunter „sich fürchten“, „zittern“, „in Ehrfurcht stehen“ und „Ehrfurcht vor ihm haben“. Der Kontext deutet darauf hin, dass die Bedeutung hier nicht so sehr „sich fürchten“ (KJV „fürchten“) als „verehren“ (so RSV) oder „ehren“ ist. In der Tat könnte Obadja selbst seinen Namen wegen seiner Hingabe an Gott erhalten haben.

Das Ende dieses Verses enthält ebenso wie der gesamte Vers 4 einen Klammerzusatz. Sowohl RSV als auch GNT setzen Klammern um die Verse 3b-4. Andere Übersetzungen verwenden Bindestriche für den gleichen Zweck (so NJB, AB). CEV strukturiert die gesamten Verse 3-4 um und fasst sie wie folgt zusammen:
-Zu dieser Zeit war Obadja für den Palast Ahabs verantwortlich, aber er betete den HERRN treu an. Als Isebel versuchte, die Propheten des HERRN zu töten, versteckte Obadja hundert von ihnen in zwei Höhlen und gab ihnen Nahrung und Wasser.
Ahab schickte nach Obadja….

Es fällt auf, dass DER CEV ganz am Ende dieser beiden Verse einen neuen Absatz mit den Worten „Ahab ließ Obadja holen“ beginnt. Im hebräischen Text stehen diese Worte eigentlich am Anfang von Vers 3.

18:4
Und gibt den hebräischen Verbalübergang wieder, der manchmal mit „Und es geschah“ übersetzt wird. NIV und NJB lassen ihn weg, da er hier vor einem Temporalsatz steht. Übersetzer sollten hier nach dem natürlichsten Übergang in der Empfängersprache suchen.

Isebel, die in 1. Könige 16,31 als Ahabs phönizische Frau bezeichnet wird, wird in diesem Kapitel zum ersten Mal erwähnt. Es mag hilfreich sein, sie hier als „Isebel, Ahabs Frau“ oder „Königin Isebel“ zu bezeichnen.

Schneidet die Propheten des HERRN AUS: Siehe die Kommentare zu dem Verb „abschneiden“ in 1 Könige 9:7wo es im Zusammenhang mit der Vertreibung der Israeliten aus dem Land verwendet wird. Hier in diesem Zusammenhang bedeutet das Verb jedoch „töten“ (GNT) oder „massakrieren“ (REB), wie in 1 Kön 11,16. Da es ihr nicht gelungen war, all diese Propheten zu töten, bevorzugt CEV DIE Übersetzung „versuchte zu töten“. Siehe auch die Kommentare zu demselben Verb im nächsten Vers, wo RSV es mit „verlieren“ wiedergibt.

Wie vermerkt in 1 Könige 17:3erwähnt, stammt der Name „Cherith“ von der gleichen hebräischen Wurzel wie das Verb „abschneiden“. Walsh (Seite 262) nennt Cherith Brook „Cut Off Creek“. Er schreibt: „Am Cut Off Creek unterstützt Jahwe Elia und bewahrt ihn davor, von Ahab abgeschnitten zu werden, so wie Obadja hundert Propheten unterstützen und sie davor bewahren wird, von Isebel abgeschnitten zu werden.“ Die ursprünglichen Leser mögen dieses Wortspiel wohl bemerkt haben.

Obadja nahm hundert Propheten und versteckte sie zu fünfzig in einer Höhle: Bei fünfzig in einer Höhle bedeutet wörtlich „fünfzig Männer in der Höhle“. Es ist möglich, dass das Hebräische ursprünglich „fünfzig in der Höhle“ lautete (wie in Vers 13), was „bei fünfzig in einer Höhle“ bedeutet, und dass ein Schreiber versehentlich eines der Wörter ausgelassen hat. Eine wörtliche Übersetzung des Hebräischen könnte den falschen Eindruck erwecken, dass Obadja nur fünfzig der Propheten versteckt hat und nicht alle hundert von ihnen. Im Hebräischen heißt es „in der Höhle“, was bedeuten könnte, dass sie alle in derselben Höhle versteckt waren. Wahrscheinlicher ist, dass „in der Höhle“ im distributiven Sinn zu verstehen ist, d. h. „pro Höhle“. Gemeint ist also nicht, dass er alle Propheten in einer Höhle versteckt hat, sondern dass er sie „zu fünfzig in zwei Höhlen“ (TOB; ähnlich NAB) versteckt hat. Dies ist wahrscheinlich auch die beabsichtigte Bedeutung in NJB, wo es heißt „fünfzig auf einmal in einer Höhle“. Obwohl das Hebräische hier den bestimmten Artikel verwendet, da die Höhle bekannt war, erfordert der englische Sprachgebrauch den unbestimmten Artikel wie in RSV. In bestimmten Sprachen, in denen Höhlen nicht so bekannt sind, müssen die Übersetzer vielleicht von einem „Loch in den Felsen“ oder etwas Ähnlichem sprechen.

Er gab ihnen Brot und Wasser: In einigen Sprachen ist es wichtig, eine wörtliche Wiedergabe des Verbs „füttern“ zu vermeiden, da dies das Bild einer Person vermitteln könnte, die ein Kind mit dem Löffel füttert. Einige andere Möglichkeiten, die beabsichtigte Bedeutung zu vermitteln, sind „versorgt“ (NAB) und „versorgt“ (NJPSV). Die Form des hebräischen Verbs sollte in diesem Zusammenhang wahrscheinlich mit „ständig versorgt“ (AB) oder „versorgt gehalten“ (NJB) übersetzt werden, d. h. er hat sie nicht nur einmal gefüttert. In einigen Sprachen wird dieser Gedanke durch die Verwendung der gewohnheitsmäßigen Verbform ausgedrückt.

Das hebräische Substantiv Brot wird oft in einem allgemeinen Sinn für „Nahrung“ verwendet, und das scheint auch hier der Fall zu sein (so GNT, REB, NAB, NJB). In ähnlicher Weise kann das Wort Wasser in der allgemeineren Bedeutung von „trinken“ verstanden werden (REB, NAB, NJPSV). Vergleiche 1. Könige 13,8.

Roger L. Omanson – Ein Handbuch über 1.& 2. Könige

Im dritten und letzten Jahr der Hungersnot beauftragte Gott Elia, sich König Ahab zu zeigen. Elia hatte Gottes Wort, daß er die Trockenheit bald beenden würde.
Die Hungersnot im Land war in der Hauptstadt Samaria besonders hart. (Vgl. die Hungersnot [-nöte] in den Tagen Elisas, 2Kö 4,38; 6,25; 7,4; 8,1 .) Gott hatte diese Katastrophe besonders zu den bösen Beteiligten, Ahab und Isebel, gesandt. Diese Tatsache veranlaßte Ahab und seinen vertrauten Diener Obadja , in verschiedene Richtungen zu gehen, um in den Tälern oder nahe den Quellen nach ein wenig Gras zu suchen, wo die am meisten benötigten Tiere (Pferde und Maultiere) grasen könnten. Obadja hatte eine große Verantwortung am Hof Ahabs (verantwortlich für Ahabs Palast). Er war auch jemand, der ernsthaft an den Herrn glaubte (er ist aber nicht der Schreiber des biblischen Buches dieses Namens). Ob Isebel von Obadjas Verpflichtung dem Herrn gegenüber wußte, ist nicht klar, aber er und die Königin waren ohne Zweifel keine Freunde. Isebels Ziel war es, den Gottesdienst für Jahwe durch den Dienst für Baal-Melkart zu ersetzen. Ihr Plan schloß ein, die Propheten des HERRN zu töten ( 1Kö 18,4 ). Obadja, der von ihrem Plan wußte, versteckte 100 Propheten des Herrn in Höhlen und versorgte sie mit Essen und Wasser – eine schwierige Aufgabe in Tagen extremer Hungersnot und Trockenheit. Offensichtlich gab es viele in Israel (vgl. 1Kö 19,18 ) und wahrscheinlich auch in Juda, die zu dieser Zeit an den Herrn glaubten, obwohl Israel als Ganzes abgefallen war.

Die Bibel erklärt und ausgelegt – Walvoord Bibelkommentar

In 1 Könige 18 finden wir einen Mann, dem der Heilige Geist ein sehr schönes Zeugnis ausstellt, der Jehova sehr fürchtete, aber sich doch von Elia sagen lassen mußte, daß nicht Jehova, sondern der götzendienerische König Ahab sein Herr sei (1. Kön 18,8). Von diesem Mann, dem Verwalter des königlichen Palastes, sagt das Wort: „Obadja fürchtete Jehova sehr; und es geschah, als Isebel die Propheten Jehovas ausrottete, da nahm Obadja hundert Propheten und versteckte sie, je fünfzig Mann in eine Höhle, und versorgte sie mit Brot und Wasser“ (1. Kön 18,3 und 4). Obadja selbst teilt später dem Propheten mit, daß er Jehova von seiner Jugend an gefürchtet habe (V. 12). Daraus dürfen wir wohl entnehmen, daß auch seine Eltern fromme Leute waren, die ihm den Namen Obadja, d. h. „des Herrn Diener“, offenbar in dem Wunsch gegeben hatten, ihn als Diener Jehovas aufwachsen zu sehen.
Daß Obadja sich nicht durch die Sitten der damaligen Zeit, in welcher der Baalsdienst der vorherrschende Gedanke war, verführen ließ, sondern im Glauben ausharrte, war entschieden ein Beweis seiner Treue. Auch gehörte Mut dazu, am Hofe der Isebel, die von bitterem Haß gegen den Dienst Jehovas erfüllt war, zu weilen und zugleich im geheimen für die Bedürfnisse der Propheten Gottes Sorge zu tragen. Obadja verdiente also den Namen eines gottesfürchtigen Mannes. Er hatte auch ein Herz für die Leiden der Diener Jehovas. Dennoch waren seine Wege nicht in Übereinstimmung mit der bekannten Wirksamkeit des Geistes Gottes in jenen Tagen. Das war eben unmöglich, solange er nicht bloß Gottes Diener sondern auch Ratgeber und Diener eines Königs war, in dessen Reich die Ungerechtigkeit herrschte. Sein gleichsam aus „Wolle und Leinen“ gewebtes Gewand bildete einen schroffen Gegensatz zu dem „ledernen Gürtel“ des Elia, und das wurde bei dem Zusammentreffen dieser beiden Männer offensichtlich.
Sie begegnen sich an dem Tage, als Obadja und Ahab infolge der furchtbaren Dürre durchs Land zogen, um Gras für die Rosse und Maultiere zu suchen, während Elia von Gott den Auftrag empfangen hatte, Ahab mitzuteilen, daß Er wieder Regen auf den Erdboden geben wolle.
In der hochinteressanten Unterredung, die sich zwischen diesen beiden Männern Gottes entwickelt, wird der durch die Verbindung mit der Welt schwankende Charakter Obadjas und sein geteiltes Herz ganz offenbar. Elia, der von dem allgemeinen Abfall völlig getrennt war und im Gehorsam, auf Gottes Befehl, mutig die Botschaft seines Herrn an Ahab auszurichten im Begriff stand, fordert Obadja auf, ihn bei dem König, seinem Herrn, anzumelden. Aber Obadja, dieser Mann, der Jehova sehr fürchtete und eine von Gott anerkannte Hingabe für die Seinen gezeigt hatte, weigert sich aus Furcht. Das ist auch ganz natürlich, denn nur ein Mann ungeteilten Herzens, der von Menschen unabhängig ist, vermag auf jeden Befehl Gottes einfach zu antworten: „Dein Knecht will gehen.“
Zu Seiner Verteidigung sagt Obadja: „Was habe ich gesündigt?“ Doch warum das, da doch Elia ihn keiner Sünde beschuldigt, noch irgendwie sein Verhalten getadelt hatte? Es war die leise Stimme des Gewissens, die den Verwalter Ahabs daran erinnerte, daß seine Stellung Jehova gegenüber nicht so war, wie sie sein sollte. Und in der Erkenntnis dieser falschen Stellung fühlte er, wie jeder von uns, wenn wir auf eine Abweichung vom Wege Gottes aufmerksam gemacht werden, das Bedürfnis, sich zu rechtfertigen und von sich selbst ein gutes Zeugnis abzulegen. „Ist meinem Herrn“ sagt er, „nicht berichtet worden, was ich getan habe, als Isebel die Propheten Jehovas tötete? daß ich von den Propheten Jehovas hundert Mann versteckte … und sie mit Brot und Wasser versorgte?“
Das war ja wahr, es ist im Anfang des Kapitels ausdrücklich vom Geiste Gottes mitgeteilt, aber es war nicht die Sache Obadjas, dies festzustellen. David rühmte sich seines Sieges über den Löwen und Bären erst, als er beweisen mußte, daß er nicht in eigener Kraft gegen Goliath vorging. Paulus behielt vierzehn Jahre lang das Geheimnis der Entrückung in den dritten Himmel für sich und sprach es nicht eher aus, als bis der Zustand der Korinther ihn dazu zwang.
Wir bemerken auch nicht, daß das Erinnern an frühere gesegnete Tage den Propheten veranlaßte, seine Zurückhaltung Obadja gegenüber aufzugeben. Er sah in ihm einen Mann, der der Welt diente, den Diener seines Herrn Ahab. Und so wie zwischen dem in Sodom lebenden Lot und Abraham keine Gemeinschaft des Geistes bestand, ebensowenig konnte eine solche zwischen Elia, dem Fremdling im Lande, und Obadja, dem Verwalter des Hauses Ahabs, vorhanden sein. Und ist es nicht auch heute noch so? Genügt das Erinnern an eigene Treue in der Vergangenheit, um die Gemeinschaft mit dem Volke Gottes wiederherzustellen? Lautet nicht immer die entscheidende Frage: Trägst du jetzt Vorsorge für den Herrn oder für das Fleisch? Kommst du jetzt vom Himmel oder von dem Hofe Ahabs? Wir können nicht der Welt dienen, ihrem Zuge folgen und zugleich mit den Heiligen Gemeinschaft pflegen.
Weltliebe trennt uns nicht nur von Gott, sondern auch von den Geschwistern, und wenn wir bei den genannten Gläubigen auch leuchtende, durch die Gnade hervorgebrachte Eigenschaften entdecken: bei Lot eine sich über das Böse quälende Seele, bei Eli große Ergebenheit, bei Jonathan einen starken Glauben und ein Herz voll Liebe, bei Obadja endlich eine aufopfernde, selbstlose Barmherzigkeit gegen die Propheten Jehovas – eine Sache trennte doch alle von ihren treueren Zeitgenossen, Abraham, Samuel, David und Elia, und das war das aus Wolle und Leinen zusammengewebte Kleid, und infolgedessen die Weltliebe, die sie mehr oder minder mit ihren Zuneigungen zum Herrn zu verbinden suchten, der Mangel an Mut, an Ausharren und vor allem an einem vertrauten Verhältnis zu ihrem Herrn

Ermunterung und Ermahnung 1985

alljährlich

Und seine Eltern gingen alljährlich am Passahfest nach Jerusalem.
Elberfelder 1871 – Lukas 2,41

Und alljährlich pflegten seine Eltern nach Jerusalem zu ziehen – zum Passafest.
Jantzen & Jettel 2017 – Lukas 2:41

SEINE Eltern pflegten aber alle Jahre zum Passahfest nach Jerusalem zu wandern -a 2 Mo. 23,14-17. –
Hermann Menge Übersetzung – 1926 – Lk 2,41

Jüdische Männer waren gesetzlich verpflichtet, jedes Jahr drei Feste in Jerusalem zu besuchen (Dtn 16:16), aber nicht alle hielten sich daran. Das eine Fest, an dem sie alle teilzunehmen versuchten, war das Passahfest; und als Jesus zwölf Jahre alt war (das Alter, in dem er „ein Sohn des Gesetzes“ wurde), ging er mit Maria und Josef zu diesem Fest. Freunde und Verwandte reisten gemeinsam und machten es zu einem festlichen Ereignis, Frauen und Kinder an der Spitze der Prozession und die Männer am Ende. Jesus war ein so gehorsames Kind (V. 40, 51-52), dass Maria und Josef keine Angst hatten, dass er etwas falsch machen würde. Stellen Sie sich ihre Überraschung vor, als er nicht zu finden war!

Wiersbes Erläuterungen zum Neuen Testament

Es entsprach der damaligen Sitte, daß ein jüdischer Knabe von 12 Jahren zum Tempel nach Jerusalem hinaufzog. Von zwölf Jahren an und darüber sollten die männlichen Israeliten dreimal des Jahres vor dem Herrn erscheinen: am Passah, am Wochenfest (Pfingsten) und am Laubhüttenfest (2Mo 23,14-17; 5Mo 16,16). Obwohl nicht ausdrücklich gesagt wird, daß Er es tat, können wir gewiß sein, daß Er, der „das Gesetz groß machte und es ehrte“ auch dieses Gebot erfüllte. Es mag wohl sein, daß Er bei dieser Gelegenheit als Zwölfjähriger das erste Mal seit Seiner Darbringung als Säugling wieder in Jerusalem war, aber Er muß seither jedes Jahr dort gewesen sein, bis zu Seinem Tod zur Zeit des Passahfestes.

Benedikt Peters – Was die Bibel lehrt

Das Erscheinen zu den drei großen Festen (Passah-, Wochen- u. Laubhüttenfest) beim Heiligtum ist vorgeschrieben Ex 23, 17; 34, 23 f.; Dt 16, 16 f.

Wer ist zum Erscheinen verpflichtet? Chag 1, 1: Alle sind zum Erscheinen רְאיָּה verpflichtet, ausgenommen der Taube, der Blödsinnige, der Minderjährige, der Tumtom (dessen Geschlecht nicht erkennbar ist), der Zwitter (Mannweib), die Frauen, die Sklaven, die nicht freigelassen worden sind, der Lahme, der Blinde, der Kranke, der Greis u. derjenige, der nicht zu Fuß hinaufziehen kann. Welches ist ein Minderjähriger קטן? Der nicht auf den Schultern seines Vaters reiten u. (so) von Jerusalem auf den Tempelberg hinaufkommen kann. So die Schule Schammais. Die Schule Hillels sagte: Der nicht die Hand seines Vaters anfassen u. (so) von Jerusalem auf den Tempelberg hinaufkommen kann; denn es heißt Ex 23, 14: Drei רְגָלִים (d. h. drei Wallfahrtsfeste, zu denen man zu Fuß בְּרַגְלָיו muß wandern können) sollst du mir im Jahre feiern. ‖ Mekh Ex 23, 14 (107a): Drei Male רגלים sollst du mir im Jahre ein Fest feiern Ex 23, 14. Warum wird das gesagt? Wenn es heißt: Dreimal שלש פעמים im Jahre soll all dein Männliches vor Jahve erscheinen (Ex 23, 17; 34, 23; Dt 16, 16), so entnehme ich daraus: „Zu jeder beliebigen Zeit.“ Da sagt die Schrift lehrend Dt 16, 16: Am Fest der ungesäuerten Brote u. am Wochenfest u. am Hüttenfest. — Oder (ist etwa gemeint:) am Fest der ungesäuerten Brote dreimal u. am Wochenfest dreimal u. am Hüttenfest dreimal? Die Schrift sagt lehrend Ex 23, 14: Drei Male sollst du mir im Jahre ein Fest feiern. „Dreimal im Jahre soll erscheinen“ (יֵרָאֶה, gesehen werden) Ex 23, 17; das will die Blinden ausschließen (vom Erscheinen beim Heiligtum; denn wie man dort soll gesehen werden, so muß man auch selbst sehen können). „Dein Männliches“ Ex 23, 17; das will die Frauen ausschließen (sie sind also nicht verpflichtet). Eine andre Erklärung. „Drei Wallfahrtsfeste“ (so wird jetzt רגלים Ex 23, 14 gedeutet); das will die Lahmen ausschließen (denn zum Wallfahrten gehören nicht lahme, sondern leistungsfähige Beine). „All“ dein Männliches (Ex 23, 17); das will den Tumtom (s. oben) u. das Mannweib ausschließen (denn was „ganz“ Männliches ist, soll erscheinen). „Du sollst diese Tora vor ganz Israel, vor ihren Ohren vorlesen“ (am Hüttenfest nach Ausgang des Erlaßjahres) Dt 31, 11; das will die Tauben ausschließen. „Und du sollst fröhlich sein an deinem Feste“ Dt 16, 14, das will den Kranken u. den Greis ausschließen (die nicht zu den Fröhlichen gehören). „Vor Jahve deinem Gott“ Dt 16, 16; das will den Unreinen (der das Heiligtum nicht betreten darf) ausschließen. Von hier aus hat man gesagt: Alle sind zum Erscheinen verpflichtet, ausgenommen … — Stellen mit ähnlicher Beweisführung s. SDt 16, 16 § 143 (102b); TChag 1, 1 (231); am ausführlichsten pChag 1, 75d, 44; bChag 2a, 11. Einige abweichende Meinungen s. ʿArakh 2b. ‖ pChag 1, 75d, 32 wird unterschieden zwischen dem Erscheinen im Heiligtum zwecks Darbringung eines Opfers ראיית קרבן u. dem einfachen Anwesendsein im Heiligtum ראיות פנים; zu letzterem, so heißt es, seien auch die unmündigen Kinder verpflichtet (desgleichen die Frauen): „Die (eingangs gebrachte) Mischna (Chag 1, 1) bezieht sich auf das Erscheinen zum Opfer (davon sind also Frauen und Kinder frei); aber zum persönlichen Erscheinen ist auch der Unmündige (u. die Frau) verpflichtet, u. zwar auf Grund von Dt 31, 12: ‚Versammle das Volk, die Männer u. die Weiber u. die Kindlein‘ והטף usw. Ist der Unmündige (ein Knabe bis nach vollendetem 13., ein Mädchen bis nach vollendetem 12. Lebensjahre) nicht älter (größer) als ein Kindlein טף?“ ‖ ʿEr 96a Bar: Die Frau des (Propheten) Jona pflegte zum Fest (gen Jerus.) hinaufzuziehen, u. die Gelehrten haben es ihr nicht verwehrt. Weil es ihr die Gelehrten nicht verwehrt haben, so sind sie also der Meinung gewesen, daß das Erscheinen beim Heiligtum ein Gebot sei, das nicht von einer bestimmten Zeit abhange (u. zur Erfüllung solcher Gebote ist auch die Frau verpflichtet). — Aus diesen Stellen erkennt man, daß die Frage betreffs des Erscheinens der Frauen u. Kinder zum Fest beim Heiligtum in älterer Zeit kontrovers gewesen ist.

Wozu verpflichtet das Erscheinen beim Heiligtum? Ex 23, 15; 34, 20; Dt 16, 16 wird bestimmt, daß man nicht leer vor Jahve erscheine, u. Dt 16, 11. 14 f., daß man mit den Seinen fröhlich sei vor Jahve. Hieraus hat R. Jose der Galiläer (um 110) SDt 16, 11 § 138 (102a) die Regel formuliert: Drei Gebote gelten an einem Fest: Das Festopfer חֲגִיגָה, das Erscheinungsopfer רְאִיָּיה u. die Festfreude שִׂמְתָה Es gibt beim Erscheinungsopfer etwas, was sich gleicherweise bei den beiden andren nicht findet, u. es gibt beim Festopfer etwas, was sich gleicherweise bei den beiden andren nicht findet, u. es gibt bei der Festfreude etwas, was sich bei den beiden andren nicht findet. Das Erscheinungsopfer gehört ganz dem Höchsten (ist also ein Brandopfer עולח), was bei den beiden andren nicht gleicherweise der Fall ist. Das Festopfer war gebräuchlich vor der Gesetzgebung (הדיבור = הדבר) u. nach der Gesetzgebung, was bei den beiden andren nicht gleicherweise der Fall ist. Die Festfreude ist in Übung bei Männern u. bei Frauen, was nicht gleicherweise bei den beiden andren der Fall ist. So gibt es bei diesem, was nicht bei jenem, u. bei diesem, was nicht bei jenem der Fall ist; es mußte die Schrift sie alle sagen. — Dasselbe Chag 6b; in TChag 1, 4 (232) u. pChag 1, 76b, 10 anonym. An letzterer Stelle wird der Unterschied zwischen der Festfreude auf der einen Seite u. dem Erscheinungs- u. Festopfer auf der andren Seite so fixiert: Die Festfreude wird geübt sowohl durch etwas aus dem eigenen Besitz als auch durch etwas von andren Stammendes; sowohl durch etwas, was für gewöhnlich dazu dient, als auch durch etwas, was für gewöhnlich nicht dazu dient; jene beiden andren aber sind gebräuchlich nur aus dem eigenen Besitz u. nur von etwas, was für gewöhnlich dazu dient (nämlich von Opfertieren).

Strack & Billerbeck – Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrasch

    Schon früh wurde es für Juden üblich, zu großen Festen nach Jerusalem zu pilgern, wovon z. B. Mk 10, 32; 11–16 parr.; Lk 2, 41f., Josephus Flavius und der Talmud berichten. Dabei zog das Passafest die meisten Pilger an.

    Seit der Zerstörung des Tempels im Jahr 70 n. Chr. musste auf das Schlachten der Passalämmer im Tempel verzichtet werden. Nach dem verlorenen zweiten jüdischen Aufstand gegen die Römer (132–135 n. Chr.) brachen die Wallfahrtstraditionen für einige Zeit ganz ab, weil Juden die Stadt Jerusalem bei Todesstrafe nicht mehr betreten durften. Ab dem 3., spätestens aber im 4. Jh. n. Chr. konnten sie jedoch am Gedenktag der Tempelzerstörung (am 9. Av) wieder an der Westmauer des ehemaligen Tempelplatzes beten. Die Tradition der ›Klagemauer‹ reicht bis in diese Zeit zurück. Erst Saladin erleichterte nach seiner Eroberung des Landes 1187 n. Chr. den Juden die Pilgerreisen nach Jerusalem4.

    Vieweger – Archäologie der biblischen Welt

    Josef und Maria lebten in Nazareth, nördlich von Jerusalem. Warum heißt es dann, dass sie „hinauf“ nach Jerusalem gingen? Nun, weil Jerusalem auf einem Hügel liegt.

    Nach Exodus 34:22-23 sollten alle Männer Israels jedes Jahr drei Feste feiern: Passah, Pfingsten und das Laubhüttenfest.

    Wie im Buch Genesis beschrieben, feierten Josef und Maria jedes Jahr das Passahfest (2. Mose 23,15) an dem Ort, den Gott selbst ausgewählt hatte: Jerusalem (2. Mose 16,2). a) Das Passahfest wurde nur einen Tag lang gefeiert, aber danach folgte ein siebentägiges Fest, das „Fest der ungesäuerten Brote“ (Lk 22,1).

    Die Tatsache, dass die Eltern von Jesus „jedes Jahr“ zum Passahfest gingen, bedeutet, dass sie fromme und religiöse Juden waren.

    Josef, Maria, Jesus und wahrscheinlich auch die Halbgeschwister Jesu (Matthäus 13:55-56) waren als Pilger nach Jerusalem gekommen, um dieses Fest zu feiern. a) Wahrscheinlich war es für eine Tischlerfamilie ein großes und teures Projekt, ihr Haus und ihren Arbeitsplatz für eine ganze Woche zu verlassen. b) Wir sehen jedoch, dass die Familie dem Willen Gottes Vorrang vor ihren eigenen Finanzen einräumte und sich für das Geistige und nicht nur für das Wertvolle entschied. c) In gleicher Weise sollten wir heute darüber nachdenken, wie wir unsere Zeit einteilen. Natürlich sollten wir arbeiten und für unsere Familien sorgen, aber wir sollten nicht vergessen, uns auch um unsere geistlichen Bedürfnisse zu kümmern. Es ist wichtig, Zeit einzuplanen und beiseite zu legen, um zum Gottesdienst zu gehen und mit unserem Vater zu sein.

    Christian Mölk’s Bibelkommentar

      Nur EINMAL wird das große Schweigen, das über der Geschichte des frühen Lebens Christi liegt, durchbrochen. Es wird berichtet, was sich bei seinem ersten Besuch im Tempel ereignete. Was dies selbst für einen gewöhnlichen frommen Juden bedeutete, kann man sich leicht vorstellen. Wo Leben und Religion so miteinander verflochten waren und beide in einer so organischen Verbindung mit dem Tempel und dem Volk Israel standen, muss jeder nachdenkliche Israelit das Gefühl gehabt haben, dass sein wirkliches Leben nicht in dem lag, was um ihn herum war, sondern in die große Einheit des Volkes Gottes hineinreichte und von dem Heiligenschein seiner Heiligkeit umgeben war. Für ihn wäre es im tiefsten Sinne des Wortes wahr, dass jeder Israelit sozusagen in Zion geboren wurde, da dort gewiss alle Quellen seines Lebens lagen. Es war also nicht nur das natürliche Verlangen, die Stadt ihres Gottes und ihrer Väter, das herrliche Jerusalem, zu sehen; auch nicht die gesetzliche, nationale oder religiöse Begeisterung, die bei dem Gedanken aufflammte, dass „unsere Füße“ in diesen Toren stehen würden, durch die Priester, Propheten und Könige gegangen waren; sondern viel tiefere Gefühle, die sich freuten, wenn es hieß: „Lasst uns in das Haus Jehovas gehen“. Es waren keine Ruinen, an denen kostbare Erinnerungen hingen, noch schien die große Hoffnung in weiter Ferne zu liegen, hinter dem Abendnebel. Aber von Zion, der Stadt Gottes, wurde in der Vergangenheit und in der nahen Zukunft „der Thron Davids“ innerhalb ihrer Mauern und inmitten ihrer Paläste verkündet.

      Nach dem strengen Gesetz war ein Jugendlicher erst mit der Volljährigkeit, d. h. mit dreizehn Jahren, zur persönlichen Einhaltung der Vorschriften und damit zur Teilnahme an den Festen in Jerusalem verpflichtet. Dann wurde er zu dem, was man einen „Sohn des Gebots“ oder „der Thora“ nannte.Tatsächlich aber wurde das gesetzliche Alter in dieser Hinsicht um zwei Jahre oder zumindest um ein Jahr vorverlegt. Diesem Brauch nahmen ihn seine Eltern am ersten Pascha, nachdem Jesus sein zwölftes Lebensjahr vollendet hatte, in der „Gesellschaft“ der Nazarener mit nach Jerusalem. Der Text scheint darauf hinzuweisen, dass es ihre Gewohnheit1 war, zum Tempel hinaufzugehen; und wir stellen fest, dass Maria, obwohl Frauen nicht verpflichtet waren, persönlich zu erscheinen, gerne von der Anweisung Hillels Gebrauch machte (die auch von anderen religiösen Frauen befolgt wurde, die in den rabbinischen Schriften erwähnt werden), zu den feierlichen Gottesdiensten des Heiligtums hinaufzugehen. Politisch hatten sich die Zeiten geändert. Die schwache und verruchte Herrschaft des Archelaus hatte nur neun Jahre gedauert,als er aufgrund der gegen ihn erhobenen Anschuldigungen nach Gallien verbannt wurde. Judäa, Samaria und Idumäa waren nun in die römische Provinz Syrien eingegliedert und unterstanden deren Statthalter oder Legat. Die besondere Verwaltung dieses Teils Palästinas wurde jedoch einem Prokurator anvertraut, der seinen gewöhnlichen Wohnsitz in Cæsarea hatte. Man wird sich daran erinnern, dass die Juden selbst eine solche Regelung gewünscht hatten, in der vergeblichen Hoffnung, dass sie, von der Tyrannei der Herodianer befreit, die Halbunabhängigkeit ihrer Brüder in den griechischen Städten genießen könnten. Aber sie fanden das Gegenteil. Ihre Privilegien waren ihnen nicht sicher; ihre religiösen Gefühle und Vorurteile wurden ständig, wenn auch vielleicht nicht absichtlich, verletzt; und ihr Sanhedrin wurde seiner wirklichen Macht beraubt, obwohl die Römer sich wahrscheinlich nicht in das einmischten, was als rein religiöse Fragen betrachtet werden könnte. Allein die Anwesenheit der römischen Macht in Jerusalem war ein ständiges Ärgernis und muss zwangsläufig zu einem Kampf auf Leben und Tod geführt haben. Eine der ersten Maßnahmen des neuen Legaten von Syrien, P. Sulpicius Quirinius,c nachdem er den unrechtmäßig erworbenen Reichtum des Archelaus konfisziert hatte, war die Anordnung einer Volkszählung in Palästina, um die Besteuerung des Landes festzulegen. Die Aufregung, die dies in der Bevölkerung hervorrief, war wahrscheinlich weniger auf prinzipiellen Widerstand zurückzuführen,3 sondern darauf, dass die Volkszählung als Zeichen der Knechtschaft und als unvereinbar mit dem theokratischen Charakter Israels angesehen wurde. Wäre eine Volkszählung als absolut gesetzeswidrig angesehen worden, hätten sich die führenden Rabbiner ihr niemals unterworfen; 2 noch wäre der Widerstand des Volkes gegen die Maßnahme des Quirinius durch die Darstellungen des Hohenpriesters Joazar gebrochen worden. Doch obwohl die Volkszählung dank seines Einflusses zugelassen wurde, konnte der Aufruhr im Volk nicht unterdrückt werden. Diese Bewegung war in der Tat Teil der Geschichte jener Zeit und betraf nicht nur die politischen und religiösen Parteien im Lande, sondern muss auch Jesus selbst vor Augen gestanden haben, da sie, wie noch zu zeigen sein wird, einen Vertreter in seinem eigenen Familienkreis hatte.

      Die Thronbesteigung des Herodes, der fälschlicherweise als der Große bezeichnet wird, markiert eine Periode in der jüdischen Geschichte, die mit dem Verzweiflungskrieg gegen Rom und den Flammen von Jerusalem und dem Tempel endet. Es entstand das, was Josephus trotz seiner falschen Darstellung zu Recht als vierte Partei – neben den Pharisäern, Sadduzäern und Essenern – bezeichnet: die Nationalisten. Ein tieferer und unabhängigerer Blick auf die Geschichte der Zeit würde uns vielleicht dazu bringen, das ganze Land entweder auf der Seite dieser Partei oder gegen sie zu sehen. Wie später in ihrer reinsten und einfachsten Form ausgedrückt, lautete ihre Losung negativ, dass kein Mensch ihr absoluter Herr sei; positiv, dass Gott allein als absoluter Herr herrsche. c Es war in der Tat eine Wiederbelebung der Makkabäer-Bewegung, vielleicht mehr in ihrem nationalen als in ihrem religiösen Aspekt, obwohl die beiden in Israel kaum voneinander zu trennen waren, und ihr Motto liest sich fast wie das, das nach Meinung einiger die Buchstaben lieferte, aus denen der Name Makkabäer zusammengesetzt wurde: Mi Camochah Baelim Jehovah, ‚Wer ist wie Du unter den Göttern, Jehovah?’Es ist bezeichnend für die Zeit und die religiösen Tendenzen, dass ihre Anhänger nicht mehr, wie früher, Assideaner oder Chasidim, ‚die Frommen‘, genannt wurden, sondern Zeloten (ζηλωται), oder mit dem hebräischen Äquivalent Qannaim (Kanaanäer, nicht ‚Kanaaniter‘, wie im A.V.). Die eigentliche Heimat dieser Partei war weder Judäa noch Jerusalem, sondern Galiläa.

      In der Hochburg der Herodianer, Sadduzäer und Pharisäer herrschten ganz andere, in der Tat antagonistische Tendenzen. Von letzteren hatte nur ein kleiner Teil wirkliche Sympathien für die nationale Bewegung. Jede Partei verfolgte ihre eigene Richtung. Die Essener, die in theosophische Spekulationen vertieft waren, die mit der östlichen Mystik nicht ungetrübt waren, zogen sich von jedem Kontakt mit der Welt zurück und führten ein asketisches Leben. Bei ihnen, was auch immer Einzelne empfunden haben mögen, konnte eine solche Bewegung nicht entstehen; auch nicht bei den Herodianern oder Boethusianern, die streng pharisäische Ansichten mit herodianischer Parteinahme verbanden; auch nicht bei den Sadduzäern; und schließlich auch nicht bei dem, was den größten Teil der rabbinischen Partei ausmachte, der Schule des Hillel. Aber die tapferen, freien Hochlandbewohner Galiläas und der Region jenseits ihres herrlichen Sees schienen den Geist geerbt zu haben und betrachteten ihren eigenen Elias als ihr Ideal – leider oft zu Unrecht -, als er in wilder, zotteliger Kleidung von den Bergen Gileads herabstieg, um gegen die ganze Macht Ahabs und Isebels zu kämpfen. Ihr Enthusiasmus ließ sich nicht durch die logischen Spitzfindigkeiten der Schulen entfachen, sondern ihr Herz brannte in ihnen für ihren Gott, ihr Land, ihr Volk, ihre Religion und ihre Freiheit.

      In Galiläa wurde der wilde, irreguläre Widerstand gegen Herodes zu Beginn seiner Karriere von Guerillabanden organisiert, die durch das Land zogen und einen Ezechias als Anführer hatten. Josephus bezeichnet sie zwar als „Räuber“, aber in Jerusalem wurden sie ganz anders eingeschätzt, denn wie wir uns erinnern, wurde Herodes vom Sanhedrin vorgeladen, um sich für die Hinrichtung von Ezechias zu verantworten. Was dann folgte, wird im Wesentlichen auf die gleiche Weise, wenn auch mit Unterschieden in der Form1 und manchmal in der Bezeichnung, von Josephus,und im Talmud erzählt. c Die Geschichte wurde bereits in einem anderen Zusammenhang erzählt. Es genügt zu sagen, dass der Sanhedrin nach der Thronbesteigung des Herodes nur noch ein Schatten seiner selbst war. Er war voll von Sadduzäern und Priestern, die vom König ernannt worden waren, und von Doktoren des kanonischen Rechts, deren einziges Ziel darin bestand, in Ruhe ihre Spitzfindigkeiten zu betreiben; die keine wirkliche Sympathie für nationale Bestrebungen hatten und aufgrund ihrer Verachtung für das Volk auch keine haben konnten; und deren ideales Himmelreich eine wundersame, vom Himmel eingesetzte, absolute Herrschaft der Rabbiner war. Dementsprechend fand die nationale Bewegung, wie sie sich später entwickelte, weder die Sympathie noch die Unterstützung der führenden Rabbiner. Am krassesten zeigte sich dies vielleicht bei R. Jochanan ben Saccai, dem berühmtesten ihrer Lehrer, kurz vor der Einnahme Jerusalems. Beinahe ungerührt war er Zeuge des Vorzeichens des Öffnens der Tempeltüren durch eine unsichtbare Hand geworden, was nach einer Auslegung von Sach 11,1 im Volksmund als Zeichen für die baldige Zerstörung des Tempels angesehen wurde. 2 Die überlieferte Geschichte, dass Jochanan, als er in der Hungersnot während der Belagerung sah, wie die Menschen eifrig Suppe aus Stroh aßen, die Idee einer solchen Garnison, die Vespasian widerstand, verwarf und sofort beschloss, die Stadt zu verlassen, zeugt von Zynismus und mangelndem Mitgefühl. Tatsächlich haben wir eindeutige Beweise dafür, dass R. Jochanan als Führer der Schule des Hillel seinen ganzen Einfluss geltend gemacht hatte, wenn auch vergeblich, um das Volk zur Unterwerfung unter Rom zu bewegen.

      Wir können verstehen, dass diese Schule so wenig Interesse an etwas rein Nationalem hatte. Im Allgemeinen wurde von den Schriftstellern nur eine Seite des Charakters von Hillel dargestellt, und selbst diese in stark übertriebener Form. Seine viel gepriesene Sanftmut, Friedfertigkeit und Nächstenliebe waren eher negative als positive Eigenschaften. Er war ein philosophischer Rabbi, dessen wirkliches Interesse in eine ganz andere Richtung ging als in die der Sympathie mit dem Volk – und dessen Motto in der Tat zu bedeuten schien: „Wir, die Weisen, sind das Volk Gottes; aber dieses Volk, das das Gesetz nicht kennt, ist verflucht“.Ein viel tieferes Gefühl und ein intensiver, wenn auch fehlgeleiteter Ernst durchdrangen die Schule Schammais. Sie war in der Minderheit, aber sie sympathisierte mit den Bestrebungen des Volkes. Sie war weder philosophisch noch eklektisch, sondern zutiefst national. Sie wandte sich gegen jede Annäherung von und an Fremde; sie ging hart mit Proselyten um, selbst mit den vornehmsten (wie Akylas oder Onkelos); sie erließ, nachdem sie zuvor eine Reihe von Hilleliten ermordet hatte, die zur beratenden Versammlung gekommen waren, achtzehn Dekrete, deren Ziel es war, jeglichen Verkehr mit Heiden zu verhindern; 1 und sie stellte Führer oder Unterstützer der nationalen Bewegung.

      Wir haben den Aufstieg der nationalistischen Partei in Galiläa beobachtet, als Herodes zum ersten Mal auf der Bildfläche erschien, und wir haben erfahren, wie unbarmherzig er versuchte, sie zu unterdrücken: zuerst durch die Hinrichtung von Ezechias und seinen Anhängern, und danach, als er König von Judäa wurde, durch die Ermordung der Sanhedristen. Die Folge dieser schonungslosen Strenge war, dass der Rabbinismus eine andere Richtung einschlug. Die Schule des Hillel, die von nun an die Mehrheit stellte, waren Männer ohne politische Couleur, theologische Theoretiker, selbstsüchtige Juristen, die eher eitel als ehrgeizig waren. Die Minderheit, vertreten durch die Schule Schammais, waren Nationalisten. So mangelhaft und sogar falsch beide Strömungen auch waren, die Nationalisten hatten in Bezug auf das Reich Gottes sicherlich mehr Hoffnung als die Sophisten und Juristen. Es war natürlich die Politik des Herodes, alle nationalen Bestrebungen zu unterdrücken. Niemand verstand die Bedeutung des jüdischen Nationalismus so gut wie er; niemand hat ihn jemals so systematisch bekämpft. Sein Versuch, den König der Juden inmitten der Kinder von Bethlehem zu töten, hatte sozusagen einen inneren Sinn. Die Ermordung der Sanhedristen mit der daraus folgenden neuen antimessianischen Tendenz des Rabbinismus war eine Maßnahme in dieser Richtung; die verschiedenen Ernennungen, die Herodes für das Hohepriestertum vornahm, eine andere. Und doch war es auch damals nicht einfach, das Pontifikat seiner Macht und seines Einflusses zu berauben. Der Hohepriester war immer noch der Repräsentant des religiösen Lebens des Volkes, und er handelte bei allen Gelegenheiten, bei denen es nicht ausschließlich um subtile kirchenrechtliche Fragen ging, wie der Präsident des Sanhedrins, in dem die Mitglieder seiner Familie natürlich Sitz und Stimme hatten. Die vier Familien1 , aus denen die Hohepriester – von wenigen Ausnahmen abgesehen – gewählt wurden, verfügten in ihren schlimmsten Zeiten über den Reichtum und den Einfluss einer staatlich dotierten Einrichtung. Es war daher von größter Bedeutung, den Hohepriester weise auszuwählen. Mit Ausnahme der kurzen Amtszeit von Aristobulus, dem letzten der Makkabäer – dessen Ernennung, auf die allzu bald seine Ermordung folgte, damals eine Notwendigkeit war – waren alle herodianischen Hohepriester Nichtpalästinenser. Ein schärferer Schlag als dieser hätte dem Nationalismus nicht versetzt werden können.

      Die gleiche Verachtung für das Hohepriestertum kennzeichnete auch die kurze Regierungszeit von Archelaos. Auf seinem Sterbebett hatte Herodes Joazar, einen Sohn des reichen alexandrinischen Priesters Boethos, dessen Tochter Mariamme II. er geheiratet hatte, zum Pontifikat ernannt. Die mit Herodes verbündete Familie Boethos bildete eine Partei – die Herodianer -, die strenge pharisäische Ansichten mit der Ergebenheit gegenüber der Herrscherfamilie verband. Joasar stellte sich bei der Thronbesteigung des Archelaos auf die Seite des Volkes. Dafür wurde er zugunsten eines anderen Sohnes von Boethos, Eleasar, seiner Würde beraubt. Doch Archelaos‘ Laune war unbeständig – vielleicht misstraute er der Familie des Boethos. Auf jeden Fall musste Eleasar den Platz von Jesus, dem Sohn von Sië, einer ansonsten unbekannten Person, einnehmen. Zur Zeit der Besteuerung des Quirinius ist Joasar wieder im Amt,a das offenbar von der Menge wiederhergestellt wurde, die nach dem Regierungswechsel die Dinge selbst in die Hand nahm und einen Mann zurückholte, der zuvor die nationalen Bestrebungen unterstützt hatte. So erklärt sich sein Einfluss auf das Volk, das er dazu brachte, sich der römischen Besteuerung zu unterwerfen.

      Aber auch wenn Joazar bei der unreflektierten Bevölkerung Erfolg hatte, gelang es ihm nicht, die fortschrittlicheren Mitglieder seiner eigenen Partei zu versöhnen, und, wie sich herausstellte, auch nicht die römischen Behörden, deren Gunst er zu gewinnen gehofft hatte. Es sei daran erinnert, dass die nationalistische Partei – oder „Zeloten“, wie sie später genannt wurden – zuerst in jenen Guerillabanden auftrat, die unter der Führung des von Herodes hingerichteten Ezechias durch Galiläa zogen. Aber die nationale Partei wurde während seiner eisernen Herrschaft nicht vernichtet, sondern nur in Schach gehalten. Erneut war es die Familie des Ezechias, die die Bewegung anführte. Während des Bürgerkriegs, der auf die Thronbesteigung des Archelaus folgte, oder besser gesagt, während er in Rom für seine Sache eintrat, wurde die Fahne der Nationalisten in Galiläa wieder erhoben. Judas, der Sohn des Ezechias, nahm die Stadt Sepphoris in Besitz und bewaffnete seine Anhänger aus dem dortigen königlichen Arsenal. Wie wir wissen, sympathisierte der Hohepriester Joazar zu dieser Zeit zumindest indirekt mit den Nationalisten. Der Aufstand, der sich in ganz Palästina ausbreitete, wurde mit Feuer und Schwert niedergeschlagen, und die Söhne des Herodes konnten ihre Besitztümer wieder in Besitz nehmen. Doch als Joazar nach der Absetzung des Archelaus das Volk überredete, sich der Steuererhebung des Quirinius zu unterwerfen, war Judas nicht bereit, der seiner Meinung nach verräterischen Führung des Pontifex zu folgen. Zusammen mit dem schammaitischen Rabbi Sadduk erhob er erneut die Fahne der Revolte, wenn auch erneut erfolglos. Wie die Hilleliten diese Bewegung sahen, erfahren wir sogar aus der geringfügigen Anspielung Gamaliels. d Die Familie des Ezechias stellte weitere Märtyrer für die nationale Sache. Die beiden Söhne des Judas starben 46 N. CHR. am Kreuz für sie. Ein dritter Sohn, Manahem, der von Beginn des Krieges gegen Rom an einer der Anführer der fanatischsten Nationalisten, der Sikarier – der Jakobiner der Partei, wie sie treffend bezeichnet wurden – war, starb unter unsagbaren Leiden,f während ein viertes Mitglied der Familie, Eleasar, der Anführer von Israels vergeblicher Hoffnung war und in Masada, im Schlussdrama des jüdischen Unabhängigkeitskrieges, edel starb. Aus solchem Material waren die galiläischen Zeloten gemacht. Aber wir müssen diese starke nationalistische Tendenz auch in der Geschichte Jesu berücksichtigen, zumal zumindest einer seiner Jünger und er selbst ein Mitglied seiner Familie einmal dieser Partei angehört hatten. Nur das Reich, dessen König Jesus war, war, wie er selbst sagte, nicht von dieser Welt und von ganz anderer Konzeption als das, wonach sich die Nationalisten sehnten.

      Zu der Zeit, als Jesus zu dem Fest hinaufging, war Quirinius, wie bereits erwähnt, Statthalter von Syrien. Die Besteuerung und der Aufstand des Judas waren vorbei, und der römische Statthalter, der mit der Amtsführung des Joasar unzufrieden war und ihm misstraute, hatte an seiner Stelle Ananos, den Sohn des Seth, ernannt, den Annas, der im Neuen Testament in schändlicher Erinnerung ist. Mit kurzer Unterbrechung hatten er oder sein Sohn das Pontifikalamt inne, bis unter der Prokuratur des Pilatus Kaiphas, der Schwiegersohn des Hannas, diese Würde übernahm. Es wurde bereits erwähnt, dass die Herrschaft in Palästina unter den römischen Statthaltern von Syrien auf Prokuratoren übertragen wurde, von denen Coponius der erste war. Von ihm und seinen unmittelbaren Nachfolgern, Marcus Ambivius,Annius Rufus,c und Valerius Gratus,wissen wir wenig. Sie machten sich in der Tat schwerster fiskalischer Unterdrückung schuldig, aber sie scheinen die religiösen Gefühle der Juden respektiert zu haben, soweit es ihnen möglich war. Wir wissen, dass sie sogar das Bild des Kaisers von den Standarten der römischen Soldaten entfernten, bevor sie in Jerusalem einmarschierten, um den Anschein eines Kaiserkultes zu vermeiden. Es war Pontius Pilatus vorbehalten, den Juden dieses verhasste Emblem aufzuzwingen und ansonsten ihre heiligsten Gefühle zu missachten. Aber wir können schon jetzt feststellen, mit welchen kritischen Perioden in der jüdischen Geschichte das öffentliche Auftreten Christi zusammenfiel. Sein erster Besuch im Tempel folgte auf die römische Inbesitznahme Judäas, die Steuererhebung und den Volksaufstand sowie auf die Einsetzung des Hannas in das Hohepriesteramt. Und der Beginn Seines öffentlichen Dienstes war zeitgleich mit dem Amtsantritt von Pilatus und der Einsetzung von Kaiphas. Ob subjektiv oder objektiv betrachtet, haben auch diese Dinge einen tiefen Einfluss auf die Geschichte Christi.

      Es war im Frühjahr 9 N. CHR., als Jesus zum ersten Mal zum Osterfest nach Jerusalem hinaufging. Koponius würde dort als Prokurator anwesend sein, und Hannas regierte im Tempel als Hohepriester, als er unter den Ärzten erschien. Aber nicht nur politische Gedanken müssen den Geist Christi beschäftigt haben. In der Tat war eine Zeit lang eine kurze Ruhe über das Land hereingebrochen. Es gab nichts, was aktiven Widerstand hätte hervorrufen können, und die Partei der Zeloten war, obwohl sie existierte und tiefere Wurzeln in den Herzen des Volkes schlug, für diese Zeit eher das, was Josephus sie „die philosophische Partei“ nannte – ihre Gedanken beschäftigten sich mit einem Ideal, das ihre Hände noch nicht bereit waren, in die Realität umzusetzen. Wenn also die festliche Gesellschaft aus Nazareth, zu der bald noch andere festliche Gruppen hinzukamen, nach alter Gewohnheit nach Jerusalem hinaufzog und auf dem Weg dorthin die „Psalmen des Aufstiegs „zur Begleitung der Flöte sang, konnten sie sich den geistigen Gedanken, die durch solche Worte entfacht wurden, vorbehaltlos hingeben.

      Als die Pilger vor den Toren Jerusalems standen, konnte es keine Schwierigkeiten geben, Gastfreundschaft zu finden, wie voll die Stadt bei solchen Gelegenheiten auch gewesen sein mag1 – umso mehr, wenn wir uns an die extreme Einfachheit der orientalischen Sitten und Bedürfnisse und den Überfluss an Vorräten erinnern, den die vielen Opfer der Saison liefern würden. Aber auch zu diesem Thema schweigt die evangelische Erzählung. So herrlich der Anblick Jerusalems einem Kind, das zum ersten Mal aus der Abgeschiedenheit eines galiläischen Dorfes dorthin kam, auch erschienen sein muss, so müssen wir doch bedenken, dass derjenige, der es jetzt betrachtete, kein gewöhnliches Kind war. Und vielleicht irren wir uns auch nicht in der Vorstellung, dass der Anblick ihrer Größe in Ihm, wie bei einer anderen Gelegenheit,nicht so sehr Gefühle der Bewunderung, die denen des Stolzes ähnlich gewesen sein könnten, als vielmehr der Traurigkeit weckte, obwohl Er sich des tieferen Grundes noch kaum bewusst gewesen sein mag. Aber der einzige Gedanke, der ihn beherrschte, war der des Tempels. Dies, sein erster Besuch in seinen Hallen, scheint auch den ersten ausgesprochenen – und, dürfen wir nicht folgern, den ersten bewussten – Gedanken an diesen Tempel als das Haus seines Vaters hervorgerufen zu haben, und damit den ersten bewussten Impuls seiner Mission und seines Seins. Auch hier wäre es eher die höhere Bedeutung als die Struktur und das Aussehen des Tempels, die den Geist absorbieren würde. Und doch gab es selbst in letzterem genug, um Begeisterung zu wecken. Wenn der Pilger den Berg hinaufstieg, über dem dieses symmetrische Gebäude thronte, das in seinem gigantischen Gürtel nicht weniger als 210.000 Menschen fassen konnte, konnte sein Staunen bei jedem Schritt größer werden. Der Berg selbst wirkte wie eine Insel, die sich abrupt aus tiefen Tälern erhob, umgeben von einem Meer aus Mauern, Palästen, Straßen und Häusern, und gekrönt von einer Masse aus schneebedecktem Marmor und glitzerndem Gold, die sich Terrasse um Terrasse erhob. Insgesamt maß sie ein Quadrat von etwa 1.000 Fuß, oder, um die von den Rabbinern angegebenen Maße genauer wiederzugeben, 927 Fuß. Im nordwestlichen Winkel der Burg befand sich die Burg Antonia, die von einer römischen Garnison gehalten wurde. Die hohen Mauern wurden von massiven Toren durchbrochen – dem unbenutzten Tor (Tedi) im Norden, dem Susa-Tor im Osten, das sich auf die gewölbte Straße zum Ölberg öffnete,den beiden so genannten „Huldah“-Toren (wahrscheinlich „Wiesel“-Tore), die durch Tunnel2 von der Priestervorstadt Ophel in den äußeren Hof führten, und schließlich vier Toren im Westen.

      Innerhalb der Tore verliefen rundherum überdachte Doppelkolonnaden mit Bänken für diejenigen, die sich zum Gebet oder zur Besprechung dorthin begaben. Der prächtigste dieser Säulengänge war der südliche oder doppelte Säulengang mit einem breiten Zwischenraum; der ehrwürdigste war der alte „Salomonische Vorbau“ oder östliche Säulengang. Wenn man von der Xystus-Brücke und unter dem Johannes-Turm hindurchging, gelangte man entlang dieser südlichen Kolonnade (über den Tunnel der Huldah-Tore) zu ihrem östlichen Ende, über dem sich ein weiterer Turm erhob, wahrscheinlich die „Spitze“ der Geschichte der Versuchung. Von dieser Höhe aus gähnte das Kedrontal 450 Fuß tief. Von dieser hohen Zinne aus wachte der Priester jeden Morgen und verkündete den ersten Anflug des Tages. Wenn wir die östliche Kolonnade oder Salomons Vorhalle entlanggingen, hätten wir, wenn die Beschreibung der Rabbiner glaubwürdig ist, das Susa-Tor erreicht, wobei die geschnitzte Darstellung dieser Stadt über dem Tor uns an die östliche Zerstreuung erinnert. Hier sollen die Standardmaße des Tempels aufbewahrt worden sein; und hier müssen wir auch den ersten oder untersten der drei Sanhedrinen lokalisieren, die der Mischna zufolge im Tempel tagten; der zweite oder dazwischen liegende Berufungsgerichtshof befand sich im „Hof der Priester“ (wahrscheinlich in der Nähe des Nikanor-Tors); und der höchste, der des Großen Sanhedrins, befand sich einst in der „Halle der behauenen quadratischen Steine“ (Lishkath ha-Gazith).

      Wenn man aus diesen „Kolonnaden“ oder „Vorhallen“ heraustrat, betrat man den „Vorhof der Heiden“ oder das, was die Rabbiner „den Berg des Hauses“ nannten, der an der Westseite am breitesten und an der Ost-, Süd- und Nordseite immer schmaler war. Dies war der Chol, der „profane“ Ort, zu dem die Heiden Zugang hatten. Hier muss sich der Markt für den Verkauf von Opfertieren, die Tische der Geldwechsler und Orte für den Verkauf anderer notwendiger Artikel befunden haben. 3 Wenn man innerhalb dieses Hofes weiterging, erreichte man eine niedrige Brustwand (den Soreg), die den Raum markierte, über den weder Heiden noch levitisch unreine Personen hinausgehen durften – Tafeln mit entsprechenden Inschriften warnten sie davor. Dreizehn Öffnungen führten in den inneren Teil des Hofes. Von dort führten vierzehn Stufen hinauf zum Chel oder zur Terrasse, die im engeren Sinne von der Mauer des Tempelgebäudes begrenzt wurde. Eine Treppe führte hinauf zu den massiven, prächtigen Toren. Die beiden Tore auf der Westseite scheinen für die Gläubigen nicht von Bedeutung gewesen zu sein und waren wahrscheinlich für die Arbeiter bestimmt. Nördlich und südlich befanden sich vier Tore. Das prächtigste Tor war jedoch das im Osten, das als „das Schöne“ bezeichnet wurde.

      Wenn man durch den letzteren eintrat, kam man in den Hof der Frauen, der so genannt wurde, weil die Frauen darin zwei erhöhte und getrennte Galerien bewohnten, die jedoch nur einen Teil des Hofes ausfüllten. Fünfzehn Stufen führten hinauf zum Oberen Hof, der von einer Mauer begrenzt war und in dem sich das berühmte Nikanor-Tor befand, das mit korinthischem Messing verkleidet war. Hier waren die Leviten, die den musikalischen Teil des Gottesdienstes leiteten, untergebracht. Im Hof der Frauen befanden sich die Schatzkammer und die dreizehn „Trompeten“, während sich an jeder Ecke Kammern oder Säle befanden, die für verschiedene Zwecke bestimmt waren. Auch jenseits der fünfzehn Stufen befanden sich Aufbewahrungsorte für die Musikinstrumente. Der Obere Hof war durch eine Begrenzung in zwei Teile geteilt – der schmale Teil bildete den Hof Israels, der breitere den der Priester, in dem sich der große Altar und das Waschbecken befanden.

      Das Heiligtum selbst lag auf einer höheren Terrasse als der Priesterhof. Zwölf Stufen führten hinauf zu seiner Vorhalle, die sich auf beiden Seiten (Norden und Süden) ausdehnte. Hier, in separaten Kammern, wurde alles aufbewahrt, was für den Opferdienst notwendig war. Auf zwei Marmortischen in der Nähe des Eingangs wurden jeweils die alten Schaubrote, die herausgenommen wurden, und die neuen, die hereingebracht wurden, aufgestellt. Die Vorhalle war mit Votivgaben geschmückt, unter denen eine mächtige goldene Ranke besonders auffiel. Eine zweiflügelige Pforte führte in das Heiligtum selbst, das in zwei Teile geteilt war. Das Heiligtum bestand aus dem goldenen Leuchter (im Süden), dem Tisch der Schaubrote (im Norden) und dem goldenen Räucheraltar dazwischen. Ein schwerer doppelter Vorhang verdeckte den Eingang zum Allerheiligsten, das im zweiten Tempel leer war, da sich dort nichts befand außer dem Felsen, der Ebhen Shethiyah oder Grundstein genannt wurde, der der Überlieferung nach die Öffnung der Grube bedeckte und auf dem, so glaubte man, die Welt gegründet wurde. All dies vermittelt keine angemessene Vorstellung von der Größe der Tempelbauten. Denn rund um das Heiligtum und jeden der Höfe befanden sich verschiedene Kammern und Nebengebäude, die unterschiedlichen Zwecken im Zusammenhang mit den Diensten des Tempels dienten.

      Aldred Edersheim – Das Leben und die Zeiten von Jesus dem Gesalbten

      Hör, Ewiger, mein Beten lausch meinem Flehn in deiner Treu erhöre mich in deiner Rechtlichkeit!

      Ein Harfenlied Dawids.
      DU, höre mein Gebet,
      lausche meinem Gunsterflehn!
      In deiner Treue antworte mir,
      in deiner Wahrhaftigkeit!
      Buber & Rosenzweig – Psalm 143,1

      Ein Psalm Von David
      Jehova! höre mein Gebet, nimm zu Ohren mein Flehen; erhöre mich in deiner Treue, in deiner Gerechtigkeit!
      Elberfelder 1871 – Psalm 143:1

      EIN PSALM, BEZOGEN AUF DAVID, ALS DER SOHN IHN VERFOLGT.
      Herr, höre mein Gebet an,
      vernimm mein Flehen in deiner Wahrheit,
      erhöre mich in deiner Gerechtigkeit.
      Septuaginta Deutsch – Ps 142,1

      Psalm Davids, als ihn sein Sohn Absalom verfolgte. Herr, erhöre mein Gebet, vernimm mein Flehen nach deiner Treue, erhöre mich nach deiner Gerechtigkeit.
      Augustin Arndt – Ps 142,1

      Da David dass Versprechen Jehovahs hatte, das aus seinen Nachkommen der Messias kommen sollte, und das Salomo den Tempel bauen sollte, konnte David voller Vertrauen auf diese Versprechen, auf die Hilfe Jehovahs bauen. So lange Salomo ein kleines Kind war, wußte David, dass Jehovah keine Thronräuber gewären lassen würde. Laut der Septuaginta war Salomo erst 12 Jahre alt, als David ihn einige Jahre nach dem Psalm 143 neben sich zum König salben ließ!

      David rief den Herrn um Gnade und Erlösung an, denn Gott ist treu und gerecht (vgl. V. 11 ). Im Gegensatz dazu ist kein Mensch auf dieser Erde gerecht (vgl. Pred 7,20 ). David erkannte, daß sein Leiden zu einem Teil die Strafe für seine Sünden war, denn er bat, daß Gott ihn nicht richten möge.

      Die Bibel erklärt und ausgelegt – Walvoord Bibelkommentar

      Herr, erhöre mein Gebet usw. Nach den Ausdrücken des Schmerzes und der Angst zu schließen, mit denen David sein Ungemach beklagt, muss die Wut der Feinde äußerst heftig gewesen sein. Es zeigt aber schon die Einleitung, dass er von nicht geringer Traurigkeit heimgesucht war. Warum er „Wahrheit“ und „Gerechtigkeit“ miteinander in Verbindung bringt, ist anderswo (z. B. zu Ps. 40, 11) dargelegt worden. Beim Wort „Gerechtigkeit“ müssen wir nicht an Verdienst und Lohn denken, wie manche irrtümlich tun; sondern Gottes Gerechtigkeit heißt seine Güte, die ihn bewegt, die Seinen zu schützen. Auf dasselbe läuft auch die „Wahrheit“ hinaus; denn darin besteht die beste Bewährung seiner Treue, dass er die nicht verlässt, denen er seine Hilfsbereitschaft verheißen hat. Indem also Gott den Seinen beisteht, beweist er sich als den Gerechten und Wahrhaftigen, da er ihre Hoffnung nicht zuschanden werden lässt und in seinem Wohltun eine Probe von seinem wahren Wesen ablegt. Darum hält sich David beides vor Augen, um Zuversicht zum Gebet zu gewinnen.

      Jean Calvin – Aus dem Psalmenkommentar

      Allgemeine Bitte um Gehör. »Höre … merke auf … erhöre!« Da gibt es keine Ausdrucksarmut, sondern sehr ausgeprägte Vielseitigkeit. David bittet Gott, ihn in seiner Treue (zu seinen Verheißungen) und gemäß seiner Gerechtigkeit zu erhören (d.h. weil es für ihn recht ist, seinen wehrlosen Knecht zu verteidigen).

      MacDonald – Kommentar zum Alten Testament

      In diesen beiden Versen bittet der Psalmist dreimal um die Hilfe Jahwes: Höre mein Gebet … erhöre mein Flehen … erhöre mich. Er stützt seine Bitten auf Jahwes Treue (vgl. 36,5) und Gerechtigkeit (vgl. 5,8). TEV vertauscht die beiden Wörter und stellt „Gerechtigkeit“ an die erste Stelle. Dies sind die Eigenschaften Jahwes, der seinem Versprechen, sein Volk zu retten, treu ist. Wie von den Psalmisten und anderen alttestamentlichen Schriftstellern verwendet, ist Gottes Gerechtigkeit keine rechtliche Haltung, die ihn dazu bringt, das Gesetz unparteiisch auf alle anzuwenden, sondern sie ist seine Bereitschaft, sein Volk immer zu retten, es aus seinen Schwierigkeiten zu befreien und es in die richtige Beziehung zu sich selbst zu bringen. Sowohl SPCL („du bist gerecht und treu“) als auch FRCL („du bist treu und gerecht“) verwenden Adjektive und keine abstrakten Substantive, was eine bessere Übersetzung ermöglicht. In einigen Sprachen lassen sich „in deiner Treue“ und „in deiner Gerechtigkeit“ besser in Form von Sätzen ausdrücken, z. B.: „Weil du gut zu deinem Volk bist und ihm treu, erhöre mein Flehen und hilf mir.“

      In Vers 2 bekennt der Psalmist seine eigene Sündhaftigkeit. Er bittet Jahwe, nicht … mit ihm ins Gericht zu gehen, denn er weiß, dass auch er, wie alle anderen, in den Augen Gottes schuldig ist (siehe 14,3). Die Bitte kann übersetzt werden mit „Stell mich nicht … vor Gericht“ (TEV, NJB) oder „Bring nicht … vor Gericht“ (NEB). Dein Knecht ist, wie so oft, der Psalmist selbst, der nicht um Gerechtigkeit, sondern um Gnade betet. TEV hat die hebräische Form angepasst, um zu vermeiden, dass der Psalmist von sich selbst in der dritten Person spricht. Die umständliche Formulierung (kein) lebender Mensch übersetzt das hebräische „Geschöpf, Lebewesen“. In einigen Sprachen, in denen die Apposition stilistisch nicht natürlich ist, kann es notwendig sein, z. B. zu sagen: „Ich bin dein Knecht; stelle mich nicht vor Gericht.“
      Vers 2b, wie er in der Septuaginta übersetzt ist, kann in Römer 3,20; Galater 2,16 angedeutet werden.

      Bratcher – Ein Übersetzerhandbuch zum Buch der Psalmen

      Die Grundlage für Davids Gebet war der Charakter Gottes, seine Treue und Gerechtigkeit, Eigenschaften, die in Vers 1 erneut erwähnt werden. Gott ist gerecht in allem, was er tut, weil er heilig ist, und er ist treu gegenüber seinem Bund und seinen Verheißungen. Wir berufen uns auf dieselben Eigenschaften, wenn wir dem Herrn unsere Sünden bekennen und seine Vergebung erbitten (1. Johannes 1,9). Indem er sich Gottes Knecht nennt (Vv. 2, 12), bekräftigte David, dass er ein Sohn des Bundes war und auf der Grundlage von Gottes Wort plädieren konnte. Er bekräftigte auch seine eigene Sündhaftigkeit (130,3-4; Hiob 9,32; 22,4; und siehe Röm 3,20 und Gal 2,16).

      Nachdem er sich auf Gottes Charakter und seine eigenen Bedürfnisse konzentriert hatte, erzählte David dem Herrn, was er wegen seiner Feinde ertragen musste. Damit bezieht er sich wahrscheinlich auf die unerbittliche Verfolgung durch König Saul während Davids Exilzeit. Seine anschauliche Beschreibung hilft uns fast, den Schmerz zu spüren, den David und seine Männer erlebten. Sie wurden zu Boden gedrückt und lagen in einem dunklen Grab wie ein Leichnam (V. 7; 7:5; 74:20; 88:5-6; Lam. 3,6), entmutigt durch ein ohnmächtiges („betäubtes“) Herz, das aufgeben will, und eingehüllt in einen niedergeschlagenen Geist, der entsetzt und niedergeschlagen ist. Diejenigen, die glauben, dass das Volk Gottes nie seine dunklen Tage und schwierigen Wochen hat, sollten diesen Abschnitt sorgfältig bedenken

      Warren W. Wiersbe – Sei Commentary Series

      Beachten wir, mit welcher Zudringlichkeit David betet! Er reiht Appell an Appell, den er an Gott richtet: »Höre!«, »Nimm zu Ohren!«, »Erhöre!« David glaubt wirklich, darum betet er so. Das erinnert uns an das Gleichnis von Lk 11,5–8. Die Hauptaussage desselben ist: Manchmal genügt es nicht, dass wir bitten; wir müssen so entschlossen sein, dass wir nicht aufhören zu bitten, bis wir das Erbetene empfangen haben: »Und ich sage euch: Und ob er nicht aufsteht und gibt ihm, darum, weil er sein Freund ist, so wird er doch um seines unverschämten Geilens willen aufstehen und ihm geben, wie viel er bedarf« (Luther). An diese Aussage fügt der Herr das dreifache »Bittet … sucht … klopft an« (Lk 11,9). Wie der brotlose Mann im Gleichnis, genauso sollen wir so lange den Herrn bedrängen, bis er uns gibt, was wir benötigen.
      »in deiner Treue«: David beruft sich auf Gottes Verheißungen, die er erfüllt, weil er treu ist. Und er beruft sich auf Gottes »Gerechtigkeit«. Gott ist gerecht, darum wird er nie ein Wort zurücknehmen, das er gegeben hat; aber er wird auch keine Bitte erhören, die unrecht ist (siehe Ps 66,18). Gottes Treue und Gerechtigkeit sind Davids Trost, da er von Menschen umgeben ist, die wider ihn ihre Zunge schärfen und Otterngift unter ihren Lippen haben (Ps 140,4). Es ist wirklich so: »Alle Menschen sind Lügner!« (Ps 116,11), aber Gott ist der »Gott der Treue und ohne Trug« (5Mo 32,4). Er hält jedes Wort, das er ausgesprochen, er erfüllt alle Verheißungen, die er je gegeben. Er verändert sich nicht, bei ihm ist nicht einmal ein Schatten von Wechsel (Jak 1,17). Auf diesem Wissen baut David seine Bitten auf, und im Vertrauen auf die Treue Gottes betet er. Diese beiden Seiten bilden die Grundlage zu allem rechten Beten: Gottes in seinen Verheißungen offenbarter Wille und seine Treue, in der er tut, was er zugesagt hat; und der Glaube an das, was Gott geredet hat. Gebete werden nur erhört, wenn sie nach Gottes Willen sind (1Jo 5,14) und wenn wir mit Glauben beten (Mt 21,22; Jak 1,6).

      » ›In deiner Gerechtigkeit‹: Um deiner, uns mitzuteilender verheißenen Gnaden-Gerechtigkeit willen, denn eigene Gerechtigkeit hat ja niemand vor Gott, wie sogleich folgt« (Stier).
      »In V. 1 wird die Erhörung auf ein doppeltes Fundament gegründet, die Treue und die Gerechtigkeit Gottes, entsprechend der doppelten Bitte in der ersten Vershälfte. Die Berufung auf die Treue setzt voraus, dass der Sänger feste Verheißungen empfangen hat, vgl. 2Sam 7« (Hengstenberg).

      Benedikt Peters 2014 – Die Psalmen

      Diese Worte sind glaubwürdig und wahr

      Und der auf dem Throne saß sprach: Siehe, ich mache alles neu. Und er spricht zu mir : Schreibe, denn diese Worte sind gewiß (O. zuverlässig, treu) und wahrhaftig.
      Elberfelder 1871 – Offenbrung 21,5

      Und der auf dem Thron sitzt, sprach: „Siehe!, ich mache alles neu.“ Und er sagt zu mir: „Schreibe, weil diese Worte wahrhaftigen und zuverlässig sind.“
      byzantinischen Text von Robinson-Pierpont 05 – 2020 – Leonberger Bibel – Offenbarung 21:5

      Und es sprach der auf dem Throne – Offb 4,2.9; 5,1; 20,11 – Sitzende: «Siehe, Ich mache alles neu – Jes 43,19; 2 Kor 5,17 -!» Und Er sagt zu mir: «Schreibe, denn diese Worte sind treu und wahrhaftig – Offb 19,9 -!»
      Abraham Meister – Offb 21,5

      Und der auf dem Thron Sitzende sagte: Siehe, alles mache ich neu! Und er sagt zu mir: Schreibe, da diese Worte wahrhaftig und zuverlässig sind!
      Das Neue Testament Deutsch – Robinson Pierpont 2024 – Offb 21:5

      Den Vers 4 hatten wir ja schon… und auch den Vers 6

      Die Wahrhaftigkeit und Gewissheit dieses glückseligen Standes werden durch das Wort und die Verheißung Gottes bekräftigt und es wird befohlen sie niederzuschreiben, als andauernden Bericht (Vers 5–6). Der Hauptbestandteil dieser Vision ist so großartig und von solch großer Bedeutung für die Gemeinde und das Volk Gottes, dass diese darüber die vollste Versicherung brauchen; Gott wiederholt und bestätigt deshalb diese Wahrheit vom Himmel herab. Außerdem müssen viele Zeitalter zwischen der Zeit, in der die Vision empfangen worden ist, und ihrer Erfüllung vergehen; viele Trübsale müssen noch dazwischentreten. Deshalb wollte Gott, dass dieses Wort und diese Verheißung aufgeschrieben werden, damit die Seinen immer daran denken und es fortwährend nutzen würden. Beachten Sie:
      5.1 Die Sicherheit dieser Verheißung wird mit Nachdruck betont: „Diese Worte sind wahrhaftig und gewiss!“ Und es folgt: „Es ist geschehen!“ Es ist so sicher, als wäre es bereits geschehen. Wir können und sollen Gottes Verheißung als jetzige Einlösung verstehen; wenn er gesagt hat, dass er alles neu macht, dann ist es geschehen.
      5.2 Er gibt uns seine Ehrentitel als ein sicheres Versprechen der Ausführung seines Werkes, er nennt sich sogar „Alpha“ und „Omega“; er ist der Anfang und das Ende. Seine Herrlichkeit war der Grund für die Erschaffung und den Beginn der Welt und seiner Gemeinde. So wird es auch seine Herrlichkeit sein, dieses Werk zu vollenden und es nicht unvollkommen zu lassen. Wie seine Macht und sein Wille die erste Ursache von allem waren, so sind sein Wohlgefallen und seine Herrlichkeit das letzte Ziel und er wird es nicht versäumen, seine Pläne zu erfüllen. Denn dann wäre er nicht länger das Alpha und das Omega. Menschen können Vorhaben beginnen, die sie nie vollenden, doch Gottes Ratschluss „soll zustandekommen“ (Jes 44,28; 46,10) und „er tut alles, was ihm wohlgefällt“ (Ps 115,3).

      Der Neue Matthew Henry Kommentar

      Während der prophetische Vorgang, den Johannes in sich erlebte, bisher noch nie so beschrieben war, daß Gott selbst zu ihm gesprochen hätte, sondern von ihm als Wort des Engels oder als himmlische Stimme oder als Wort Jesu vernommen wird, hört er jetzt, als ihn die Gewißheit erfüllte, daß am Ziel, wenn Gottes ewiges Werk vorhanden ist, alles überwunden sei, was die Gemeinschaft Gottes mit der Menschheit stört, Gottes eigenes Wort. Gott bereitet allem eine Erneuerung. Nichts, was jetzt besteht, kann und soll so bleiben, wie es ist; denn die vollkommene Gabe Gottes ist größer als alles, was wir jetzt empfangen. Er macht seine ewige Gnade dadurch an uns offenbar, daß er alles mit neuer Kraft und Herrlichkeit verklärt. Dadurch bewährt er sich auch als der Letzte, als der Vollender in derselben Hoheit der unergründlichen Schöpfermacht und der vollkommenen Güte, wie er sich im Anfang bei der Schöpfung als der Erste kundgetan hat. Zu ihm hin ist das Verlangen aller gewendet, und er erfüllt es und tränkt sie mit Leben nach der Regel der reinen Güte, umsonst, deshalb, weil wir das Leben nur dadurch erlangen, daß er es uns schenkt, und weil er es uns gerne schenkt.

      Schlatters Erläuterungen zum Neuen Testament

      (1) »Und der auf dem Thron saß, sprach: Siehe, ich mache alles neu!« (V. 5):
      a) Es ist das erste Wort in der Offenbarung, von dem ausdrücklich gesagt wird, dass Gott es selbst spricht. Es ist nicht etwa nur eine Ankündigung, es ist das Schöpferwort, das zugleich Tat ist. So wie wir’s bereits im Schöpfungsbericht lesen: »Gott sprach.« »Und es geschah« (1 Mose 1). »So er spricht, so geschieht’s, so er gebeut, so steht’s da« (Ps 33,9).
      b) »Alles neu«:
      Es wird ausdrücklich gesagt, dass das Schaffen in Offb 21,1.4 kein Schaffen in Teilbereichen ist; alles schafft Gott neu.
      c) »Siehe, ich mache alles neu«:
      Nicht der Mensch schafft das große Neue, weder der gottlose, noch der fromme. Wir können nur wirken: einerseits für die Erhaltung der in Sünde geratenen Welt. Andrerseits können wir als Christen schon anfangsweise Zeichen setzen für das große Neue. Wir sollen das auch tun in der Erwartung der Vollendung durch den wiederkommenden Christus.
      aa) Die Menschen nehmen unablässig für sich in Anspruch, selbst das große Neue zu schaffen. Zuletzt wird das, wie noch keiner vor ihm, der Antichrist tun und will dafür angebetet werden (Offb 13,8). Aber es bleibt doch alles beim Alten, bzw. er erlebt ein Fiasko wie keiner zuvor (Offb 16,10; 19,20).
      bb) Unser Herr dagegen schafft allein das große Neue. Schon jetzt unscheinbar und verhüllt an seiner Gemeinde, an seinen Erstlingen, an seiner Vorhut des großen Neuen: »Ist jemand in Christus, so ist er eine neue Kreatur« (2 Kor 5,17; vgl. Kol 3,3.4). Und dann macht er« alles neu«.
      (2) »Er spricht: Schreibe, denn diese Worte sind wahrhaftig und gewiss!«:
      a) Das ist der Augenblick eines so gewaltigen Durchbruchs in der ganzen Heilsgeschichte, dass Johannes ganz und gar davon hingenommen ist. So bedarf er einer besonderen Aufforderung, das zu tun, womit er im Ganzen beauftragt war (Offb 1,11.19), nämlich das Geschaute schriftlich festzuhalten: »Schreibe!«
      b) »Diese Worte sind wahrhaftig und gewiss«:
      Dem Menschen, der sich das alles heute noch gar nicht denken kann und den auch als Glaubenden immer wieder die Zweifel und Ängste beschleichen mögen, wird die Zuverlässigkeit dieser Worte von Gott selbst ausdrücklich gewiss gemacht. Vgl. die vielen Stellen in der Schrift, in denen Gott bzw. Jesus Christus ausdrücklich die Erfüllung seiner Verheißung zusichert (Jes 45,23.24; Mt 24,47; Joh 5,24.25; 16,23; Heb 6,16 u. a. m.).

      Gerhardt Maier – Edition C

      Die Stimme der Bestätigung geht von dem aus, der auf dem Thron sitzt und scheint eine andere Stimme zu sein, als jene, die vorher aus dem Himmel kam. Der große weiße Thron, welches der zuletzt noch erwähnte Thron gewesen war, war ein besonders zum Gericht der Toten aufgerichteter Thron. Es ist unwahrscheinlich, dass die Stimme von jenem Thron ausgeht. Es ist möglich, dass die Stimme vom „Thron Gottes und des Lammes“ (22,1) in der heiligen Stadt kommt. Da aber jener Thron noch nicht erwähnt worden ist und die Stadt noch immer von Außen betrachtet wird, ist es besser hier jenen Thron zu sehen, der seit 4,2 alles Geschehen gelenkt hat. Der Inhalt der Botschaft unterstützt diese Annahme.
      Das erste „siehe“ verwies auf die Gegenwart Gottes unter Seinem Volk; dieses zweite „siehe“ lenkt die Aufmerksamkeit auf die Macht Gottes, die sich im Neuen entfaltet. Das Wort „neu“ steht daher am Anfang des Satzes. kainos spricht wie in V. 1 von Dingen, die nicht allein der zeitlichen Abfolge, sondern auch dem Wesen nach neu sind, also neuartig. Weil hier „machen“, poieô , statt des zu erwartenden „erschaffen“, ktizô , steht, haben verschiedene Ausleger gesagt, der Baustoff der Erde sei lediglich im Feuer geläutert und nun neu geformt worden. J. F. Walvoord schreibt zu diesem Argument: „Hier wird auf einem zu schmalen Fundament zu Gewichtiges aufgebaut. Das gleiche Wort poieô wird auch in Mt 19,4 neben ktizô verwendet, wo es um die Erschaffung von Adam und Eva geht.“ Jedes Wörterbuch wird bestätigen, dass die beiden Verben weitgehend synonym sind, wobei poieô einfach allgemeiner ist. Hier steht poieô , weil Gott nicht allein eine neue materielle Welt erschaffen hat, sondern in diese Welt auch Menschen aus der alten Welt einführt, die er neu gemacht hat.
      Das abrupt angefügte „Und er spricht“ macht den Eindruck, als ob hier eine andere Stimme Johannes aus seinen Gedanken wieder aufschreckt, um ihn daran zu erinnern, das Gesehene und Gehörte aufzuschreiben. Dies ist das dritte Mal, dass Johannes in dieser Weise durch den Engel an seinen anfänglich gegebenen Auftrag „schreibe in ein Buch“ (1,11) erinnert wird. Diese Worte dürfen auf keinen Fall verloren gehen, denn sie sind „gewiss und wahrhaftig“. Das bezieht sich auf die Stimme „aus dem Himmel“ (V. 3) und auf die Botschaft von dem, der auf dem Thron sitzt (V. 5). Sie sind ein getreues Abbild des Charakters Christi (19,11) und zeigen, dass die dem Johannes gegebene Offenbarung absolut gewiß und wahr ist (eine Tatsache, die in 22,6 zum letzten Mal wieder betont werden wird).

      Benedikt Peters – Was die Bibel lehrt

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