Kategorie: jehovah-shammah

Überlass dem Herrn die Führung deines Lebens

Befiehl (W. Wälze auf) Jehova deinen Weg und vertraue auf ihn! und er wird handeln; und er wird deine Gerechtigkeit hervorkommen lassen wie das Licht, und dein Recht wie den Mittag.
Elberfelder 1871 – Psalm 37,5–6

Vertrau deinen Weg dem Ewigen an und vertrau auf ihn: Er wird’s vollbringen. Er führt deine Gerechtigkeit wie Licht herauf und dein Recht wie die Mittagshelle.
Die Philippson-Bibel – Psalm 37:5–6

Überlass dem Herrn die Führung deines Lebens und vertraue auf ihn, er wird es richtig machen. Deine Unschuld wird er sichtbar machen so hell wie das Licht des Tages, und die Rechtmäßigkeit deiner Sache wird leuchten wie die Mittagssonne.
Neues Leben – Bibel 2006 – Ps 37,5–6

Die Alliteration in Vers 5 findet sich in der Wiederholung des hebräischen Buchstabens ‚ayin, des ersten Buchstabens der Präposition, die mit „in“ oder „auf“ übersetzt wird, und die zweimal vorkommt.
Der Ratschlag Commit your way to the Lord übersetzt das Verb „rollen“ (siehe 22,8); es bedeutet, dem Herrn dein ganzes Leben zu übergeben – alle deine Wünsche, Probleme, Ängste. Lass den Herrn bestimmen, wie dein Leben sein soll; vertraue auf ihn (siehe Kommentare zu 4:5b und 13:5. Er wird handeln heißt übersetzt „er wird es tun“ – das heißt, er wird handeln, er wird tun, was nötig ist (FRCL), „er wird dir helfen“ (TEV).

In Vers 6 wird erklärt, was geschehen wird, wenn der Rat des Psalmisten in Vers 5 befolgt wird: „Er wird dein TseDaqah (Zeile a) … und dein mishPaT (Zeile b) erscheinen lassen.“ Die beiden Substantive scheinen sich auf die Integrität, den aufrechten Charakter des Psalmisten zu beziehen (so TEV „Rechtschaffenheit“; SPCL „deine Integrität … deine Gerechtigkeit“; NJB „deine Aufrichtigkeit … die Gerechtigkeit deiner Sache“). Die Substantive können sich aber auch auf die Handlung Jahwes beziehen, der die Sache des Psalmisten erfolgreich verteidigt hat (so Briggs, Kirkpatrick), deine Rechtfertigung … dein Recht (RSV), „deine Rechtfertigung … die Gerechtigkeit deiner Sache“ (NJV). Alles in allem scheint die letztere Auslegung vorzuziehen zu sein. Gott wird die Gerechtigkeit der Sache des Psalmisten deutlich und öffentlich demonstrieren und ihn als unschuldig erweisen. Eine Übersetzung könnte also lauten: „Er wird deutlich beweisen, dass du unschuldig bist, er wird zeigen, dass deine Sache gerecht ist.“
Vers 6 ist insofern chiastisch, als deine Rechtfertigung am Ende von Zeile a steht und dein Recht am Anfang von Zeile b. Wie in RSV zu sehen ist, wird in Zeile b kein Verb ausgedrückt; in der Übersetzung muss jedoch manchmal ein Verb hinzugefügt werden. Die Alliteration ist im hebräischen Konsonanten kaf enthalten, der Vorsilbe, die „wie“ bedeutet.
Wie das Licht in Vers 6a ist eine Parallele zu wie der Mittag in Zeile b; beide zusammen beziehen sich auf die Sonne, wie sie am Morgen aufgeht und wie sie zur Mittagszeit mit voller Kraft leuchtet. Dies ist ein Bild für etwas, das klar ist, das von allen gesehen wird. Wenn der Übersetzer beide Eigenschaften beibehalten will, sei es die des Psalmisten oder die des Herrn, kann man oft sagen: „Er wird deine Güte und deine Gerechtigkeit im Richten so klar erscheinen lassen wie das Licht des Tages“ oder „Er wird deine Güte im Licht erscheinen lassen und deine Gerechtigkeit im Richten, damit man sie sieht wie die helle Sonne.“ Es fällt auf, dass TEV die beiden parallelen Zeilen zu einer einzigen zusammengefasst hat; SPCL hat das Material wie folgt umgestellt: „Er wird deine Rechtschaffenheit und deine Gerechtigkeit so hell leuchten lassen wie die Mittagssonne“ – was als Vorbild dienen kann.

Bratcher – Ein Übersetzerhandbuch zum Buch der Psalmen

David hatte nicht nur Bitten, sondern er fordert andere auch konkret auf, im Vertrauen auf Gott den Weg zu gehen. In Psalm 37,5 schreibt er: „Befiehl dem Herrn deinen Weg und vertraue auf ihn; und er wird handeln!“ Bei aller Verantwortung, die wir haben, unseren Weg zur Ehre unseres Herrn zu gehen und das Richtige zu tun, ist es wichtig, dass wir nie vergessen, dass Gott handeln muss. Die Seite unserer Verantwortung ist nie von der Seite der Gnade zu trennen. Im Gebet vertrauen wir dem Herrn unseren Weg an, und dann dürfen wir gespannt sein, wie Er handeln wird.

Im Glauben leben 2016

Übergib deinen Weg dem Herrn (V. 5-6). Das Verb bedeutet „seine Last abwälzen“ (1 Petrus 5,7). Gott nimmt uns nicht die Last ab, damit wir unverantwortlich werden, sondern damit wir ihm besser dienen können. Manchmal bedeutet weniger Sorgfalt, dass wir nachlässig werden, und das führt zum Scheitern. Eines der Dinge, die er „zustande bringen“ wird, ist die Rechtfertigung seiner Diener, die von Gottes Feinden verleumdet wurden (V. 6, NIV; siehe Vv. 28, 32-33).

Warren W. Wiersbe – Sei Commentary Series

Das dritte Gute, das wir tun: Wir befehlen dem Herrn unseren Weg (Spr 3,6), wie der Herr auch seinen ganzen Weg Gott befahl, bis ans Ende, bis auf den Hügel Golgatha (1Petr 2,23). Es ist nicht unsere Sache, die Welt in Ordnung zu halten; das ist Gottes Sache. Unsere Sache ist es auch nicht, den Weg zu bestimmen, auf dem wir durch diese Welt gehen. Unsere Sache ist einzig, dem Herrn zu vertrauen und zu gehorchen.
»Wälze auf den HERRN deinen Weg«: Es wäre eine viel zu große Last, müssten wir unseren Weg selbst bestimmen und dafür sorgen, dass wir ihn gehen können. Nein, diese Last sollen wir auf den Herrn wälzen. Er ist besorgt um uns (1Petr 5,7); und er handelt für uns. Was könnte einer mehr begehren? Die Last meines Lebens und die Bürde meines Weges trägt mein Herr, der mich geschaffen, der mich in diese Welt gesandt, der mich erlöst und der meinen Weg ausgesteckt hat. Wie wundersam leicht macht bei aller Bedrängnis (siehe 2Kor 4,17) dieses Vertrauen meine Seele! Ich vertraue auf ihn und erlebe, dass ich auffahre wie ein junger Adler (Jes 40,31).

Benedikt Peters – Die Psalmen

Viele, die im Staub der Erde schlafen

Und viele von denen, die im Erdenstaub schlafen, werden erwachen, die einen zum immerwährenden Leben und die anderen zur Schmach, zu immerwährendem Abscheu.
Die Philippson-Bibel – Daniel 12,2

Und viele, die am Boden des Staubes schlafen, erwachen,
diese zu Leben in Weltdauer und diese zu Schmach und zu Schauder in Weltdauer.
Buber & Rosenzweig – Daniel 12:2

Und viele aus den Schlafenden in der ADaMaH des Staubes werden erwachen: diese zu Lebenden des Äons und diese zu Beschmähungen, zur Abschreckung des Äons.
Dabhar – Dan 12,2

Gedanken und Bibelausgaben auch hier…

Auferstehung (Dan. 12:2). Die Lehre von der Auferstehung des menschlichen Körpers wird im Alten Testament angedeutet, aber nicht mit der Klarheit dargestellt, die im Neuen Testament zu finden ist. Als Abraham auf den Berg Morija ging, um Isaak zu opfern, glaubte er, dass Gott seinen Sohn von den Toten auferwecken könnte (1. Mose 22; Hebr. 11,19). Hiob erwartete, Gott in seinem Auferstehungsleib zu sehen (Hiob 19,25-27), und diese Erwartung wurde von den Verfassern der Psalmen geteilt (17,15; 49,15; 71,20). Die Propheten glaubten an eine zukünftige Auferstehung (Jes 25,7; Hosea 13,14). Jesus brachte „Leben und Unsterblichkeit ans Licht“ (2 Tim 1,10) und lehrte deutlich die Tatsache seiner eigenen Auferstehung sowie die Bedeutung der Auferstehung für seine Nachfolger (Johannes 5,19-30; 11,17-44). Korinther 15 ist das große Auferstehungskapitel der Bibel.

Auferstehung ist kein „Wiederaufbau“; der Herr setzt nicht den Körper wieder zusammen, der zu Staub geworden ist (Gen 3,19), denn dieser Staub ist ein Teil anderer Körper geworden, da die Menschen Nahrung essen, die auf dem Boden gewachsen ist. Der Auferstehungsleib ist ein neuer und herrlicher Leib. Die Beziehung zwischen dem begrabenen und dem auferweckten Leib ist wie die zwischen dem Samen und der reifen Pflanze (1. Korinther 15,35-53). Es gibt eine Kontinuität (die Pflanze stammt von dem Samen ab), aber keine Identität (die Pflanze ist nicht mit dem Samen identisch). Das Begräbnis eines Leichnams ist wie die Aussaat eines Samens, und die Auferstehung ist die Ernte.

Wenn Jesus Christus in der Luft wiederkommt, um seine Gemeinde zu rufen, werden zuerst die Toten in Christus auferweckt, und dann werden die lebenden Gläubigen mit ihnen entrückt, um beim Herrn zu sein (1. Thess. 4:13-18). Wenn Jesus am Ende der Trübsal auf die Erde zurückkehrt, wird er sein Volk mit sich nehmen, um am Sieg und an der Herrlichkeit teilzuhaben. Zu dieser Zeit werden die Heiligen des Alten Testaments und die Märtyrer des Leidens auferweckt werden, um in das Reich Gottes einzugehen. Diejenigen jedoch, die ohne Glauben an Christus gestorben sind, werden erst nach dem Zeitalter des Königreichs auferweckt und gerichtet werden (Offb. 20:4-6, 11-15). Wie Daniel sagt, werden einige erwachen, um das herrliche Leben mit Gott zu genießen, und andere werden (tausend Jahre später) erwachen, um in Schande und ewige Verachtung – und ewiges Gericht – einzugehen. Die Hölle wird „der zweite Tod“ genannt (Offb. 20:14). Wenn man nur einmal geboren wurde, kann man zweimal sterben; aber wenn man zweimal geboren wurde – wiedergeboren durch den Glauben an Christus – kann man nur einmal sterben.

Belohnung (Dan. 12:3). Wie wir gelebt und gedient haben, wird den Lohn bestimmen, den der Herr uns am Richterstuhl Christi geben wird (Röm 14,9-12; 2. Kor 5,6-10). Im Himmel wird jeder Becher voll sein, aber einige Becher werden größer sein als andere. Wir werden an der Herrlichkeit Christi teilhaben, und diejenigen, die sich bemüht haben, andere für Christus zu gewinnen, werden wie die Sterne am Himmel leuchten. Dies gilt insbesondere für diejenigen, die während der Trübsalszeit treu Zeugnis abgelegt haben, wenn es teuer sein wird, sich mit Christus und seinem Volk zu identifizieren (Mt 24,14; Offb 7,9-17).

Unser Herr betonte die Wahrheit, dass die Treue zu ihm heute zu Belohnung und Dienst im zukünftigen Reich führen wird (Mt 13,43; 19,27-28; 25,14-30; Lk 19,12-27; Offb 2,26-27; 5,9-10). Während seiner Herrschaft auf Erden werden wir an dem Werk teilhaben, das er für uns vorgesehen hat, je nachdem, wie wir für ihn gelebt und ihm hier auf Erden gedient haben. Gläubige, die in ihrem Dienst für Christus gelitten haben, werden mehr als entschädigt werden, wenn sie an seiner Herrlichkeit teilhaben (Röm. 8:18; 2. Kor. 4:7-18).

Warren W. Wiersbe – Sei Commentary Series

Die Auferstehung – 12:2-3
In den Versen 2-3 befasst sich der Engel prophetisch mit der Auferstehung von zwei Gruppen der Menschheit: den Gläubigen der hebräischen Bibel und den Ungläubigen. Der Abschnitt wird in zwei Teilen diskutiert: der Zeitpunkt der Auferstehung (V. 2) und der Zustand der auferstandenen Heiligen (V. 3).

Das Timing der Auferstehung – 12:2
In Vers 2 geht es um den Zeitpunkt der Auferstehung : Und viele von denen, die im Staub der Erde schlafen, werden aufwachen, die einen zum ewigen Leben, die anderen zu Schande und ewiger Verachtung. Die meisten englischen Übersetzungen geben den hebräischen Begriff rabbim als „viele“ wieder. Nur die Tree of Life Version (TLV), die NIV, die Literal Standard Version (LSV) und die Young’s Literal Translation (YLT) verwenden den Begriff „multitudes“ oder „multitude“. Wie Baldwin erklärt, könnte diese Übersetzung genauer sein:
Der Gebrauch des Wortes „viele“ im Hebräischen ist nicht ganz parallel zu seinem Gebrauch im Englischen. Hebräisch rabbim, „viele“, neigt dazu, „alle“ zu bedeuten, wie in … Jesaja 2:2 , wo „alle Nationen“ [ kol goyim] zu „viele Völker“ [rabbim ‚ammim] im Parallelvers 3 wird… [D]as hebräische Wort kol, „alle“, bedeutet entweder „Gesamtheit“ oder „Summe“; es gibt kein Wort für „alle“ als Plural. Für dieses rabbim gilt die Pflicht, und so bedeutet es „die große Menge“, „alle“; … Die Betonung liegt nicht auf „viele“ im Gegensatz zu „alle“, sondern eher auf der Zahl.[ 577 ]
Rabbi Goldwurm bietet eine Interpretation an, die eher den Kontext als die hebräische Linguistik berücksichtigt: „Er sagt nicht alle…, die schlafen…, denn alle… würde die gesamte Menschheit einschließen, und Er hat diese Verheißung nur Israel gegeben. Deshalb sagt er, viele.“[ 578 ]
Der Begriff „Schlaf“ wird in der Heiligen Schrift häufig als Euphemismus für „Tod“ verwendet (z. B. Joh 11,11-14 ; Apg 7,60 ). Die Vorstellung, dass im Staub der Erde schläft, erinnert an den Fluch in 1. Mose 3,19 : Im Schweiße deines Angesichts sollst du dein Brot essen, bis du zur Erde zurückkehrst; denn von ihr bist du genommen; denn Staub bist du, und zum Staub sollst du zurückkehren.
Der hebräische Begriff für „erwachen“, kitz, wird verwendet, um die Auferstehung zu beschreiben in Psalm 3:5 ; Jesaja 26:19 ; und Jeremia 51:39 und 57. Nach der Trübsal werden bestimmte Menschen auferweckt werden. Im Kontext bezieht sich dieser besondere Hinweis nicht auf die Heiligen der Kirche sondern auf die Auferstehung Israels. Das jüdische Volk wird eine von zwei Auferstehungen erleben: die eine zum ewigen Leben oder die andere zur Schande und ewigen Verachtung.
Die Art und Weise, wie die meisten englischen Übersetzungen Vers 2 formuliert haben, impliziert, dass die Auferstehung der Gerechten und Ungerechten zur gleichen Zeit stattfinden wird. Deshalb glauben Amillennialisten an eine allgemeine Auferstehung und ignorieren, dass Offenbarung 20:5 die Auferstehung der Gerechten von der Auferstehung der Ungerechten durch einen Zeitraum von tausend Jahren deutlich trennt. Doch wenn man den hebräischen Text absolut wörtlich nimmt, deutet er nicht darauf hin, dass die beiden Auferstehungen zur gleichen Zeit stattfinden. Eine wörtlichere Übersetzung von Vers 2 lautet: „Und viele von den Schläfern aus dem Staub der Erde werden erwachen; diese werden zum ewigen Leben sein. Diejenigen aber, d.h. die übrigen Schläfer, die zu dieser Zeit nicht erwachen, werden zu Schande und ewiger Verachtung sein.“ Der Wortlaut des hebräischen Textes deutet an, dass zwischen der Auferstehung der Gerechten und der Auferstehung der Ungerechten eine gewisse Zeitspanne liegen wird, ohne zu verraten, wie viel Zeit. Aus Offenbarung 20:5 geht jedoch hervor, dass es tausend Jahre sein werden. Walvoord erklärt:
Was hier dargestellt wird, ist, dass diejenigen, die gestorben sind, von den Toten auferweckt werden, um sich den Lebenden in dieser Zeit der Wiederherstellung anzuschließen. Israeliten, die die Trübsal überleben und die Gegenstand der in Römer 11:26 prophezeiten göttlichen Befreiung sind, werden sich mit den Heiligen des Alten Testaments verbinden, die von den Toten auferweckt werden. Dies wird nach der großen Trübsal geschehen, beim zweiten Kommen Christi… [Es gibt keine Stelle in der Schrift, die lehrt, dass die alttestamentlichen Heiligen zum Zeitpunkt der Entrückung der Kirche auferweckt werden, d.h. vor der letzten Trübsal. Es ist daher vorzuziehen, ihre Auferstehung als gleichzeitig mit der Wiederherstellung des lebendigen Volkes zu betrachten, mit dem Ergebnis, dass das auferstandene Israel und diejenigen, die noch in ihren natürlichen Körpern sind und beim zweiten Kommen Christi befreit werden, ihre Hände und Dienste bei der Errichtung Israels im Land im Tausendjährigen Reich, das auf das zweite Kommen folgt, vereinen werden. Daher ist die Exegese dieses Abschnitts vorzuziehen, die ihn so auslegt, dass er eine tatsächliche Auferstehung zur Zeit des zweiten Kommens Christi offenbart. Gleichzeitig werden auch diejenigen auferweckt, die in der großen Trübsal kurz zuvor gestorben sind, wie es in Offenbarung 20,4-6 heißt…
[D]as Hebräische scheint die beiden Klassen der Auferstehung scharf zu trennen . Tregelles, der früheren jüdischen Kommentatoren folgt, übersetzte Vers 2: „Und viele von den Schläfern aus dem Staub der Erde werden erwachen; diese werden zum ewigen Leben sein; die übrigen Schläfer aber, die zu dieser Zeit nicht erwachen, werden zur Schande und zu ewiger Verachtung sein.“ …
Es gibt offensichtlich kein Problem mit der Auferstehung der Gerechten bei der Wiederkunft von Jesus Christus… Zu Beginn des Tausendjährigen Reiches sind alle rechtschaffenen Toten bereits auferweckt worden. Prätribulationisten glauben, dass die Kirche , die Heiligen des gegenwärtigen Zeitalters, vor der Trübsal auferweckt werden; und wenn die alttestamentlichen Heiligen nicht vor der Trübsal auferweckt werden, werden sie nach der Trübsal, vor dem Tausendjährigen Reich, auferweckt werden. Daher gibt es keinen Widerspruch zu der Aussage, dass die Gerechten zu dieser Zeit auferweckt werden… Es ist keineswegs ungewöhnlich, dass das Alte Testament in seinen Prophezeiungen Ereignisse einbezieht, die durch eine beträchtliche Zeitspanne voneinander getrennt sind, als ob sie in unmittelbarer Beziehung zueinander stünden… Die Einteilung der vielen, die erwachen, in zwei Klassen setzt voraus, dass es zwei Auferstehungen mit unterschiedlichen Schicksalen geben wird.
Einige Rabbiner erkannten auch die Möglichkeit einer zeitlichen Lücke zwischen den beiden Auferstehungen an. Sa’adiah Gaon schrieb zum Beispiel: „Und wenn er sagt: die einen zum ewigen Leben und die anderen zur Schande…, so will er damit nicht sagen, dass unter denen, die auferweckt werden, einige belohnt und einige bestraft werden, denn diejenigen, die Strafe verdienen, werden zur Zeit der Erlösung nicht auferstehen.“
Wenn man zusammenfasst, was bisher über die Auferstehung der Gerechten in Daniel 12,2 entwickelt wurde, bezieht sich das auf die Auferstehung nach der Trübsal und vor dem messianischen Königreich . Es wird zwei Gruppen von Heiligen geben, die zu dieser Zeit auferstehen werden. Die erste Gruppe werden die Heiligen der hebräischen Bibel sein, wie in Jesaja 26:19 zu lesen ist: Eure Toten werden leben; meine Toten werden auferstehen. Wacht auf und singt, ihr, die ihr im Staub wohnt; denn euer Tau ist wie der Tau der Kräuter, und die Erde wird die Toten auswerfen. Die zweite Gruppe, die nach dem zweiten Kommen auferstehen wird, sind die Trübsalheiligen, d. h. die Gläubigen, die in der Trübsal getötet wurden. Ihre Auferstehung wird in Offenbarung 20:4-6 erwähnt:
4 Und ich sah Throne, und sie setzten sich darauf, und ihnen wurde das Gericht gegeben; und ich sah die Seelen derer, die enthauptet worden waren um des Zeugnisses Jeschuas und um des Wortes Gottes willen, und solche, die das Tier und sein Bild nicht anbeteten und das Malzeichen nicht annahmen an ihre Stirn und auf ihre Hand; und sie lebten und regierten mit dem Messias tausend Jahre. 5Die übrigen Toten lebten nicht, bis die tausend Jahre vollendet waren. Dies ist die erste Auferstehung . 6Selig und heilig ist, wer an der ersten Auferstehung teilhat; über diese hat der zweite Tod keine Macht, sondern sie werden Priester Gottes und des Messias sein und mit ihm regieren tausend Jahre.
Auch hier ist der Kontext von Daniel 12:2 Israel. Daher sind diejenigen, die zum Leben erweckt werden, nicht die Heiligen der Kirche , sondern die Heiligen Israels. Die Kirche begann in Apostelgeschichte 2 und wird mit der Verzückung enden. Irgendwann zwischen der Verzückung und dem zweiten Kommen werden die Heiligen der Kirche die Hochzeit des Lammes im Himmel genießen (Offb. 19,6-8 ). Daher spricht die Passage nicht von Kirchenheiligen. Sie bezieht sich auf die Auferstehung der gläubigen Juden, die während der Trübsal gestorben sind und nach dem zweiten Kommen des Messias auferweckt werden. Es wird auch ein Israel geben, das die Trübsal überlebt. Nach Sacharja 13:8-9 entspricht dieser Überrest einem Drittel der jüdischen Bevölkerung zu Beginn der Trübsal. Das lebende Israel wird in das Reich Gottes eingehen, wo es mit dem auferstandenen Israel vereint sein wird. Gemeinsam werden sie im Gelobten Land leben . Die Juden haben nie das ganze verheißene Land besessen, so dass zu diesem Zeitpunkt alle Verheißungen der jüdischen Bündnisse ihre vollständige und totale Erfüllung finden werden.
Wenn die Gerechten auferweckt werden, dann zum ewigen Leben. Es ist bemerkenswert, dass Abraham an die Auferstehung der Toten glaubte, als er Isaak opferte (1. Mose 22,5 ; Hebr. 11,19 ). Hiob, der höchstwahrscheinlich vor Mose lebte , drückte seinen Glauben an eine Auferstehung in 19:25-26 aus:
25 Ich aber weiß, dass mein Erlöser lebt und endlich auf der Erde stehen wird. 26 Und wenn meine Haut, dieser Leib, vernichtet ist, dann werde ich ohne mein Fleisch Gott sehen;
Jesaja, der mehr als ein Jahrhundert vor Daniel lebte, prophezeite in 26:19 , dass die Toten auferstehen werden: Eure Toten werden leben; meine Toten werden auferstehen. Wacht auf und singt, ihr, die ihr im Staub wohnt; denn euer Tau ist wie der Tau der Kräuter, und die Erde wird die Toten auswerfen. Hosea, ein Zeitgenosse Jesajas, verheißt in 13,14: Ich will sie erlösen von der Macht des Scheol, ich will sie erlösen vom Tod: O Tod, wo sind deine Plagen? O Scheol, wo ist dein Verderben? Die Buße wird vor meinen Augen verborgen sein. Psalm 16 schließlich bezieht sich auf die Auferstehung des Messias und sagt in den Versen 9-10:
9 Darum freut sich mein Herz, und meine Herrlichkeit jubelt: Auch mein Fleisch wird in Sicherheit wohnen. 10Denn du überlässt meine Seele nicht der Hölle, und du lässt nicht zu, dass dein Heiliger das Verderben sieht.
In Anbetracht all dieser Passagen enthüllte der Engel in Daniel 12:2 kein völlig neues Konzept. Vielmehr hat er zum ersten Mal das Konzept der Auferstehung zum ewigen Leben klar dargelegt. Dieses Konzept ist als die erste Auferstehung bekannt. Es betrifft nur die Auferstehung der Gläubigen. Sie wird in der bereits zitierten Stelle in Offenbarung 20:5-6 beschrieben. Nach Vers 5 schließt die Auferstehung der Heiligen in der Trübsal die erste Auferstehung ab, und sie ist von der Vollendung der zweiten Auferstehung um tausend Jahre getrennt. Der Punkt in Vers 6 ist, dass die erste Auferstehung nur Gläubige umfasst, weshalb es gesegnet und heilig ist, an der ersten Auferstehung teilzunehmen.
Nach 1. Korinther 15,20-23 ist die erste Auferstehung jedoch kein einmaliges Ereignis. Sie vollzieht sich in Etappen, in einer geordneten Abfolge:
20 Nun aber ist der Messias auferweckt worden von den Toten, der Erstling der Entschlafenen. 21 Denn da durch den Menschen der Tod gekommen ist, so ist durch den Menschen auch die Auferstehung der Toten gekommen. 22 Denn wie in Adam alle sterben, so werden auch im Messias alle lebendig gemacht werden. 23 ein jeder aber in seiner Ordnung: Der Messias ist der Erstling; dann die, die dem Messias gehören, bei seiner Ankunft.
Nachdem erklärt wurde, dass eine Auferstehung der Gerechten stattfinden wird (V. 20-22), heißt es, dass jeder Gerechte in seiner eigenen Reihenfolge auferstehen wird (V. 23). Das Wort, das mit „Ordnung“ übersetzt wird, ist ein militärischer Begriff, der für eine Abfolge von Soldaten verwendet wird, die in einer Prozession oder in einer Schlacht marschieren. Es gibt eine Abteilung von Truppen, gefolgt von einer anderen Abteilung von Truppen, und so weiter. Es geht darum, dass die Gerechten nicht alle zur gleichen Zeit auferstehen, sondern in einer bestimmten Reihenfolge. Die erste Auferstehung umfasst die folgenden fünf Stufen. Die erste Stufe war die Auferstehung von Jeschua (V. 23). Er ist die Erstlingsfrucht der ersten Auferstehung . Die zweite Stufe ist die Auferstehung der Heiligen der Gemeinde bei der Entrückung der Gemeinde (I Thess. 4:16-17 ) vor der Trübsal . Die dritte Stufe wird die Auferstehung der zwei Zeugen in der Mitte der Trübsal sein (Offb. 11:11-12). Viertens werden die Heiligen der hebräischen Schriften (Jes. 26:19 ; Dan. 12:2 ) während der fünfundsiebzig Tage nach der Trübsal auferstehen. Die fünfte und letzte Stufe wird die Auferstehung der Heiligen der Trübsal sein (Offb. 20:4 ). Sie wird die erste Auferstehung vervollständigen.
Was die Ungerechten betrifft, so heißt es in Daniel 12:2 , dass sie auferstehen werden zu Schande und ewiger Verachtung. Dieses Ereignis wird nach der tausendjährigen Herrschaft des Messias auf Erden eintreten. An drei Stellen wird das Schicksal der Ungerechten erwähnt, die erste davon ist Jesaja 24:21-22 :
21 Und es wird geschehen an jenem Tag, daß Jehova das Heer der Hohen in der Höhe und die Könige der Erde auf der Erde strafen wird. 22 Und sie werden versammelt werden, wie Gefangene in der Grube versammelt werden, und werden im Gefängnis eingeschlossen werden; und nach vielen Tagen werden sie besucht werden.
Die zweite Stelle ist die bereits erwähnte Offenbarung 20:5 : Die übrigen Toten lebten nicht, bis die tausend Jahre vollendet waren. Dies ist die erste Auferstehung .
Die dritte Stelle ist Offenbarung 20:12-15 :
12 Und ich sah die Toten, die Großen und die Kleinen, stehen vor dem Thron, und Bücher wurden aufgetan; und ein anderes Buch wurde aufgetan, das ist das Buch des Lebens, und die Toten wurden gerichtet nach dem, was in den Büchern geschrieben war, nach ihren Werken. 13 Und das Meer gab die Toten auf, die darin waren, und der Tod und der Hades gaben die Toten auf, die darin waren; und sie wurden gerichtet, ein jeglicher nach seinen Werken. 14Und der Tod und der Hades wurden in den Feuersee geworfen . Das ist der zweite Tod, nämlich der Feuersee. 15Und wer nicht gefunden wurde geschrieben in dem Buch des Lebens, der wurde geworfen in den Feuersee.
Vers 13 beschreibt insbesondere die zweite Auferstehung . Während die erste Auferstehung nur aus Gläubigen bestehen wird, wird die zweite Auferstehung nur aus Ungläubigen bestehen. Die beiden Ereignisse werden durch tausend Jahre getrennt sein. So wie die erste Auferstehung in Etappen erfolgen wird, wird auch die zweite Auferstehung in Etappen erfolgen. Die Erstlingsfrucht der zweiten Auferstehung wird der Antichrist sein. Er wird beim zweiten Kommen des Messias getötet und kurz darauf auferstehen, um dann zusammen mit dem falschen Propheten in den Feuersee geworfen zu werden (Offb. 19:20). Tausend Jahre später werden alle anderen Ungläubigen wieder auferweckt. Ihre Seelen/Geister werden aus der Hölle entlassen und mit ihren auferstandenen Körpern wiedervereinigt. Sie werden dann beim Großen Weißen Throngericht auf der Grundlage ihrer Werke gerichtet werden. Dem Urteil dieses Gerichts wird die Vollstreckung folgen. Wie die Verse 14 und 15 zeigen, wird die zweite Auferstehung bald dem zweiten Tod im Feuersee weichen, der der ewige Aufenthaltsort der Verlorenen sein wird.
Wenn man Goldwurms Sammlung rabbinischer Ansichten zu Daniel 12:1-2 betrachtet, wird deutlich, dass viele Rabbiner die Verse im Hinblick auf die Ankunft des Messias interpretierten. Ein Rabbiner schrieb: „Diese Generation wird die ‚Pein des Messias‘ erleben – die Drangsal der Generation des Messias, die in Sanhedrin 97b beschrieben wird.“ Es gibt zwei weitere talmudische Passagen, die Daniel 12:2 ebenfalls mit der kommenden Welt in Verbindung bringen. Die erste Passage stammt aus dem Traktat Rosh Hashanah 16b-17a:
Das wird in einer Baraita gelehrt: Beit Schammai sagen: Es wird drei Gruppen von Menschen am großen Tag des Gerichts am Ende der Tage geben: Eine Gruppe von ganz Gerechten, eine Gruppe von ganz Bösen und eine Gruppe von Menschen aus der Mitte der Gesellschaft. Völlig Gerechte werden sofort aufgeschrieben und für das ewige Leben versiegelt. Ganz und gar böse Menschen werden sofort für die Gehenna aufgeschrieben und versiegelt, wie es heißt: „Und viele von denen, die im Staub der Erde schlafen, werden aufwachen, die einen zum ewigen Leben, die anderen zu Schande und ewiger Verachtung“ (Daniel 12,2 ). Mittlere Menschen werden in die Gehenna hinabsteigen, um gereinigt zu werden und um Sühne für ihre Sünden zu erlangen, und sie werden in ihrem Schmerz schreien und schließlich von dort aufsteigen…
Das zweite talmudische Beispiel stammt aus Sanhedrin 92a:
Die Gemara kommt auf das Thema der Quelle für die Auferstehung in der Tora zurück. Rava sagt: Woher leitet sich die Auferstehung der Toten aus der Tora ab? Sie wird aus einem Vers abgeleitet, wie es heißt: „Ruben soll leben und nicht sterben, da seine Männer wenige werden“ (Deuteronomium 33:6 ). Dies wird so interpretiert: „Lass Ruben leben“ in dieser Welt „und nicht sterben“ in der kommenden Welt. Ravina sagt, dass die Auferstehung von hier abgeleitet wird: „Und viele von denen, die im Staub der Erde schlafen, werden erwachen, die einen zum ewigen Leben, die anderen zu Schmach und ewiger Schande“ (Daniel 12:2 ). Rav Ashi sagt, der Beweis sei von hier abgeleitet: „Ihr aber geht euren Weg, bis das Ende kommt; und ihr werdet ruhen und aufstehen zu eurem Los am Ende der Tage“ (Daniel 12:13 ).
Ein Midrasch aus dem 16. Jahrhundert verwendet die talmudische Auslegung von Daniel 12:2 als Grundlage für die folgende Aussage über das Leben nach dem Tod:
Wir werden in einer Baraitha [zu Daniel 12:2] gelehrt: Die Schule von Schammai sagt: „Drei Klassen von Menschen erscheinen am Tag des Gerichts: Juden, die mit ihrem Körper sündigen, und Nicht-Juden, die mit ihrem Körper sündigen, kommen in die Gehenna, und ihre Strafe besteht darin, zwölf Monate lang in der Gehenna zu sein; danach werden ihre Körper zerstört und ihre Seelen verbrannt, und die Winde zerstreuen ihre Asche unter die Fußsohlen der Gerechten…Was aber die Ketzer, die Spitzel, die Epikureer (Ungläubigen) betrifft, die die Thora oder die Auferstehung leugnen , oder die sich von der Gemeinde absondern, oder die (Herrscher), die das Land der Lebenden tyrannisieren, oder die sündigen und andere zur Sünde verleiten, wie es Jerobeam, der Sohn Nebats, und seine Gefährten taten, – sie alle kommen in die Gehenna und werden dort von Generation zu Generation gerichtet.[ 585 ]
In einem Kommentar zu Jesaja machte Ibn Esra folgende Beobachtung zu Daniel 12:2 :
Und seht um Jerusalem herum, wo Topheth ist; aus diesem Vers entnehmen alle Gelehrten, dass es einen Tag des Gerichts in Jerusalem geben wird. Und ihr Feuer wird nicht verlöschen. Viele entdecken hier eine Anspielung auf die Tatsache, dass die Seele, wenn sie den Körper verlässt, in der Sphäre des Feuers verbleibt, wenn sie es nicht verdient, sich den Engeln des Herrn anzuschließen. Die Alten sagten, dass dies nach der Auferstehung der Toten geschehen würde, und stützten diese Meinung durch einen Verweis auf Daniel (12:2), der behauptet, dass alle Bösen, wenn sie zum Leben zurückgerufen werden, zu einer ewigen Abscheu werden. All dies ist ganz richtig.
Ein letztes Beispiel für die rabbinische Auslegung von Daniel 12:2 stammt aus einem mittelalterlichen Kommentar von Jonah ben Abraham Gerondi (gestorben 1264), auch bekannt als Rabbeinu Yonah:
und diejenigen, die tot sind, werden wiederbelebt werden: So wie Gott, gepriesen sei Er, sie in der Zukunft wiederbeleben wird, wie es in Daniel (Daniel 12,2) heißt: „Und viele von denen, die im Staub der Erde schlafen, werden erwachen; diese zum ewigen Leben, und diese zu Schmach und ewigem Abscheu.“ Daher sollte ein Mensch so handeln, dass er zu den Lebenden gehört und nicht zu denen, die ewige Abscheu erfahren werden.
Von Bedeutung in diesen rabbinischen Texten ist das Konzept der Auferstehung . Es ist klar, dass dieses Konzept den jüdischen Gelehrten nicht fremd war.
Abschließend zu Daniel 12:2 zeigt eine sorgfältige Untersuchung der Schrift, dass nicht alle Menschen zur gleichen Zeit auferweckt werden. Die Gerechten unter den Juden sowie die Heiligen der Trübsal werden nach der Trübsal, aber vor der tausendjährigen Herrschaft des Messias auferweckt, während die Ungerechten aller Zeitalter nach dem messianischen Königreich bei einem Ereignis auferweckt werden, das als das Gericht des Großen Weißen Throns bekannt ist (Offb. 20:5, 11-15 ). Obwohl die Auferstehung der Gläubigen und der Ungläubigen in Daniel 12:2 zusammengeschoben wird, werden sie durch tausend Jahre getrennt sein. Die Bedeutung von Daniel 12:2 liegt in der Tatsache, dass er die Realität der Auferstehung zum ersten Mal in der Heiligen Schrift in klaren Worten erklärt, obwohl der Vers bei weitem nicht die einzige Erwähnung dieses Konzepts ist.

Arnold G. Fruchtenbaum, – Ariels Bibel Kommentar – Das Buch Daniel

Wie sollte ich nun dieses große Übel tun!

Niemand ist größer in diesem Hause als ich, und er hat mir gar nichts vorenthalten als nur dich, indem du sein Weib bist; und wie sollte ich dieses große Übel tun und wider Gott sündigen?
Elberfelder 1871 – Genesis 39,9

Niemand ist angesehener in diesem Hause als ich, und nicht hat er das Geringste mir vorenthalten als dich, indem du seine Frau doch bist; und wie sollte ich dies große Unrecht tun und sündigen gegen Gott?
Die Philippson-Bibel – Genesis 39:9

er selber ist in diesem Haus nicht größer als ich,
gar nichts hat er mir vorenthalten
als dich allein, dieweil du sein Weib bist.
Wie sollte ich nun dieses große Übel tun!
an Gott würde ich sündigen!
Buber & Rosenzweig – 1.Mose 39,9

in diesem Hause ist niemand größer als ich; nicht das Geringste hat er mir vorenthalten außer dich, insofern du seine Frau bist: Wie soll ich nun eine so große Schlechtigkeit begehen, und mich gegen Gott versündigen!
Rabbiner Samson Raphael Hirsch – 1.Mose 39:9

Und er setzte den Joseph über sein ganzes Haus;
da kam der Segen des Herrn auf das Haus des Ägypters wegen Joseph
und der Herr ließ ihm alles, was er tat, wohl gelingen.
So überließ der Ägypter dem Joseph alles;
denn er sah, daß der Herr mit ihm war
und daß der Herr alles, was er tat, wohl gelingen ließ.
Joseph aber war schön von Angesicht; gar hübsch war sein Antlitz,
und so hob das Weib seines Herrn ihre Augen auf,
sah Joseph und gewann ihn lieb;
dann bat sie ihn, daß er ihr beiwohnen möge.
Er aber gab sich nicht hin,
sondern dachte an den Herrn
und an die Worte,
die sein Vater Jakob aus den Geschichten Abrahams zu lesen pflegte,
daß kein Mensch mit einem verheirateten Weib Unzucht treiben dürfe
und daß für einen solchen die Todesstrafe
im Himmel vor dem höchsten Gott festgesetzt
und daß die Sünde zu seinen Ungunsten in den ewigen Büchern
vor dem Herrn stets aufgezeichnet werde.
Und Joseph dachte an diese Worte und wollte ihr nicht beiwohnen.
Sie bat ihn ein Jahr lang;
er aber weigerte sich und wollte ihr nicht gehorchen.
Da umarmte sie ihn und packte ihn im Haus,
um ihn zur Beiwohnung zu zwingen.
Sie verschloss nämlich die Haustüre und packte ihn;
da ließ er sein Kleid in ihrer Hand,
zerbrach den Riegel und floh vor ihr

Paul Rießler – Altjüdisches Schrifttum außerhalb der Bibel

Nun prüfte Gott Josef durch Potifars Frau, um zu sehen, ob er gehorsam war. Als sie den schönen Josef lockte, weigerte er sich, mit ihr ins Bett zu gehen, denn das würde eine Sünde sowohl gegen Gott als auch gegen seinen Herrn sein. Darauf versuchte er, besonnen und weise ihr tägliches Vordringen zu umgehen, indem er sogar vermied, in ihrer Nähe zu sein. Seine Ablehnung wurde dadurch bestärkt, daß er überzeugt war, daß Gott ihn zu einer besonderen Aufgabe berufen hatte. Er konnte den Beweis dafür in seinem Emporkommen aus der Sklaverei sehen. Wenn man den Plan Gottes erfüllen muß, kann man nicht gegen den Gott sündigen, der ihn zustande bringen wird.

Die Bibel erklärt und ausgelegt – Walvoord Bibelkommentar

Der Abschnitt über Josef und die Frau des Potiphar beginnt in Vers 7 mit dem Vorschlag der Frau. Der Zeitpunkt war: Und es geschah nach diesen Dingen, d. h. nach der Erhebung Josephs zur Autorität im Hause Potiphars. Da geschah es, dass die Frau seines Herrn ihre Augen auf Joseph warf und sagte: Leg dich zu mir!
Doch in 39:8-9 kam die Weigerung Josephs: Aber er weigerte sich und erklärte der Frau seines Herrn, dass er zwei Personen nicht verraten könne. Erstens kann er Potiphars Vertrauen nicht missbrauchen: Siehe, mein Herr weiß nicht, was mit mir im Hause ist; Potiphars Vertrauen in Joseph war vollkommen. Wenn Josef also den Verführungen der Frau nachgeben würde, könnte er damit davonkommen. Aber: Er hat alles, was er hat, in meine Hand gegeben: Er ist in diesem Haus nicht größer als ich; was die funktionale Autorität anbelangt, war Josef Potiphar gleichgestellt. Natürlich war er Potiphar unterstellt, aber Joseph bezog sich auf die funktionale Autorität. Außerdem: Er hat mir auch nichts vorenthalten außer dir, und das aus gutem Grund: weil du seine Frau bist. Josef schloss mit der rhetorischen Frage: Wie kann ich dann diese große Bosheit begehen? Josef kann also das Vertrauen, das Potiphar in ihn gesetzt hat, nicht missbrauchen. Zweitens kann er nicht gegen Gott sündigen und damit sowohl Gott als auch Potiphar verraten.

Arnold Fruchtenbaum – Genesis

Josefs spontane Antwort ist ein kategorisches Nein. Seine moralische Vortrefflichkeit wird umso mehr gewürdigt, wenn man bedenkt, dass er ein Sklave ist und dass sexuelle Promiskuität ein ständiges Merkmal aller Sklavengesellschaften war. Außerdem hätte eine ehrgeizige Person durchaus die Ansicht vertreten können, dass die aufdringliche Frau ihm eine seltene Gelegenheit bot, seine persönlichen und egoistischen Interessen zu fördern.

Josef ist sich seiner untergeordneten Position bewusst und wagt es nicht, Zorn zu zeigen. Auch predigt er nicht. Er erklärt nur seine persönlichen Gründe, warum er ihre Annäherungsversuche ablehnt, und zwar in einer Reihenfolge, die seine Vorstellung von ihrer Wertehierarchie widerspiegelt. Zuerst verweist er auf den Vertrauensmissbrauch, der damit einhergehen würde, dann auf die Verletzung der Eigentumsrechte des Ehemanns an seiner Frau und schließlich auf den religiösen und moralischen Charakter des Vergehens. Der zweite dieser Gründe spiegelt die heidnische Rechtstheorie wider, nach der Ehebruch vor allem eine private Verletzung, ein Affront und eine Demütigung für den Ehemann war. Die dritte Argumentationslinie entspricht der israelitischen Auffassung von Moral, die ihren Ursprung und ihre Sanktion im göttlichen Willen und nicht in sozialen Konventionen oder utilitaristischen Erwägungen hat.

vor Gott verwendet Josef hier ʾelohim, nicht YHVH, weil er zu einem anderen Volk spricht.

Nahum M. Sarna – Der JPS Tora-Kommentar

Joseph hatte wegen des Hasses seiner Brüder in einer Grube gelitten, aber jetzt würde er wegen der Begierde einer bösen Frau einer noch größeren Gefahr ausgesetzt sein. „Denn eine Hure ist eine tiefe Grube, und eine Verführerin ist ein enger Brunnen“ (Spr 23:27, NKJV).

Die Frau des Potiphar behandelte Joseph auf demütigende Weise, indem sie ihn in ihr Bett einlud. Sie mag sich gedacht haben: „Ist er nicht ein Jude und dazu noch ein Sklave? Und arbeitet er nicht für meinen Mann und damit auch für mich? Da mein Mann nicht da ist, habe ich das Sagen, und Josef ist mein Angestellter. Es ist seine Aufgabe, Befehle entgegenzunehmen.“ Sie behandelte Josef wie eine Sache, nicht wie einen Menschen; und als ihre Annäherungsversuche zurückgewiesen wurden, wandte sie sich gegen ihn.

Ganz gleich, wie viel die Menschen über „Liebe“ reden und Sex außerhalb der Ehe verteidigen, die Erfahrung ist falsch, billig und erniedrigend. Unzucht und Ehebruch verwandeln einen reinen Fluss in einen Abwasserkanal und machen freie Menschen zu Sklaven und dann zu Tieren (5:15-23; 7:21-23). Was als „Süße“ beginnt, wird bald zu Gift (5,1-14). Josef wollte weder seine Reinheit noch seine Integrität opfern, nur um der Frau seines Herrn zu gefallen.

Es kostete Joseph viel Mut und Entschlossenheit, diesen Kampf Tag für Tag zu führen, aber er war erfolgreich. Er erklärte ihr, warum er nicht kooperieren wollte: (1) Sie war die Frau eines anderen Mannes, und dieser Mann war sein Herr; (2) sein Herr vertraute ihm, und er wollte dieses Vertrauen nicht missbrauchen; (3) selbst wenn niemand sonst davon erfuhr, würde Gott es wissen und unzufrieden sein. Alles, was sie wollte, war ein Augenblick des Vergnügens, aber für Josef war das eine große Bosheit gegen Gott (Gen 39,9).

Warren W. Wiersbe- Sei Commentary Series

Die feste Nahrung ist für reife Menschen

die feste Speise aber ist für Erwachsene, (W. Vollkommene; im Griech. für „Erwachsene“ gebraucht) welche vermöge der Gewohnheit geübte Sinne haben zur Unterscheidung des Guten sowohl als auch des Bösen.
Elberfelder 1871 – Hebräer 5,14

Nur wer erwachsen und reif ist, kann feste Nahrung zu sich nehmen. Ich meine: Nur wer im ständigen Gebrauch des Wortes Gottes seine Urteilsfähigkeit geschult hat, der kann auch zwischen Gut und Böse unterscheiden.
Hoffnung für alle – 1996 – Hebräer 5:14

Doch die feste Nahrung ist für die Erwachsenen bestimmt, und damit sind die gemeint, die ihre Sinne durch ständige Übung geschult haben und dadurch fähig sind, Gutes und Böses zu unterscheiden.
das Buch – Hebr 5,14

einige Gedanken dazu hatten wir ja schon einmal

Die Frage stellt sich ja: bin ich schon in der Lage, ganze Kapitel der Bibel zu lesen und zu verstehen, oder bin ichnoch in der Phase, wo ich einzelne Verse erklärt bekommen muss. Im Übrigen: die Bibel ist nie alsVerssammlung, sondern immer als ein Buch geschrieben worden. Deshalb werde ich die Bibel nie wirklich verstehen, wenn ich Verse aus dem Zusammenhang reiße.

„Die feste Speise aber ist für Gereifte, für jene, die durch Gebrauch ihr Wahrnehmungsvermögen geübt haben, um zu unterscheiden zwischen recht und falsch.“ (Hebräer 5:14, NW) Deswegen drängen reife Christen voran und gehen noch weiter als nur bis zu den Grundlehren. Sie folgen der Führung des Geistes Jehovas, „denn der Geist erforscht alle Dinge, selbst die tiefen Dinge Gottes“. (Hebräer 6:1; 1 Korinther 2:10, NW) Auch drängen sie voran zu reifen Werken, die sich auf ihr reifes Verständnis und ihre Wertschätzung der wunderbaren Geheimnisse stützen, wie sie in der Heiligen Schrift enthalten sind.

Wachtturm – 15. April 1953

Während das Kind nicht in der Lage ist, das Gespräch der Erwachsenen zu verstehen, verfügt der Erwachsene über eine geistige Reife, die eben mit dem höheren Alter, aber auch mit der Entwicklung seiner Gaben zusammenhängt. Der Verfasser unterscheidet also zwischen Kindern und Erwachsenen (oder »Vollkommenen«, wie Luther übersetzt). Es ist offenkundig, dass diese Bildsprache auf eine äußerst kritische Situation der Gemeinde zielt. Die Leser haben sich einfach geweigert, ihre christliche Verantwortung zu übernehmen. Sie haben zwar im Glauben einen guten Anfang gemacht. Aber dieser Anfang kann ohne Frucht werden, wenn er von einer laschen Glaubenshaltung abgelöst wird, wo man die Hände in den Schoß legt. Ganz umgekehrt müssen die Leser als Glaubende fleißig sein, wie sie auch befähigt sind, »Gutes und Böses zu unterscheidend« (vgl. 1Kor 2,6.15; 14,20). Aber wiederum gilt es, die Gabe nicht ungenutzt liegen zu lassen, sondern sie zu üben »durch den Gebrauch«.
Die Anregung des Apostels Paulus, den Sinn zu erneuern, »damit ihr prüfen könnt, was Gottes Wille ist, nämlich das Gute und Wohlgefällige und Vollkommene« (Röm 12,2), ist wie auf die Leser des Hebräerbriefes gemünzt. Nur in dem Maße, in dem sie »zur Einheit des Glaubens und der Erkenntnis des Sohnes Gottes, zum vollendeten Mann, zum vollen Maß der Fülle Christi« (Eph 4,13) hingelangen, werden sie aufhören, Unmündige zu sein.

Gerhard Maier – Edition C

In Vers 14 macht der Verfasser klar, was Reife heißt. Ein reifer Gläubiger hat einen Speiseplan ohne Einschränkungen und kann feste Speise zu sich nehmen. Ein reifer Christ ist mündig im Glauben. Das griechische Wort für Erwachsene ist „Ziel“. Ein gereifter Christ hat das Ziel seines geistlichen Lebens erreicht, weil er wirklich das angewendet hat, was er wusste, und er war somit offen, noch mehr zu lernen. Geistliche Reife ist das Ergebnis sorgfältiger Übung: … für Erwachsene, die infolge der Gewöhnung geübte Sinne haben zur Unterscheidung des Guten wie auch des Bösen. Ein reifer Christ ist in der Lage, verantwortliche Entscheidungen zu treffen. Der Auftrag von Vers 14 gilt für alle Christen, damit sie rechten Gebrauch von dem machen, was sie wissen.

Arnold Fruchtenbaum – Der Hebräerbrief

Wie sehnte sich der Schreiber danach, ihnen „feste Speise“ zu geben! Er hatte die großen Themen „Melchisedek“ und „Priestertum“ vorgestellt. Es gab ein Priestertum, das über dem des Aaron, ihres Landsmannes, stand, und der Schreiber sehnte sich danach, es darlegen zu können. Dies wird natürlich geschehen, denn die geistliche Unreife, die er beklagt, würde nicht für jeden einzelnen von ihnen gelten. Er muß das fehlende Vorwärtskommen bei einigen davon zurechtweisen und wird auch die größere Gefahr aufzeigen, die einige von ihnen ereilen könnte. Er wird aber nach einem kurzen Augenblick darauf zurückkommen, um die Herrlichkeiten jenes Priesters zu rühmen, der nach der Ordnung Melchisedeks wirkte. Dies wird feste Speise sein.
  Die feste Speise, die er ihnen anbot, war für Erwachsene bestimmt. Es war tatsächlich feste Speise, wobei hierin eine Herausforderung und Warnung für jeden Gläubigen liegt. Können wir diese feste Speise aufnehmen? Genießen wir sie? Was genau bedeutet diese „feste Speise“? Oh, durch wieviele herrliche Begriffe wird sie für uns im Wort vollständig beschrieben: Rechtfertigung! Sühnung! Versöhnung! Sühne! Vorherbestimmung! Erwählung! Heiligung! Gnade! Gerechtigkeit! Heiligkeit! Anbetung! Und das alles ist erst der Anfang. Es gibt die Herrlichkeiten unseres HERRN, derer wir uns erfreuen können: Seine Herrlichkeit als Person! Seine Herrlichkeit als Schöpfer! Seine Jungfrauengeburt! Seine moralische Herrlichkeit! Seine Kreuzigung! Seine Auferstehung! Seine Himmelfahrt! Seine Erhöhung! Die Herrlichkeit Seines Reiches! Es gibt so viel. Es gibt zu viel, um alles in dieser kurzen Zeit hier auf der Erde während unserer Pilgerschaft erfassen zu können. Wie gut steht es uns an, die Zeit auszukaufen und so weit wie möglich vorwärts zu kommen, während wir dazu imstande sind! Diese Hebräer hatten dies nicht getan und taten dies nicht. Sie hatten nicht die Gewohnheit entwickelt, sich mit dem Christus in Herrlichkeit und mit den großen, Ihn sowie das Evangelium betreffenden Lehren zu beschäftigen. Somit waren sie aufgrund des mangelnden Einsatzes ihres geistlichen Vermögens noch nicht erwachsen. Sie hätten es sein sollen. Doch sie waren es nicht.
 Ein Grundsatz der Physiologie besagt, daß unsere Sinne in dem Maße, wie wir sie schulen, schneller reagieren, sich beim Gebrauch herausbilden. Das gleiche Prinzip gilt auch im geistlichen Bereich. Ein Mensch lernt aufgrund des Gebrauchs seine Sinne einzusetzen, um unterscheiden zu können zwischen dem, was gut und nahrhaft, und dem, was abzulehnen ist. Das gleiche trifft auf geistliche Dinge zu. Der Gläubige, der sich gewohnheitsmäßig mit den großen Dingen beschäftigt, entwickelt die Fähigkeit und das Verlangen in bezug auf noch Größeres. Und bei dieser fortwährenden Beschäftigung mit Christus und dem Evangelium entsteht eine Fähigkeit, zwischen dem Guten und Bösen richtig zu unterscheiden. Ob dies das moralisch Gute und Böse oder das lehrmäßig Gute bzw. Böse umfaßt, ist weniger wichtig. Die von Gott gegebene Fähigkeit zur Unterscheidung und Differenzierung gilt in allen Bereichen. Der aufrichtige und ernsthafte Christ, der aus Gewohnheit seine Sensibilität geschult hat, wird zwischen Recht und Unrecht in jedem Bereich des Lebens unterscheiden können – in der Welt, in der Familie und in der Versammlung.

Benedikt Peters – Was die Bibel lehrt

Euer Vater weiß, was ihr braucht, noch bevor ihr ihn überhaupt darum bittet

Wenn ihr aber betet, sollt ihr nicht plappern wie die von den Nationen; denn sie meinen, daß sie um ihres vielen Redens willen werden erhört werden. Seid ihnen nun nicht gleich; denn euer Vater weiß, was ihr bedürfet, ehe ihr ihn bittet.
Elberfelder 1871 – Matthäus 6,7–8

Leiere nicht gedankenlos Gebete herunter wie Leute, die Gott nicht kennen. Sie meinen, sie würden bei Gott etwas erreichen, wenn sie nur viele Worte machen. Folgt nicht ihrem schlechten Beispiel, denn euer Vater weiß genau, was ihr braucht, schon bevor ihr ihn um etwas bittet.
Hoffnung für Alle – Matthäus 6:7–8

Wenn ihr betet, dann leiert nicht leere Worte herunter, wie es überall bei den Völkern üblich ist. Die Menschen anderer Nationen glauben, dass sie deshalb auf Erhörung hoffen können, weil sie so viele Worte machen. Macht es ihnen auf keinen Fall nach! Denn euer Vater weiß, welche Bedürfnisse ihr habt, schon lange bevor ihr überhaupt angefangen habt zu beten.
Roland Werner – Das Buch – Matt 6,7–9

Warum aber verwirft Jesus das heidnische Geplapper? Darum sollt ihr euch ihnen nicht gleichen: euer Vater weiß, was ihr bedürfet, ehe denn ihr Ihn bittet. Wir sollen also beten, nicht in der Absicht, Gott über den Zustand unseres Herzens und unser Verlangen erst weitläufig zu belehren und Ihn dadurch zur Abhülfe zu zwingen: nein, Gott kennt unser Bedürfniß viel früher bereits, als wir es fühlen. Wir sollen beten, nicht um Gottes-, sondern um unsertwillen; beten, weil Gott schon weiß, was wir bedürfen, und weil Er, ohne daß wir unserer Bedürftigkeit bewußt geworden sind und diese gläubig verlangend gegen Ihn ausgesprochen haben, es uns nicht geben kann. „Aber,“ könnte man einwenden, „wenn Gott schon Alles weiß, was wir bedürfen, ehe wir ihn darum bitten, und ohne daß wir Ihn darum bitten: dann hätten wir ja eigentlich gar nicht mehr nöthig, zu beten? wozu Ihm erst noch sagen, was Er längst schon weiß, und längst besser weiß, als wie es Ihm je aussprechen können?“ So spricht der Unglaube, meine Brüder; und wenn irgendwo Unglaube, Aberglaube und Glaube recht bestimmt in ihrem Unterschiede hervortreten, so ist es gerade beim Gebet. Der Unglaube leitet aus Gottes Allwissenheit die Ueberflüssigkeit und Nichtigkeit des Gebets ab, und nach seinem Urtheil ist daher auch das Beten die größte Lächerlichkeit und Narrheit. Der Aberglaube verlangt von Gott Erhörung, nicht um der göttlichen Gnade willen, sondern wegen seines Gebets, wegen seines oft gedanken- und gottlosen Werks. Der Glaube aber betet, weil Gott der Allwissende, der Heilige, der Gnädige ist, weil Gott schon vor dem Beten weiß, was der Mensch zu beten hat, weil Er das Ihm wohlgefällige Gebet selbst wirkt und erfüllt. Ist es schon für uns tröstlich, wenn derjenige, dem wir unsern Kummer entdecken, unsere Lage schon kennt und fühlt, und wir ihm nicht erst Alles haarklein zu erzählen brauchen: um wie viel tröstlicher und erquicklicher ist es, daß der Vater im Himmel schon Alles weiß, was wir Ihm sagen; daß wir nie über etwas Fremdes, sondern allezeit über etwas Ihm schon Bekanntes mit Ihm sprechen; daß wir von vorn herein wissen: An dieser Gottesthür klopfst du nicht vergebens an; hier brauchst du keinen Zweifel zu hegen, ob Er dich auch hören und erhören wolle, werde und könne; hier kannst du mit vollem Vertrauen und mit ganzer Zuversicht hinzutreten; denn du thust ja nur, wozu Er dir gnädige Erlaubniß gegeben, was er dir auf’s Bestimmteste geboten und wozu Er dich unzählige Male aufgerufen hat; wolltest du da zurückbleiben und nicht thun, was Er verlangt, so würdest du Ihn verachten und nicht für den Geber alles dessen, was dir nöthig ist, anerkennen. Der Christ betet demnach nicht um Gottes willen, um Ihm mit seinem Gebete einen Dienst zu thun, sondern um sein selbst willen. Gottes Allwissenheit ist ihm der Trost, daß er nicht falsch und unerhörlich bittet, und treibt ihn erst recht zum Gebete an.
Betet denn, Geliebte! denn das Gebet ist der Prüfstein der Herzen. Wie man betet, so ist man. Betet gern, daß der Umgang mit eurem unsichtbaren Freunde im Himmel euch der liebste Umgang hienieden sei. Betet oft, daß mit jedem Gebet auch das Vertrauen und die Sehnsucht, wieder zu kommen, wachse und auflebe. Betet mit dem erquickenden Bewußtsein, daß ihr, was es auch sei, das euch zum Gebete veranlaßt, immer nur über etwas Bekanntes mit Ihm sprechet. Dann wird es euch nie Angst und Sorge machen, welche und wie viel Worte ihr zu wählen und wie ihr sie zu stellen habt. Ihr werdet sagen, wie es euch um’s Herz ist; ihr werdet die Worte wählen, die euch eure Lage ungesucht und von selbst auf die Lippen legt. Heil solchen Betern! Möchten ihrer recht Viele sein und immer mehr werden in der Christenheit! Je mehr Beter, desto mehr Beglücker der Menschheit, desto mehr segnende Engel auf Erden.

Johann Friedrich Arndt – Die Bergpredigt Jesu Christi

Wortreiche Gebete

„Wenn ihr aber betet, sollt ihr nicht plappern wie die von den Nationen; denn sie meinen, um ihres vielen Redens willen erhört zu werden. Seid ihnen nun nicht gleich; denn euer Vater weiß, was ihr nötig habt, ehe ihr ihn bittet.“ (V. 7–8)

Wenn der Herr bei den Juden die Heuchelei anprangern musste, dann war es bei den heidnischen Nationen das sinnlose Geplapper und das viele Reden beim Beten (vgl. 1. Kön 18,26–29). Aber nicht nur das, sondern Er warnt seine Jünger auch vor inhaltslosen Gebeten. Er wusste im Voraus, welche Entwicklung die Christenheit nehmen würde. Die ständige Wiederholung vorformulierter Gebete ist nicht nur in heidnischen Religionen bekannt, sondern wird auch in christlichen Kirchen praktiziert.

Das bedeutet jedoch nicht, dass wir in unseren Gebeten bestimmte Bitten, die uns sehr auf dem Herzen liegen, nicht öfter wiederholen dürften. Wir müssen unterscheiden zwischen leerem Geplapper ständig wiederholter Formeln und dem intensiven, anhaltenden Gebet eines Gläubigen, der in seiner Not immer wieder dasselbe Anliegen vorbringt. Hat der Herr Jesus seinen Jüngern nicht selbst das Beispiel der Witwe vorgestellt, damit sie allezeit beten und nicht ermatten sollten, und dabei ausdrücklich gesagt: „Gott aber, sollte er das Recht seiner Auserwählten nicht ausführen, die Tag und Nacht zu ihm schreien, und ist er in Bezug auf sie langsam?“ (Lk 18,1–8; Apg 12,5; Röm 12,12; Eph 6,18).

„Euer himmlischer Vater weiß, was ihr nötig habt, ehe ihr ihn bittet.“ Dass unser Vater weiß, was wir brauchen, ist die eine Seite; dass Er uns immer wieder zum Bewusstsein unserer eigenen Kraftlosigkeit und Abhängigkeit von Ihm führen und in dem Genuss der Gemeinschaft mit Ihm erhalten möchte, ist die andere Seite. Nichts ist dazu mehr angetan als das persönliche, vertrauensvolle Gebet.

Arend Remmers – Die Bergpredigt: Eine Verständnishilfe zu Matthäus 5–7

Die beiden Verse geben eine weitere Antwort Jesu auf die Frage: Wie beten wir richtig? Paulus ist noch in Röm 8,26 bewegt von dieser Frage, ebenso viele gläubige und ungläubige Menschen unserer Tage. Es geht hier um die praktische Gestaltung des Gesprächs mit Gott: Welche Worte soll ich benützen? Wie oft und um was soll und darf ich beten?

Falsche Gesprächsführung liegt dort vor, wo wir »plappern wie die Heiden«. Die »Heiden« sind wie in Mt 5,47 die Nichtjuden. Ein alttestamentliches Beispiel für das »plappern« und »viel Worte machen« geben uns die Baalspropheten auf dem Karmel in der Auseinandersetzung mit Elia (1 Kön 18,26ff.). Das griechische Wort für »plappern« ist ein sehr seltenes Wort. Es scheint die ständige Hervorstoßung von Worten zu bezeichnen. Eine andere Deutung möchte es auf die semitische Sprache zurückführen, wonach es so viel wie »nichtiges Reden« hieße. Jedenfalls steht es in Parallele zur »Vielrednerei« – so wörtlich statt »viel Worte machen« – und von daher ist klar, dass es die Fülle der Worte bezeichnet. Ganz anders urteilt Jesus, und zwar in Fortsetzung der Linie des AT (Jes 1,15) und Sirachs (Sir 7,15). Entscheidend dafür, ob wir »erhört werden«, ist die Kindesbeziehung zum Vater. Damit deckt Jesus die Wurzel erhörlichen Gebets auf. Nicht die »Technik« des Gebets entscheidet, sondern die innere Beziehung, die wir zu Gott haben. Samuel Gottlieb Bürde nannte es »ein Herz…, das unbedingt mit Kindesmut in deinem Vaterwillen ruht« (EKG ;582, 3).

Dadurch gewinnt das Gebet eine unvergleichliche Schlichtheit und Innigkeit. Man erzählt, ein Reisender sei abends neugierig auf das Gebet seines Reisegenossen gewesen. Dieser, ein bekannter und tiefgläubiger Mann, trat ans Fenster, zog seine Mütze und sagte: »Lieber Vater, es bleibt dabei.« Daraus ergibt sich ein Weiteres: Nicht die Fülle der Worte ist von Gewicht, sondern das Bedürfnis des Kindes! »Denn euer Vater weiß, was ihr braucht, ehe ihr ihn bittet.« Die Wendung: »was ihr braucht«, besitzt zentrale Bedeutung. Ist hier nicht schon ausgedrückt, dass Gott wirklich wie ein Vater handelt, der verantwortlich ist und weiter sieht als das Kind? Demnach kann uns Gott nichts Böses geben. Er kann aber auch keine schädliche Bitte erfüllen, so sehr wir ihn bestürmen. Er gibt genau, was wir nötig haben. Zugleich liegt darin eine große Weite: Die kleinsten Alltagsdinge wie die wichtigsten Lebensfragen sind hier eingeschlossen. Wie ein richtiger Vater vom Radiergummi bis zum Lebensberuf alles fürsorglich ermöglicht, so Gott durch die Gebetsbeziehung! Jünger beten also, wie Kinder mit einem richtigen Vater reden.

Die Wendung: »ehe ihr ihn bittet« hat Anlass zu Missverständnissen gegeben. Man zog den etwas krausen Schluss, folglich brauche man Gott ja gar nichts mehr zu sagen. Oder man argumentierte theologisch, Bitte und Fürbitte sei dann im Grunde überflüssig. Aber das folgende Vaterunser widerlegt beide Irrwege. Gott gibt auf unser Gebet etwas – d. h., ohne unser Bitten unterließe er bestimmte Dinge, ohne dadurch in Verlegenheit mit seinen Plänen zu kommen. Wir unsererseits wollen aber im Gespräch bleiben und uns auch gegebenenfalls korrigieren lassen. Was wären wir sonst für Kinder, wenn wir niemals reden würden! Schließlich wollen wir auch nicht stolz werden auf die Kürze unserer Gebete. Zu leicht triumphiert dann der Selbstruhm oder schlicht die Faulheit im Beten.

Gerhard Maier – Edition C

Das vierte Problem des Gebets ist die Allwissenheit Gottes. Die Frage ist: Da Gott schon alles weiß, warum müssen wir dann beten?

Dieses Thema spiegelt sich in Matthäus 6:8 wider: Seid nun nicht wie sie; denn euer Vater weiß, was ihr nötig habt, ehe ihr ihn bittet.
Da Gott bereits weiß, was wir brauchen, noch bevor wir ihn um etwas bitten, warum sollten wir uns die Mühe machen zu beten?

Doch in genau diesem Abschnitt und im gleichen Kontext werden wir, auch wenn Jeschua sagt, dass Gott es schon im Voraus weiß, dennoch ermutigt zu beten. Wir sollten vorangehen und Gott sozusagen die Dinge wissen lassen, die uns bedrücken, und unsere Bedürfnisse ausbuchstabieren. Nicht, weil Gott es nicht weiß, sondern weil wir selbst Glauben und Vertrauen erfahren müssen. Indem wir im Gebet zu Gott kommen und sehen, dass unsere Gebete erhört werden, werden wir Glauben und Vertrauen erfahren; wir werden Gottes Antwort auf Gebet erleben. Darüber hinaus sollte uns die Gewissheit, dass etwas eintreffen wird, zum Gebet anspornen.
Ein gutes Beispiel dafür ereignete sich im Leben des Propheten Elia. In 1. Könige 18 hatte Gott Elia bereits versprochen, dass er die Dürre beenden und Regen über Israel schicken würde.

Nach 1. Könige 18,41: Und Elia sprach zu Ahab: Steh auf, iss und trink; denn es kündigt sich eine Fülle von Regen an.
Elia wusste bereits, dass Regen kommen würde, und sagte Ahab, er solle hingehen und sich bereit machen, weil es eine Fülle von Regen geben würde.

Dann heißt es in 1. Könige 18:42-45: Also ging Ahab hinauf, zu essen und zu trinken. Elia aber stieg hinauf auf die Spitze des Karmel und warf sich nieder auf die Erde und legte sein Angesicht zwischen seine Kniee. Und er sprach zu seinem Knecht: Steig hinauf und sieh gegen das Meer. Und er stieg hinauf und sah und sprach: Da ist nichts. Und er sprach: Gehe noch siebenmal hin. Und es geschah beim siebentenmal, daß er sprach: Siehe, da steigt eine Wolke aus dem Meer, so klein wie eine Menschenhand. Und er sprach: Gehe hinauf und sprich zu Ahab: Mache deinen Wagen bereit und fahre hinab, daß dich der Regen nicht aufhalte. Und es begab sich über eine kleine Weile, daß der Himmel schwarz ward von Wolken und Wind, und es regnete sehr. Und Ahab ritt hin und zog gen Jesreel.

Elia wusste, dass der Regen kommen würde. Er wusste es, denn Gott hatte ihm versprochen, dass der Regen kommen würde. Dennoch hielt ihn die Gewissheit, dass etwas passieren würde, nicht vom Beten ab; sie spornte ihn zum Beten an. Es sollte kein Problem mit der Allwissenheit Gottes in Bezug auf das Gebet geben.

Arnold Fruchtenbaum – Das Problem des Gebets

denn sie alle werden mich erkennen von ihrem Kleinsten bis zu ihrem Größten

Und sie werden nicht mehr ein jeder seinen Nächsten und ein jeder seinen Bruder lehren und sprechen: Erkennet Jehova! denn sie alle werden mich erkennen von ihrem Kleinsten bis zu ihrem Größten, spricht Jehova. Denn ich werde ihre Missetat vergeben und ihrer Sünde nicht mehr gedenken. –
Elberfelder 1871 – Jeremia 31,34

Dann muss keiner mehr den anderen belehren, niemand muss mehr zu seinem Bruder sagen: ‚Erkenne doch Jahwe!‘ Denn alle werden mich erkennen, vom Geringsten bis zum Größten“, spricht Jahwe. „Denn ich werde ihre Schuld vergeben und an ihre Sünde nie mehr denken.“ (Die Verse 31-34 werden im Neuen Testament vom Hebräerbrief zitiert: Hebräer 8,8-12; und die Verse 33-34 in Hebräer 10,16-17.)
NeÜ bibel.heute Stand 2024 – Jeremia 31:34

Und nicht brauchen sie mehr zu belehren
jedermann seinen Genossen,
jedermann seinen Bruder,
sprechend: Erkennet IHN!
Denn sie alle werden mich kennen,
von ihren Kleinen bis zu ihren Großen,
ist SEIN Erlauten.
Denn ihren Fehl will ich ihnen verzeihen,
ihrer Sünde nicht mehr gedenken.
Buber & Rosenzweig – Jeremia 31,34

Jeder Plan zur Verbesserung der menschlichen Gesellschaft, der das Problem der Sünde außer Acht lässt, ist zum Scheitern verurteilt. Es reicht nicht aus, die Umwelt zu verändern, denn der Kern eines jeden Problems ist das Problem des Herzens. Gott muss die Herzen der Menschen so verändern, dass sie ihn lieben und seinen Willen tun wollen. Deshalb kündigte er einen Neuen Bund an, der den Alten Bund ersetzen sollte, unter dem die Juden seit den Tagen Moses gelebt hatten, einen Bund, der ihr Verhalten lenken, aber nicht ihren Charakter ändern konnte.

Die jüdische Geschichte ist durchzogen von einer Reihe von „Bundeserneuerungen“, die vorübergehend Segen brachten, aber die Herzen des Volkes nicht veränderten. Das Buch Deuteronomium berichtet von einer Erneuerung des Bundes unter Mose, bevor das Volk in das verheißene Land einzog. Außerdem führte Josua vor seinem Tod das Volk an, um den Bund zu bekräftigen (Jos. 23-24). Samuel rief das Volk auf, sein Gelübde gegenüber Gott zu erneuern (1. Sam. 12), und sowohl Hiskia (2. Chron. 29-31) als auch Josia (2. Chron. 34-35) inspirierten große Tage der „Erweckung“, als sie das Volk zu Gottes Gesetz zurückführten.

Die Tatsache, dass die Segnungen nicht von Dauer waren, ist kein Argument gegen Zeiten der Erweckung und Erfrischung. Als jemand Billy Sunday sagte, Erweckungen seien nicht notwendig, weil sie nicht von Dauer seien, antwortete der Evangelist: „Ein Bad dauert nicht lange, aber es ist gut, gelegentlich eines zu nehmen.“ Eine Nation, die auf geistigen und moralischen Grundsätzen aufgebaut ist, braucht häufige Zeiten der Erneuerung, sonst bröckelt das Fundament.

Aber der Neue Bund ist nicht nur eine weitere Erneuerung des Alten Bundes, den Gott am Sinai geschlossen hat, sondern ein in jeder Hinsicht neuer Bund. Der Neue Bund ist innerlich, so dass Gottes Gesetz auf das Herz und nicht auf Steintafeln geschrieben ist (2. Korinther 3; Hesekiel 11,19-20; 18,31; 36,26-27). Der Schwerpunkt liegt eher auf der persönlichen als auf der nationalen Ebene, wobei jeder Mensch, der an den Herrn glaubt, ein „neues Herz“ und damit eine neue Gesinnung zur Gottseligkeit erhält.

Der Alte Bund versuchte, das Verhalten zu kontrollieren, aber der Neue Bund verändert den Charakter, so dass die Menschen den Herrn und einander lieben können und Gottes Willen befolgen wollen. „Durch das Gesetz wird die Sünde erkannt“ (Röm 3,20), aber unter dem Neuen Bund hat Gott versprochen: „Ich will ihnen ihre Missetat vergeben und ihrer Sünde nicht mehr gedenken“ (Jer 31,34). Diesen Bund werden die Juden in der Endzeit erleben, wenn sie ihren Messias sehen und Buße tun (Sach 12,10-13,1).

Die Grundlage des Neuen Bundes ist das Werk Jesu Christi am Kreuz (Mt 26,27-28; Mk 14,22-24; Lk 22,19-20). Da die Kirche heute an den geistlichen Reichtümern Israels teilhat (Röm 11,12-32; Eph 3,1-6), hat jeder, der an Jesus Christus glaubt, Anteil an diesem Neuen Bund (Hebr 8,6-13; 10,14-18). Es ist eine Erfahrung der Wiedergeburt, der „Wiedergeburt“ in die Familie Gottes (Johannes 3,1-21).

Der Herr bekräftigte auch die Beständigkeit der Nation und die Treue seiner Beziehung zu seinem Volk (Jer. 31:35-37). Es wäre leichter, dass die Sonne aufhört zu scheinen und der Mond und die Sterne erlöschen, als dass Gott seine Verheißungen gegenüber seinem Volk Israel bricht. So wie Jerusalem nach der babylonischen Gefangenschaft wieder aufgebaut wurde, wird es nach der „Zeit der Not Jakobs“ wiederhergestellt werden und dem Herrn heilig sein. Aufgrund seiner alten Assoziationen mit Israel, dem Islam, Jesus und der Kirche wird Jerusalem „die heilige Stadt“ genannt, aber sie wird erst dann wirklich heilig sein, wenn der Herr sie wiederherstellt und am Ende des Zeitalters in Herrlichkeit regiert.

Warren W. Wiersbe – Sei Commentary Series

Vers 34a macht deutlich, dass der Neue Bund das gesamte jüdische Volk einbeziehen wird: „Und sie sollen nicht mehr lehren einen jeglichen seinen Nächsten und einen jeden seinen Bruder und sagen: Erkenne Jehova; denn sie sollen mich alle erkennen, von dem Geringsten bis zu dem Größten, spricht Jehova. Es wird nicht nötig sein, dass ein Jude einem anderen sagt, er solle den Herrn kennen. Von den Geringsten bis zu den Größten werden sie ihn alle kennen. Thompson weist darauf hin, dass das hebräische Wort für „kennen“, yada, „hier wahrscheinlich seine tiefste Bedeutung hat, nämlich das intime persönliche Wissen, das zwischen zwei Personen entsteht, die sich in einer Beziehung, die Verstand, Gefühl und Willen berührt, ganz und gar einander verpflichtet sind.“ Gott auf diese Weise zu kennen bedeutet, gerettet zu werden. In Römer 11:26a sagt Paulus: „Und so wird ganz Israel gerettet werden. Doch Jesaja 65:20 lehrt: Es wird kein Kind mehr da sein, das noch nicht alt ist, und kein Greis, der seine Tage nicht voll hat; denn das Kind wird sterben, wenn es hundert Jahre alt ist, und der Sünder, der hundert Jahre alt ist, wird verflucht sein. In der prophetischen Zukunft (d. h. im Millennium) wird es Ungläubige geben. Allerdings werden es Heiden sein – nicht Juden -, denn, wie Paulus sagte, wird ganz Israel gerettet werden.
Jeremia 34b bestätigt dies: Denn ich will ihnen ihre Missetat vergeben und ihrer Sünde nicht mehr gedenken. Die Begriffe „Ungerechtigkeit“ und „Sünde“ stehen in diesem Vers in der Einzahl. JHWH erklärte, dass er ein bestimmtes Fehlverhalten vergeben und sich nicht mehr daran erinnern wird. Nach der allgemeinen Lehre der Heiligen Schrift ist die einzige Sünde des jüdischen Volkes die nationale Ablehnung der Messiasschaft Jeschuas. An diese Sünde wird sich Gott nicht mehr erinnern, denn alle Juden werden im Tausendjährigen Reich gläubig sein, während die Ungläubigen, die in Jesaja 65:20 erwähnt werden, Heiden sein werden.
Einige Rabbiner finden es schwierig, die Vorstellung zu akzeptieren, dass alle Juden Gott kennen werden und es daher nicht nötig sein wird, dass ein Jude einen anderen lehrt. Laut der Tora-Anthologie bedeutet Vers 34 zum Beispiel nicht, dass Israel aufhören wird, die Tora zu studieren. Vielmehr wird jeder die Heilige Schrift selbstständig studieren und verstehen, ohne die Hilfe anderer. Selbst dann wird es immer noch kleinere und größere Weisen geben, „je nach den individuellen Bemühungen und der angeborenen Intelligenz eines jeden“ Aber jeder wird zumindest ein grundlegendes Wissen über Gott haben. Bisher waren die Sünden Israels ein Hindernis für ihre Beziehung zu Gott. Die Vergebung ihrer Sünden wird dazu führen, dass diese Beziehung wiederhergestellt wird.
In der Mischne Tora verbindet Maimonides den Vers mit dem messianischen Zeitalter:
Deshalb sehnte sich ganz Israel, seine Propheten und Gelehrten, nach dem messianischen Zeitalter, damit sie sich von der tyrannischen Regierung erholen können, die ihnen nicht die Ruhe gibt, die Tora zu studieren und die Gebote zu befolgen, wie sie es sollten, und damit sie die Ruhe des Geistes finden, um die Weisheit zu mehren, um das Leben in der kommenden Welt zu erwerben. Denn in jenen Tagen werden Wissen, Weisheit und Wahrheit zunehmen, so wie es gesagt wird: „Denn die Erde wird voll sein von der Erkenntnis des Herrn“ (Jes. 11:9); und weiter heißt es: „Und sie werden nicht mehr lehren, ein jeder seinen Nächsten und ein jeder seinen Bruder“ (Jer. 31:34); und noch einmal heißt es: „Und ich werde das steinerne Herz aus eurem Fleisch herausnehmen“ (Hes. 36:26), denn der König, der aus dem Samen Davids hervorgehen wird, wird weiser sein als Salomo und in der Prophetie so groß wie Mose, unser Meister. Deshalb wird er das ganze Volk lehren und ihm den Weg des Herrn zeigen, und alle Völker werden ihm zuhören, so wie es heißt: „Und es wird geschehen in den letzten Tagen, dass der Berg des Hauses des Herrn auf dem Gipfel des Gebirges errichtet wird“ (Jes. 2,2). Doch das Ende des ganzen Lohns und das letzte Gut, das weder Unterbrechung noch Minderung hat, ist das Leben in der kommenden Welt. Was das messianische Zeitalter betrifft, so findet es in dieser Welt statt, und die Welt geht nach ihrer Art weiter, nur dass Israel wieder eine Regierung haben wird. In der Tat haben die alten Weisen schon vor langer Zeit gesagt: „Es gibt keinen Unterschied zwischen dieser Welt und dem messianischen Zeitalter, außer allein in der Unterdrückung durch die Regierung.“
Zusammenfassend zeigt Vers 34, dass der Neue Bund zu einer vollständigen nationalen Erneuerung Israels führen wird. Jüdische Missionen und jüdische Evangelisation werden im messianischen Reich nicht mehr nötig sein, weil jeder Jude, vom Kleinsten bis zum Größten, den Herrn kennen wird. Die Sünde Israels, die Messiasschaft Jeschuas abgelehnt zu haben, wird vergeben und vergessen sein. Während es im Königreich heidnische Ungläubige geben wird, wird es keine jüdischen Ungläubigen geben. Das bedeutet nicht, dass Juden, die während des messianischen Reiches geboren werden, von Geburt an gerettet werden, sondern dass sie zum Glauben kommen werden, wenn sie alt genug sind, um zu glauben.

Dr Arnold G. Fruchtenbaum – Ariels Bibelkommentar

auf daß sie alle eins seien

Aber nicht für diese allein bitte ich, sondern auch für die, welche durch ihr Wort an mich glauben; auf daß sie alle eins seien, gleichwie du, Vater, in mir und ich in dir, auf daß auch sie in uns eins seien, auf daß die Welt glaube, daß du mich gesandt hast.
Elberfelder 1871 – Johannes 17,20–21

Ich bitte aber nicht nur für sie, sondern auch für die Menschen, die durch ihr Wort an mich glauben werden. Ich bete, dass sie alle eins sind, und zwar so wie du, Vater, in mir bist und ich in dir, so sollen sie in uns eins sein. Dann wird die Welt glauben, dass du mich gesandt hast.
NeÜ bibel.heute Stand 2021 – Johannes 17:20–21

Ich bitte nicht nur für sie, sondern auch für alle, die durch ihre Worte an mich glauben,  damit sie alle eins sind — so wie du, Vater, mit mir verbunden bist und ich mit dir, so sollen auch sie mit uns verbunden sein, damit die Welt glaubt, dass du mich gesandt hast.
neue Welt Übersetzung – 2018 – Joh 17,20–21

Mein Gebet umfasst nicht nur sie allein, sondern alle, die durch ihre Botschaft dazu bewegt werden, mir zu vertrauen. Sie sollen alle zusammen eins sein, so wie du, Vater, in mir bist und ich in dir bin. So sollen auch sie in uns sein. Und so soll die Welt glauben, dass du mich beauftragt und gesandt hast.
das Buch – Joh 17:20–21

Wollte Jesus Einheit um jeden Preis? Auch um den Preis, die eigenen Überzeugungen den Anweisungen anderer unterzuordnen? Oder was meinte Jesus mit Einheit?

Der letzte Teil von Jesu Bitte (V. 20 – 26) galt den Gläubigen der Zukunft, die durch das Wort der Apostel zu ihm kommen würden. Im Kirchenzeitalter haben alle Christen direkt oder indirekt durch das Zeugnis der Apostel zu Christus gefunden. Jesus wußte, daß sein Auftrag von Erfolg gekrönt sein würde. Er würde sterben und auferweckt werden, er würde den Heiligen Geist senden, die Apostel würden predigen, die Menschen würden sich bekehren, und die Kirche würde entstehen. Wie jeder Hohepriester Israels die Namen der Stämme vor die Gegenwart Gottes in der Stiftshütte und im Tempel trug (vgl. 2Mo 28,9-12.21-29), so stellte Jesus, der große Hohepriester, die zukünftigen Gläubigen vor die heilige Gegenwart seines himmlischen Vaters (vgl. Hebräer 4,14-5,12;7,24-8,2).
Johannes

Jesus bat um die Einheit derer, die in der Zukunft zum Glauben kommen würden (vgl. V. 11.21 – 22). Dieser Vers ist ein Lieblingsvers der heutigen ökumenischen Bewegung. Es stimmt zwar, daß das Kirchenschisma ein Skandal ist, doch die Heilung liegt nicht in einer Union der Institutionen. Jesus betete nicht für den Zusammenschluß der Christen zu einer einzigen, weltweiten ökumenischen Kirche, in der neben der Orthodoxie auch Irrlehren verbreitet werden. Er betete umdie Einheit der Liebe, eine Einheit des Gehorsams gegenüber Gott und seinem Wort. Zwischen Einheitlichkeit, willkürlichem Zusammenleben und echter Einheit besteht ein Unterschied.
Alle Gläubigen gehören zu dem einen Leib Christi (1Kor 12,13); ihre geistliche Einheit manifestiert sich in ihrem Leben. Die Einheit, die Christus sich für seine Kirche wünscht, ist dieselbe wie die zwischen Vater und Sohn: Wie du, Vater, in mir bist und ich in dir (vgl. Joh 10,38;17,11.23). Der Vater vollbrachte seine Werke durch den Sohn, und der Sohn tat nur, was dem Vater gefiel (Joh 5,30;8,29). Diese geistliche Einheit soll sich auch in der Kirche zeigen. Ohne Einheit mit Jesus und dem Vater (sie in uns) können die Christen nichts bewirken (Joh 15,5). Es ist ihr Lebensziel, den Willen des Vaters zu tun.
Die Einheit der Jünger mit Jesus wird dazu führen, daß die Welt an den Vater glaubt: Daß du mich gesandt hast (vgl. Joh 17,23).

Die Bibel erklärt und ausgelegt – Walvoord Bibelkommentar

Der Sohn betet jetzt für die Ergebnisse der Ausbreitung des Zeugnisses nach Seinem Weggang. Sein Gebet beschränkte sich nicht auf die elf Apostel; es galt auch anderen Gläubigen. „Durch ihr Wort“ ist das wesentliche Mittel zur Verbreitung der Botschaft, wie die Samen aus der Samenkapsel einer Blume in alle Winde gestreut werden. Das NT kennt keine andere Methode, schon gar nicht die modernen Methoden der Unterhaltung des Fleisches. Paulus buchstabierte das Prinzip aus in 2Tim 2,2: Die Wahrheit breitete sich von ihm zu Timotheus aus und von diesem zu „treuen Leuten“, die schließlich „auch andere“ unterwiesen. Siehe auch Joe 1,3. Bei Paulus war es verschieden, da er eine Vision direkt vom Himmel empfing. In Seinem Gebet sah der Herr alle nachmaligen Bekehrten vor sich, deren Glaube dafür sorgte, daß sie ihre Stellung in Christus fanden. Die wesentliche Bitte war um Einheit, „auf daß sie alle eins seien“. Die Einheit zwischen dem Vater und dem Sohn wird als ein Vergleich für die Einheit zwischen Gläubigen verwendet, wobei es hier nicht um die wesenhafte Einheit von Vater und Sohn geht, sondern vielmehr um Einheit im Denken und in der Absicht in göttlichen Dingen. In Hebräer 2,11-13 findet sich ein anderer Aspekt der Einheit: „alle von einem […] ich und die Kinder“. (Einssein in der Gottheit sehen wir in Versen wie Joh 1,1-3; Hebräer 1,8 ,aber das läßt sich hier nicht anwenden, auch nicht als Muster für alle Gläubigen.)
 Die Welt nimmt ein solches Zeugnis zur Kenntnis. Einige mögen glauben, aber nicht alle, und der Glaube würde seinen zentralen Gegenstand in dem vom Himmel Gesandten finden. Apg 5,13 zeigt uns am Beispiel der Bewohner Jerusalems, welches die Auswirkung eines solchen Zeugnisses ist. „Von den übrigen aber wagte keiner, sich ihnen anzuschließen“, wenn sie als geschlossenes Zeugnis zusammenstanden; aber „umso mehr Gläubige wurden dem Herrn hinzugetan“.

Benedikt Peters – Was die Bibel lehrt

Diese Verse sind zur Zeit sehr umstritten. Deshalb wollen wir bei der Erklärung Schritt um Schritt vorgehen.

Jesus erweitert seine Fürbitte ausdrücklich: »Nicht allein aber für diese bitte ich.« »Diese« sind die anwesenden Jünger. »Sondern auch für diejenigen, die durch ihr Wort an mich glauben werden«: also wieder nicht für die Welt (vgl. V. 9)! Zieht man die Linie zu Joh 4,38 und Joh 10,16, dann ist klar, dass die später durch Mission Gewonnenen gemeint sind. Beachten wir Folgendes:
a) Das Johannesevangelium ist ein ausgesprochenes Missionsevangelium (vgl. Joh 4,5ff.; Joh 10,16; 11,52; 15,27; 20,21-29.31).
b) Jesus rechnet mit der Entstehung einer weltweiten Kirche.
c) Diese Kirche entsteht »durch« das »Wort«. Sie ist – wie Luther sagte – »creatura verbi«, d. h. eine Schöpfung des Wortes (vgl. Röm 10,17). Dessen Weitergabe ist unsere erste Pflicht. d) Die Formulierung »ihr (= der Jünger) Wort« fällt auf. Gemeint ist aber nichts anderes als das Wort, das Jesus nach V. 8.14.17 weitergegeben hat und das der Heilige Geist im Auftrag Jesu in apostolischer Zeit erläutert und ergänzt (Joh 4,26; 16,13). Dieses Wort wurde festgehalten (Apg 2,42). Sachlich sagen die Synoptiker dasselbe: »Wer euch hört, der hört mich« (Lk 10,16). e) Christen sind Leute, die an Jesus (»an mich«) »glauben«. An Gott glauben die meisten Menschen. Dass jemand an Gott glaubt, macht ihn aber noch nicht zum Christen. Vgl. Joh 17,3.

V. 21 nennt den Gegenstand der Fürbitte: »damit sie alle eins seien«. Denkt man an V. 11.22.23, dann zeigt sich, dass dieses »eins« sein für Jesus und Johannes sehr wichtig war. Derselbe Eindruck verstärkt sich, wenn man Joh 10,16 berücksichtigt: »eine Herde, ein Hirt«. Aber im neutestamentlichen Zusammenhang ist das längst nicht alles. Jesus (vgl. noch Joh 11,52) und Paulus legen den größten Wert auf die Einheit der Jünger (vgl. Röm 12,5; 1 Kor 12,12.20; Gal 3,28; Eph 2,14ff.; Eph 4,4ff.; Phil 1,27; 2,2). Was ist damit gemeint? Damit stehen wir vor einer schwierigen und umkämpften Frage

Hören wir zunächst auf Jesus selbst. Er spricht von »allen«. Dan vorher die gegenwärtigen und die später zum Glauben kommenden Jünger einander gegenübergestellt wurden (V. 20), heißt »alle« zunächst sämtliche Generationen der Glaubenden. Zugleich aber meint es die Einheit von ehemaligen Juden und ehemaligen Heiden. Gerade Letzteres – die Einheit von sog. »Judenchristen« und sog. »Heidenchristen« – war auch das Anliegen von Joh 10,16 und Joh 11,52, später dann von Paulus (Röm 9-11; Gal 3,28; Eph 2,14ff.). Jesus sah selbst während seiner Samarienmission (Joh 4), wie schwierig dieser Zusammenhalt war.

Sodann zieht Jesus einen Vergleich: »wie du, Vater, in mir und ich in dir«. Die Einheit von Vater und Sohn (vgl. Joh 10,30.38; 14,10-20) wird wie in V. 11 Maßstab und Vorbild. Vater und Sohn sind durch den Heiligen Geist verbunden. Deshalb kann es auch nur derselbe Heilige Geist sein, der die Jünger zur Einheit macht. Eine solche Einheit gibt es aber nur unter Wiedergeborenen (vgl. Eph 4,4ff.: »ein Geist« – »ein Glaube«). Deshalb sind alle Versuche, diese Einheit durch ein Primat des Papstes oder durch Vereinigung von Kirchen oder sonstwie organisatorisch zu erreichen, zum Scheitern verurteilt.

Jesus gibt noch eine weitere Erklärung: »damit auch sie in uns seien«. Das Einssein schafft die Gottesverbindung. Wer böswillig auf Einssein mit anderen Glaubenden verzichtet oder es stört, ist nicht mehr »in uns« = im Vater und im Sohn. Das ist eine äußerst ernste Warnung davor, das Einssein unter Wiedergeborenen zu gefährden. Unser Einzelgängertum, unsere Eifersucht, unsere Verletzlichkeit, unser Ehrgeiz, unsere Lieblosigkeit, unser Stolz sind nicht göttlich. Die apostolischen Mahnungen gehen in diese Richtung (vgl. Röm 12; 1 Kor 12; Eph 4,4ff.; 1 Petrus 1,22; 1 Joh 4,7ff.; Heb 13,1; Jak 2; Jud 1,21ff.).

Wir können jetzt das Wesentliche zusammenfassen. Jesus bittet in Joh 17,21 um das geistgewirkte Einssein der Jünger. Die Einheit, um die es hier geht, ist eine geistliche. Die Einheit von Vater und Sohn, Ursprung, Maßstab und Vorbild, wird mit der Stiftung des Neuen Bundes zu einer Einheit von Gott und Jüngerschaft und zu einer Einheit der Jünger untereinander. Diese Einheit gilt für alle Dimensionen: unter Judenchristen und Heidenchristen, unter Missionaren und Missionierten, unter den jeweils einer Generation Angehörigen (horizontal) und unter den Generationen (vertikal). Wer dieses geistgewirkte Einssein verletzt, ist in der Gefahr, nicht mehr »in« Gott zu sein. Sagen wir es kurz: Dieses Einssein ist erneuerte Existenz und schon ein Teil der neuen Schöpfung.

Es sei auf einen Punkt hingewiesen, der bei Joh 17,21 gerne übersehen wird. Wenn das Einssein durch alle Generationen der Kirchengeschichte hindurch gilt – sozusagen vertikal -, dann ist es nicht möglich, dass »moderne« Christen einen anderen Glauben haben als frühere. Vieles von dem, was heute über die »Anforderungen der Neuzeit«, über die »Modernisierung des Christentums« usw. gesagt wird, erweist sich von daher als irrig.

Ist aber das Einssein im Sinne von Joh 17,21 schon ein Teil der neuen Schöpfung, dann »predigt« es sozusagen der Umwelt. Dann kann auch geschehen, was Jesus am Schluss von V. 21 ausspricht: »damit die Welt glaube, dass du mich gesandt hast«. Ist an der Jüngerschaft die beginnende Neuschöpfung abzulesen, dann kann die Welt leichter glauben, dass der Stifter der Jüngerschaft tatsächlich von Gott »gesandt« wurde und der Messias ist! Deshalb ist das Einssein der Jünger keine Endstation, und auch nichts, worauf sie stolz sein sollen, sondern ein Mittel zur Mission. Daran wird noch einmal deutlich, wie groß unsere Verantwortung ist (ähnlich Joh 13,35).

Gerhard Maier – Edition C

In Bezug auf die Einheit betete er, dass die Gläubigen alle eins sein mögen (Johannes 17,21a). Als er für die Apostel betete, äußerte er eine ähnliche Bitte (Johannes 17,11b), und dieses Gebet wurde positiv beantwortet. Leider wurde das Gebet, das alle Gläubigen betrifft, nicht immer auf diese Weise beantwortet. In einem Sinne ist Jeschuas Gebet, dass alle Gläubigen im Leib des Messias vereint sind, positiv beantwortet worden. Die Passage geht jedoch über die positionelle Einheit hinaus, die alle Gläubigen im Leib teilen. Dieses Gebet schloss die Einheit der Gemeinschaft unter allen Gläubigen ein, und das ist nicht immer der Fall gewesen, noch war das ein rein nachapostolisches Problem. Die Apostelgeschichte und die Briefe berichten von Uneinigkeit unter den Gläubigen sogar im ersten Jahrhundert.

Wiederum gab Jeschua einen Grund für seine Bitte an, indem er sagte, dass durch die Einheit unter den Gläubigen die Welt erkennen würde, dass er tatsächlich vom Vater gesandt wurde (Johannes 17,23b). Eine solche Einheit ist möglich aufgrund der Innewohnung der Gottheit in den Gläubigen: Ich in ihnen und ihr in mir, damit sie zu einer Einheit vollendet werden (Joh 17,23a). Uneinigkeit, Machtkämpfe und unangemessene und unfaire Kritik unter den Gläubigen sind große Stolpersteine, die Menschen daran hindern, Jeschua als ihren Herrn, Retter und Messias zu erkennen. Manche Kritik ist notwendig, besonders im Bereich der Gemeindezucht. Viele Meinungsverschiedenheiten sind jedoch kleinlich, basieren auf Charakter, Persönlichkeitskonflikten, persönlichen Vorlieben oder der Unwilligkeit, einen Glaubensbruder aufgrund seiner Rasse oder seines sozialen Status zu akzeptieren. Solche Uneinigkeit ist ein Schandfleck für den Namen Jeschuas, des Messias. Wo Gläubige eine Einheit der Gemeinschaft zeigen, kommen Menschen zum Herrn, weil sie von der Liebe, die sie sehen, beeindruckt sind. Uneinigkeit hingegen wendet Ungläubige davon ab, sich mit der Frage der Messiasschaft Jeschuas auseinanderzusetzen und bringt so den Sohn Gottes in Ungnade.

Arnold Fruchtenbaum – Jeschua – Das Leben des Messias aus einer messianisch-jüdischen Perspektive