Ich sehne mich nach deiner Rettung, Jehova; und dein Gesetz ist meine Wonne. Laß meine Seele leben, und sie wird dich loben; und deine Rechte mögen mir helfen! Ich bin umhergeirrt wie ein verlorenes Schaf; suche deinen Knecht! Denn ich habe deine Gebote nicht vergessen. Elberfelder Bibel 1905 – Ps 119,174–176
Ich bin wie ein verirret und verloren Schaf. Das ist in diesem Zusammenhange nicht ein Sündenbekenntnis. Vielmehr vergleicht sich David mit einem verirrten Schaf, weil die gewaltsamen Angriffe der Feinde ihn umtrieben und er zitternd hier und dort einen Schlupfwinkel suchen musste. Wir wissen ja, wie er sich immer auf der Flucht befand, so dass ihm in der Verbannung niemals ein ruhiges Plätzchen zuteil ward. Darum passt dies Gleichnis auf ihn so trefflich, weil er trotz Vertreibung und Flucht niemals von Gottes Gesetz wich. Da ihn aber die Wölfe verfolgten, bittet er, dass Gott ihn suche und sammle, dass er ihm also eine sichere und ruhige Wohnung gebe und seinem Umherschweifen ein Ende mache. Er hat einen trefflichen Grund, zuversichtlich die Erhörung zu erwarten: denn ich vergesse deiner Gebote nicht – trotz alles erfahrenen Unrechts. Man wird dies richtiger auf seinen ganzen Lebenslauf beziehen müssen, als auf jede einzelne seiner Taten. Denn in seinem Ehebruch war er eine Zeitlang sittlich stumpf geworden. Sicherlich hat ihn aber im Unglück seine fromme Geduld in solchen Schranken gehalten, dass er standhaft die Gerechtigkeit pflegte.
Jean Calvin – Aus dem Psalmenkommentar
Der Psalmist bat Gott, sein Flehen zu erhören und ihn zu erretten (V. 169-170 ). Er wollte Gott für sein Wort preisen (V. 171-172 ). Er bat Gott, daß er ihn am Leben erhielt, denn er erfreute sich an seinem Gesetz (V. 173-175 ; vgl. V. 92 ). Der Psalmist schloß diesen langen, aber inhaltsreichen Psalm, indem er bekannte, daß er wie ein verlorenes Schaf in die Irre gegangen war. Er bat Gott, ihn durch sein Wort zu erretten (V. 176 ).
Die Bibel erklärt und ausgelegt – Walvoord Bibelkommentar
Davids Leben ist wirklich eine spannende Geschichte, denn der Weg vom Schäfer zum König, zwischendurch als Vogelfreier, als Gejagter… und David selbst sah sich NIE als König, sondern nur als den Fürsten! Er war sich immer dessen bewußt, dass er immer die Führung Jehovahs benötigte! Wie sieht dass bei uns aus? Bin ich mir dessen bewußt, dass ich mein Leben NIE im Griff habe? dass ich immer SEINER Führung unterstehe? Dass ER viel weiter schauen kann als ich? Deshalb ist das Bild das der Schäfer wählt so interessant: das Schaf sieht nur den nächsten Grashalm – der Schäfer die gesamte Wiese und schon den nächsten Weidegrund im Ziel. So ist unser Schöpfer: er sieht unser gesamtes Leben – und führt uns einem Ziel entgegen. Grund zu meckern? Eigentlich nicht – denn ER führt „seine Schafe“ halt zu dem Ziel! Laß auch du dich von IHM führen!
Jehova regiert. Es frohlocke die Erde, mögen sich freuen die vielen Inseln! Gewölk und Dunkel sind um ihn her; Gerechtigkeit und Gericht (O. Recht) sind seines Thrones Grundfeste Elberfelder 1871 – Ps 97,1–2
Jehova ist König: es frohlocke die Erde, freuen sich die vielen Inseln! Gewölk und Wolkennacht ist um ihn her; Recht und Gerechtigkeit seines Thrones Grundfeste; de Wette Bibel, Psalm 97,1–2
Jehova ist König geworden! Die Erde soll sich freuen. Die vielen Inseln sollen jubeln. Wolken und dichtes Dunkel umgeben ihn. Gerechtigkeit und Recht sind das Fundament seines Thrones. neue Welt Übersetzung – 2018 – Psalm 97,1–2
de.logos.com
Der Grundton in diesen Psalmen ist der kultische Ausruf YHWH malak (Ps 93: 1; 96:10; 97: 1; 99: 1), der übersetzt werden kann: „Der Herr [Jahwe] ist König geworden“ (so REB), a Übersetzung, die sich auf ein Ereignis bezieht, das stattgefunden hat. Alternativ kann der Kultschrei „Der Herr ist König“ (so NJPSV; NRSV; vgl. NJB) oder „Der Herr regiert“ (NIV) lauten, eine Übersetzung, die auf das ewige Königtum Jahwes hinweist. Die erstgenannte Übersetzung ist zwar grammatikalisch vertretbar, aber fraglich, ob sie die Wiedererlangung eines verlorenen Königtums impliziert. Im Gegensatz zu Baal in der kanaanitischen Religion ist Jahwe nicht am „Mythos der ewigen Rückkehr“ beteiligt – einem sterbenden aufsteigenden Gott, der den Mächten des Todes und der Dunkelheit unterworfen ist. Einige schlagen vor, dass die Sprache existenziell ist, und beziehen sich auf das Geständnis, dass Gott im menschlichen Leben entthront wurde und neu inthronisiert werden muss; das ist aber eher erzwungen. Höchstwahrscheinlich bezieht sich der Ausruf auf Gottes ewiges Königtum: Jahwe ist für immer König! Gott war König „von alters her“ (Ps. 93: 2), Gott wird jetzt als König gefeiert (Ps 47: 7), und Gott wird als König kommen, um die Erde zu richten (Ps 98: 9). Alle Zeiten – Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft – müssen eingesetzt werden, um den Gott zu preisen, der war, der ist und der kommen wird. In dieser Sprache drücken die biblischen Dichter den Glauben aus, dass die menschliche Sicherheit auf der Herrschaft Gottes beruht, der transzendent ist – jenseits des historischen Bereichs, in dem Kräfte des Chaos wirken. Aus menschlicher Sicht scheinen die Unordnung und das Leiden in der Welt die Souveränität Gottes herauszufordern. Aber über den Wassern des Chaos – so bekräftigt der Glaube poetisch – thront Gott als der ewige König, hält den Kosmos im Sein und hält die Ordnung des kosmischen Gesetzes aufrecht.
Konturen der alttestamentlichen Theologie
Wolken und dicke Dunkelheit umgeben ihn. Bezugnehmend auf das Erscheinen von Gottes Sh’khinah in Exod. 19: 16–18 (vgl. Deut. 4:11; 5:22) betont dieser Psalm die Pracht der Gegenwart von ADONAI. Sh’khinah kommt aus dem hebräischen Shakhan und bedeutet „wohnen“. In der Thora heißt es: „Sie sollen ein Heiligtum schaffen, damit ich unter ihnen leben kann.“
97: 3 Feuer geht vor ihm her. Nach den Weisen spielt Vers 3 auf die Schlacht von Gog und Magog an, die dem Kommen des Messias vorausgeht (Hes. 38:22).
Die vollständige jüdische Studienbibel: Notizen
Der Psalmist leitete die Beschreibung seines Gesichtes des Herrn ein, indem er die Erde aufrief (d. h. die Menschen auf der Erde; vgl. Ps 96,1;98,4;100,1 ), über die Aufrichtung des Königtums des Herrn zu frohlocken. Der HERR regiert ; das wird auch in Ps 47,9;93,1;96,10;99,1 und Ps 146,10 berichtet. Der Psalmist beschrieb das wunderbare, mächtige Erscheinen des Herrn. Israel verstand zweifellos, daß diese Verse bildhaft von der Gegenwart der Herrlichkeit Gottes sprachen. In ihrer ganzen Bedeutung beschreiben sie jedoch das Kommen des Herrn, um über die Erde zu regieren. Das Kommen des Herrn wird begleitet von Wolken und tiefer Dunkelheit, häufig ein Bild für das furchtbare Gericht Gottes (vgl. 5Mo 4,11; 5,22-23; Ps 18,10.12; Jer 13,16; Hes 30,3.18; 32,7-8; 34,12; Joe 2,2; Am 5,18-20; Zeph 1,15 ). Die Herrschaft Gottes ist auf Gerechtigkeit gegründet (vgl. Ps 96,13 ). Gott erscheint ebenso im verzehrenden Feuer, denn er vernichtet seine Widersacher in seinem Zorn (vgl. Ps 21,10;50,3;79,5;89,47; Hebräer 12,29; Offb 20,9 ). Blitze versetzen die Welt in Schrecken. Berge schmelzen wie Wachs (vgl. Mi 1,4 ). Die Naturelemente, die die Menschen fürchten, und die Schöpfung, die festgegründet ist, verkünden alle das Kommen des Herrn der ganzen Erde (vgl. Mi 4,13; Sach 4,14 ). In der Bibel begleiten derartige Phänomene häufig das Erscheinen des Herrn.
Die Bibel erklärt und ausgelegt – Walvoord Bibelkommentar
Der Herr ist König. Indem der Prophet zur Freude aufruft, lässt er deutlich ersehen, dass Gott nicht anders herrscht, als dass zugleich Heil und völliges Glück aufleuchten. Indem er aber das ganze Erdreich und sogar die Inseln, die jenseits des Meeres sind, fröhlich sein heißt, deutet er darauf hin, dass Gottes Reich, welches damals von den engen Grenzen Judäas umschlossen war, sich weit ausdehnen und auch unter den Heiden ausbreiten wird. In den nächsten vier Versen preist der Prophet Gottes himmlische Herrlichkeit in ihren wunderbaren Zeichen, um alle Sterblichen zur Ehrfurcht zu stimmen. Zu diesem Zweck wird uns Gottes schreckliche Majestät vor Augen gestellt, welcher gegenüber alles sündhafte und hochfahrende Selbstvertrauen des Fleisches zu Boden sinken und zerbrechen muss. Wenn Wolken und Dunkel den Himmel bedecken, so gewährt dies einen schrecklicheren Anblick als eine heitere Beleuchtung. So will der Prophet ohne Zweifel durch diese Zeichen Schrecken erregen, damit die Welt dem Herrn mit größerer Ehrfurcht begegne. Das bestätigt auch der Zusammenhang, in welchem weiter gesagt wird, dass Feuer vor dem Herrn hergeht, seine Feinde zu verbrennen, dass seine Blitze die Erde erschüttern und dass sogar die Berge zerschmelzen. Es könnte nun jemand sagen, dass dieser Schrecken mit der Freude nicht stimmt, von der zuerst die Rede war. Ich antworte erstlich: wenn auch Gott durch Aufrichtung seines Throns, soviel an ihm ist, alle Menschen glücklich machen will, so sind doch nicht alle für seine Wohltat empfänglich. Zum andern ist festzuhalten, was ich schon sagte, dass diese Erinnerung den Gläubigen nützlich ist, damit sie alle Höhe des Fleisches niederlegen und Gott fußfällig anbeten lernen. Dass Gerechtigkeit und Gericht seines Stuhls Festung sind, empfiehlt uns das Reich Gottes durch die Frucht, die wir davon empfangen. Denn da nichts jämmerlicher ist, als ohne Gerechtigkeit und Gericht leben zu müssen, so rühmt der Prophet den Herrn insbesondere um des willen, weil er allein durch sein Regiment die Gerechtigkeit in der Welt wiederherstellt, – wie sie denn sicherlich bei uns allen keine Stelle findet, wenn uns nicht Gott durch den Geist der Sanftmut beugt und zähmt, dass wir uns dem Joch seines Wortes unterwerfen. Weil aber die meisten Menschen hartnäckig der Herrschaft Gottes widerstreben und sie abschütteln, sieht sich der Prophet gezwungen, Gottes Angesicht mit strengen Zügen zu malen. Er will dadurch zeigen, dass den Gottlosen ihre verstockte Bosheit nicht ungestraft hingehen wird. Weil aber die Gottlosigkeit der Menschen sich verdoppelt, wenn sie den Herrn, der sich ihnen freundlich naht, nicht mit Ehrfurcht und Sanftmut aufnehmen, wird mit gutem Grunde diese Ankündigung der Rache mit Christi Reich verknüpft. Wer den Herrn in der Person seines eingeborenen Sohnes verachtet, der muss endlich, er mag wollen oder nicht, spüren, wie schrecklich seine Majestät ist. Darauf deutet der Ausdruck (V. 4): das Erdreich siehet und erschrickt. Denn wenn die Gottlosen sehen, dass ihre Anstrengungen vergeblich sind, stürmen sie wahnsinnig wider Gott an und beginnen, sich Schlupfwinkel zu suchen. Der Prophet aber verkündet, dass es ihnen in ihrem Stumpfsinn nicht gelingen wird, sich vor Gottes Angesicht zu bergen.
Jean Calvin – Aus dem Psalmenkommentar
und einmal zur Abwechselung ein ganz anderer Kommentar:
Ein solcher Streit wird sich in der Vergangenheit nicht finden lassen. In der Bildersprache findet man ihn beschrieben im 46. Psalm. (Vergleiche damit Psalm 97:2-6; Jesaja 24:19-21; 2 Petrus 3:10) Die „Hügel“ (weniger selbstherrliche Regierungen) zergehen schon wie Wachs, behalten zwar äußerlich ihre Gestalt, werden aber immer demokratischer. Die „Berge“ (Monarchien) werden durch Revolutionen erschüttert und schließlich ins Meer der Anarchie versenkt werden. Schon stürmt dies Meer gegen die Bollwerke der gegenwärtigen Ordnung an, und bald wird die „Erde“ (der gegenwärtige gesellschaftliche Aufbau) wanken und taumeln „wie ein Betrunkener“, der sich vergeblich aufrecht zu halten sucht, und schließlich hinweg getan werden, um der neuen „Erde“ (Gesellschaftsordnung) Platz zu machen, in welcher Gerechtigkeit wohnt.
Der Krieg von Harmagedon – Charles Taze Russell 1897
Freude – oder Zerstörung? Was denn nun? Wenn Jehovah regiert DANN ist es für alle Freude und Glück! Nichts demokratisches sondern THEOkratisches! Aber hat Jesus nicht schon seit seiner Himmelfahrt alle Macht im Himmel und auf Erden (Matthäus 28:18). ???
Schauen wir uns heute einmal die jüdischen Gedanken zu dem Vers an:
Insgesamt werden 18 Psalmen in Hebräer zitiert oder angedeutet. Die folgenden Zitate oder Anspielungen können zu den von ihm diskutierten Beispielen hinzugefügt werden: 2: 8 (in 1: 2); 33: 6, 9 (in 11: 3); 34: 8 (in 1:14), 14 (in 12:14); 39:12 (in 11:13); 50: 6 (in 12:23), 14 und 23 (in 13:15); 68: 8 (in 12:26), 91:11 (in 1:14); 104: 4 (in 1: 7); und 135: 14 (in 10:30). Eine dieser Instanzen kann anhand der von Attridge diskutierten Beispiele klassifiziert werden. In Heb 1: 2 ist der Hinweis auf Jesus als „Erbe aller Dinge“ wahrscheinlich ein Echo von Ps 2: 8 und freut sich auf die Verwendung von Ps 2 später in diesem Buch. Die Funktion der Textkohärenz wird durch dieses Zitat als Beispiel für die intra- und nicht intertextuelle Verwendung unterstützt. Die anderen Zitate oder Anspielungen beziehen sich nicht auf den Messias, sondern auf einen anderen Aspekt, wie die Schöpfung (Pss 33: 6 und 9 in 11:30), wobei das Werk der Engel niedriger ist als das des Sohnes (Pss 34) : 8 und 91:11 in 1:14 und Ps 104: 4 in 1: 7), ein heiliges Leben (Ps 34:14 in 12:14), die Tatsache, dass die Helden aus der Vergangenheit Fremde auf dieser Welt waren ( Ps 39:13 in 11:13), Gott als Richter (Ps 50: 6 in 12:23 und Ps 135: 14 in 10:30), ein Opfer des Lobes (Pss 50:14 und 23 in 13:15) und das eschatologische Schütteln der Welt (Ps 68: 9 in 12:26). Diese Beispiele sind für diese Diskussion nicht direkt relevant. Die direkt relevanten Psalmen sind Pss 2, 6, 8, 22, 40, 45, 95, 97, 102, 110 und 118. Es ist interessant festzustellen, dass drei dieser Psalmen Teil der Gruppe der königlichen Psalmen sind, nämlich Pss 2, 45 und 110. Die folgenden Psalmen werden normalerweise als Teil der Sammlung der königlichen Psalmen angesehen: 2, 18, 21, 45 , 72, 89, 101, 110, 132 und 144. Die Psalmen 2, 45 und 110 werden in Hymnen häufig messianisch interpretiert, die anderen jedoch seltener.
van Rooy – Die Versifikation der Psalmen und die Interpretation der Psalmen in Hebräer
Robert M. Bowman Jr. und J. Ed Komoszewski bemerken: „Zwei Passagen in 1. Petrus beziehen sich auf Jesus als“ Herr „auf eine Weise, die ihn mit dem Herrn JHWH identifiziert oder gleichsetzt.“ Wir werden diese Verse in diesem und im nächsten Abschnitt betrachten.9 Petrus ermutigt Christen, wie neugeborene Kinder zu sein, die sich nach geistiger Milch sehnen, damit wir zur Erlösung heranwachsen können, „wenn Sie tatsächlich geschmeckt haben, dass der Herr gut ist“ (1 Pet 2: 3). Vers 4 besagt, dass „der Herr“ sich auf Jesus bezieht: „Wenn du zu ihm kommst, ein lebendiger Stein, der von Menschen abgelehnt wird.“ Aber die Idee, zu schmecken, dass der Herr gut ist, stammt aus Ps 34: 8, wo der Herr der Herr ist (JHWH). Dass Petrus Ps 34 zitiert, wird durch die Tatsache bestätigt, dass er im nächsten Kapitel erneut aus dem Psalm zitiert (1 Pet 3: 10–12; Ps 34: 12–16). In Tg. Ps. 34: 8 wird ein Personalpronomen, das sich auf den Herrn bezieht, mit Memra wiedergegeben. Beachten Sie den folgenden Vergleich:
1 Petrus 2: 3 Ps 34: 8 Tg. wenn Sie tatsächlich geschmeckt haben, dass der Herr (Jesus) gut ist. Probieren Sie und sehen Sie, dass der Herr gut ist. Glücklich ist der Mann, der Zuflucht bei ihm sucht! Erkenne und sehe, dass der Herr gut ist. Glücklich ist der Mann, der auf sein Wort vertraut!
Im Targum ist „glücklich“ das Substantiv טוב (pl.), Das mit dem Adjektiv „gut“ zusammenhängt (טב; vgl. Heb. טוֹב). Interessanterweise spricht Heb 6: 5 von denen, die „die Güte des Wortes Gottes gekostet haben“ (θεοῦ ῥῆμα). Wir haben gesehen, dass es guten Grund zu der Annahme gibt, dass der Autor der Hebräer die Paraphrase von „Ich bin er“ von Tg. Ps.-J. Deut 32:39, also war er möglicherweise mit den Targums allgemeiner vertraut. Wenn man zulässt, dass Heb 6: 5 spezifisch durch Tg beeinflusst werden kann. Ps. 34: 8 oder allgemein durch die targumische Praxis, „das Wort des Herrn“ durch „den Herrn“ zu ersetzen, ist es möglich, dass „das Wort Gottes“ in diesem Vers ein targumisches Äquivalent von „dem Herrn“ ist. Im Zusammenhang sagt der Autor auch, dass sie das himmlische Geschenk gekostet und im Heiligen Geist geteilt haben, was die Ansicht stützen würde, dass er davon spricht, die Güte Gottes persönlich zu schmecken, nicht nur in seinem gesprochenen oder geschriebenen Wort. Hebräer 4,12 spricht auch von Gottes Wort in Begriffen, die genauso gut von Gott selbst gebraucht werden könnten, als „lebendig und aktiv, schärfer als ein zweischneidiges Schwert, … in der Lage, die Gedanken und Absichten des Herzens zu beurteilen“. Der Autor identifiziert das targumische Wort nicht spezifisch und ausschließlich mit Christus (wenn er tatsächlich einen targumischen Ausdruck verwendet), aber wie wir gesehen haben, identifiziert Johannes dies in seiner Adaption des targumischen Wortes.
Die jüdische Targums- und Johns Logos-Theologie
Also mir persönlich wäre es nie in den Briefen des Petrus oder Paulus aufgefallen, wenn sie das Tetragramm auf Jesus angewandt haben. Mir wurde früher einfach beigebracht: hier meint dann Petrus oder Paulus ganz einfach den Vater – Punkt. Aber scheinbar sehen dass die hebräisch sprechenden Christen nicht so! Sie bemerken, dass ein Jehovah des AT im NT als Jesus bezeichnet wird. Klingt viel komplizierter – ist es aber nicht. Und schon merken wir, wir müssen uns Zeit nehmen, und wirklich nachforschen und eigene Gedanken machen – denn nur dann können wir auch Vertrauen zu ihm entwickeln – und haben!
Kommet her zu mir, alle ihr Mühseligen und Beladenen, und ich werde euch Ruhe geben.
Elberfelder Bibel 1905 – Mt 11,28
Kommt her (auf!) zu mir, alle die ihr euch abmüht (müde werdet) und mit Lasten beladen seid und ich (ich aber, ich selbst) will euch Ruhe gewähren (euch erquicken). Nehmt (tragt, hebt) mein Joch auf euch selbst und lernt von mir, denn ich bin sanftmütig (freundlich, milde) und von Herzen (demütig, niedrig, bescheiden) und ihr werdet bekommen (finden, entdecken) Ruhe (Erquickung, das Aufhören) für eure Seele.
offene Bibel – Matthäus 11,28–29
An alle, die total unter Druck stehen, weil so viel von ihnen verlangt wird: Kommt zu mir! Ich werde dafür sorgen, dass ihr euch so richtig entspannen könnt. Lasst mich doch der Chef in eurem Leben sein! Ich bin das Vorbild, wie man richtig lebt! Ich bin nicht so drauf, dass ich euch von oben herab zu irgendetwas zwingen will. Bleibt locker. Bei mir werdet ihr Ruhe finden.
VolxBibel – Mt 11,28–29
Ihr plagt euch mit den Geboten, die die Gesetzeslehrer* euch auferlegt haben. Kommt alle zu mir; ich will euch die Last abnehmen! (
Ihr plagt euch …: wörtlich Auf zu mir, alle, die ihr euch plagt und schwere Lasten zu tragen habt, und ich werde euch Ruhe verschaffen. Der Vers ist vor dem Hintergrund von 23,4 zu verstehen; vgl. auch Apg 15,10.) Ich quäle euch nicht und sehe auf niemand herab. Stellt euch unter meine Leitung ( Stellt euch …: wörtlich Nehmt mein Joch auf euch) und lernt bei mir; dann findet euer Leben Erfüllung.(Jes 28,12; Jer 6,16) Was ich anordne, ist gut für euch, und was ich euch zu tragen gebe, ist keine Last.«(1Joh 5,3)
Gute Nachricht Bibel – Matthäus 11,28–30
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Mt 11,28 δεῦτε Adv., als Pl. zu δεῦρο kommt her!, auf! (vgl. A254/266). κοπιῶντες Ptz. κοπιάω sich abmühen, sich plagen, sich abarbeiten; müde werden, sich erschöpfen; subst.; πάντες οἱ κοπιῶντες (Vok.) alle, die ihr euch abmüht/plagt. πε-φορτισμένοι Pf. Ptz. Pass. φορτίζω (vgl. A3391ff) jmdn. (Lasten) tragen lassen, belasten; Pf. Pass. mit Lasten beladen sein, Lasten zu tragen haben; subst. ἀνα-παύσω Fut. -παύω ausruhen lassen, Ruhe gewähren, erquicken. Mt 11,29 ἄρατε Aor. Imp. αἴρω. ζυγός Joch (Holzbalken od. -rahmen, m. dem zwei Zugtiere auf der Stirn bzw. dem Nacken verbunden u. vor den Pflug od. Wagen gespannt werden [vgl. LN 6.8]) metaphorisch v. jeder Art v. Last (B 1), v. dem, was Gehorsam, Unterordnung, Dienst erfordert (bei den jüd. Lehrern z. B. häufig: „Joch des Gesetzes [der Torah]“ [z. B. Mischna, Pirqe Aboth 3,6 u. Berachot 2,2]); ἄρατε τὸν ζυγόν μου ἐφʼ ὑμᾶς nehmt mein Joch auf euch od. (sinngetreu ohne Metapher) stellt euch unter meine Leitung (GNB) bzw. in meinen Dienst. ἐφʼ ὑμᾶς (statt ἑαυτούς/ὑμᾶς αὐτούς [BDR § 2834; vgl. A126c]) auf euch (selbst). μάθετε Aor. Imp. μανθάνω157 lernen; μάθετε ἀπʼ ἐμοῦ lernt von/bei mir (d. h. das, was ich allein euch zu lehren/offenbaren vermag [vgl. V. 25–27]). ὅτι hier denn (vgl. B 3b). πραΰς10 πραεῖα πραΰ sanftmütig, freundlich, mild; πραΰς εἰμι ich bin sanftmütig (vgl. zu 5,5; GNB: ich quäle euch nicht). ταπεινός niedrig; demütig, bescheiden. τῇ καρδίᾳ dat. respectus (A178; H-S § 178a); ταπεινὸς τῇ καρδίᾳ ich bin im/von Herzen (wörtl.: in Bezug auf mein „Herz“) demütig = ich habe ein demütiges Herz (d. h. meine Gesinnung ist v. Demut bestimmt; vgl. B καρδία 1bη). εὑρήσετε Fut. εὑρίσκω. ἀνά-παυσις8 (das) Aufhören; Ruhe, Erquickung. ταῖς ψυχαῖς ὑμῶν dat. commodi (H-S § 176a; vgl. A173) für eure Seele, (idiomatisches Deutsch: distributiver Sg. [vgl. A101b]) viell. sem. = ἑαυτοῖς/ὑμῖν αὐτοῖς für euch (selbst) (Z; B ψυχή 1f; vgl. H-S § 139l).
Neuer Sprachlicher Schlüssel zum Griechischen Neuen Testament
Der Sohn bekennt, daß ihm alles von Seinem Vater übergeben sei. Man vergliche hiemit Joh 3,35; 8,28.54; 10,29; 10,17; 20,21; Offb 2,27. Der Vater ist auch der, der den Seinigen gibt, wes sie bedürfen: Mt 16,17; 18,19; 20,23; Joh 6,32.65; 14,21. Hier nun vernehmen wir, daß niemand den Sohn erkennt als nur der Vater, der in Seiner Person unerkennbar und unzugänglich ist, »den keiner der Menschen gesehen hat noch sehen kann« (1Tim 6,16). Die Tatsache, daß der Vater den Sohn offenbart, wurde bereits in V.25 genannt; wir erfahren es wiederum in 16,17. Vom Vater sagt der Herr: »Die Welt hat dich nicht erkannt« (Joh 17,25); denn nur der Sohn erkennt den Vater: »gleichwie der Vater mich kennt und ich den Vater kenne« (Joh 10,15), und solche, denen der Sohn den Vater offenbaren will (boulomai, wollen). Der Sohn will den Vater den Seinigen offenbaren: »Ich habe deinen Namen geoffenbart den Menschen, die du mir aus der Welt gegeben hast« (Joh 17,6). Das zeigt, daß kein Mensch mit seinen natürlichen Veranlagungen Gott erkennen kann. Vielmehr führt das, was der Mensch von Natur erkennen kann, ihn zu Abgötterei (Röm 1,21-23). Die zuvor genannten Städte wähnten, sie könnten tun wie ihnen beliebt. Sie warfen das, was ihnen als lästige Bande und Seile galt, von sich (Ps 2,2), nicht ahnend, daß sie sich damit nach Gottes Urteil erst recht und endgültig der Sklaverei ergaben. War aber jemand willens, ein »Unmündiger« zu werden, würde er wahre Freiheit finden: »Wahrlich, ich sage euch, wenn ihr nicht umkehret und werdet wie die Kindlein, so werdet ihr nicht in das Reich der Himmel eingehen« (Mt 18,3); denn »solcher ist das Reich der Himmel« (19,14). Mit solchen Gedanken im Herzen ruft der Herr: »Kommer her zu mir«, damit ihr von Knechtschaft zur Freiheit , vom Gesetz des Alten Testaments zur Gnade des Neuen Testaments gelanget. 29-30 Ein Joch kann Knechtschaft bedeuten, wie es das Gesetz bewirkte (Apg 15,10; Gal 5,1). Aber ein Joch, das man mit dem teilt, der allmächtig ist, ist ein unaussprechlicher Segen; und es kann nicht schwer sein. Der Herr trug ein Joch und eine Last. Als Er sich zum Brandopfer machen ließ und in völliger Ergebenheit unter den göttlichen Willen sich selbst Gott opferte, nahme Er ein Joch auf sich. Als Sündopfer ließ Er sich mit »unser aller Ungerechtigkeit« beladen (Jes 53,6); das war eine Ihm von Gott auferlegte Last. »Nicht wie ich will, sondern wie du willst«, das war Sein Joch; »meine Seele ist sehr betrübt, bis zum Tode« war Seine Last (Mt 26,38.39). Jetzt, da Er das Opfer gebracht hat, ist das Joch und ist die Last, die wir zu tragen haben, leicht. Das Joch: Wir sind bereit Ihm zu folgen, wo irgend Er uns hinführen mag; die Last: Wir sind bereit, die Arbeit zu tun, die Er uns irgend auferlegen mag. Sanft und leicht, so müssen wir doch die Freiheit der Kinder Gottes nennen, die wir durch Gottes Gnade nun befähigt worden sind, nach Gottes Willen zu leben und zu wandeln. Diese Freiheit wirkt der Heilige Geist, denn »wo der Geist des Herrn ist, da ist Freiheit« (2Kor 3,17). Freiheit ist indes nie ein Deckmantel für die Sünde (1 Petrus 2,16), vielmehr finden wir unsere Wonne darin, in Seinen Wegen zu wandeln. Hüten wir uns, Sein Joch gegen ein fremdes Joch tauschen zu wollen, an dem wir mit Ungläubigen gemeinschaft haben (2Kor 6,14). Die hier genannten Grundsätze finden sich an vielen Orten in den Lehrbriefen: »Für die Freiheit hat Christus uns freigemacht; stehet nun fest und lasset euch nicht wiederum unter einem Joche der Knechtschaft halten« (Gal 5,1). Wir sollen nicht zur Knechtschaft jener Religion zurückkehren, in der wir als Ungläubige noch gefangen waren, indem wir wieder aufbauen, was wir einst niedergerissen hatten (Gal 2,18). »Denn ihr seid zur Freiheit berufen worden, Brüder; allein gebrauchet nicht die Freiheit zu einem Anlaß für das Fleisch, sondern durch die Liebe dienet einander« (Gal 5,13). »als Freie, und die nicht die Freiheit zum Deckmantel der Bosheit haben, sondern als Knechte Gottes« (1 Petrus 2,16). Wir mißbrauchen die Gnade nicht, um unseren bösen Neigungen zu folgen und um Dinge zu tun, welche sich mit der Jochgemeinschaft mit dem Herrn im Dienst des Herrn nicht vereinbaren lassen. Man kann nicht zwei Herren dienen; der eine macht uns wahrhaftig frei, der andere macht uns zu Knechten.
Benedikt Peters – Was die Bibel lehrt
Wie armselig musste unser Leben sich Jesus darstellen, da uns sogar der Dienst Gottes zur Mühsal wird! Das Gesetz Gottes drückt uns, und die Erinnerung an ihn erschreckt uns. Für solche Menschen ist Jesus gekommen; denn für sie hat er, was ihnen fehlt: die Ruhe. Er beendigt unsere unnützen Anstrengungen und unsere vergeblichen Anläufe, unsere törichten Versuche, mit denen wir uns helfen möchten; er bringt uns ans Ziel. Er gibt, was wir uns nicht selbst bereiten konnten, und was er uns gibt, ist eine vollkommene Gnade, in der die Seele still wird, ruhen, danken, sich Gottes freuen und seinen Dienst liebhaben lernt.
Jesus denkt nicht an eine tote Ruhe ohne Dienst und Pflicht; das wäre erst recht eine unerträgliche Qual. Er will uns vielmehr in seinen Dienst ziehen und dabei selbst unser Führer sein. Deshalb heißt er uns sein Joch tragen. Dem Tier wird das Joch auferlegt, damit es gehorche und arbeite; es trägt das Joch dessen, der es führt. Christi Joch trägt, wer ihm gehorcht und von ihm lernt. Auch hier, wo Jesus die Ruhe verspricht, bricht er von der Forderung des Gehorsams nichts ab. Er hat sie kräftig dadurch ausgedrückt, dass er uns sein Joch anbietet. Das Joch ist kein Marterinstrument, es ermöglicht und erleichtert vielmehr dem Tier seinen nützlichen Dienst, aber es lässt keinen Eigensinn zu. Wir müssen uns entschließen, den Willen Jesu zu tun; dann kommt Ruhe in unseren ganzen Lebenslauf. Die Arbeit, die er uns zuweist, erquickt.
Jesus ermuntert uns, dass wir uns vor ihm nicht fürchten. Er will nicht mit den harten und hoffärtigen Herren verglichen sein, die damals die Gemeinde regierten, sondern begründet seine Aufforderung durch seine Sanftmut und Demut. Er hat sich soeben in seiner ganzen Erhabenheit vor uns gestellt: Alle Dinge sind ihm übergeben; darum will er uns auch leiten und unterweisen. Das tut er aber ohne Härte und ohne Hoffart mit der freundlichen Geduld, die auch das Kleine und Schwache schätzt und die verzeihen kann. Er will nicht durch uns glänzen, nicht durch uns erhöht sein und ruft uns nicht seinetwegen, sondern unseretwegen zu sich.
Wie in ihm Erhabenheit und Demut beisammen sind, so durchdringen sich auch im Dienst für Christus die Freude und die Arbeit, die Ruhe und das Werk; wir empfangen wenigstens anfangsweise etwas von dem, was uns in der Vollendung zuteilwerden wird, wo die selige Ruhe und die vollendete Lebendigkeit eins sein werden.
Deshalb ist sein Joch heilsam; es ist Güte, wenn er uns sich dienstbar macht. Wir haben ihn zum Führer nötig; wir würden ja ohne ihn den Vater nie kennen. Darum warnt er uns davor, dass wir sein Gebot für überflüssig und den Ungehorsam für gewinnbringend halten. Nicht, dass wir sein Joch abwerfen, sondern dass wir es tragen, ist uns heilsam. Unter der Bürde, die er uns zu tragen gibt, werden wir nicht wund; denn sie ist leicht. Und doch reißt das Gebot Jesu die Seinen von allem los, was das natürliche Begehren sucht, und heißt sie, ihr Kreuz aufzuheben. Dennoch heißt er seinen Dienst Ruhe, sein Joch förderlich, seine Last leicht. Das zeigt, wie mächtig in Jesu Augen der Friede Gottes, in den er sie stellt, ist. Sein Trost trägt sie durch alles durch; denn er gibt die Gemeinschaft mit dem Vater.
Das Wort an die Beladenen verhieß, dass bei Jesus der wahre Sabbat zu finden ist. Davon merkten aber die harten und hoffärtigen Meister Israels nichts; sie verteidigten vielmehr ihren Sabbat gegen ihn, wollten auch ihn unter ihr Joch, unter dem man die Ruhe verliert, zwingen und hießen ihn, weil er sich nicht beugen ließ, einen Sabbatschänder.
Schlatter – Erläuterungen zum Neuen Testament
»Kommt her zu mir alle, die ihr euch abmüht und beladen seid! Ich werde euch Ruhe verschaffen.«
Nur das AT schließt ganz auf, worum es hier geht. Die Weisheit ruft so alle zu sich, die den Weg mit Gott gehen wollen (Spr 1,20ff.); Spr 8,1ff.). Die Weisheitslehrer rufen ähnlich, und zwar im Glauben, sie könnten mit ihrer Lehre die Hilfe bringen (Sir 24,40ff.); Sir 51,31ff.). Ja, Gott selbst lädt nach Jes 55,1ff.) zum Kommen ein. Die Verheißung endzeitlicher Ruhe klingt immer wieder durch das AT (2 Mose 33,14; Jos 22,4; Ps 23; 95,11; Jes 63,8ff.); Jer 31,25). Nun aber ist es Jesus als Verkörperung göttlicher Weisheit (Kol 2,3) und als bevollmächtigter Gottessohn, der wie in Joh 7,37 ruft: »Kommt her zu mir!« Seine Einladung geht also trotz bisheriger Misserfolge weiter. Sie umschließt zwei Punkte. Der eine ist die Notwendigkeit, dass wir »kommen«. Wir werden zu Glück und Heil bei Gott nicht gezwungen. Sahen wir oben in Mt 11, 26 die Vorbestimmung unterstrichen, so wird jetzt die verantwortliche Entscheidung der Menschen sichtbar. Dort, wo uns Jesu Ruf trifft, haben wir die Freiheit der Entscheidung! Der zweite Punkt ist, dass wir »zu ihm« kommen sollen. Nicht nur Joh 7,37 , sondern auch Joh 14,6 hängt aufs engste mit unserm Vers zusammen. Es genügt nicht, zur »Kirche« zu kommen. Es genügt nicht, Theologie zu studieren.
Nein, wir brauchen ihn und dürfen zu Jesus selbst kommen. Wem gilt die Einladung? Sie geht an »alle, die ihr euch abmüht und beladen seid«. Der Wortsinn ließe zu, an alle sich Abmühenden zu denken. Aber der Zusammenhang deutet in andere Richtung. In den alttestamentlichen Weisheitsschriften müht man sich um göttliche Weisheit (Spr 30,1 ; Sir 6,20). In der »Bergpredigt« gibt es ein Hungern und Dürsten nach Gerechtigkeit vor Gott (Mt 5,6). Nach Mt 23,4 binden die Schriftgelehrten und Pharisäer schwere Bürden für die, die ins Gottesreich wollen (vgl. Mt 23,1; 3,15): Am Ende stehen »beladene« Menschen ohne heil. Von da aus verstehen wir das »sich abmühen« und »beladen sein« von denen, die sich vergeblich anstrengen, in das Gottesreich zu kommen. Es sind Menschen, die Sehnsucht nach dem Heil haben, aber trotz aller menschlichen Bemühungen nicht vorwärtskommen. Wer mit Gott zusammenleben will, es aber bisher nicht schaffte, der ist hier zu Jesus eingeladen.
Jesus gibt denen, die zu ihm kommen, eine wunderbare Verheißung: »Ich werde euch Ruhe verschaffen.« Gemeint ist die endzeitliche Ruhe. Wir könnten auch formulieren: Er verspricht die Ankunft am Ziel des Gottesreiches. Dass das Gesetz dies nicht gewährleistet, dass Jesus allein der Heilsweg sein kann, eine Frage, die Paulus aufs tiefste bewegte (vgl. Röm 7,7ff.); Röm 3,21ff.); 2 Kor 5,19ff.); Gal 3) und die Petrus umtrieb (Apg 15,10; 1 Petr 3,18ff.) – das alles wird schon im Heilandsruf Jesu offengelegt. Wir vermeiden damit das Missverständnis, als ob das »Ruhe verschaffen«, (Luthertext: »erquicken«) heiße, Jesus, volle uns von aller Last des Lebens verschonen, wir hätten nicht mehr zu kämpfen. Nein, wir bleiben in der Wüste des Lebens mit seinen Leiden und Lasten, aber wir haben einen geistlichen Felsen, der nach 1 Kor 10,4 mitfolgt, nämlich Jesus. Er ist der, der uns auf jeden Fall zur endzeitlichen Ruhe bringt. Getragen und geführt und vollendet werden wir, aber nicht ausgespart vom Kampf der irdischen Pilgerschaft. Unter diesem Gesichtspunkt können wir dann freilich mit allem, was Mühe und Last bedeutet, zum Heiland der Beladenen kommen.
Mt 11,29-30
(29) »Nehmt mein Joch auf euch und lernt von mir, denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig, dann werdet ihr Ruhe finden für eure Seelen. (30) Denn mein Joch ist gütig und meine Last ist leicht.«
Durch die Erklärung des vorigen Verses sind wir vorbereitet auf den jetzt anschließenden Ruf Jesu. Er lautet ja nicht: Werft alle Last ab! Befreit euch von jedem Joch! Im Gegenteil, er lautet: »Nehmt mein Joch auf euch«! Joch« ist im AT und NT ein anschaulicher Begriff für Herrschaft (1 Kön 12,4; Jer 2,20; 5,5; 27,2; 28,10ff.); Ps 2,3; 2 Kor 6,14; Gal 5,1). Für die Juden gab es die häufige Redewendung: »das Joch der Gottesherrschaft auf sich nehmen«, womit sie sagen wollten, sie dienten nur Gott und keinem anderen (vgl. Klgl 3,27; Joh 8,31ff.); Sir 51,34). An diese Redeweise knüpft Jesus an. Seine Herrschaft ist ja Gottes Herrschaft, vom Vater gegeben (Mt 11, 27). Unter diese Herrschaft sollen wir uns stellen. Nur sie kann uns befreien von den satanischen und menschlichen Herrschaften, und nur sie lenkt unsern Weg ins Ziel (vgl. Joh 8,36; Gal 5,1). Erste Folge der Herrschaft Jesu in unserem Leben ist dann: »Lernt von mir!« Dieses »lernen« umfasst die ganze praktische Nachfolge. Wir hätten ebenso gut übersetzen können: »Bestimmt von mir her eure Jüngerschaft.« Es geht darum, dass wir Jesu Weg gehen. Leider wird das in der Christenheit oft vergessen. Deshalb lebt man so oft von der billigen Gnade. Heute ist auch der Hinweis wichtig, dass dieses Lernen nur geschieht, wo man Jesus durch die Bibel kennen lernt und sich seine Worte einprägt. Nun hebt Jesus zwei Punkte hervor, die wir von ihm besonders lernen sollen: »Denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig«. Im sanften Windhauch geschah die Gottesoffenbarung vor Elia am Horeb (1 Kön 19,12). Nach Sach 9,9 kommt der Messias »sanftmütig« zu Jerusalem. Auch der Gottesknecht kommt mit Sanftmut nach Jes 42,2ff.) Jesus hat in der Bergpredigt den Sanftmütigen eine besondere Verheißung gegeben (Mt 5,5).
Die Apostel betonen ebenfalls die Sanftmut (vgl. 2 Kor 10,1; Jak 3,13). Hier ist die Sanftmut im Zusammenhang des Heilandsrufes deutlich profiliert: Sie meint die helfende Liebe, die den nach Gott schmachtenden Menschen zur Lebensquelle führt. Dies ist sowohl beim belastenden Pharisäer nach Mt 23,4 anders als auch beim gewaltgebrauchenden Zeloten nach Mt 11,12 . Eng damit verbunden ist das »von Herzen demütig«. Wiederum ist an den Gegensatz zum Hochmut der Pharisäer und Lehrer Israels zu denken (Mt 23,5ff.), zugleich aber auch an den Hochmut anderer Herrscher in der Welt (vgl. Mt 20,25; 11,8). Jesus knüpft an die Demut des Mose in 4 Mose 12,3 an, vollendet diese Demut jedoch durch seine Sündlosigkeit: er ist es wirklich »von Herzen« (vgl. Mt 15,18ff.). Als der Demütige will er nicht niederherrschen, sondern dienen und sich hingeben. Eine solche Herrschaft, ein solches Joch nimmt man gerne auf sich. Die Demut spielt aufgrund der Worte Jesu eine große Rolle in den apostolischen Schriften (2 Kor 7,6; 11,7; Phil 2,3ff.); Phil 4,12; Kol 3,12; 1 Petr 5,5ff.); Jak 1,9; 4,6.10). Noch einmal macht uns Jesus die Verheißung groß, unter die jeder tritt, der zu ihm kommt: »Dann werdet ihr Ruhe finden für eure Seelen«. Über diese Ruhe im endzeitlichen Sinne sprachen wir schon oben. Hier zitiert Jesus Jes 28,12 und Jer 6,16 . Und noch einmal sagt er, warum wir durch ihn wirklich an das Ziel des Ruhens bei Gott (vgl. auch Off 14,13) gelangen: »Denn mein Joch ist gütig und meine Last ist leicht.« Über das Wort, das wir mit »gütig« übersetzten, gibt es ein leichtes Schwanken. Man übersetzt es z. B. durch »sanften« (Luthertext), »gut«, »süß«, »nützlich«, »freundlich« oder »mild« (vgl. Lk 5,39; 6,35; Röm 2,4; 1 Kor 15,33; Eph 4,32; 1 Petr 2,3).
Alle diese Elemente stecken auch in dem, was Jesus über sein Joch sagt. Man könnte so zusammenfassen: »Meine Herrschaft tut dir wohl.« Dies gilt in doppeltem Sinne. Sie lenkt uns alles zum Besten (vgl. Röm 8,28), ja zum vollen Heil. Und sie gibt Tragkraft und Freude. Gabe und Aufgabe vereinen sich wieder in wunderbarer Weise. Daneben unterstreicht Jesus: »Meine Last ist leicht«. Stimmt das? Erwartet den bekennenden Jünger nicht nach Mt 10,16ff.) Verfolgung, sogar Martyrium? Muss ein Paulus nicht entsetzliche Kämpfe durchstehen (2 Kor 11,16ff.)? Wie leidet ein Stephanus, ein Jakobus, ein Petrus (Apg 6ff.); Apg 12,2; Joh 21,18ff.)! Kommen wir nicht persönlich an Grenzen, die uns an 1 Kor 10,13 kaum mehr glauben lassen? Sind Jesu Gebote nicht viel höher als die der Schriftgelehrten und Pharisäer (Mt 5,20)? Doch, Jesu Wort stimmt. Denn er hat allen diesen Märtyrern himmlische Kraft gegeben. Er hat uns selbst bisher durchgeholfen. Er schenkt uns durch die Wiedergeburt Kraft und Vertrauen zur Nachfolge (1 Joh5,3ff.). Nun ist es nicht mehr wie mit dem Gesetz, das nach Apg 15,10 auf uns lag, zu schwer, um es zu tragen. Denn wir sind durch die Wiedergeburt »in Jesus«. Als Heiland zerbricht er das Joch aller Weltmächte (vgl. Hes 34,27). Als Heiland trägt und führt er uns. Eine »leichte Last«! Hier kann es jeder wagen, der Schwächste, der Ärmste, der Belastetste.
Gerhard Maier -Edition C
Jesus rief alle, die mühselig (hoi kopiOntes, „die von harter Arbeit Ermüdeten“) und beladen sind (pephortismenoi, „die Niedergedrückten“; vgl. phortion, „Last“, in Mt 11,30), zu sich. Die Menschen waren müde vom Tragen ihrer Last, der Last der Sünde und ihrer Folgen. Sie sollten kommen und sich unter dasselbe Joch stellen wie Jesus, so würden ihre Seelen Ruhe finden. Indem sie sein Joch auf sich nahmen und von ihm lernten, würden sie wahre Jünger Jesu werden und wie er die göttliche Weisheit verkünden. Von ihm zu lernen (mathete) heißt, sein Jünger (nathEtEs) zu werden. Die Menschen können ihre schwere, ermüdende Bürde gegen sein – sanftes – Joch und seine – leichte – Last (phortion) eintauschen. Jesus zu dienen ist keine Belastung, denn er ist im Gegensatz zu denen, die ihn ablehnen, sanftmütig (praus; vgl. Mt 5,5) und von Herzen demütig.
Die Bibel erklärt und ausgelegt – Walvoord Bibelkommentar
Die Ruhe der Seele
Welch ruhigen Frieden geniesst der, der Gottes Liebe glaubt und darauf ruht, und für den Gottes Wille alles ist! Der Herr Jesus sagte nicht nur: «Kommt her zu mir … und ich werde euch Ruhe geben», sondern auch: «lernt von mir … und ihr werdet Ruhe finden» (Mt 11,28.29). Bei Ihm finden wir vollkommenes Vertrauen in die Liebe seines Vaters und völlige Unterwerfung unter seinen heiligen Willen. Er konnte daher sagen: «Dein Wohlgefallen zu tun, mein Gott, ist meine Lust», obwohl Ihn dieser Wille um unsertwillen in die Schande, die Schmerzen und Leiden des Kreuzes führte. Lasst uns von Ihm lernen, und dann werden die Umstände der Schmerzen, der Prüfung, der Leiden uns nicht hindern, völligen Frieden und Ruhe in Gott zu finden. Wie sehen wir dies im Wandel unseres Meisters: solch ruhige Selbstbeherrschung, solche Würde; im Garten von Gethsemane und im Synedrium zeigte sich dies so deutlich. Wenn immer aber das Ruhen der Seele in Gottes Liebe und das Wohlgefallen am Willen Gottes fehlt, werden wir wegen der Umstände in Erregung der Gefühle handeln, und dann ist keine Ruhe der Seele vorhanden
Und jetzt mal ein ganz anderen Blick auf die Bibelstelle:
Und siebtens wird seine Gottheit in seinen eigenen göttlichen Ansprüchen gesehen. Er machte vier solcher göttlichen Ansprüche. Erstens behauptete er, die engstmögliche Beziehung zu Gott zu haben, so dass das Erkennen des Messias das Erkennen von Gott bedeutet (Joh 8,19; 14,7); den Messias zu sehen bedeutete, Gott zu sehen (Joh 12,45; 14,9); Ihn zu empfangen bedeutete, Gott zu empfangen (Mk 9,37); Ihn zu ehren bedeutete, Gott zu ehren (Joh 5,23). Er sagte: Ich und der Vater sind eins (Joh 10,30). Zweitens behauptete er, Gegenstand der Rettung des Glaubens zu sein (Mat. 11:28; Joh. 3:36; 14: 1; 17: 3). Drittens beanspruchte er die absolute Herrschaft über seine Nachfolger, was nur Gott zu erwarten hat (Mat. 10: 37–39). Viertens beanspruchte er die Souveränität über die Gesetze und Institutionen Gottes: Er behauptete, der Herr des Tempels zu sein (Mat. 12: 6); Herr des Sabbats (Mat. 12: 8); Herr des Reiches Gottes (Mat. 16:19); und Souveränität über den Neuen Bund (Mat. 26:28). Die Tatsache, dass Jeschua diese göttlichen Behauptungen aufstellte, bedeutet eines von drei Dingen: Entweder war er ein Betrüger oder er wurde selbst getäuscht oder er war wirklich der, der er behauptete zu sein. Diejenigen, die ihn kennen, wissen, dass er tatsächlich derjenige ist, für den er sich ausgibt: ihr Messias, ihr Retter und ihr Gott. …
B. Das Objekt der Glaubensrettung sein
Ein zweiter Anspruch des Messias auf Göttlichkeit ist, dass er behauptete, Gegenstand der Rettung des Glaubens zu sein. Er machte diese Behauptung in Matthäus 11,28: Komm zu mir, alle, die arbeiten und schwer beladen sind, und ich werde dir Ruhe geben.
Er machte diese Behauptung in Johannes 3:36 erneut geltend: Wer an den Sohn glaubt, hat ewiges Leben; Wer aber dem Sohn nicht gehorcht, wird das Leben nicht sehen, sondern der Zorn Gottes bleibt auf ihm.
Er lehrte dies noch einmal in Johannes 14: 1: Lass dein Herz nicht beunruhigt sein: Glaube an Gott, glaube auch an mich.
Auch Johannes 17: 3: Und dies ist das ewige Leben, damit sie dich als den einzig wahren Gott kennen und den, den du gesandt hast, sogar Jesus Christus. …..
Der dritte Abschnitt über den Diener Jehovas erklärt, wie der Messias ausgebildet wurde, als er aufwuchs. Die Disziplinierung des Dieners wird in Vers 4 beschrieben: Der Herr, Jehova, hat mir die Zunge derer gegeben, die gelehrt werden, damit ich weiß, wie ich den Müden mit Worten unterstützen kann: Er erwacht von Morgen zu Morgen, er weckt mein Ohr höre wie die, die gelehrt werden.
In Vers 4a hat mir der Herr Jehova die Sprache derer gegeben, die gelehrt oder diszipliniert werden. Das übersetzte hebräische Wort, das gelehrt wird, ist dieselbe hebräische Wurzel für das Wort „Schüler“. Gott der Vater disziplinierte den Sohn. Während Jeschua in seiner Gottheit allwissend war, musste Jesus in seiner Menschlichkeit denselben Lernprozess durchlaufen wie alle Menschen. Aber Jeschua studierte bei Gott dem Vater.
Gott gab dem Messias in Vers 4b eine Botschaft für die Müden: damit ich weiß, wie ich den Müden mit Worten unterstützen kann; Diese Botschaft findet sich in Matthäus 11: 28-30, wo Jeschua sagte: Komm zu mir, alle, die arbeiten und schwer beladen sind, und ich werde dir Ruhe geben. Nimm mein Joch auf dich und lerne von mir; denn ich bin sanftmütig und von Herzen niedergeschlagen; und ihr werdet Ruhe für eure Seelen finden. Denn mein Joch ist leicht und meine Last leicht.
Darüber hinaus kam diese Ausbildung durch Gott den Vater mit Häufigkeit. In Vers 4c kam es Morgen für Morgen. Sobald die Menschheit des Sohnes verstehen und gelehrt werden konnte, weckte Gott der Vater seinen Sohn Morgen für Morgen, um ihn beiseite zu nehmen und ihn für die Mission zu schulen oder zu schulen, die er erfüllen musste.
Dass der Messias persönlich von Gott dem Vater geschult wurde, erklärt seine enorme und ungewöhnliche Entwicklung, die in Lukas 2:40 und 52 beschrieben wird. Es hilft auch zu verstehen, wie Jesus im Alter von zwölf Jahren klar verstand, wer er war und welche messianische Rolle er spielte . Dieser Vers erklärt, wie er im Alter von zwölf Jahren ein so enormes Wissen über die Schrift und die biblische Wahrheit hatte, dass er intelligente Gespräche mit denen führen konnte, die Experten des Gesetzes auf dem Tempelgelände waren. …..
Der vierte Teil der Facette des Glaubens hat mit dem Glaubensbefehl zu tun. Auf welcher Grundlage wird gelehrt, dass man glauben muss, gerettet zu werden? Hier sollten zwei Dinge erwähnt werden.
Erstens gibt es das universelle Angebot des Evangeliums. Die Tatsache, dass die Bibel allen das Evangelium allgemein anbietet, ist der Garant für den Glauben. Das Evangelium wird allen Menschen gepredigt und sie wissen lassen, dass sie gerettet werden, wenn sie glauben (Mat. 11:28; 28:19; Apostelgeschichte 17: 30–31).
Der zweite Garant für den Glauben ist die Genügsamkeit Seiner Erlösung. Die Tatsache, dass er ausreicht, um alles zu retten, ist ein weiterer Garant für den Glauben (Mat. 11:28; Joh. 6:37). ….
Die erste Passage weist auf zwei Schritte hin. Der erste Schritt ist, mein Joch zu nehmen. „Sein Joch nehmen“ bedeutet, sein Schüler zu werden. Sein Jünger zu werden bedeutet, sein Leben ein für alle Mal zu widmen. Der zweite Schritt ist, von mir zu lernen. Dies ist das Mittel: von ihm lernen und ihn näher kennenlernen. Wir lernen mehr über ihn, wenn er der Herr unseres Lebens ist, und wir sind ein Jünger, weil wir diese totale Verpflichtung eingegangen sind.
Fruchtenbaum – Die Sammlung messianischer Bibelstudien
So wie schon in dem Artikel über das Licht der Welt , macht die messianisch/jüdische Auslegung einen interessanten Sprung. Hier wird viel deutlicher, was die Bibel eigentlich ausdrücken wollte. So wie in dem Artikel das Licht und Shekina zusammengeführt wurden, so führt das Wissen um die Sprache und den Umständen hier zu der Verbindung zwischen Ruhe und Sabbath – und der Frage „wer war Jesus?“. Oder wie es Arnod Fruchtenbaum oben ausdrückt: Entweder war er ein Betrüger oder er wurde selbst getäuscht oder er war wirklich der, der er behauptete zu sein. Diejenigen, die ihn kennen, wissen, dass er tatsächlich derjenige ist, für den er sich ausgibt: ihr Messias, ihr Retter und ihr Gott.
Also auch ihr, wenn ihr alles getan habt, was euch befohlen ist, so sprechet: Wir sind unnütze Knechte; wir haben getan, was wir zu tun schuldig waren.
Elberfelder Bibel 1905 – Lk 17,10
Das gilt auch für euch. Wenn ihr macht, was ich euch sage, sollte euch dabei bewusst sein, dass ihr euch deswegen keinen Orden verdient habt. Ihr habt nur das getan, was man von euch erwartet.“
VolxBibel – Lukas 17,10
Wenn ihr mir gehorcht, sollt auch ihr sagen: `Wir haben keine besondere Anerkennung verdient. Wir sind Diener und haben nur unsere Pflicht getan.´«
Neues Leben – Bibel – Lukas 17,10
So ist es auch mit euch. Wenn ihr alles getan habt, was Gott euch befohlen hat, dann sagt: ‘Wir sind Diener, weiter nichts; wir haben nur getan, was uns aufgetragen war.’ 1Kor 9,16–17
Gute Nachricht Bibel – Lukas 17,10
de.logos.com
Lk 17,10 καὶ ὑμεῖς betont (A122) auch ihr. ποιήσητε Aor. Konj. λέγετε Imp. ὅτι recitativum = Doppelpunkt (A333). ἀ-χρεῖος11 unnütz, nichtsnutzig, auch armselig, unwürdig, keines Lobes würdig (LN 33.361). ὠφείλομεν Ipf. ὀφείλω schulden, schuldig sein (eig. u. übertr. [auch moral.]); verpflichtet sein, müssen, m. Inf. ποιῆσαι Aor. Inf. πε-ποιήκαμεν Pf.; ὃ ὠφείλομεν ποιῆσαι πεποιήκαμεν wir haben getan, was wir zu tun verpflichtet waren = wir haben nur unsere Pflicht/Schuldigkeit getan.
Neuer Sprachlicher Schlüssel zum Griechischen Neuen Testament
Doch auch Gott gegenüber haben die Jünger Verpflichtungen. Vor allem anderen brauchen sie Glauben. Auf die Bitte der Jünger, ihren Glauben zu stärken, antwortete ihnen Jesus, daß sie nicht mehr Glauben, sondern den rechten Glauben nötig hätten. Denn noch der kleinste Glaube (wie ein Senfkorn, das kleinste den Juden bekannte Samenkorn; vgl. Lk 13,19) konnte Wunder bewirken und z. B. einen Maulbeerbaum, der sehr tiefe Wurzeln hat, entwurzeln (Lk 17,6). Die zweite Aufgabe der Jünger gegenüber Gott liegt im bescheidenen und demütigen Dienen (V. 7 – 10). Sie sollen tun, was ihnen aufgetragen ist, ohne besonderes Lob zu erwarten. Schließlich wird ein Knecht von seinem Herrn auch nicht dafür gelobt, daß er seine Arbeit tut. So haben auch die Jünger bestimmte Aufgaben, die sie in Demut als Gottes unnütze (achreioi; sonst nur noch in Mt 25,30) Knechte erfüllen sollen.
Die Bibel erklärt und ausgelegt – Walvoord Bibelkommentar
Die Verpflichtung einer totalen Hingabe an den Herrn, treuer Dienst und Loyalität sind die Grundbedingung für ein Leben in dieser Rolle. Wir könnten noch hinzufügen, dass der Sklave dem Besitzer gewinnbringend sein muss, wie im Gleichnis von den Talenten (Mt 25,14-30) und von den anvertrauten Pfunden (Lk 19,11 -27). Wie wir in diesen Beispielen sehen, erwartet der Herr von Seinem Volk so zu leben, dass sie das, was Er ihnen gibt, benutzen, um Seine Interessen zu fördern und Seinen Gewinn zu erhöhen. Der faule Sklave wird nutzlos und böse genannt. Der gute und treue Sklave wird gelobt, weil er seine Gaben auf eine nutzbringende Weise eingesetzt hat. Ein Sklave ist nur dann wirklich nützlich, wenn er mehr leistet als seine grundlegenden Pflichten. Er ist nutzlos, wenn er nur das tut, was unbedingt getan werden muss, wenn er nur die Minimalforderungen erfüllt (Lk 17,10). Jeder, der sich als gläubig bezeichnet, sollte dies in Betracht ziehen, wenn er überlegt, ob sein Lebensstil, seine Prioritäten und sein Dienst wirklich akzeptabel sind. Die meisten Christen leben in dieser Hinsicht auf einem sehr niedrigen Niveau.
Wie können wir wissen, was Gott von uns wünscht, um in dieser Rolle zu leben? Wie können wir diese tiefe Erkenntnis in unserem Leben persönlich umsetzen? Es geht nicht nur um unsere Zustimmung oder unser Einverständnis. Als Gegenmittel für eine falsche Lebensweise müssen die entsprechenden Taten folgen.
Wir könnten damit beginnen, uns von der Vorstellung zu befreien, dass Gott uns in irgendeiner Weise verpflichtet ist. Das Gegenteil trifft zu. „Es sind die Gütigkeiten des Herrn, dass wir nicht aufgerieben sind“ (Klagelieder 3,22). Wir sind Empfänger von unverdienter Güte, genannt Gnade, ohne dass Gott uns auch nur im Geringsten verpflichtet wäre. Wenn wir bedenken, dass wir auf der Grundlage der Gnade leben, und so unsere Liebe und Dankbarkeit wächst, haben wir weniger Schwierigkeiten, unsere Rolle anzunehmen. Es wird uns helfen zu erkennen, dass wir nur Verwalter von all dem sind, was Gott uns gegeben hat, und nicht Eigentümer. So sieht uns der Herr.
Deshalb sollte jeder Tag bewusst dem Herrn geweiht werden mit dem ernsthaften Gebet, dass dieser Tag für Ihn nützlich und fruchtbringend sein möge. Was zählt, ist das, was Er will, nicht das, was wir wollen. Völlige Verfügbarkeit für den Herrn, jederzeit auf Seinen Wink und Ruf bereit zu sein, ist die Verantwortung eines guten Sklaven.
Wir könnten über die Eigenschaften eines guten Arbeiters oder Dieners nachdenken und bestrebt sein, diese Eigenschaften in unser Leben umzusetzen. Einige davon sind:
Jean Gibson, Training im Christentum
Sofortige Reaktion auf Bitten oder Befehle ist ein positiver Wesenszug, besonders wenn sie von einer freudigen Einstellung begleitet wird, ohne zu murren.
Harte Arbeit und Fleiß machen einen Arbeiter jedem Chef angenehm. Der faule oder schludrige Arbeiter ist ein Fluch für jeden Arbeitsplatz (Spr 10,26; 18,19; 24,30.31).
Zuverlässigkeit ist eine Grundvoraussetzung. Jeremia sagt: „Verflucht sei, wer das Werk des Herrn lässig treibt“ (Jer 48,10). Nachlässige Arbeit oder Mangel an Sorgfalt in den Dingen des Herrn sind eineBeleidigung für Ihn.
Fachwissen oder Kompetenz in dem, was wir tun, ist wichtig. Jeder sollte ein Arbeiter sein, „der sich nicht zu schämen hat“ (2 Tim 2,15).
Treue ist heute zu einer seltenen Tugend geworden. Aber Arbeiter, die ihrem Arbeitgeber die Treue halten, sind das Rückgrat jedes Teams. Wir sollten Christus die Treue halten, der Gemeinde, in der wir mitarbeiten, und auch unseren Mitknechten oder Mitstreitern gegenüber sollen wir treu sein. Der hingegebene Sklave des Alten Testamentes wollte seinen Herrn nie verlassen, auch dann nicht, wenn er die Möglichkeit gehabt hätte(2Mo 21,5.6; 5Mo 15,17).
Aufmerksamen Arbeitern muss man nicht alles sagen, was sie erledigen sollen. Sie erkennen das Notwendige und tun still das Erforderliche, auch ohne weitere Anweisung. Der Sklave Christi sucht nach Gelegenheiten zum Dienen.
Gut mit Anderen auskommen ist eine unbedingte Notwendigkeit. Leute, die leicht beleidigt, kritisch, anklagend oder streitsüchtig sind, sind fast überall anzutreffen. Wo immer sie sind, erzeugen sie Probleme, anstatt bei der Lösung mitzuhelfen. Wenn sie sich nicht ändern, ist es oft nötig, sie im Interesse von Frieden und Einheit im Team loszuwerden.
Leider werden hier die Unterschiede zwischen Religion und Christusnachfolge sichtbar. In den Religionen kann man sich durch Arbeit, durch Dienst, durch Gehorchen usw etwas bei Gott verdienen. So war es schon immer. Auch die Götter Babylons konnte man durch Opfer beschwichtigen oder beschwören. Da war es angebracht, zu sagen: „ich habe so viel getan, nun muss dieser Gott auch etwas für mich tun“. Aber wir sind ja nichts, was wir nicht von Jehovah bekommen haben: selbst die Kraft die wir für den heutigen Tag haben, erhalten wir von IHM. Also können wir eigentlich nur zustimmen: wir haben NUR das getan, was unser Auftrag war. ER ist uns NICHTS schuldig. Es ist unverdiente Gnade wenn ER uns mehr gibt, als wir verdient hätten. Um auf die Frage einzugehen: Nein, Jehovah ist NICHT in der Pflicht – nur wir haben die Pflicht IHM zu dienen! Es ist von seiner Seite aus Liebe und Freundlichkeit, Barmherzigkeit und Gnade, was er uns SCHENKT – wir haben es uns nicht verdient!
Da war ein Mensch, von Gott gesandt, sein Name Johannes. Dieser kam zum Zeugnis, auf daß er zeugte von dem Lichte, damit alle durch ihn glaubten. Er war nicht das Licht, sondern auf daß er zeugte von dem Lichte.
Elberfelder Bibel 1905 – Joh 1,6–8
Es kam ein Mensch, der als Repräsentant Gottes gesandt wurde. Sein Name war Johạnnes. Dieser Mann kam als Zeuge. Er sollte für das Licht als Zeuge auftreten, damit durch ihn Menschen aller Art zum Glauben kämen. Er war nicht dieses Licht, sondern sollte für dieses Licht als Zeuge auftreten.
neue Welt Übersetzung – 2018 – Joh 1,6–8
Es trat ein Mensch auf, der als Bote von Gott entsandt worden ist, der den Namen Johannes hatte. Eben der kam für eine Zeugenaussage, um in bezug auf das Licht Zeugnis abzulegen, damit alle durch es zum Glauben kommen mögen. Nicht etwa war jener das Licht, sondern er war dazu da, um in bezug auf das Licht Zeugnis abzulegen. Gottes Agenda – Das Neue Testament urtextnah ins heutige Deutsch übersetzt von Andreas Eichberger – Johannes 1,6–8
Gott schickte einen Boten, einen Mann, der Johannes* hieß. Sein Auftrag war es, die Menschen auf das Licht hinzuweisen. Alle sollten durch seine Botschaft an den glauben, der das Licht ist. Johannes selbst war nicht das Licht. Er sollte nur ein Zeuge für das kommende Licht sein.
Hoffnung für Alle – Joh 1,6–8
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Jh 1,6 ἐ-γένετο V. 3, hier auftreten (B II5). ἀπ-ε-σταλμένος Pf. Ptz. Pass. ἀποστέλλω; attr. παρά m. Gen. von (bez. Agens beim Pass. [wohl = ὑπό m. Gen.; ZG]). ὄνομα αὐτῷ Parenthese (A374), erg. ἦν (BDR § 1283; s. Var.) sein Name war, er hieß (vgl. BDR § 144,1). Jh 1,7 μαρτυρία Zeugnis (das Bezeugen od. das Bezeugte); εἰς μαρτυρίαν zum Zeugnis. μαρτυρήσῃ Aor. Konj. μαρτυρέω. πιστεύσωσιν Aor. Konj. πιστεύω; ingr. Aor. (A229); ἵνα πάντες πιστεύσωσιν διʼ αὐτοῦ damit alle durch ihn zum Glauben kämen. Jh 1,8 ἦν V. 1. ἐκεῖνος er (selbst) (A124a), näml. Johannes. ἀλλʼ ἵνα erg. etwa ἦλθεν (B ἵνα III1; vgl. BDR § 448,78); ἀλλʼ ἵνα μαρτυρήσῃ sondern (er kam), um Zeugnis abzulegen = sondern er sollte Zeugnis ablegen bzw. er sollte nur Zeugnis ablegen.
Neuer Sprachlicher Schlüssel zum Griechischen Neuen Testament
Johannes der Täufer wird als der Herold und Wegbereiter Christi in der Schrift genannt. Er ebnete die Bahn für den kommenden König und bereitete die Herzen zu für seine Botschaft. Er war die Stimme, Christus das Wort. Er war der Schein, Christus das Licht. Er war der Freund des Bräutigams, Christus der Bräutigam. Darum erlitt er auch wie Christus den Märtyrertod. Jes 40,3 ; Mal 3,1 ; Mt 3,1-12 ; 11,1-19 ; Mt 14,1-12 ; 4,12-17 ; Mk 1,1-8.14-15 ; Lk 3,1-20 ; 7,18-35 ; 16,16 ; Lk 9,7-9 ; Joh 1,6-8.15-29.36 ; Joh 3,23.30 .
Dieter Boddenberg, – Arbeitsbuch für den biblischen Unterricht
V.6-8 führen Johannes den Täufer ein, obwohl die Beschreibung seines Dienstes erst in V.15 beginnt. Er war „von Gott gesandt“, und der Herr Jesus war vom Vater gesandt. Aber welcher Unterschied! Der Herr stieg als der ewig Präexistente herab, um von einer Jungfrau geboren zu werden. Die Geburt des Johannes von alten Eltern war ein Wunder Gottes, aber die Existenz des Johannes begann mit seiner Empfängnis. Johannes wurde ebenfalls zum Dienst von Gott ausgesandt, und zwar in Erfüllung der alttestamentlichen Weissagung: „Siehe, ich sende meinen Boten vor meinem Angesicht her“ (Mal 3,1; Mk 1,2). 7 Der Dienst des Volkes Gottes hat immer ein göttliches Ziel vor Augen; daher darf niemand seinen eigenen Dienst aussuchen, noch auch dem von Gott zugewiesenen Dienst entfliehen. Johannes kam in besonderer Weise „zum Zeugnis“. Diese Seite seines Dienstes wird hauptsächlich im Johannesevangelium geschildert, nämlich in 1,29-34, wo er Ihn als das Lamm Gottes, als den Sohn Gottes und als den, der mit Heiligem Geist taufen würde, identifizierte, und in 3,27-36. Andere Aspekte seines von Gott gegebenen Dienstes sind: „Und viele der Söhne Israels wird er zu dem Herrn, ihrem Gott, bekehren […] um dem Herrn ein zugerüstetes Volk zu bereiten“ (Lk 1,16-17), und „Ich taufe euch zwar mit Wasser zur Buße“ (Mt 3,11). In seinem Zeugnis identifizierte Johannes Christus im Fleische als das Lamm, als den Sohn und als das Licht, während die Apostel Ihn später als Herrn und Christus proklamierten. Sein Zeugnis geschah, „damit alle durch ihn glaubten“, was Paulus mit seinen Worten in Ephesus bestätigt: „[…] daß sie an den glauben sollten, der nach ihm käme, das ist an Jesus“ (Apg 19,4). Das Wort „alle“ bedeutet alle jene, die mit Johannes in Berührung kamen während seines Dienstes. Man vergleiche das mit „allen Nationen“ (Mk 13,10; Lk 24,42); „in ganz Judäa […] bis an die Enden der Erde“ (Apg 1,8); „alle“ (Röm 3,22; 1Tim 2,4). Der Gedanke, damit die Menschen glauben möchten, ist für das Johannesevangelium charakteristisch: 1,50; 2,11; 3,16; 4,39; 5,24; 6,69; 7,38; 8,30; 9,38; 10,38; 11,26 sind typische Beispiele für jeweils verschiedene Umstände. 8 Der Geist Gottes inspirierte den Schreiber zu dieser Klarstellung, damit jedes Mißverständis ausgeschlossen sei. Obwohl Johannes „die brennende und scheinende Lampe“ war (5,35), war er auf keinen Fall „das Licht“. Sein Leben und Zeugnis waren so deutlich, daß die Leute voller Erwartung waren „und alle in ihren Herzen wegen Johannes überlegten, ob er nicht etwa der Christus sei“ (Lk 3,15). Seine strikte Zurückweisung dieser Annahme erscheint nur im Johannesevangelium: „Ich bin nicht der Christus“ (1,20; 3,28). Während des irdischen Lebens des Herrn beanspruchte niemand, der Christus zu sein. Später aber würden viele Antichristen sich diesen Titel anmaßen, und in der letzten Zeit werden viele sagen „Ich bin der Christus“ und werden damit viele verführen (Mt 24,5), und der Mensch der Sünde wird sich sogar als Gott ausgeben (2 Thessalonicher 2,4). 9 Das Griechische dieses Textes läßt sich nicht ganz eindeutig wiedergeben, wie in den verschiedenen Übersetzungen und Anmerkungen zum Ausdruck kommt. Die Mehrdeutigkeit liegt in der Wendung „in die Welt kommend“, wobei das griechische Verb erchomenon ein Präsenspartizip (Mittelwort der Gegenwart) ist. AV bezieht das Verb wie LU auf „jeden Menschen“, während JND und NEB es wie E, RE, ZÜ, ME, S auf das wahre Licht beziehen. Bezieht man das Partizip auf das Licht, muß man die Endung – on als Nominativ Neutrum auffassen ( phos, „Licht“, ist neutrum), bezieht man es auf „jeden Menschen“ hingegen als Akkusativ Maskulin ( anthropos, „Mensch“, ist maskulin). Wir ziehen die Deutung vor, die das Verb mit „Licht“ verknüpft: „Er war das wahre Licht, welches, da es in die Welt kommt/kam, jeden Menschen erleuchtet.“ Denn der Zusammenhang ist ja das Erscheinen des Lichtes in der Welt, nicht das Kommen der Menschen in die Welt. Das „wahre Licht“ sollte mit dem „wahren Brot“ (6,32), dem „wahren Weinstock“ (15,1) und „der Wahrheit“ (14,6) in Verbindung gebracht werden. Gott hatte Seinem Volk in der Wüste materielles Manna gegeben, es kursierten viele Irrtümer, und das Licht konnte Finsternis sein (Lk 11,35). Das „wahre Licht“ und „das wahre Brot“ sind die Gegenstücke zum Licht und zum Brot im Heiligtum der Stiftshütte, während sich das Licht der Herrlichkeit und der goldene Krug mit dem Manna im Allerheiligsten befanden. Wenn Licht auf eine Fläche fällt, wird dessen reflektierende Fähigkeit offenbar. Licht wird zudem manchmal auch absorbiert und wieder ausgestrahlt. Von Mose lesen wir, daß sein Angesicht leuchtete, nachdem er in der Herrlichkeit von Gottes Gegenwart gewesen war. Das heißt, daß er das Licht, in dem er stand, in sich aufnahm und wieder abstrahlte (2Mo 34,29-35; 2Kor 3,13). Wenn hingegen Licht auf finstere und böse Herzen fällt, dann können diese nichts von Christus reflektieren.
Was die Bibel lehrt
Die Shechinah-Herrlichkeit erschien in einer völlig neuen Form in der Erfüllung der Haggai-Prophezeiung. Dies ist der Punkt von Johannes 1: 1–14. Diese Passage verkündet das Kommen des Schechina-Lichts in einer neuen sichtbaren Manifestation. Vers 14 konzentriert sich auf die neue Form der Shechinah-Herrlichkeit:
Und das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns (und wir sahen seine Herrlichkeit, Herrlichkeit als die einzige, die vom Vater gezeugt wurde), voller Gnade und Wahrheit.
Das Wort übersetzt „bewohnt“ ist das griechische Wort skeinei, das dem Hebräischen, Schechina und Hellenisierten entspricht (Griechisch hat keinen „sh“ -Ton). Aber wörtlich bedeutet das griechische Wort skeinei nicht „wohnen“, wofür es ein anderes griechisches Wort gibt. Skeinei bedeutet „Tabernakel“. Vers 14 lautet wörtlich: „Das Wort wurde Fleisch und Tabernakel unter uns.“ Mit anderen Worten, es war eine neue sichtbare Manifestation der Gegenwart Gottes, die unter Menschen wohnt. Das Ergebnis dieser „Tabernacling“ war, dass die Menschen die Herrlichkeit in Form eines Mannes sehen konnten: des Gottmenschen. Dies war eine Erfüllung von Jesaja 9: 2, die vom Kommen des Lichts sprach:
Die Menschen, die in der Dunkelheit wandelten, haben ein großes Licht gesehen: Diejenigen, die im Land des Todesschattens wohnten, haben das Licht auf sich.
Die vielen Male, die Jesus während seines Dienstes auf dem Tempelgelände wandelte, erfüllten die Prophezeiung von Haggai. Seine Herrlichkeit manifestierte sich in seiner Reinigung des Tempels von Geldwechslern und Opfern von Opfern sowie in seiner Lehre auf dem Tempelgelände, insbesondere während der Passah- und Laubhüttenfeste. Die Parallele zum Alten Testament sollte nicht übersehen werden. Zu Beginn seiner Geschichte erschien und verschwand die Shechinah-Herrlichkeit, bevor sie im Tabernakel und im Tempel dauerhafter blieb. Es verließ dann vom Ölberg. In der Geschichte des Neuen Testaments erschien und verschwand es zuerst und trat dann in einer dauerhafteren Form in der Person des Messias auf, die über einen längeren Zeitraum bei Israel blieb. Später verließ auch Israel nach einem dreieinhalbjährigen öffentlichen Dienst den Ölberg.
Fruchtenbaum . Die Schritte des Messias: eine Untersuchung der Abfolge prophetischer Ereignisse
Die Shechinah-Herrlichkeit erschien in einer völlig neuen Form in der Erfüllung der Haggai-Prophezeiung. Dies ist der Punkt von Johannes 1: 1–14. Diese Passage verkündet das Kommen des Schechina-Lichts in einer neuen, sichtbaren Manifestation. Vers 14 konzentriert sich auf die neue Form der Shechinah-Herrlichkeit: Und das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns (und wir sahen seine Herrlichkeit, Herrlichkeit als die einzige, die vom Vater gezeugt wurde), voller Gnade und Wahrheit.
Das griechische Wort skeinei wurde von der hebräischen Schechina entlehnt und hellenisiert, weil Griechisch keinen „sh“ -Ton hat. Obwohl skeinei als bewohnt übersetzt wird, gibt es ein anderes griechisches Wort, das „wohnen“ bedeutet. Skeinei bedeutet eigentlich „Tabernakel“. In Vers 14 heißt es wörtlich: „Das Wort wurde Fleisch und Tabernakel unter uns.“ Mit anderen Worten, es war eine neue, sichtbare Manifestation der Gegenwart Gottes, die unter Menschen wohnt.
Das Ergebnis dieser „Tabernacling“ war, dass die Menschen die Herrlichkeit in Form eines Mannes sehen konnten – des Gottmenschen. Dies war eine Erfüllung von Jesaja 9: 2, der vom kommenden Licht sprach: Die Menschen, die in der Dunkelheit wandelten, haben ein großes Licht gesehen; diejenigen, die im Land des Todesschattens wohnten, haben das Licht auf sich.
Die vielen Male, die Jeschua während seines Dienstes auf dem Tempelgelände wandelte, erfüllten die Prophezeiung von Haggai. Seine Herrlichkeit manifestierte sich in seiner Reinigung des Tempels von Geldwechslern und Opfern von Opfern sowie in seiner Lehre auf dem Tempelgelände, insbesondere während der Passah- und Laubhüttenfeste.
Die Parallele zum Alten Testament sollte nicht übersehen werden. Zu Beginn seiner Geschichte erschien und verschwand die Shechinah-Herrlichkeit, bevor sie im Tabernakel und im Tempel dauerhafter blieb. Es verließ dann vom Ölberg. In der Geschichte des Neuen Testaments erschien und verschwand es zuerst und trat dann in einer dauerhafteren Form in der Person des Messias auf, der über einen längeren Zeitraum bei Israel blieb. Später verließ auch Israel Israel vom Ölberg.
Die Sammlung messianischer Bibelstudien
Nein – KEINE Kirche oder Organisation ist das Licht der Welt! – nicht ein einmal ein Lichtlein! Das einzige Licht, dass den Menschen vom Vater geschickt wurde – war und ist Jesus Christus. Lies einfach heute einmal was Johannes noch alles in das 1.Kapitel seines Evangeliums hereingepackt hat!
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