Fern sei es von dir, so etwas zu tun, den Gerechten mit dem Gesetzlosen zu töten, so daß der Gerechte sei wie der Gesetzlose; fern sei es von dir! Sollte der Richter der ganzen Erde nicht Recht üben?
Elberfelder 1871 – Genesis 18,25
Zu töten den Gerechten mit dem Schuldigen, dass der Gerechte wie der Schuldige sei, ein solches zu tun, das — weiß ich — wäre Entweihung dir. Entweihung wäre es dir; wie sollte der Richter der ganzen Erde nicht Recht ausüben!
Rabbiner Samson Raphael Hirsch – Genesis 18:25
Weitab sei dir nach dieser Rede zu tun, den Bewährten mit dem Frevler zu töten,
daß Gleiches dem Bewährten, Gleiches dem Frevler geschehe,
weitab sei es dir!
Alles Erdlands Richter, wird der nicht das Recht tun?
Buber & Rosenzweig – 1.Mose 18:25
Gerechte Richter? Wie sollte das möglich sein, außer diese haben „besten Kontakt“ mit dem allwissenden Gott? Deshalb werden in der Bibel eigentlich nur Mose, Samuel und Salomo als „gerechte Richter“ dargesstellt – Männer die sich in allen Fragen immer und ausschließlich auf Jehovah verließen! Im „NT“ haben wir dann Petrus, der „ohne nach Gründen zu fragen“ ein Ehepaar richtet – aber auch Petrus hat etwas, was den „ungerechten Richtern“ fehlt: Petrus wird vom heiligen Geist geleitet!
Aber Abraham ist sich sicher: Jehovah ist ein „korrekter Richter“ – auf den wir uns verlassen dürfen!
Abraham versuchte nicht, Gott zu etwas zu bewegen, was gegen dessen Willen gewesen wäre. (Dennoch war das Gebet Lots für Zoar ein echter Gegensatz; 1Mo 19,18-23 ).
Die Bibel erklärt und ausgelegt – Walvoord Bibelkommentar
Das Thema Gerechtigkeit herrscht hier also vor: die, die sich an Gottes Segnungen erfreuen werden, sollen (a) Gerechtigkeit lehren ( 1Mo 18,19 ); (b) sie dürfen für ein gerechtes Gericht eintreten, um die Gerechten zu bewahren; und (c) wissen, daß Gott die Gottlosen um der Gerechten willen bewahren kann. Bestimmt lernte Israel hierdurch, daß Gott ein gerechter Richter ist, daß Gerechtigkeit ein Volk erhöht (vgl. Sprüche 14,34 ) und daß die Gerechten die Gesellschaft erhalten helfen (vgl. Mt 5,13 ). Diese Wahrheiten sollten für Israel von ebenso großer Bedeutung sein wie für Abraham , der sie in mitleidsvoller Fürbitte angewendet hatte.
Die Rolle eines Richters
J. Dwight Pentecost – Dein Reich komme – Gottes Reichsprogramm und Bundesverheißungen in der Geschichte nachspüren
Genesis 18 offenbart einige hilfreiche Hintergründe zu diesem Konzept eines Richters. Hier heißt es, dass Gott selbst „der Richter der ganzen Erde“ ist (1. Mose 18,25). Aus dem Kontext können wir ersehen, dass die Rolle des Richters darin besteht, Recht zu sprechen, zwischen Gerechten und Bösen zu unterscheiden, die Bösen zu bestrafen und die Gerechten zu befreien. Der Richter war also ein Verwalter, der die Autorität hatte, das Urteil über den Menschen in seiner Gesetzlosigkeit zu vollstrecken oder zu verhängen. In 1. Mose 19 zum Beispiel wurde die Strafe vollstreckt, indem die Menschen von Sodom vernichtet und der gerechte Lot befreit wurde.
Unsere heutige Vorstellung von einem Richter oder einer Richterin wird durch unsere heutige Verwendung des Begriffs bestimmt. In der modernen Jurisprudenz ist der Richter jemand, der vor Gericht als Schiedsrichter fungiert. Er ist der Schiedsrichter zwischen zwei gegnerischen Anwälten. Die meisten Menschen denken bei dem Begriff Richter nur an die Verkündung des Urteils über die Schuldigen. Der Begriff „Richter“, wie er in 1. Mose 18 verwendet wird, ist jedoch ein viel weiter gefasster Begriff, der die Autorität verleiht, die Angelegenheiten der Menschen zu regeln. Deshalb wird Gott auch der Richter der ganzen Erde genannt.
Im Buch der Richter geht es also nicht nur um zivile Verwalter – wie wir uns Richter vorstellen würden -, sondern um Anführer, die dafür verantwortlich waren, die Menschen unter Kontrolle zu halten und den Gesetzen zu gehorchen, Straftäter zu bestrafen und diejenigen zu belohnen, die Gutes taten. Das ist dasselbe Konzept, das auch in Römer 13 und 1 Petrus 3 im Neuen Testament erwähnt wird.
„Ist Gott ungerecht, wenn er Rache übt?“ Dieser Gedanke liegt dem frommen und demütigen Herzen des gläubigen Abraham fern. Er hegt nicht die eitle und anmaßende Vorstellung, auf die nicht wenige ihre Hoffnung auf ein unbestimmtes Maß an Nachsicht gegenüber den Gottlosen gründen. Sie lehnen die Verhängung des Gerichts ganz und gar ab, da dies extreme Strenge und unangemessene Härte bedeute. Sie sind der Meinung, dass selbst Sodom verschont werden kann und sollte, nicht weil es viel Gutes zu bieten hätte, sondern weil seine Schlechtigkeit nicht so schlimm und unentschuldbar ist, dass sie eine so schreckliche Strafe verdient hätte. Vieles, oder zumindest etwas, kann die Verderbtheit seiner Bewohner beschönigen; und im schlimmsten Fall haben sie einige erlösende Eigenschaften. Von einem barmherzigen Gott kann man erwarten, dass er ihnen etwas nachgibt und sie sogar in Ruhe lässt. In all diesen Plädoyers steckt ein lauernder Unglaube an die Gerechtigkeit Gottes, eine Anfechtung der Rechtschaffenheit seiner Urteile, ein völliger Mangel an Verständnis für die Heiligkeit, die durch die Sünde verletzt wird, und die souveräne Autorität, die durch die Sünde missachtet wird. Sind solche Plädoyers und einleuchtende Argumente wie diese, solche sanften Apologeten des Bösen, mit ihrer schwachen Verurteilung von Gottes Feinden und ihrem empfindlichen Zurückschrecken vor der Vorstellung, dass Gottes Zorn über sie kommen könnte – sind sie wirklich seine Freunde? Stehen sie auf der Seite des Herrn? Nicht so der Geist Abrahams. Er nimmt die Vernichtung der Bösen hin; er erkennt die Gerechtigkeit des Richters der ganzen Erde an; er ist sich bewusst, dass das Gericht unvermeidlich ist. Der Gedanke beleidigt ihn nicht. Nicht aus Selbstgefälligkeit gegenüber den Bösen oder aus Gleichgültigkeit gegenüber den gerechten Ansprüchen Gottes möchte er, dass Sodom verschont wird. Lieber sollen die Bösen umkommen, als dass die göttliche Gerechtigkeit in Frage gestellt wird. „Gott ist wahrhaftig, aber jeder Mensch ist ein Lügner, wie geschrieben steht, damit du in deinen Reden gerecht wirst und überwindest, wenn du gerichtet wirst“ (Röm. 3,4).
Robert S. Candlish – Das Buch Genesis
Was genau ist seine Bitte? Worauf gründet er seine Hoffnung in diesen klagenden Fürbitten: „Willst du auch die Gerechten mit den Bösen vernichten? Vielleicht sind fünfzig Gerechte in der Stadt: Willst du auch die fünfzig Gerechten, die in der Stadt sind, vernichten und den Ort nicht verschonen? Das sei ferne von dir, so zu tun, dass du die Gerechten mit den Gottlosen tötest; und dass die Gerechten wie die Gottlosen seien, das sei ferne von dir“ (Vers 23-25). Worum geht es ihm in diesem ernsten Flehen? Ist es nur die zeitliche Vernichtung der Gerechten, die sich in Sodom aufhalten könnten, die Abraham so pathetisch beklagt – dass sie in das Feuergericht verwickelt werden, das über die hingegebene Stadt hereinbrechen sollte? Zweifellos ist das ein Übel, gegen das der Freund Gottes im Namen seiner gottesfürchtigen Nachbarn beten sollte. Der verheerende Zug von Gottes Dienern des Zorns hier unten, das verzehrende Feuer und der wütende Sturm, Krieg, Pestilenz und Hungersnot, kann das gläubige Volk Gottes, das unter den Objekten seines gerechten Zorns wohnt, nur besonders hart treffen. Nur deshalb kann derjenige, der für sie Fürbitte einlegt, darum bitten, dass solch weitreichendes Unheil, das über die Städte, in denen sie leben, hereinbricht, aufgehalten oder beseitigt wird. Aber die Gerechten sind am Ende sicher, was auch immer über die Bösen kommen mag und wie sehr sie auch eine Zeit lang mit ihnen leiden mögen. Es ist nicht in erster Linie um ihretwillen, dass das angedrohte Unheil hinausgezögert und die Zeit der gnädigen Nachsicht verlängert werden soll. Auf jeden Fall geht Abrahams Bitte weit über die bloße Befreiung der Gerechten von vorübergehenden Leiden und Prüfungen hinaus. Das hätte auch auf eine andere Art und Weise geschehen können, als die, die er aufzeigt, nämlich durch die Befreiung von Lot. Eine solche Art und Weise, die Gerechten vor dem kommenden Übel zu bewahren, kommt Abraham jedoch nicht in den Sinn; nicht einmal dann, wenn er im Verlauf seiner einzigartigen Auseinandersetzung von einem immer verzweifelteren Fall ausgeht; nicht einmal dann kommt sie ihm als letztes Mittel, als letzte Alternative in den Sinn. Er stellt sie nicht einmal als vergebliche Hoffnung dar. Bis zum Schluss ist er darauf bedacht, das Gericht ganz abzuwenden – die Tausenden von Schuldigen zu verschonen, um die zehn Gerechten unter ihnen zu finden
Denn er hat das große Prinzip der moralischen Verwaltung Gottes begriffen, das auf diese gefallene, aber nicht unwiederbringlich gefallene Welt zutrifft: Die Gerechten „sind das Salz der Erde“. Er hat die Lektion gelernt, die das Gleichnis vom Unkraut lehren sollte. Solange Gott ein einziges Weizenhalmchen auf dem Feld hat, das unter dem Unkraut verloren geht und vorzeitig vernichtet wird – solange er ein einziges Kleines hat, das noch nicht in der Menge der Gottlosen versammelt ist – solange die Masse nicht so hoffnungslos verdorben und faulig ist, sondern der Geruch des Eifers und der Liebe eines einzigen heiligen Menschen noch einen kleinen Teil davon vor dem Verfall bewahrt – solange wird Gott auch die verlassenste Stadt verschonen und die Erde nicht mit seinem Besen der Zerstörung überziehen. Auf diese Gewissheit setzt Abraham seinen Fuß. Von dieser hohen Warte aus klopft er an die Tür der himmlischen Barmherzigkeit und belagert den Thron dessen, der will, dass alle Menschen überall gerettet werden. Verschone Sodom um fünfzig. Verschone es um fünfundvierzig. Verschone es um dreißig. Verschone es um zwanzig. Verschone es sogar um zehn. Warum sollten auch nur zehn deiner Kinder, wenn auch nur im Vorübergehen, an einer so schrecklichen Verwüstung teilhaben? Und warum sollte selbst Sodom, mit all der Größe seines Geschreis und all den unsagbaren Ungeheuerlichkeiten seiner elenden Bewohner, als verzweifelt überlassen werden, solange zehn Gerechte darin sind? Gibt es noch zehn, die „seufzen und schreien über all die Gräuel, die in der Stadt geschehen sind?“ Gibt es „ein paar Namen in Sardes, die ihre Kleider nicht verunreinigt haben?“ Diese sollen geehrt werden, auch wenn es nur ein kleiner Rest ist. Lasst das Salz, wenn es seinen Geschmack noch nicht ganz verloren hat, noch eine Zeit lang die Masse würzen. Lass das Licht noch leuchten. Es kann sein, dass sich sogar Sodom durch das fortgesetzte Aufleuchten des Lichts, und sei es noch so schwach und flackernd, bald dem Herrn zuwendet.
Das ist das Prinzip von Abrahams Fürbitte für Sodom. Und da sie auf einem richtigen Verständnis des Wesens und des Plans von Gottes moralischer Regierung der Welt beruht, ist sie viertens mit einem Geist der völligen Unterwerfung unter die göttliche Souveränität verbunden. Abrahams Bitten sind beharrlich und eindringlich, aber er ist die ganze Zeit darauf bedacht, jeden Gedanken an eine Einmischung in den höchsten Willen Gottes zu verwerfen, jede Idee, seine vollkommene Billigkeit und Gerechtigkeit in Frage zu stellen oder sein Recht in Frage zu stellen, das zu tun, was er für gut hält. Die wachsende Ernsthaftigkeit und Intensität, man könnte fast sagen Ungeduld, seines Flehens wird durch ein tiefes Gefühl für die Freiheit, die er sich nimmt, und eine heilsame Angst, ihn zu beleidigen, gemildert. In der Gegenwart Gottes, der zu ihm spricht wie ein Mensch zu seinem Freund, vergisst er nicht seine eigene Position: Er ist nur Staub und Asche, während Gott der Richter der ganzen Welt ist. Er ist sich sicher, dass Gott gerecht handeln und das Richtige tun wird. Er verwirft die Vorstellung, dass die Gerechten und die Bösen gleichgestellt sind, als etwas, das sowohl Gottes Charakter als auch seinen eigenen Gefühlen widerspricht: „Es sei ferne von dir, Herr.“ Er weiß, dass das weit vom Herrn entfernt ist und sein muss. Wie auch immer es ausgeht, er ist sich sicher, dass es sich zeigen wird, vielleicht nicht genau so, wie er es vorschlägt, aber so, wie es Gott am meisten verherrlicht und letztlich alle, die seine Freunde sind, am meisten befriedigt. Deshalb begnügt er sich am Ende mit einer Antwort, die die Angelegenheit doch noch im Zweifel zu lassen scheint. In der heiligen Kühnheit seines Flehens – man könnte fast sagen, seines Feilschens mit dem Herrn – hat er ihn auf den tiefsten Punkt gebracht: „Ich will sie nicht um zehn verderben“ (Vers 32). Und dort gibt er sich zufrieden und ruht sich aus. Er erhält keine ausdrückliche Antwort, sondern nur eine allgemeine Erklärung und Zusicherung; er bittet nicht weiter, sondern überlässt alles Gott. Wenn es möglich ist, so sieht er jetzt klar, wird das Gericht von Sodom ausgehen. Aber der Wille des Herrn wird geschehen. Der Fall kann sich so verschlimmern und so hoffnungslos sein, dass ein längeres Abwarten nicht mehr möglich ist – wie im Fall der Stadt, über die der Herr durch Hesekiel sagte (14:14) sagte: „Wenn diese drei Männer, Noah, Daniel und Hiob, auch darin wären, so würden sie doch ihre eigenen Seelen durch ihre Gerechtigkeit retten.“ Oder das Volk, zu dem er durch Jeremia (15,1) sagte: „Wenn auch Mose und Samuel vor mir stünden, so könnte ich doch nicht an dieses Volk denken; werft sie aus meinem Blickfeld und lasst sie ziehen.“ Dennoch hat der Freund Gottes sein eigenes Gewissen entlastet und seine Seele entlastet. Und bei Gott, an den er sich so vertrauensvoll als Freund gewandt hat, verlässt er vertrauensvoll seine Sache.
Zwei Weisen des Sodom drohenden Verhängnisses waren Abraham angekündigt, כלה: völlige Vernichtung oder ידיעה: Bestrafung der Schuldigen beim Fortbestand des Ganzen. Da Gott ihn dieses Einblicks in seinen Ratschluss gewürdigt, fühlt und denkt er sich in dessen Vollzug hinein, und ringt nach Klarheit über einen Gedanken, der ihn peinigt. Nicht, dass er darüber irgend einen Zweifel hegte, dass nicht, selbst wenn die Entartung den Untergang des ganzen sodomitischen Kreises fordere, dennoch die etwa sich dort findenden Unschuldigen, und wäre es einer unter Millionen, doch gerettet bleiben, und nicht etwa den Gerechten wie den Schuldigen gleiches Verderben träfe, das auch nur zu denken, spricht er Genesis 18: 25 aus, wäre ihm Entweihung. Allein, er fühlt sich in die Lage eines aus dem Untergange eines solchen Ganzen geretteten Gerechten hinein, fühlt, was er in einer solchen Lage fühlen würde, fühlt, wie, wenn er das Unglück ge habt hätte, in Sodom zu wohnen, er es nie hätte fehlen lassen, unablässig die Besserung der entarteten Stadt- und Landesgenossen zu versuchen, wie er nie die Hoffnung aufgegeben, und wie er mit dem Untergang einer jeden Seele, an deren Rettung er gearbeitet, auf deren Rettung er gehofft, den eigenen Untergang erleiden würde, und wagt nun den Gedanken, ob denn nicht vielleicht das Leid, das die Gerechten durch die Teilnahme an dem schrecklichen Untergange ihrer bisherigen Genossen treffen würde, einer Berücksichtigung würdig sein dürfte, ob es nicht sonst ein ספות הצדיק עם רשע, eine Mitleidenschaft des Gerechten an dem Untergange des Schuldigen wäre, ob dieses nicht so stark sein könnte, dass Gott למען הצריקים zu Gunsten der Gerechten, um diesen das große Seelenleid zu sparen, der ganzen schuldigen Gesamtheit Verzeihung angedeihen lassen könnte
Rabbiner Samson Raphael Hirsch – Kommentar auf die Genesis
Für diese Auffassung spricht alles. Die Bedeutung des תספה gegenüber dem להמית und והיה כצדיק כרשע im Genesis 18: 25, welches er von selbst als unmöglich zurückweist.
Ebenso die Wahl des Ausdruckes למען הצריקים wodurch die Gerechten nicht als Ursache, sondern als Zweck der Gesamtverzeihung hingestellt werden. Während nämlich בגלל immer die Veranlassung, בעבור größtenteils freilich den Zweck, jedoch auch mitunter die Veranlassung ausdrückt, bezeichnet למען immer den Zweck. Abraham denkt sich die Rettung des Ganzen als Belohnung und Beglückung des teilnehmend mitfühlenden Gerechten darin.
Endlich spricht dafür das sowohl in Abrahams Frage, als in der Erwiderung Gottes so charakteristisch hervorgehobene: בתוך העיר. Abraham sagt nicht ׳אולי יש נ צדיקים בעיר sondern בתוך העיר, die Antwort lautet sogar בסדום בתוך העיר. Dieses בתוך העיר erscheint ganz so wie בתוך עמי אנכי יושבת (Kön. II. 4, 13). Das Ideal eines Gerechten in Mitten einer sodomitischen Entartung, das Abraham vorschwebt, um dessentwillen die Gesamtheit gerettet werden dürfte, ist nicht ein solcher, der in hochmütigem Selbstgefühl die Menge preisgibt, ihrem sitllichen Untergange müßig zusieht, sich in die Einsamkeit zurückzieht und glaubt, genug getan zu haben, wenn er nur sich und höchstens die eigenen Seinen rettet. Ja, ein solcher wäre ihm gar nicht der Gerechte, hätte mit nichten der Verpflichtung genügt, die der Bessere in solcher Umgebung trüge, und wäre am wenigsten geeignet, um seinetwillen die Gesamtheit, die er ja längst preisgegeben, gerettet zu sehen. Der Untergang der Gesamtheit ließe einen solchen ja kalt, ja erfüllte ihn vielleicht gar mit befriedigender Genugtuung.
Das ist Abrahams Gerechter, dessen Berücksichtigung die Rettung der Gesamtheit bewirken sollte, nicht. Sein Gerechter befindet sich בתוך העיר „in Mitten der Stadt“ in Mitten und in lebendiger Beziehung zu allen und allem. Er lässt nicht ab und zu ermahnen, zu lehren, zu warnen, zu bessern, zu retten, wo und wie er kann. Alle und alles liegt ihm am Herzen, und er wird nicht müde, Besserung zu versuchen, wie fern auch immer die Hoffnung des Gelingens: Sein menschlich Herz verzweifelt am Menschen nie, und treibt ihn unablässig zur Tätigkeit für die Menschen. Das sind die Gerechten, die er בתוך העיר voraussetzt, denen jede Seele aller dieser Tausende schmerzlich absterben würde, wie dem Gärtner die Pflanze, um deren Gedeihen er sich früh und spät bemüht, und von deren fünfzig Abraham die Erhaltung des Ganzen zu erhoffen wagt.
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