Schlagwort: Gott

Aber in jenen Opfern ist alljährlich ein Erinnern an die Sünden; denn unmöglich kann Blut von Stieren und Böcken Sünden hinwegnehmen.
Elberfelder 1871 – Hebräer 10,3–4

Aber gerade wird durch jene Opfer das Andenken an die Sünde jährlich erneuert; denn unmöglich kann Blut von Stieren und Widdern Sünden tilgen.
van Ess 1858 – Hebräer 10:3–4

Dabei ist es vollkommen unmöglich, daß wir durch das Blut von Stieren und Böcken von unserer Schuld befreit werden können.
Hoffnung für alle – 1996 – Hebr 10,4

Es ist nämlich völlig unmöglich, dass das Blut von Stieren oder Schafsböcken die Schuld der Menschen fortnehmen kann.
Roland Werner – Das Buch – Hebr 10:4

Dass die Gnade des Herrn der eigentliche Grund für die Vergebung der Sünde ist, wird auch in der theologischen Erklärung zum Yom Kippur (3Mo. 16,29–34) betont. Dort wird angeordnet, dass die Israeliten an diesem Tag nicht zum Heiligtum kommen sollen, um selbst ein Opfer darzubringen. Sie sollen sich vielmehr zu Hause vor dem Herrn demütigen, denn an diesem Tag werde der Hohepriester für sie Sühnung erwirken, um sie von allen ihren Sünden vor dem Herrn zu reinigen. Damit ist ausgedrückt, dass der Herr die Sünde nicht aufgrund der Opfer selbst vergibt, sondern allein aufgrund seiner Gnade, die er dem Schuldigen, der sich vor dem Herrn demütigt, zuteil werden lässt. Es gilt also sowohl, dass das Blut von Böcken und Stieren keine Sünden wegnehmen kann (Hebr. 10,4), als auch, dass ohne Blutvergießen keine Vergebung möglich ist (Hebr. 9,22). Die erwirkte Vergebung am Yom Kippur ist also nicht effektiv, sondern forensisch; die bestehende Sünde wird vom Herrn nicht mehr angerechnet. Vergeben wird die Sünde erst durch das Blut und Leben eines vollkommenen und wertvolleren Opfers—durch das Blut des Gottessohnes und Menschen Jesus Christus (Hebr. 9,11–14), der sein Leben für seine Nachfolger geopfert hat. Die im zukünftigen Reich Gottes darzubringenden eschatologischen Opfer blicken dann auf den Opfertod Jesu zurück und bringen zum Ausdruck, dass sich der Opfernde unter die geschehene Vergebung stellt und diese dankbar annimmt. Auch diese Opfer haben also lediglich eine forensische Bedeutung.
Aus diesen Überlegungen können drei Folgerungen gezogen werden:

Wenn die Opfer selbst keine sündenvergebende Wirkung haben, sondern nur an die Sünde erinnern, die Notwendigkeit der Vergebung verdeutlichen und aufgrund von Gottes Gnade als stellvertretendes Opfer von Gott anstelle des Schuldigen angenommen werden, sind sie nicht zwingend für einen angemessenen Gottesdienst notwendig. Diese Schlussfolgerung bestätigt sich auch bei einem weiteren Blick in das Alte Testament. Denn insbesondere die Propheten thematisieren mehrfach den nichtigen Gottesdienst in Israel. Doch auch schon vor den Propheten finden sich entsprechende Ansätze: So muss sich beispielsweise Saul von Samuel belehren lassen, dass Gehorsam besser ist als Opfer (1Sam. 15,22; vgl. Ps. 40,7); und Salomo erkennt, dass Gerechtigkeit und Recht zu üben dem Herrn lieber ist als Opfer darzubringen (Spr. 21,3). Bei den Propheten äußert sich die Kritik dann folgendermaßen: Jesaja rügt einen äußerlichen Opferdienst bei einer gleichzeitigen falschen Herzenshaltung (Jes. 1,10–17; vgl. auch Am. 5,21–27) und bestätigt im Gegenzug Gottes Vergebung ohne Opfer (Jes. 43,22–25); Jeremia verwirft Opfer als Ersatz für Gehorsam (Jer. 7,21–23); Hosea erinnert daran, dass der Herr an Güte und Erkenntnis mehr Gefallen hat als an Opfern (Hos. 6,6); und Micha mahnt an, dem Herrn nachzufolgen anstatt unzählige Opfer darzubringen (Mi. 6,6–8).

Da dem Herrn mit dem Blut des Opfertieres sein Leben geopfert wird, dieses Leben jedoch die Sünden nicht effektiv wegnehmen kann, muss es ein weiteres blutiges Opfer geben, das dem Leben eines Menschen tatsächlich entspricht. Nur so kann die Sünde tatsächlich weggenommen werden. Damit der Mensch also wirkliche Vergebung erfahren kann, muss ein Mensch geopfert werden. Wie jedoch bereits angedeutet, wäre bei einem Menschenopfer der geopferte Mensch von der Vergebung ausgenommen. Diese Option scheidet damit so lange als umfassende Lösung aus, solange der geopferte Mensch selbst sündigt und Sünde auf sich geladen hat. Zudem wäre ja jeder sündige Mensch aufgrund seiner eigenen Sünde unfähig, alle Sünden auf sich zu nehmen (Hebr. 5,1–3). Stattdessen ist es nötig, dass Gott selbst ein sündloser Mensch wird und sich selbst für die Menschen opfert, um eine umfassende Vergebung für ihre Sünden zu erwirken (Hebr. 4,15; 5,5–10).

Die Notwendigkeit des symbolischen Opferns zur Vergebung der Sünden verlangt ein symbolisches blutiges Opfer, das allerdings tatsächlich und effektiv die Sünden wegnehmen kann. Es muss also ein Opfer dargebracht werden, das vor dem Herrn ausreicht und die Beziehung zu Gott tatsächlich frei macht (Hebr. 9,13–14).

Edition C Bibelkommentar Altes Testament – Opfer im Alten Vorderen Orient und im Alten Testament

Von »dem Blut von Stieren und Böcken« war schon die Rede (vgl. Heb 9,12.19) sowie von dessen Unvermögen, »Sünden wegzunehmen« (vgl. Heb 9,9.13). Das Opferblut hatte höchstens einen prophetischen Zweck. Die Tieropfer hatten nur insofern einen Wert, als sie die Aufmerksamkeit der Israeliten auf den kommenden Erlöser und die verheißene Erlösung richteten. Nur ein Einziger vermag die Sünde wegzunehmen, nämlich Jesus Christus. Denn er hat ein für alle Mal die Macht der Sünde beseitigt, indem er den Schuldbrief an das Kreuz geheftet hat (vgl. Kol 2,14).

Gerhard Maier – Edition C

Was leistete nun das Opfersystem? Nach Vers 3 wurde das Opfersystem fortgesetzt, nur um eine Notwendigkeit zu verdeutlichen. In jenen Opfern ist alljährlich ein Erinnern an die Sünden. Deshalb konnten die Menschen nie mit einem reinen Gewissen von dort weggehen. Das Opfersystem erinnerte sie nicht nur an die Sünde, sondern es rief auch einzelne Sünden im Sinne von Schuld ins Gedächtnis. Nach dem Opfer an Yom Kippur wurden sie beim Weggehen durch ihr Gewissen daran erinnert, dass ihre Sünden nur bedeckt, aber nicht entfernt worden sind. Unter dem Alten Bund wurden Sünden lediglich zugedeckt, und deshalb erinnerte man sich an die Sünden. Man wusste, dass das gesamte Ritual ein Jahr später wiederholt werden muss. Aber unter dem Neuen Bund sagte Gott, dass er ihrer Sünden nie mehr gedenken werde, wie in 8,12 gesagt wird.

In Vers 4 steht der Grund dafür, warum das Gesetz ein Erfordernis darlegt, dem es nie gerecht werden konnte: Denn unmöglich kann Blut von Stieren und Böcken Sünden wegnehmen. Alttestamentliche Opfer nahmen niemals Sünde weg. Als Jesus starb, ist er deshalb sowohl für die alttestamentlichen als auch für die neutestamentlichen Heiligen gestorben. Tierblut reicht nicht, um Sünden wegzunehmen. Dies war und ist unmöglich. Die Sünden der alttestamentlichen Heiligen wurden nur bedeckt. Kafar ist das gebräuchliche Wort für Bedeckung. Dasselbe Wort wird benutzt, als dem Noah befohlen wurde, seine Arche zu bauen. Ihm wurde gesagt, er solle die Arche mit Pech bedecken (verpichen). Das Tierblutopfer schaffte die Sünden nicht weg. Es bedeckte sie nur. Das Bild meint hier, dass die Sünde aus Gottes Blickfeld verschwand, sodass er dem alttestamentlichen Heiligen vergeben konnte. Aber sie wurde nicht entfernt.

Arnold Fruchtenbaum – Der Hebräerbrief

Hier liegt eine heilige Entschiedenheit in der Art und Weise vor, wie der Schreiber jetzt die tierischen Opfer der alten levitischen Ordnung beiseite läßt. Mit einer gewissen Prägnanz, Deutlichkeit und Bestimmtheit erklärt er, daß das Blut von Stieren und Böcken unmöglich Sünden hinwegnehmen kann. Zwar traf es zu, daß jene Opfer von Gott verfügt sowie angeordnet waren und Sühne für den Sünder erwirkten, doch sie konnten die traurige Tatsache der Sünde und des Sündenlebens nicht beseitigen. Sie bedeckten die Sünden (wobei an Golgatha gedacht war), doch während die Menschen weiterhin sündigten, bestanden auch die Opfer fort. Das Blut von Stieren und Böcken hatte keine Macht oder Kraft, Sünde zu beseitigen. Wie glückselig wäre es gewesen, wenn sowohl Sünde als auch das Verlangen danach aus dem menschlichen Herzen und Leben hätte entfernt werden können! Wie glückselig war der Mensch, der völlig und zu jeder Zeit im Willen Gottes leben kann, indem er überhaupt nicht sündigt! Doch im Blut von Stieren und Böcken lag keine solche Kraft, die einen solch glückseligen Zustand wie diesen hätte herbeiführen können. Es gab Begrenzungen, und manches war nicht möglich. Die tierischen Opfer wurden zu einem bestimmten Zweck angeordnet, und die Menschen waren verpflichtet zu opfern, wenn sie gesündigt hatten, doch das Blut, das sie vergossen, konnte niemals Sünden hinwegnehmen oder einen Menschen hervorbringen, der nicht sündigen würde. Sünden und sündiges Verhalten blieben gleichzeitig mit dem Darbringen dieser unzähligen Opfer bestehen, bis derjenige kommen würde, dessen heiliges Dasein und Lebensziel einzigartig war und sich bei der Ausführung des Willens Gottes zum Wohlgefallen Gottes vom Leben aller anderen unterschied.

Benedikt Peters – Was die Bibel lehrt

Denn die Schöpfung ist der Eitelkeit unterworfen worden (nicht mit Willen, sondern um deswillen, der sie unterworfen hat), auf Hoffnung, daß auch selbst die Schöpfung freigemacht werden wird von der Knechtschaft (O. Sklaverei) des Verderbnisses (O. der Vergänglichkeit) zu der Freiheit der Herrlichkeit der Kinder Gottes.
Elberfelder 1871 – Römer 8,20–21

Denn alles Geschaffene ist der Sinnlosigkeit ausgeliefert, versklavt an die Vergänglichkeit, und das nicht durch eigene Schuld, sondern weil Gott es so verfügt hat. Er gab aber seinen Geschöpfen die Hoffnung, dass auch sie eines Tages von der Versklavung an die Vergänglichkeit befreit werden und teilhaben an der unvergänglichen Herrlichkeit, die Gott seinen Kindern schenkt.
Gute Nachricht Bibel 2018 – Römer 8:20–21

Denn die Schöpfung ist einmal der Dumpfheit unterworfen worden nicht freiwillig, sondern durch die Schuld dessen, der sie sich einmal untertan gemacht hat im Hinblick auf die Erwartung, dass sogar die Schöpfung von der Versklavung an die Vergänglichkeit befreit werden wird für die zur Herrlichkeit der Gotteskinder gehörenden Freiheit.
Gottes Agenda – Das Neue Testament urtextnah ins heutige Deutsch übersetzt von Andreas Eichberger – Röm 8,20–21

Die geschaffene Welt ist ja im Tiefsten der Bedeutungslosigkeit unterworfen. Das geschah nicht aus freiem Willen, sondern durch den, der sie dieser Vergänglichkeit unterworfen hat. Und doch lebt in ihr die Hoffnung. Sie hofft darauf, dass die erschaffene Welt selbst von der Versklavung an die Vergänglichkeit befreit wird und Anteil an der strahlenden Freiheit der Kinder Gottes gewinnt.
Roland Werner – Das Buch – Röm 8:20–21

Unterworfen der Vergänglichkeit, vielleicht als Folge von Adams Ungehorsam. Durch den, der sie unterworfen hat, oder wegen des Einen, der sich unterworfen hat, d.h. wegen Adam der sich der Sünde unterworfen bzw. ihr nachgegeben hat.

Das Neue Testament – jüdisch erklärt

Ich hoffe, du verstehst nun, wie die Geschichte der Bibel alles an unserer Geschichte verändert, sogar die Kapitel der Leere und der Unzufriedenheit in ihr. Der Tag wird kommen, an dem die Dornen und Disteln – die greifbaren Zeichen der Auswirkungen des Sündenfalls und unsere ständigen Wegbegleiter in der Wildnis dieser Welt – der Vergangenheit angehören werden. Paulus schreibt dazu im Römerbrief:
Denn das ängstliche Harren der Kreatur wartet darauf, dass die Kinder Gottes offenbar werden. Die Schöpfung ist ja unterworfen der Vergänglichkeit – ohne ihren Willen, sondern durch den, der sie unterworfen hat –, doch auf Hoffnung; denn auch die Schöpfung wird frei werden von der Knechtschaft der Vergänglichkeit zu der herrlichen Freiheit der Kinder Gottes.

Dem Apostel Johannes wurde in einer Vision erlaubt zu sehen, wie die Welt aussehen wird, wenn die Schöpfung von ihren Fesseln der Vergänglichkeit frei sein wird, wenn sie dieselbe Auferstehung und Erneuerung erfahren wird, die auch unsere Körper durchleben, wenn Christus uns mit Leibern, gemacht für ein Leben auf der neuen Erde, auferwecken wird.
Im allerletzten Kapitel der Bibel, welches unser Leben im neuen Garten beschreibt, sagt uns Johannes: »[E]s wird nichts Verfluchtes mehr sein« (Offb 22,3). Kein Fluch mehr. Keine schmerzhaften Dornen mehr. Kein Tohuwabohu mehr. Die Güte und Herrlichkeit eines Gartens, besser als Eden, wird sich in jeden Winkel der Erde erstrecken. Und die Güte Gottes wird jeden Winkel in dir ausfüllen. Es wird keine Enttäuschung mehr geben, keine Unzufriedenheit. Jede Leere in dir wird gefüllt und deine tiefsten Sehnsüchte erfüllt werden.

Nancy Guthrie – Besser als Eden: Wie die Geschichte der Bibel deine eigene verändert

In Vers 19 führt Paulus diesen zukünftigen Aspekt ein, indem er erklärt: Denn die Erwartung der Schöpfung wartet auf die Offenbarung der Söhne Gottes. Der griechische Begriff gar („für“) zeigt, dass die Aussage eine Fortsetzung der Argumentation des Paulus ist, die in Vers 18 begann. Die Formulierung „ernste Erwartung“ ist die Übersetzung eines griechischen Wortes: apokaradokia. Moo weist darauf hin, dass dieser Begriff „das Bild einer Person nahelegt, die ihren Hals reckt, um zu sehen, was kommt“ Diese Interpretation veranlasste J. B. Phillips zu folgender Umschreibung des Verses: „Die ganze Schöpfung steht auf den Zehenspitzen, um den wunderbaren Anblick der Söhne Gottes zu sehen, die zu ihrem Recht kommen.“ Die ernsthafte Erwartung wartet mit erhobenem Kopf und den Augen auf den Punkt des Horizonts, von dem aus das erwartete Objekt kommen soll. Der griechische Begriff für „Schöpfung“, ktisis, wird sowohl für den Akt der Erschaffung von etwas aus dem Nichts als auch für das geschaffene Produkt verwendet. Er schließt sogar die unbelebte Schöpfung ein. Die ganze Schöpfung wartet auf etwas, das offenbart werden soll. Das griechische Wort für „warten“, apekdechomai, bezeichnet ein sehnsüchtiges Erwarten, eine Erwartung. Die Schöpfung wird als eine Person dargestellt, die erwartet, etwas aus den Händen eines Menschen zu erhalten, der es ihr von weitem entgegenstreckt. Der Begriff steht im Präsens, was darauf hindeutet, dass dieses Warten kontinuierlich ist. Die ganze Schöpfung ist bereit und vorbereitet auf das, was kommen wird. Der griechische Begriff für „die Offenbarung“, apokalupsis, bedeutet „Enthüllung“ oder „Enthüllung“. Was aufgedeckt wird, sind die Söhne Gottes, also die Gläubigen. Sie werden mit dem Messias bei seinem zweiten Kommen wiederkommen. Zu dieser Zeit wird die Schöpfung erneuert und ihr Leiden wird beseitigt werden.

Die Erklärung für das Leiden der Schöpfung findet sich in Vers 20a: Denn die Schöpfung wurde der Nichtigkeit unterworfen, nicht aus eigenem Willen, sondern durch den, der sie unterworfen hat. Auch hier verwendet Paulus den griechischen Begriff gar („für“), um darauf hinzuweisen, dass die nachfolgende Aussage etwas erklärt, was er zuvor erwähnt hat. Die Schöpfung wartet sehnsüchtig auf die Offenbarung der Söhne Gottes, weil sie der Eitelkeit unterworfen war. Der griechische Begriff für „Eitelkeit“, mataiotés, bedeutet „Gebrechlichkeit“, „Leere“ und „Nichts“. Durch den Sündenfall wurde die Schöpfung der Nichtigkeit unterworfen. Die Schöpfung wurde wertlos und ohne nützliche Ausrichtung.

Die Verse 20b-21 zeigen jedoch, dass der Fluch, der über diese Erde gekommen ist, nicht ohne Hoffnung ist: in der Hoffnung, dass auch die Schöpfung selbst aus der Knechtschaft des Verderbens befreit wird in die Freiheit der Herrlichkeit der Kinder Gottes. Die ganze Schöpfung ist zwar nicht mehr nützlich, aber sie hat die Hoffnung, dass sie doch noch verherrlicht werden wird. In Jesaja 65,17 erklärt Gott, dass er einen neuen Himmel und eine neue Erde schaffen wird: Denn siehe, ich schaffe einen neuen Himmel und eine neue Erde, und des Alten wird man nicht mehr gedenken. Diese neuen Himmel und die neue Erde sind nicht zu verwechseln mit denen in Offenbarung 21,1-22,5. Letztere beschreibt den neuen Himmel und die neue Erde der ewigen Ordnung, während die Jesaja-Passage die des messianischen Reiches beschreibt, das eine Erneuerung des jetzigen Himmels und der Erde sein wird. Daniel 12:7-12 offenbart, dass zwischen dem Ende der Trübsal und dem Beginn des messianischen Reiches ein Zeitraum von fünfundsiebzig Tagen liegen wird. In dieser Zeit wird eine Reihe von Dingen geschehen, darunter auch die Erneuerung, von der in Jesaja 65:17 die Rede ist. Weil dies ein Werk ist, das nur Gott vollbringen kann, verwendet Jesaja den hebräischen Begriff bara für „schaffen“, was auf einen übernatürlichen Akt hinweist.

In Römer 8:20b-21 steht, dass dem Menschen die Herrschaft über die Erde gegeben wurde, aber mit seinem Fall wurde die Erde verflucht. Satan hat die Herrschaft des Menschen an sich gerissen. Doch der Tag wird kommen, an dem der Zweck dieser Erde seine Erfüllung finden wird. Die Herrlichkeit, die durch diese Erde hätte kommen sollen, wird durch den neuen Himmel und die neue Erde kommen. Diese neue Schöpfung wird die Hoffnung der ursprünglichen Schöpfung erfüllen, und die Schöpfung wird zu einem geeigneten Ort werden, um die Herrlichkeit Gottes zu zeigen.

Arnold G. Fruchtenbaum – Ariel’s Bibelkommentar

Dieser Vers enthält eine offensichtliche Anspielung auf 1.Mo. 3,17.18. Die Verfluchung des Erdbodens infolge des Sündenfalls und des Ungehorsams von Adam, das Wachsen von Dornen und Disteln und vieles mehr sind Beweise, daß nach der Tragödie von Eden ein Verderben über die Schöpfung gekommen ist. Die Indizien für eine seufzende Schöpfung finden sich überall um uns her, wenngleich nur wenige bereitwillig zugeben, daß die Ursache von all dem die Sünde ist. Jeder Teil der Schöpfung wurde durch den Fluch getroffen, und folglich seufzt sie unter dieser Knechtschaft. Der Mensch ist natürlich nicht imstande, die Lasten der Schöpfung zu lindern. Die Schöpfung wird erst dann geheilt werden, wenn der Mensch nach dem Herzen Gottes die Herrschaft antritt und in Gerechtigkeit regieren wird.
    Von der Schöpfung wird gesagt, daß sie der Nichtigkeit unterworfen ist. Sie hatte keine Chance, ihr Potential zu entfalten. Als sie das nicht erreichen konnte, wozu ihr Schöpfer sie gestaltet hatte, machte sich eine Stimmung der Enttäuschung breit. Die Nichtigkeit, von der Paulus hier spricht, spiegelt das Unvermögen der Schöpfung wider, sich zu entwickeln. Sie sitzt letzten Endes im selben Boot gefangen wie die Menschheit auch, und als der Mensch fiel, fiel die Schöpfung samt allen Aspekten mit.
    Die Schöpfung hat sich nicht freiwillig der Nichtigkeit unterworfen, die aus dem Sündenfall resultierte. Paulus personifiziert die Schöpfung hier und macht deutlich, daß sie nicht unter den Fluch fallen wollte. Das Verb steht im Aorist, was zeigt, daß die Unterwerfung unter die Nichtigkeit kein Prozeß war, sondern zu einem bestimmten Zeitpunkt erfolgt. Als Adam sündigte, stürzte er nicht nur seine eigene Nachkommenschaft ins Verderben, sondern auch die Schöpfung.
    Die Ursache der Unterwerfung unter die Nichtigkeit wird hier als »um deswillen« bezeichnet, der die Schöpfung unterworfen hat. Es gibt unterschiedliche Meinungen darüber, auf wen sich diese Aussage bezieht. Manche meinen, es sei Adam, und andere es sei Satan. Die meisten Ausleger glauben jedoch, daß es Gott ist, da weder Adam noch Satan eine solch weitreichende Macht besaßen. Das wird im nächsten Vers ausgeführt, der Hoffnung aufkommen läßt. Dieser hoffnungsvolle Blick in die Zukunft könnte mit keinem dieser beiden in Verbindung stehen. Es steht in Übereinstimmung mit dem Charakter Gottes, daß er in der Weise handelt, wie er bereits gehandelt hat. Der Mensch fiel in Sünde, und Gott ließ zu, daß die Konsequenzen dieses Sündenfalls die gesamte Schöpfung durchdrangen. Gott erlitt jedoch in keiner Weise eine Niederlage. Sogar im Garten Eden wurde bereits die künftige siegreiche Erlösung verheißen. Der zweite Mensch, der letzte Adam, sollte über die Schlange triumphieren und ihr den Kopf zertreten, wenngleich die Schlange dabei auch Seine Ferse zermalmen würde.
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Die Grundtext-Manuskripte weichen darin voneinander ab, ob die Konjunktion zu Beginn dieses Verses »daß« oder »denn« lautet. Luther bevorzugt »denn« ( dioti ), die Elberf »daß« ( hoti ). Die Wortwahl macht hier jedoch kaum einen Unterschied. Luthers Übersetzung legt nahe, daß das Argument von V. 21 aus V. 19 folgt; der Elberf Text scheint zu implizieren, daß Paulus zusätzlich zur Verherrlichung der Kinder Gottes (V. 17) betont, daß auch die Schöpfung vom Segen Gottes profitieren werde.
    In manchen Bibelausgaben beginnt dieser Vers mit dem Hinweis auf die »Hoffnung« vom Ende von V. 20. Hoffnung ist in der Bibel nicht nebulös. Sie spricht von Gewißheit der künftigen Erfüllung. Im Gegensatz dazu läßt sich bei Hoffnung im Sinne der Welt keine Grundlage für das Erhoffte ausmachen. Hoffnung im biblischen Sinn ist jedoch nicht irrational. Sie nimmt die Bibel als das wahre Wort Gottes und glaubt dabei an den Charakter Gottes, der alles zu Seiner Zeit erfüllen wird. Paulus personifiziert hier die Schöpfung und läßt sie hoffen und vorausschauen auf die Zeit, wenn sie von der Knechtschaft befreit sein wird und wenn sie in all ihrer Herrlichkeit leuchten wird. Es wird keine Verderblichkeit mehr geben. Wovon die Schöpfung gegenwärtig charakterisiert ist, wird weggetan sein. Verfall und Tod beherrschen derzeit die Schöpfung, doch die Zeit der Befreiung naht eilends heran. Statt Knechtschaft wird dann Freiheit sein. Am großen Tag der Offenbarung wird die Schöpfung zusammen mit dem Menschen verherrlicht werden.
    Nicht allein die Kinder Gottes werden dann Freiheit genießen, sondern die ganze Schöpfung wird dann in ihrer ganzen Pracht aufblühen. Dann wird sich erfüllen, was in Jesaja 11 und 65 so anschaulich geschildert ist. Die Welt hat die Schöpfung noch nie so gesehen, wie sie eigentlich gedacht war, doch wenn die Freiheit der Kinder Gottes offenbart wird, werden die Einschränkungen, die der Schöpfung wegen der Sünde auferlegt sind, weggetan sein und die Herrlichkeit von Gottes Werk wird von allen Augen bewundert werden. … Die Schöpfung wird nicht mehr in Banden der Knechtschaft, sondern befreit sein. Man könnte nicht sagen, daß sie sehnsüchtig auf die Offenbarung der Söhne Gottes wartet, wenn das nicht ihre eigene Befreiung einschließen würde.

Benedikt Peters – Was die Bibel lehrt

Und hieran werden wir erkennen, daß wir aus der Wahrheit sind, und werden vor ihm unsere Herzen überzeugen, – (O. beschwichtigen, versichern) daß, wenn unser Herz uns verurteilt, Gott größer ist als unser Herz und alles kennt.
Elberfelder 1871 – 1.Johannes 3,19–20

Daran werden wir erkennen, dass die Wahrheit Gottes unser Leben bestimmt. Damit werden wir auch unser Herz vor Gott beruhigen können, wenn es uns anklagt, weil unsere Liebe doch immer Stückwerk bleibt. Denn wir dürfen wissen: Gott ist größer als unser Herz und weiß alles, er kennt unser Bemühen wie unsere Grenzen.
Gute Nachricht Bibel 2018 – 1.Johannes 3:19–20

Denn wann immer unser Gewissen uns anklagt, ´dürfen wir wissen: Gott in seiner Größe ist barmherziger als unser eigenes Herz, und ihm ist nichts verborgen. ´Er, der uns durch und durch kennt, sieht nicht nur unsere Verfehlungen.
Neue Genfer Übersetzung 2013 – 1.Joh 3,20

Menschen, die zur Liebe erweckt sind, leben wahr, in der Wirklichkeit der umgestaltenden Gottesliebe. Die Bruderliebe treibt uns Christen, die Nächstenliebe wird uns selbstverständlich, die Feindesliebe bleibt uns nicht fremd, ja die Liebe durchwaltet unser Denken, Fühlen, Wesen und Tun. Wir sind »aus der Wahrheit«, aus dem, der die Wahrheit ist; wir wurzeln in Gott, der Geist Gottes wohnt in unseren Herzen. Wir haben Heilsgewißheit. Aber Johannes sieht ganz nüchtern: Wäre unsere Heilsgewißheit darauf gegründet, daß und wie wir leben, dann wäre sie aufs Tiefste gefährdet. Gerade wir Christen erleben und kennen das: »Unser Herz verdammt uns« (eigentlich: »es verklagt uns«, klagt uns an, verurteilt uns; wörtlich: »gegen jemand erkennen«). Wir kennen – das wirkt der Heilige Geist, der Sünden auf deckt – unseren oftmaligen Mangel an Liebe, unsere Sünde, unsere geheimsten übelwollenden Gedanken. Das hält uns unser Herz vor. Johannes gebraucht den Begriff »Gewissen« nicht, sondern redet in atl. Tradition vom Herzen als dem Ort, wo wir uns selbst prüfen, das uns unserer Schuld überführt (vgl. Ps 24,4; 34,19; 38,9; 51,12, 19; 73,13; 139,23; Jes 29,13; 35,4; Jer 5,23; 31,33; Hes 11,19; Mt 5,8; 12,35; Hebr 13,9; Offb 2,23). Unser eigenes Herz und Gewissen zeugt unerbittlich gegen uns, und doch »erkennen wir, daß wir aus der Wahrheit sind«, denn wir schauen dann nicht auf uns, sondern auf unseren Herrn. So »können wir unser Herz zum Schweigen bringen«, besser: »überreden, zur Ruhe bringen, stillen«, daß wir auf unseren Herrn blicken. Unsere Heilsgewißheit hängt nicht an uns. Sie hängt an Gottes Treue, an der bleibenden Fürsprache und Versöhnung unseres Herrn Jesus Christus (vgl. 2,1f.).
Nicht wir können vor uns selbst unser Herz beruhigen. Das wäre Verdrängung oder Mißachtung der Sünde; wir würden unser Gewissen abtöten, dem Geist Gottes in uns wehren. »Vor ihm«, vor Gott kommt unser Herz, das uns verklagt, wieder zur Ruhe. »Gott ist größer als unser Herz«: Das weist wohl auf seine treuehaltende Gnade gegen uns hin. Wo wir dem verdammenden Herzen recht geben über uns und unsere Sünden in Buße bekennen, da »ist er treu und gerecht, daß er uns die Sünden vergibt und reinigt uns von aller Ungerechtigkeit« (1,9). Darauf schauen, darin werden wir ruhig, daran hängt unsere Heilsgewißheit: »Gott ist größer«. Seine überwältigende Liebe gibt dem bußfertigen Sünder durch Jesus Christus Gnade und Vergebung. Er ist »größer als unser Herz«. Unser Herz kann verklagen, Gott aber kann vergeben.
»Gott erkennt alle Dinge«, das heißt in diesem Zusammenhang: Gott sieht auch hinein in die verborgensten Tiefen unseres Herzens und Wesens. Und trotzdem ist er in seiner Gnade größer. Wir brauchen nicht zu fürchten, daß er uns verwirft, wenn unser unruhiges Herz uns zu ihm hintreibt. Er nimmt uns wieder auf, wie der Vater den verlorenen Sohn. Allerdings, und das muß deutlichst – gerade im Nachsprechen der Verkündigung des Johannes – gesagt werden: Ein Freibrief zur Sünde ist das nicht. Wer sündigt, kommt in Todesgefahr, da kann nur der Fürsprecher Jesus Christus helfen. Wer sündigt, tritt aus der Wahrheit heraus, vom Herrn der Wahrheit weg. Hier hilft nur schnelle, entschlossene Flucht: mit unserer Sünde hin zum barmherzigen Herrn! Und auch die andere Fluchtbewegung sollte ebenso entschlossen stattfinden: »Fliehe die Sünde« (vgl. 1. Mose 39,13; Joh 10,5; 1. Kor 6,18; 10,14; 1. Tim 6,11; 2. Tim 2,22; 2. Petr 1,4).

Edition C Bibelkommentar

Aber nun merken wir im Fortgang des Satzes, daß der Apostel bei seinen radikalen Sätzen in V. 6 und 9 sehr wohl jene Wirklichkeit unseres Lebens beachtet, die wir zunächst seinen Sätzen entgegenhalten wollten. Johannes behauptete: „Jeder, der in Jesus bleibt, sündigt nicht“, ja, „er kann nicht sündigen, weil er aus Gott geboren ist.“ Weiß Johannes denn nichts von den tatsächlichen Sünden auch der Gläubigen, auch der Gotteskinder? Wir verwiesen sofort auf 1, 7. 9; 2, 2. Nun spricht es Johannes selber aus in einem „Wir“, in welchem er sich mit uns zusammenschließt: „Wenn uns unser Herz verurteilt.“ Das also kommt bei „uns“, bei den Gläubigen, vor, daß unser eigenes Herz uns verklagt und uns unsere Sünden und Lieblosigkeiten vorhält. Was dann? Johannes antwortet: „Wir werden vor ihm unser Herz überzeugen (oder; still machen).“ Achten wir wieder auf den Wortlaut. Das Überzeugen „unseres Herzens“ geschieht nicht einfach in unserer eigenen Innerlichkeit, sondern „vor ihm“, vor Gott. Und es hat auch in einem Wesenszug Gottes seinen Grund. Wir überzeugen unser Herz davon, „daß Gott größer ist als unser Herz und alles erkennt“. Was heißt das nun? Calvin hat diesen Satz als von Gottes Gericht handelnd verstanden. Er meint, der Apostel richte sich hier gegen jeden Versuch eines Selbstvertrauens und einer Heuchelei. Wir versuchen nicht, unser anklagendes Herz zu beschwichtigen, sondern werden im Gegnteil unser Herz davon „überzeugen“, daß Gott in seiner Allwissenheit noch viel klarer unsere Sünden sieht. Bei diesem Verständnis der Stelle darf das grie Wort „peisomen“ gerade nicht mit „still machen“ übersetzt werden. Es ist vielmehr eine sehr ernste und erschreckende Erkenntnis, die wir hier gewinnen, die unser Herz in eine – allerdings heilsame – Unruhe bringt.
Aber kann der Apostel die Hörer seines Briefes, die unter dem Verklagen ihrer Herzen stehen, mit einer solchen Aussage stehen lassen? Müßte er dann nicht im Rückgriff auf 1, 9 sagen: Beschwichtige dein anklagendes Herz und Gewissen nicht selber, Gott kennt doch alles, aber komme und bekenne deine Sünden und suche und finde die Vergebung. Davon steht aber in unserem Text nichts.
Darum hat Luther den Satz 20b genau umgekehrt auf die Größe und Freiheit der vergebenden Gnade bezogen. Es lohnt sich, Luther selbst dazu zu hören.
Wir dürfen dabei an das Wort des Petrus zu Jesus in Jo 21, 17 denken: „Herr, du weißt alle Dinge, du weißt, daß ich dich liebhabe.“ Auch hier wendet sich Petrus an die Allwissenheit Jesu, gerade weil er Jesu Gnade sucht. Im Zusammenhang unseres Brieftextes geht es freilich nicht wie bei Petrus unmmittelbar um unsere Liebe zum Herrn. Aber die Aussage des Johannes blickt zurück auf den großen Schritt vom Tode zum Leben, der sich darin dokumentiert, daß wir lieben können. Mag unser Herz uns noch so sehr wegen der ganzen Kümmerlichkeit der Liebe und wegen Lieblosigkeit anklagen, wie Petrus können wir unser Herz doch damit „stillmachen“, daß Gott alle Dinge kennt und diesen entscheidenden Schritt vom Tode zum Leben bei uns sieht, den er selber uns doch zu tun geschenkt hat. Wie Petrus werfen auch wir uns hinein in die Gnade Gottes, die an uns gewirkt hat und uns auch jetzt nicht fallen läßt, wenn das eigene Herz – und der Verkläger in unserm Herzen – uns unsere Sünden vorhält. Wir sind dennoch „aus der Wahrheit“, dennoch von Gott geboren und von ihm nicht verworfen. Bei allen Mängeln und Fehlern dürfen wir ähnlich wie Petrus sagen: „Herr, du weißt alle Dinge, du weißt, daß wir die Brüder lieben und aus der Wahrheit sind.“ Gerade von da aus werden wir den Aussagen in 1, 9 und 2, 1. 2 folgen, unsere Sünden bekennen und uns an unseren Fürsprecher beim Vater klammern.
Auch daran werden wir denken dürfen, daß Gott „alles erkennt“, also auch die angeborenen oder in unserer Lebensgeschichte erworbenen Hemmungen, Entmutigungen und Versuchlichkeiten. Unser Herz kann auch in der Selbstbeurteilung eng und unkundig sein. Gott aber ist „größer“ als dies kleine Herz und kennt uns viel tiefer, als wir uns selbst je kennen können.
Einen falschen und leichtfertigen Trost gegen die Anklagen unseres Herzens könnten wir in dem Satz des Apostels nur dann finden, wenn wir aus ihm nur das Wort „Gott ist größer als unser Herz“ isoliert herausgreifen. Dann meinen wir mit einem flüchtigen Blick in unseren Text daraus zu hören, daß Gott so „großzügig“ ist, daß er unsere Sünden als „Kleinigkeiten“ gern übersieht. Nein, Gott „erkennt alles“, und wir stehen vor ihm als solche, die in hellem Licht leben wollen und die gerade darum auch von ihrem Herzen verklagt werden. Diesem Verklagen weichen wir nicht aus; wir geben ihm recht. Aber dann dürfen wir auf Gottes „Größe“ blicken, wie es Luther vor uns getan hat. Die Liebe Gottes aber, die so groß ist, zeigt ihre „Größe“ darin, daß er den eingeborenen Sohn gab und daß „jener seine Seele für uns eingesetzt hat“. Jeder Leichtsinn ist uns dann unmöglich. Und es wird – so sagte es uns der Zusammenhang des ganzen Textes – den Glauben an diese Liebe Gottes gegen alle Anklagen seines Herzens nur der festhalten können, der selber „die Brüder liebt“ und selber das herzliche Vergeben übt. Oder ist damit die Liebe dem rechtfertigenden Glauben gegenüber zu wichtig genommen? Aber sagt es Paulus, der Apostel der Rechtfertigung durch den Glauben, in 1 Ko 13 und in Gal 5, 6 anders?

Wuppertaler Studienbibel

Jedes ernste Gebet und jeder gesammelte Aufblick zu Gott läßt uns empfinden, daß Gott Licht ist und alle Täuschungen vor ihm zergehen. Dann zeigen und regen sich alle Unaufrichtigkeiten und inwendigen Schäden und belasten unser Gewissen, lassen unser Gebet verstummen und machen uns zum Glauben unfähig. Wenn wir dagegen den Brüdern in redlicher Liebe dienen, so werden wir unser Herz vor Gott beruhigen. In demjenigen Christenstand, zu dem uns Johannes anleitet, gibt es keine stolze Sicherheit. Unser Herz wird oftmals beben und gegen die Freudigkeit des Glaubens Einsprache erheben und es nicht wagen, Gottes Verheißung an sich zu ziehen. Ja, es wird verklagend wider uns reden und unsere vielfältige Schuld uns vorhalten. Auf das, was unser Herz uns vorhält, müssen wir eine deutliche und sichere Antwort haben, damit der Friede bei uns sei und wir mit ungeteiltem Herzen auf Gott blicken und ein Gebet gewinnen, das aus einer gesammelten Seele kommt. Deswegen genießen nicht bloß die anderen, sondern auch wir selbst unmittelbar und reichlich den Lohn und Segen jeder treuen Arbeit in Gottes Dienst. Sie hilft uns glauben, hilft uns über die Einrede und Anklage unseres Herzens hinweg und macht, daß wir uns mit Gewißheit an Gottes Größe halten, der alles erkennt. Unser Herz hat zwar mit seiner Anklage vollständig recht, und wir können seiner Beschuldigung nicht widersprechen. Aber das Urteil unseres Herzens gilt hier nicht, sondern Gottes Urteil. Hier spricht der, der größer ist als unser Herz. Kann unser Herz nicht vergessen, Gott kann vergeben; muß unser Herz die Schuld empfinden, Gott macht uns rein und gerecht; muß unser Herz den Schaden für unheilbar achten und sich vor der Gefahr des Sturzes ernstlich fürchten, vor Gott ist das kein Hindernis. Er kennt alles, weiß, was unsere Sünde ist, weiß aber auch, wie es mit unserer Liebe steht, weiß, daß wir ihm redlich dienen und sein Gebot in unserem Herzen lebt. Aber wie soll es uns ein Trost sein, daß Gott alles weiß, wenn wir nicht aus der Wahrheit sind, sondern bei Täuschungen, leeren Worten und unredlichem Schein unsere Hilfe suchen? Aller lügnerische Trost und falsche Schein zergeht vor Gottes Blick. Wenn wir aber an der Wahrheit hängen und aus ihr erwachsen, dann freilich ist es ein süßer Trost und ein tiefer Friede, daß das ganze Geflecht unseres Lebens ihm völlig bekannt und verständlich ist und sich nichts in uns regt, was er nicht nach seinem Grund und seiner Art durchschaut. Er, der alles weiß und uns vollständig kennt, hat uns Jesus offenbar gemacht und uns sein Wort ins Herz gelegt, das uns von seiner Gnade und Gemeinschaft Zeugnis gibt. Das tut er nicht, weil er uns nicht kennt, sondern weil er uns kennt.

Schlatters Erläuterungen zum Neuen Testament

Aber wie so viele von uns stand Petrus in der Gegenwart des Herrn als einer, der in dieser Frage versagt hatte. Sein Herz verurteilte ihn in dieser Angelegenheit der Liebe zum Herrn. Er war gefallen. Und wer im Volk Gottes hat nicht ebenso bzw. weitaus mehr in der Frage der Hingabe seines Lebens für die Brüder versagt? Die Tatsache, daß durch den Heiligen Geist eine solche Sehnsucht in unserem Herzen hervorgebracht wird und wir sie dann zum Ausdruck bringen, wenn wir auf die Nöte unserer Brüder reagieren, ist die Zusicherung, daß wir aus der Wahrheit sind. Dafür sind wir sehr dankbar, doch wie Petrus versagen wir so oft in diesen Fragen. Das Gewissen des Petrus wurde im Gespräch mit dem Herrn Jesus zweifellos durchforscht. Er wurde traurig, nicht nur, weil der Herr ihn dreimal gefragt hatte, sondern weil Er beim dritten Mal die Fragestellung von „Liebst du mich?“ in „Bist du mein Freund?“ änderte. Sein Herz verurteilte ihn zweifellos, doch er faßte in der Gegenwart des Herrn Zuversicht und sprach: „Du weißt alles“. Johannes sagt: Wenn unser Herz uns verurteilt, ist Gott größer als unser Herz und kennt alles. Es lohnt sich, andere Wiedergaben zur Kenntnis zu nehmen: „Hieran werden wir erkennen, daß wir aus der Wahrheit sind, und werden vor ihm unsere Herzen überzeugen – daß, wenn unser Herz uns verurteilt, Gott größer ist als unser Herz und alles kennt“ (J.N. Darby, Elberf); „Und vor ihm werden wir unser Herz beschwichtigen, wenn unser Herz uns verurteilt; denn Gott ist größer als unser Herz und weiß alles“ (Jerusalemer, beachten wir die Zeichensetzung); „… und werden vor ihm unsre Herzen beruhigen, daß, wenn uns das Herz verurteilt – daß Gott größer ist als unser Herz und alles erkennt“ (Zürcher); „… können unser Herz vor ihm damit stillen, daß, wenn uns unser Herz verdammt, Gott größer ist als unser Herz und erkennt alle Dinge“ (Luther ’56); „… werden vor ihm unsere Herzen überzeugen, daß, wenn in Bezug auf irgend etwas das Herz uns verurteilt, Gott größer ist als unser Herz und alles kennt“ (Lenski).
  Daher werden wir, wenn uns das Herz vor Ihm aufgrund fehlender aufopfernder Liebe verurteilen will, beruhigt und durch die Tatsache zur Ruhe gebracht, daß trotz unserer so begrenzten Selbsterkenntnis Gott größer als unser Herz ist und alles kennt. Petrus brachte das zum Ausdruck und fand vor Ihm die Gewißheit. Der Herr kennt unser Herz und weiß unsere Liebe zu schätzen. Er kennt all die Umstände unseres Versagens. Gleichwohl reinigt uns Sein Blut von aller Sünde (1,7). Seine Fürsprache stellt uns wieder vollkommen her (2,1), und Sein Opfer ist ewig wirksam (2,2). Deshalb überzeugen wir unsere Herzen vor Ihm. Man wird bemerken, daß die Jerusalemer Bibel in diesem Vers den Satz von V.19 weiterführt, indem sie die Wendung „wenn unser Herz uns verurteilt“ an das Wort „beschwichtigen“ bindet. Dabei geht es sozusagen darum, daß wir etwas auf dem Gewissen haben, wodurch wir uns selbst verurteilen, wenn wir z.B. keine Liebe erweisen. Dann gilt: „Gott ist größer als unser Herz und kennt alles“, wobei der Apostel schon gezeigt hat, wie wir durch die Wirksamkeit des Blutes Christi von unserer Sünde gereinigt werden und Gemeinschaft mit Gott genießen können (nach Vine). „Verurteilen“ wird im Sinne von „etwas Nachteiliges wissen“ gebraucht.

Benedikt Peters – Was die Bibel lehrt

Was mich der Heilige Geist (sinngemäß) im Angesicht von Selbstvorwürfen oder Schuldgefühlen lehrt, ist die Frage: Hast du eigentlich gelernt, dich in Schutz zu nehmen? Oder lässt du dich beim kleinsten Anflug innerer Vorwürfe bereits im Stich?
Du musst eine Verteidigung kennen, die ohne Rechtfertigung auskommt, sonst bist du verloren. Rechtfertige dich nicht, denn das verstärkt nur die Macht des Vorwurfs in dir. Lass den Selbstvorwurf zu, und sieh ihn an, atme ruhig weiter. Betrachte ihn als einen Zeugen, der etwas zur Sprache bringen muss. Und dann trete mit ihm vor das Angesicht Gottes, lass den Höchsten ansehen, was dich anklagt. Du wirst einen Schmerz spüren im Angesicht Gottes, wenn er sagt: „Ja, da ist Leid geschehen.“ Dann widersprich nicht, lege es in seine Hand, dass er segnend wirken kann.
Aber du wirst auch das Nein Gottes spüren, wenn ein Vorwurf entmachtet und mit einer sanften Handbewegung von dir gewiesen wird. Weder das Ja noch das Nein sind eine vernichtende Gefahr. Beide geschehen in der ruhigen Liebe des Starken und Wahren, der dich ansieht, ohne dich abzuurteilen.Es ist wesentlich, dass du lernst, vor Gott zu stehen und dich ansehen zu lassen. Denn die Macht des Vorwurfs in dir kann nicht gleichzeitig deine Verteidigung sein. Dein Gewissen ist ein guter Ankläger und ein schlechter Anwalt. Lass Gott die Wahrheit, die Klarheit, die Weisheit, die Liebe für dich sein. Mach die Dinge nicht mit dir selbst aus. Du würdest unterliegen. Du müsstest im Innern laut und zornig gegen die Selbstvorwürfe werden und ihnen dadurch doch nur noch mehr Macht und Last und Rechte geben.
Lebe nicht aus der Selbstverteidigung, sondern aus dem Ansehen Gottes. Du entkommst dem Milieu des inneren Gerichtshofes nicht durch lautstarke, geistreiche oder kunstvolle Verteidigung, sondern durch eine Kapitulation. Kapituliere vor der Liebe, die dich ansieht und über allem spricht: „Ich weiß. Ich weiß doch.“
Und dann lege es Gott in seine Hände, überlass es den Einfällen seines Herzens, aus den Dingen, die geschehen sind, das Beste zu schaffen. Und in diesem ruhig atmenden „Überlassen“ sprich Frieden hinein in all die aufgewühlten konjunktiven Worte („hätte, müsste, wäre, sollte“) und in all die Sackgassenfragen („Warum“). Sprich deinen Frieden hinein, den deine Seele von dir selbst hören muss, um ihn zu glauben. Habe diese Friedensworte griffbereit, wie jenes Wort: „Denen, die Gott lieben, werden alle Dinge zum Besten dienen“ (Röm 8,28) – sogar die Schuld. Denn wie es dort heißt, hat der Himmel einen Ratschluss, wie er die Dinge nun führen kann.
Wenn du deine Vergebung nicht glauben kannst, dann sieh‘ die Hände Christi an. Denn er legt seine rechte Hand auf deine Schulter und seine linke auf dein Haupt, und in dieser Hand ist sein Wundmal, in dem er spricht: „Keine Schuld der Welt kann mich vernichten, auch deine nicht.“ Lass sein Wundmal deine Glaubenshilfe sein. Spüre es. Vergib dir, denn dir ist vergeben. Rechtfertige nichts, sondern nimm die erliebte, erlittene, erlebte Vergebung Christi an.
Du entwertest dich, wenn du glaubst, du müsstest ohne Sünde sein. Dein Wert liegt im „Trotzdem“ der Liebe, die Gott dir ist und die er dich mehr und mehr sein und werden lässt.
So also lerne, dich zu schützen ohne dich zu verteidigen. Um der selbstverwundeten Seele willen muss es eine Verteidigung ohne Rechtfertigung sein. Das ist die Flucht nach vorn, die Flucht in die Arme Gottes, dem du nichts erklären musst. Atme ruhig in seinem Ansehen und entlasse die Zeugen, die Gedanken, die Erinnerungen, die Vorhaltungen und Vorwürfe, die du aufgerufen hast.
Und wenn die Weisheit Gottes dir dabei einen Rat gibt, dann höre darauf, denn das heißt, du kannst etwas tun. Dann tue es. Und deine Seele wird dir danken, dass du sie verschont hast.

Martin Schle

Aufatmen 1/2022

… und es werden sieben Zeiten über dir vergehen, bis du erkennst, daß der Höchste über das Königtum der Menschen herrscht und es verleiht, wem er will.
Elberfelder 1871 – Daniel 4,22 b

… und sieben Zeiten wandeln über dich hin,
bis daß du erkennst,
daß der Höchste überm menschlichen Königtum schaltet,
und wem er will, gibt ers.
Buber & Rosenzweig – Daniel 4:22 b

und sieben Zeiten werden über dich hin vergehen, bis du erkennst, dass der Höchste Macht hat über das menschliche Königtum und dass er es verleiht, wem er will.
Die Philippson-Bibel – Dan 4,22 b

Es sollte sieben Jahre dauern, bis das Gericht seinen Lauf nahm und Nebukadnezar endlich eine wichtige Lektion lernte: Der Allerhöchste ist Eigentümer von Himmel und Erde. Er hat die Herrschaft über alle Reiche und gibt sie, wem immer er will.

Arnold G. Fruchtenbaum – Ariels Bibel Kommentar – Das Buch Daniel

Die Erniedrigung Nebukadnezars dient auch nach Vers 21 der Erkenntnis, „dass der höchste Gott Macht hat über das Königtum der Menschen und dass er darüber einsetzt, wen er will“. „Daniels Worte zeigen, dass die Herrscher dieser Welt sich letztlich stets der Herrschaft des wahren Gottes widersetzen und nur die einsichtigsten von ihnen sich ihm unterwerfen.“ (Lebram, 77).

M. Mainka – Daniel

Die große Lektion, die Gott dem König erteilen wollte – und die wir heute lernen müssen – ist, dass Gott allein souverän ist und es nicht zulässt, dass Sterbliche seinen Thron an sich reißen oder sich die Lorbeeren für seine Werke holen. Wir sind nur Geschöpfe, und Gott ist der Schöpfer; wir sind nur Untertanen, aber er ist der König der Könige. Wenn Männer und Frauen sich weigern, sich Gott als Geschöpfe, die nach seinem Ebenbild geschaffen wurden, zu unterwerfen, besteht die große Gefahr, dass sie sich auf das Niveau von Tieren herablassen. Es ist erwähnenswert, dass Gott Tiere benutzt hat, als er die großen Reiche der Geschichte beschreiben wollte (Dan. 7), und dass der letzte große Weltdiktator „das Tier“ genannt wird (Offb. 11:7; 13:1ff; 14:9, 11; etc.)

Warren W. Wiersbe – Sei Commentary Series

Die Sprache der Ewigkeit erfasst nur, wer in ihr zu Hause geworden ist. Gottes Offenbarungssprache kann immer wieder nur von denen verstanden werden, die Gott in sein Vertrauen hineinzuziehen und durch seinen Geist zu erleuchten vermochte. Wem der Herr nicht das Ohr öffnen konnte, der suchte vergeblich nach einer geübten Zunge, um zur rechten Zeit die Müden mit Worten erquicken zu können. Prophetenvollmachten waren stets das Geheimnis göttlicher Geisteswirkungen. Auch Daniel empfand sich nicht weiser als die andern Weisen Babels. Er kannte aber Gott, der Geheimnisse offenbart.
Nebukadnezar blieb auch diesmal nicht ohne jenes Licht, mit dem Gott ihm zu seinem Heile dienen wollte. Gott richtet nicht, um Gerichtet zu hab en. Er möchte durch die Warnung vor dem Gericht den Menschen bewegen, dass er jenen Sinn und jenes Leben ändere, die das Gericht zu einer innerlichen Notwendigkeit machen.
„Und zuletzt kam auch Daniel, in welchem der Geist der heiligen Götter ist; vor dem erzählte ich meinen Traum.“
Die Welt wird fertig, wo es sich um ihr Sündenleben, ihre Torheiten, ihr eigenes Geistesleben und dessen Kulturschöpfungen handelt, auch ohne den Propheten Gottes. Die lange und große Regierungszeit, die so voll war von gewaltigen Geistesschöpfungen zur Hebung des Glanzes und des Ruhmes der damaligen Weltstadt Babel, weiß nichts von Daniel und seinen Freunden zu berichten. Das Reich Gottes war zu allen Zeiten in seinen Trägern besonders dann in unscheinbare Knechtsgestalt gehüllt, wenn die Staaten der Welt sich in den Höchstleistungen ihrer Macht und ihres Glanzes bewegten.
Aber die Welt kann den Dienst der Kinder des Lichts nie entbehren, wo es sich um ihre Not, ihre Gesundung und Rettung handelt. Was bedeutete es für Nebukadnezar und seine Tage, dass ein Daniel dem König nicht nur das drohende Gericht, sondern auch die Grenze des Gerichts im voraus nennen konnte: „Bis du erkannt hast!“ Wenn Daniel dieses nicht erfasst hätte, wie nahe hätte es gelegen, dass ein Nebukadnezar in seiner Krankheit, die offenbar mit einem Wahnsinn aufs engste zusammenhing, völlig verzweifelt wäre. Nun wusste er aber, wenn sich lichte Augenblicke in seinem Zustand einstellten: „Bis dass du erkannt hast!“ Welch ein Evangelium der Hilfe und Rettung leuchtete nicht durch dieses kurze Wort in die dunkelste Nacht Nebukadnezars hinein.
Es war das Wort, das ihn im Zustande seiner Krankheit vor der Verzweiflung bewahrte und ihm den Weg zu seiner Rettung zeigt

Jakob Kroeker – ER sprach zu mir

Auf Gott ruht mein Heil und meine Herrlichkeit; der Fels meiner Stärke, meine Zuflucht, ist in Gott
Elberfelder 1871 – Psalm 62,8

Bei Gott ist meine Rettung und meine Würde, mein starker Fels, meine Zuflucht, sie sind bei Gott.
Roland Werner – Das Buch – 2009 – Psalm 62:8

Bei Gott ist meine Freiheit und Ehre.
Der Fels meiner Macht,
meine Bergung ist in Gott.
Buber & Rosenzweig – Ps 62,8

Jeder, der seine Hilfe und seinen Schutz in irgendwelche Organisationen oder Religionen oder Kirchen sucht, wird in naher Zukunft sehr enttäuscht werden. Denn nur eine persönliche Beziehung zu dem Schöpfergott wird wirklich „Schutz“ bedeuten. Das gilt auch für Nationen, die sich auf andere Völker und oder menschliche Herrscher verlassen.

David wiederholte, daß er in Stille auf den Herrn harre und bekannte, daß seine einzige Hoffnung bei Gott läge (vgl. Ps 25,5.21;33,20;39,8;71,5 ). Noch einmal versicherte er, daß Gott die Quelle seiner Sicherheit (sein Fels), seine Errettung und seine Feste (vgl. Ps 62,3 ) wäre und daß er sich deshalb in Sicherheit befände (er konnte nicht wanken ; vgl. den Kommentar zu Ps 15,5 ). Gott war seine Rettung und seine Herrlichkeit (Ehre). Ohne Gottes vielfache Errettung wäre David längst von seinen Widersachern überwältigt worden.
Deshalb wies der Psalmist die Frommen an, Gott in gläubigem Vertrauen ihr Herz auszuschütten und zu erkennen, daß er ihre Zuflucht ist ( maHseh , „Schutz vor Gefahr“; vgl. Ps 14,6; 46,2; 61,4; 71,7; 73,28; 91,2.9 ).

Die Bibel erklärt und ausgelegt – Walvoord Bibelkommentar

Bei Gott ist mein Heil usw. David häuft Worte auf Worte, um sich innerlich aufrecht zu erhalten. Denn die Schwachheit unseres Fleisches ist nur zu geneigt, sich in Irrtum verführen zu lassen. Wir bekennen vielleicht mit einem Worte, dass nur bei Gott unser Heil steht; aber in Wahrheit misstrauen wir seiner Kraft und suchen hier und dort Hilfen zusammen, um zu decken, was uns fehlt. Jedes Wort also, mit welchem David Gottes Rettermacht preist, ist eine Stütze, an die er sich klammert, und ein Zügel, mit welchem er den Flattergeist seines Fleisches bändigt, damit er seine Rettung in jeder Hinsicht nur bei Gott suchen lerne. Nachdem er aber sich selbst redlich ermahnt, richtet er (V. 9) seine Rede an andere, die mit ihm kämpfen sollen, um auch mit ihm zu siegen und zu triumphieren. Er redet sie an: lieben Leute, was buchstäblich zu übersetzen wäre: „o Volk“. Gemeint sind also seine jüdischen Volksgenossen: denn in einer Zeit, wo den Heiden noch nicht die Erkenntnis Gottes und das Licht des Glaubens aufgegangen war, konnte die Aufforderung, auf Gott zu hoffen und ihn anzurufen, nur für Juden einen Sinn haben. So scheidet David das auserwählte Volk deutlich von den unreinen Heiden, indem er ihm etwa zuruft: Wie unwürdig wäre es, wenn Abrahams Kinder, denen Gott seine Gnade offenbarte, und die er in seinen Schutz nahm, sich nicht ganz und gar an ihn hängen wollten! Sollen sie allezeit auf ihn hoffen, so gilt dies für böse Tage nicht minder, wir für gute: wer also auch nur im Geringsten abweicht und seine eigenen Wege geht, tut Unrecht. Mag also Gott die Seinen durch Trübsal prüfen, so sollen sie doch tapfer und geduldig in der Hoffnung stehen. Die Heuchler, die im Glück vielleicht den Herrn loben, aber sofort den Mut sinken lassen, sobald ihnen etwas Widriges zustößt, tun ihm eine schwere Schmach an und verlegen seinem Machtwirken den Weg. Es gilt also, dem Herrn die Ehre zu geben und sich auch unter den schwersten Übeln mit dem Gedanken zu trösten, dass er aus dem Tode herausführen kann. Weil aber unter dem Unglück das Menschenherz gleichsam zusammengedrückt wird und in diesem fehlerhaften Zustande nichts anderes zustande bringt, als dass es sich gegen Gott entrüstet und die Traurigkeit nur größer macht, empfiehlt David als bestes Heilmittel, dass die Gläubigen die Last ihrer Sorgen vor Gott ausbreiten sollen: schüttet euer Herz vor ihm aus. Denn so lange der Schmerz das Herz zuschnürt, kommen die Bitten nicht frei heraus. Damit uns also die Last der Versuchungen nicht erdrücke, sollen wir Erleichterung darin suchen, dass Gott unsere Bitternis heilen will, wenn wir nur nicht versäumen, sie in seinen Schoß auszuschütten. Diese Ermahnung haben wir umso nötiger, weil wir unser Gemüt nur zu gern verstocken und verschließen und damit der Verzweiflung entgegen treiben. Jedermann ist geschickt und eifrig, selbst Auswege aus dem Unglück zu suchen, geht aber der Begegnung mit Gott geflissentlich aus dem Wege, wodurch er sich nur in tiefere Verwirrung verstrickt. Alles in allem: David greift die angeborene Krankheit unserer Natur an, dass wir unsern Schmerz verbergen und uns lieber innerlich aufreiben, als durch Ausschüttung unserer Klagen und Bitten vor Gott uns erleichtern wollen. Davon kommt es dann, dass man immer tiefer in den Schmerz und endlich in die Verzweiflung hinein sinkt. Was übrigens David zuvor (V. 8) von sich allein gesagt, wendet er jetzt auf das ganze Volk: Gott ist unsre Zuversicht.

Jean Calvin – Aus dem Psalmenkommentar

»Auf Gott ruht mein Heil«: Das ist eine geradezu neutestamentliche Wahrheit. Gott hat das Heil gewirkt, er hat mich gerettet, er erhält mich. Seine Treue und seine Macht bürgen für die ewige Sicherheit des Erwählten. Ist er selbst für mich, wer mag dann wider mich sein (Röm 8,31)? Und auf Gott ruht auch »meine Herrlichkeit« (oder »Ehre«). Beneidenswert ist der Mensch, der diesen Satz mit Recht und in Wahrhaftigkeit sagen kann. Der muss weder sein Ergehen noch seinen Ruf verteidigen. David hat alles aus der Hand gegeben; alles ist nun in Gottes Hand, alles »ruht« in dieser mächtigen Hand. Was er gelernt hat, kann er nicht für sich behalten. Er muss sein Glück mit anderen teilen; auch sie sollen finden, was er gefunden hat.

Benedikt Beters – Kommentar zu den Psalmen

David ist von „Ich werde nicht stark erschüttert werden“ (V. 2, NASB) zu „Ich werde nicht erschüttert werden“ (v. 6, NASB). Je mehr er erkannte, dass Gott seine Festung war, desto mehr Ruhe kehrte in sein Herz ein. Er verließ sich nicht auf sich selbst oder seine eigenen Ressourcen, sondern auf den Herrn, den allmächtigen Gott. Sein Thron, sein Ansehen und sein Leben hingen allein von der Treue des Herrn ab. In Vers 8ermahnt David sein Volk, Gott als ihre Zuflucht zu sehen, ihm immer zu vertrauen und ihr Herz im Gebet auszuschütten (42:4; 142:2). David war auf die Gebete anderer angewiesen und scheute sich nicht, wie Paulus zu sagen: „Betet für uns“ (1. Thess. 5,25; 2. Thess. 3,1). Zeiten des Wartens können schwierig sein, wenn wir uns nicht ganz auf den Herrn verlassen. Gottes Verzögerungen sind keine Verweigerungen Gottes, aber unsere Ungeduld kann vom Teufel dazu benutzt werden, uns auf gefährliche und zerstörerische Umwege zu führen.

Gott allein belohnt uns (Vv. 9-12)
Als David auf den Herrn blickte, sah er sich selbst als einen schwachen, wankenden Zaun und eine Mauer (V. 3). Wenn er nun auf den Feind blickte, sah er ihn als ein Nichts! Ganz gleich, wie hoch die gesellschaftliche Stellung oder wie groß die wirtschaftliche Macht ist, alle Menschen sind nichts als Eitelkeit („ein Hauch“ – 102:3; Jakobus 4:14; Hiob 7:7). Wenn man sie auf die Waage legt, wird nichts gezählt, denn sie wiegen nichts (Hiob 6,2; Jes 40,15; Dan 5,27). Davids Feinde hatten ihre Macht und ihren Reichtum durch die Unterdrückung und den Missbrauch anderer erworben, und David warnte sein eigenes Volk davor, ihre Lebensphilosophie zu übernehmen. Wie tragisch ist es, wenn Gottes Volk heute sein Vertrauen auf seinen Reichtum, seine Stellung und seine menschlichen Fähigkeiten setzt und nicht auf den Gott, der allein Segen spenden kann.

Warren W. Wiersbe – Sei Commentary Series

Wo ist das „Reich Gottes“ zu finden? Und warum glauben so viele Christen, dass sie dafür „in den Himmel“ kommen?

Beginnen wir mit einigen Statistiken. Das Wort basileia (Reich) erscheint im gesamten Neuen Testament 162-mal, davon 121-mal in den synoptischen Evangelien. Die Formel basileia tou theou / ton ouranon (Reich Gottes / der Himmel) kommt bei den Synoptikern 104-mal vor: 51-mal bei Matthäus, 14-mal bei Markus, 39-mal bei Lukas. Diese häufige Verwendung sowie der Inhalt rechtfertigen, die Formel als theologisches Thema zu betrachten.

Das Reich Gottes in den frühen Schichten der Evangelien

Wenn wir uns nun einem einzelnen Evangelium zuwenden, dem Markusevangelium, können wir uns leicht ein Bild von der Art und Weise machen, wie Jesus den Begriff des Reiches Gottes verwendete. Es ist das Thema seiner ersten öffentlichen Predigt:
„Nachdem man Johannes ins Gefängnis geworfen hatte, ging Jesus wieder nach Galiläa; er verkündete das Evangelium Gottes und sprach: Die Zeit ist erfüllt, das Reich Gottes ist nahe. Kehrt um, und glaubt an das Evangelium“ (Mk 1,14–15).

Das Reich Gottes ist Inhalt und Zweck der Gleichnisse (Mk 4,11.26.30). Es ist das Ziel im Tod und der Beweggrund für ethisches Handeln (9,1.47). Man muss sich dem Reich Gottes wie ein Kind nähern; es ist weit weg von den Reichen (10,14–15.23–25). Jemand, der um das höchste Gebot der Liebe weiß, ist ihm nahe (12,34). Die Eucharistie ist dessen Vorwegnahme und Erwartung (14,25). Der Mann, der sich um den Leichnam Jesu sorgt, ist auf der Suche nach dem Reich (15,43). Kurzum kann man sagen, dass das Reich Gottes der endgültige Horizont der Verkündigung Jesu ist – endgültig sowohl im Sinne des Wertes als auch der Zeit und der Ewigkeit.
Was bedeutet der Ausdruck Reich Gottes in der Verkündigung Jesu? Er gibt nirgendwo eine Definition dafür, und so bleibt zwangsläufig ein Rest von Unsicherheit oder gar Rätselhaftigkeit (Mk 4,11), da Jesus es vorzog, darüber in Gleichnissen zu sprechen. Und doch bleiben wir nicht gänzlich ohne Hilfsmittel. Wir müssen das Alte Testament sowie jüdisch-apokalyptische, rabbinische und targumische Literatur und einen einzigen, aussagekräftigen Vers des Paulus als Hilfe beiziehen. Aber zuerst sollten wir einen genaueren Blick auf die programmatischen Verse Markus 1,14–15 werfen.
Markus 1,14 beinhaltet zwei Aussagen. Der Vers beginnt mit einem deutlichen Zeitbezug („nachdem man Johannes ins Gefängnis geworfen hatte“) und bezeichnet die Verkündigung Jesu als Evangelium Gottes. Diese beiden Aussagen dienen dann als Rahmen für den nächsten Vers. „Die Zeit (kairos) ist erfüllt“ deutet darauf hin, dass ein bedeutender Wendepunkt in der sich entfaltenden Heilsgeschichte erreicht worden ist, ein besonderer Moment, der einen neuen Äon einführt.
Hinter dieser Überzeugung liegt die jüdisch-apokalyptische Vorstellung, dass die Geschichte nicht lediglich eine endlose Wiederholung immer gleicher Abläufe darstellt, sondern einen unter Gottes Führung ablaufenden, zielgerichteten Prozess. Die Geschichte durchläuft verschiedene Stadien oder Äonen. Diese werden unterschiedlich gezählt, doch ist eine Periodisierung mit sechs Zeitaltern üblich: von Adam bis Abraham, von Abraham bis Mose, von Mose bis David, von David bis zum Exil, vom Exil bis zum Messias, dessen Kommen das letzte Zeitalter einleitet. Eine alternative Unterteilung basiert auf der Abfolge von Weltreichen: Assyrien, Babylonien, Persien, Griechenland, Rom. (Diese Aufzählungen variieren je nach Autor. Der gemeinsame Nenner ist dabei jeweils, dass die Geschichte sich auf ein Ziel hin bewegt, und dass dieser Prozess sich unter Gottes Fürsorge und Führung abspielt; in anderen Worten, die Geschichte ist nicht rein zufällig oder zyklisch; sie ist nicht sinnlos.)
Gemäß Markus 1,15a sind die Menschen nun bereit für ein neues Stadium, da die Zeit „erfüllt“ ist. Gott ist bereit, denn die Voraussetzungen sind nun gegeben (vgl. Gal 4,4). Dieses neue Stadium wird eingeleitet durch die Festnahme Johannes des Täufers und durch das öffentliche Wirken Jesu. Der Vers endet (15b) mit einem Aufruf, an das Evangelium zu glauben. Somit sind die Verkündigung Jesu und die Ankunft des neuen Zeitalters nichts Sichtbares, sondern eine Sache des Glaubens (unter Beimischung einer guten Portion Hoffnung), und die angemessene Reaktion eines Menschen ist es, darauf zu vertrauen.
Wenden wir uns nun dem Kern des Verses zu: „[D]as Reich Gottes ist nahe. Kehrt um.“ Jesus spricht über den neuen Äon als eine Zeit, in welcher der gerechte und heilige Gott Israels so vollends auf Erden regieren wird, dass dieser neue Äon schlicht Reich / Herrschaft Gottes genannt werden kann. Sein Wille zur Gerechtigkeit und Heiligkeit wird in diesem Zeitalter auf Erden so vollumfänglich verwirklicht sein wie im Himmel. Mit dieser Tat Gottes konfrontiert, wird der Mensch mit Reue über begangenes Unrecht und einer neuen Hinwendung zum Willen Gottes antworten.
Ein Problem bleibt bestehen, nämlich die Interpretation der Zeitform des Verbs „ist nahe“ (im Griechischen ein Wort: eggiken, von eggizo). Die Übersetzung ist bewusst unklar formuliert. Wenn man das Verb weiter analysiert, kann man auf zwei ziemlich verschiedene Übersetzungen kommen: (1) Das Reich Gottes ist gekommen, sprich, es ist bereits da. Dabei wird davon ausgegangen, dass das Perfekt des Verbs sich auf eine vergangene Handlung mit anhaltender Auswirkung auf die Gegenwart bezieht. Dies ist die Leseart von C. H. Dodd. (2) Das Reich Gottes kommt, d. h. es ist schon nahe, aber es hat noch nicht begonnen. Es wird in der nahen Zukunft erst kommen. Diese Auffassung (von J. Weiß und A. Schweitzer)4 geht ebenfalls davon aus, dass das Perfekt des Verbs sich auf eine vergangene Handlung mit anhaltender Auswirkung auf die Gegenwart bezieht, doch die besagte vergangene Handlung tritt nicht ein, sondern nähert sich lediglich an. Dies ist die wirkliche Bedeutung des Verbs eggizo. Dodd kann seinen Standpunkt nur durch einen Verweis auf Matthäus 12,28 und die Parallelstelle bei Lukas 11,20 verteidigen: „[W]enn ich aber die Dämonen durch den Finger Gottes austreibe, dann ist doch das Reich Gottes schon zu euch gekommen (ephthasen)“. Hier steht das Verb phthano, nicht eggizo, und phthano bedeutet tatsächlich kommen.
Wir sind hier mit einer echten Schwierigkeit konfrontiert, doch ist sie nicht unüberwindbar. Das Verb in Markus 1,15 bedeutet tatsächlich „ist nahe“, nicht hingegen „ist angekommen“. Dass diese auf die Zukunft bezogene Erwartung das dominante Motiv der Verkündigung Jesu ist, wird im Folgenden deutlicher werden. Vorläufig beziehen wir uns auf den allgemeinen apokalyptischen Rahmen und Hintergrund dieses Verses, der bereits dargelegt wurde, sowie auf das Gebet, das Jesus seine Jünger zu beten gelehrt hatte. Dort (Mt 6,10) werden wir unterwiesen zu beten: „Dein Reich komme, dein Wille geschehe“, d. h. wir bitten, dass zukünftiger Segen kommen möge. Was ist nun mit Matthäus 12,28? Die gängige Erklärung, die dem Verfasser zufriedenstellend scheint, ist die folgende: Im Kontext dieses Verses – eine Dämonenaustreibung – sagt Jesus, seine Wundertätigkeit sei ein Zeichen dafür, dass Gott innerhalb der Geschichte kraftvoll am Werke sei; dass Gott eine neue Epoche anbrechen lasse, deren erklärtes Ziel das Reich Gottes ist – ein Reich, dass als Saat, Symbol und Person in Jesus gegenwärtig ist, obwohl die volle soziopolitische Umsetzung noch aussteht. Folglich haben J. Weiß und seine Anhänger in der Behauptung Recht, dass der grundlegende zeitliche Verweis der Botschaft über das Reich Gottes zukünftig ist, wie auch im programmatischen Vers Markus 1,15, dass Jesus jedoch dessen Gegenwärtigkeit im Zeichen und der Vorwegnahme gelegentlich wahrnimmt.
Obwohl im Alten Testament der Ausdruck „Reich Gottes“ nicht vorkommt (mit Ausnahme von Weish 10,10), findet man darin durchgehend die grundlegende Überzeugung, dass der Gott Israels König ist. Diese göttlich-königliche Herrschaft bedeutet, dass er Herr seiner Schöpfung ist, dass er in seiner uneingeschränkten Freiheit ein bestimmtes Volk aus der Menschheit heraus erwählt hat, um mit ihm einen Bund zu schließen, wie es die Israeliten von den orientalischen Herrschern her kannten. Als göttlicher Herrscher ist er gerecht und sorgt für endgültige Gerechtigkeit; wen er auserwählt hat, muss ihm nicht nur durch Opferkulte oder poetische Loblieder dienen, sondern durch eine Gerechtigkeit, die der seinen entspricht. Dies ist die Botschaft der Propheten und des Gesetzes Israels. Im Buch Deuteronomium erhalten die Richter Israels folgenden Auftrag: „Gerechtigkeit, Gerechtigkeit – ihr sollst du nachjagen“ (Dtn 16,20). In der frühen Apokalyptik wird diese göttliche Herrschaft auf den Menschensohn übertragen, der sie zur Erde bringen und dort umsetzen soll (Dan 7,13–14) – diese Vision war bestimmend für das Handeln Jesu. In rabbinischen Texten und der späteren Apokalyptik wird der Menschensohn als davidischer Messias identifiziert und mit den politischen und dynastischen Hoffnungen Israels verbunden. Diese Kombination religiöser und nationalistischer Ziele war derart mit zerstörerischen utopischen und rachedurstigen Elementen behaftet, dass Jesus sich davon distanzieren musste. In der Zwischenzeit spielte sich jedoch in der Liturgie der einfachen Dorfsynagogen etwas Eigenartiges ab. Da Hebräisch für den gewöhnlichen palästinischen Juden immer weniger verständlich wurde, hat man die Bibellesungen in der aramäischen Volkssprache paraphrasiert, nachdem sie zuerst laut auf Hebräisch vorgelesen worden waren. Diese paraphrasierenden Übersetzungen wurden später niedergeschrieben und Targumim („Übersetzungen“) genannt. In diesen Übersetzungen wird u. a. versucht, anthropomorphe Charakterisierungen der Gottheit zu vermeiden sowie Gott nicht zum Subjekt eines aktiven Verbs zu machen. Um diese Ziele zu erreichen, entwickelte man kleine ehrfürchtige Wendungen und „Pufferwörter“. Somit zog man es beispielsweise vor, „das Reich Gottes ist hier“ zu sagen, anstelle von „Gott regiert“. Zweifellos lernte Jesus den Begriff „Reich Gottes“ als Junge während seiner Synagogenbesuche und verband ihn ganz selbstverständlich mit dem Königreich (oder Königtum), das dem Menschensohn in Daniel 7 überreicht wird.
Jetzt wissen wir etwas über den Ursprung des Ausdrucks, aber was wissen wir über seine Bedeutung? Seltsamerweise kommt die Bibel einer Definition nirgends näher als an einer Stelle, wo man sie am wenigsten erwarten würde: in Römer 14,17. „[D]enn das Reich Gottes ist nicht [ritualgetreues] Essen und Trinken, es ist Gerechtigkeit, Friede und Freude im Heiligen Geist.“ Dieser Vers wird meist als ausschließlich auf den privaten, individuellen, inneren und rein spirituellen Segen bezogen missverstanden, also z. B. im Sinne einer Gerechtigkeit vor Gott, eines Seelen- und Herzensfriedens durch die Sündenvergebung, der Freude eines erlösten Kindes. Obwohl diese Art des Segens nicht ausgeklammert werden soll, wird sie der Botschaft, die in diesen Worten steckt, dennoch nicht gerecht. Letzten Endes bedeutet Frieden in erster Linie das Gegenteil von Krieg: die Ruhe der Ordnung, der gesellschaftlichen Ordnung. Und Gerechtigkeit bedeutet soziale Gerechtigkeit: die allen gesellschaftlichen Beziehungen angemessene Tugend. Freude, obwohl sie eine individuelle Dimension hat, kann gerade ein Frohlocken über den Segen sein, den man durch Frieden und Gerechtigkeit erhalten hat. Diese Formen des Segens können so verstanden werden, dass sie die Gesamtheit aller wertvollen Errungenschaften der Zivilisation miteinbeziehen, beispielsweise die Freiheit, die Wahrheit kennen zu lernen und daraufhin anzubeten, in Seinem Dienst alle Künste und Wissenschaften zu pflegen, die Gesellschafts-, Familien- und Wirtschaftsziele durch freie Diskussion und Zusammenarbeit zu verfolgen. Obwohl es, auf diese Weise ausgedrückt, Gefahr läuft, anachronistisch zu wirken, ist dies doch ein vernünftiges modernes Verständnis vom Inhalt der Botschaft des Reiches Gottes. Es können jedoch noch einige weitere Fragen durch die Schrift geklärt werden, nämlich: Wo wird das Reich verwirklicht, wann wird es kommen, wer wird es ins Leben rufen und was können wir dazu beitragen?
Wo ist nun das Reich Gottes? Aus der Vision Daniels, die vom Neuen Testament aufgegriffen wird, ist ersichtlich, dass Gottes Reich ursprünglich beim Hochbetagten, beim himmlischen Vater ist; wenn es aber kommt, so kommt es auf die Erde herab. Somit ist das Reich Gottes in seiner endgültigen Verwirklichung eine diesseitige Realität, obwohl seine Herkunft im Jenseits liegt. Dies ist unter Christen keine verbreitete Ansicht, denn viele setzen das Reich Gottes mit dem Himmel gleich und verstehen es als unser individuelles und gemeinsames Ziel nach dem Tod. Rein himmlische, mystische oder spirituelle Vorstellungen des Reiches Gottes finden ihren Ursprung in erster Linie in Lukas 17,20–21 sowie in Johannes 18,36, wo Jesus sagt: „Mein Königtum ist nicht von dieser Welt. Wenn es von dieser Welt wäre, würden meine Leute kämpfen, damit ich den Juden nicht ausgeliefert würde. Aber mein Königtum ist nicht von hier.“ Die Revised Standard Version gibt dem durchschnittlichen Leser den Eindruck, Jesu Königtum habe nichts mit dieser Welt zu tun. Der griechische Text zeigt jedoch, dass das Königtum hier keine andere Bedeutung hat als in der üblichen synoptischen Lehre, denn die griechische Präposition ek bedeutet von. Folglich lautet der Vers: „Mein Reich ist nicht von dieser Welt.“ D. h., es kommt nicht von hier, stammt nicht von hier, aber die Möglichkeit, dass es hierhin kommen könnte, bleibt offen – diese Möglichkeit wird in den synoptischen Evangelien ausdrücklich gelehrt, und es wird für sie gebetet. Wir müssen hier auch die fromme Tendenz des Matthäus als irreführend erwähnen, den Ausdruck „Reich Gottes“ in das ehrfürchtig indirekte Reich der Himmel umzuwandeln. Ihm wie auch seinen palästinisch-jüdischen Lesern war klar, dass damit das Reich Gottes gemeint war (auf die Erde hinab gekommen), spätere nicht-jüdische Leser verstanden darunter jedoch nur noch „Himmel“. Somit funkten fromme jüdische Umschreibungen in den Übersetzungsprozess hinein, und dies führte, wenn missverstanden, zu einer gefährlichen Vergeistigung grundlegender biblischer Konzepte. (Nur eine differenzierte Kenntnis der Targume kann uns vor derartigen Missverständnissen bewahren.)
Wann wird das Reich kommen? Was an dieser schwierigen Frage, zu der die Heilige Schrift in gewisser Hinsicht verschiedene Antworten gibt, feststeht, ist, dass das Reich Gottes für das gesamte biblische Zeugnis ein eschatologisches (d. h. endzeitliches) Geschenk Gottes ist, das nicht direkt durch Menschen errichtet werden kann. Unbeantwortet bleibt die Frage, ob uns dieses Geschenk in Jesus bereits überreicht wurde (gegenwärtig ist) oder ob es mit dem Menschensohn erst noch kommen muss (also zukünftig ist). Dies ist die Grundlage der wissenschaftlichen Debatte hinsichtlich der Frage, ob es sich um eine „präsentische“ oder eine zukünftige, apokalyptische Eschatologie handelt; eine Diskussion, die nun schon fast ein Jahrhundert anhält – mit sich stets verändernden Gefechtslinien. Der Verfasser ist der Meinung, dass der Schlüssel zu jener Frage im Vaterunser (Mt 6,10) zu finden ist, in dem uns zu beten gelehrt wird: „Dein Reich komme.“ Dieses Gebet wäre überflüssig, wenn das Reich schon gegenwärtig wäre. Wenn Jesus sagt: „Das Reich Gottes ist nahe“, oder noch wörtlicher: „nähert sich“, bedeutet dies nicht, dass es schon in ganzer Fülle gekommen ist, sondern, dass es unmittelbar bevorsteht. Dennoch ist der Kern der Aussage, dass es in der nahen Zukunft kommen wird. Weitere Klärung diesbezüglich finden wir mit der nächsten Frage.
Wer verwirklicht das Reich Gottes auf Erden? Nach Daniel 7 ist es eindeutig der Menschensohn. In den Evangelien ist der Fall weniger klar, da die Problematik des Menschensohns und seines Verhältnisses zu Jesus hinzukommt. Traditionellerweise glaubte man, dass Jesus sich selbst mit dem Menschensohn identifizierte, und dass er bei seiner glorreichen Wiederkunft das Reich mitbringen würde. Heute ist diese Ansicht nur noch schwer aufrecht zu halten. Durch einen genauen Blick auf Markus 8,38 und den darauffolgenden Vers Markus 9,1 entsteht der Eindruck, (1) dass Jesus und der Menschensohn – obwohl Jesus davon ausging, dass zwischen ihnen eine nahe, ja maßgebliche Verbindung existierte – doch nicht völlig identisch sind, (2) dass eine Verbindung, wenn auch nicht explizit, besteht zwischen dem Kommen des Menschensohns „mit den heiligen Engeln in der Hoheit seines Vaters“ und dem Reich Gottes, wenn es „in (seiner ganzen) Macht gekommen ist“. Wir müssen also feststellen, dass die frühesten Quellen eine gewisse Unsicherheit beinhalten. Um aus diesem Dilemma herauszukommen, mögen wir dem Weg folgen wollen, den die letzten Redaktoren der Evangelien und das Buch der Offenbarung vorgezeichnet haben. Wir würden dann sagen, dass das Reich in Jesus als Zeichen, Vorwegnahme (prolepsis) und Vorgeschmack eingeführt wird, und dass diese Elemente durch den Heiligen Geist und die Kirche fortgesetzt werden, bis das Reich Gottes durch den Menschensohn – identisch mit Jesus als auferstandenem Herrn – endgültig errichtet wird.
Wir können aus diesem ersten Abschnitt zusammenfassend folgern, dass das Reich Gottes in der Verkündigung Jesu eine soziale und nicht eine primär oder ausschließlich individuelle, innere, spirituelle Realität ist. Das Anzeichen für die Gegenwärtigkeit des Reiches in seiner Fülle wird die irdische Gerechtigkeit sein, also die Aufhebung der großen sozialen Übel. Das ist die Verwirklichung der Herrschaft Gottes auf Erden.
Wie können wir zum Kommen des Reiches etwas beitragen? Laut Matthäus 6,10 müssen wir beten: „Dein Reich komme.“ Wir folgern daraus, dass das Reich Gottes eine göttliche, transzendente Realität ist, die wahrhaftig Gott gehört und daher nicht unmittelbar durch den Menschen aufgerichtet und schon gar nicht durch ihn gelenkt werden kann. Es ist wichtig, dies zu verstehen, da im Laufe der Geschichte viele Menschen das Reich Gottes mit ihren politischen oder kirchlichen Lieblingsprojekten identifiziert haben; diese allzu enge Identifikation führt zwangsläufig zu Enttäuschung und Verzweiflung, oft auch zur Katastrophe. Wir müssen daher darauf achten, die Unterscheidung zwischen unseren Bemühungen und dem endgültigen Geschenk Gottes aufrechtzuerhalten. Kein menschliches politisches Programm, so wichtig oder vornehm es auch sein mag, kann mit dem Reich Gottes einfach gleichgesetzt werden. Dennoch bleibt die Frage: Was sollen wir dafür tun? Offensichtlich sollen wir dafür beten, und zwar im Bewusstsein, dass es das größte Geschenk ist, das Gott für uns bereit hält. Dies ist der erste Punkt, der nie vernachlässigt werden sollte. Wir müssen uns nach ihm sehnen, wir müssen „hungern und dürsten nach der Gerechtigkeit“ (Mt 5,6). Darüber hinaus können wir bei den Rabbinern einen Hinweis finden, der auch im Neuen Testament widerhallt. Sie sagten, dass gute Taten, vor allem wenn sie von ganz Israel verrichtet werden, das Kommen des Reiches beschleunigen. So verkündete der Rabbiner ben Levi (ca. 300 n. Chr.): „[W]enn die Israeliten den Sabbat so einhalten würden, wie er eingehalten werden sollte, dann käme der Sohn Davids sofort“ (j. Ta’anit 1, 64a). Als die frühen Christen anfingen, sich über die verzögerte Parusie Sorgen zu machen, schickte ihnen der Autor des Zweiten Petrusbriefs Ermutigung und Rat; er gebrauchte den rabbinischen Ausdruck „den Tag Gottes erwarten und seine Ankunft [Parusie] beschleunigen“ (2 Petr 3,12). Wir können annehmen, dass der Autor die rabbinische Vorstellung teilte, dass wir zwar nicht den Tag Gottes oder sein Reich unmittelbar herbeiführen, dass wir ihm aber im Gebet und durch die Schaffung der Grundlage resp. der menschlichen Voraussetzungen – d. h. die immer vollständigere Annäherung an sein hohes Ideal – den Weg bereiten (Mt 3,3) können. Wir können die Parusie also beschleunigen.
Letztlich wird die Art und Weise, wie wir das Verhältnis zwischen unserer und Gottes Rolle im Kommen des Reiches darstellen, davon abhängen, wie wir die umfassendere Frage beantworten: die des klassischen theologischen Problems der wechselseitigen Beziehung zwischen Gottes Gnade und unserer freien Antwort im Glauben im gesamten Prozess unserer Erlösung. Beide sind nötig. Aber wir sind Gott nicht ebenbürtig. Er gibt den Anstoß, er ist der Herr. In Jesus Christus hat er die Initiative bereits ergriffen. Es ist auch seine Aufgabe, das Reich in seiner ganzen Fülle herbeizuführen. Aber er wird es einer unwilligen und unreifen Menschheit nicht aufzwingen. In der Zwischenzeit ist es unsere Aufgabe, Hindernisse aus dem Weg zu räumen, um die Welt auf sein Reich vorzubereiten.
Demnach sehen wir, wie das Motiv des Reiches Christen trotz allem eine theologische Basis liefert für die Theorie und Praxis der sozialen Gerechtigkeit, indem es auf ein Reich göttlicher Gerechtigkeit hier auf Erden verweist. Dennoch sollte das Reich Gottes, wie wir es vorgestellt haben, nicht mit einem rein menschlichen Programm gleichgesetzt werden, obwohl menschliche Handlungen es vorbereiten sowie seine Ankunft beschleunigen können und müssen. Es bleibt in Gottes Händen. Aber ein Christ muss unruhig und unzufrieden bleiben, bis das gesamte Ausmaß von Gottes Plänen sich erfüllt hat. Folglich sollten Christen mit Hoffnung, Sehnsucht und aufrichtigem Gebet voranschreiten, aber auch mit Klugheit, Plänen und Taten. All dies mag das eigentliche Reich nicht herbeiführen, es bereitet ihm dennoch den Weg.

Das Reich Gottes in der Geschichte: Zwischen Befreiungsbotschaft und Machtlegitimation

Dieses Buch erklärt in den weiteren Kapiteln, warum heute so viele Christen das „Reich Gottes“ in den Himmel verschoben haben.

So spricht Jehova, dein Erlöser, der Heilige Israels: Ich bin Jehova, dein Gott, der dich lehrt, (O. Ich, Jehova, dein Gott lehre dich) zu tun, was dir frommt, der dich leitet auf dem Wege, den du gehen sollst.
Elberfelder 1871 – Jesaja 48,17

So spricht der Ewige, dein Erlöser, Jisraels Heiliger: Ich, der Ewige, dein Gott, lehre dich, was Nutzen bringt, leite dich auf dem Wege, den du gehen sollst.
Die Philippson-Bibel – Jesaja 48:17

Dies ist, was Jehova, dein Rückkäufer, der Heilige Israels, gesprochen hat: „Ich, Jehova, bin dein Gott, der [dir] zum Nutzen dich lehrt, der dich auf den Weg treten läßt, auf dem du wandeln solltest.
neue Welt Übersetzung – Bi12 – Jes 48,17

Da wir den 158 schon einmal hatten, hier nur Ergänzungen…

בְּדֶ֥רֶךְ תֵּלֵֽךְ׃

„auf dem Weg, den du gehen sollst“ (Jes 48,17, ELB)
Reim entsteht durch die Wiederholung der letzten Silben von „auf dem Weg“ (בְּדֶ֥רֶךְ bdrk) und „den du gehen sollst“ (תֵּלֵֽךְ tlk).

Diskussion
„Notes on Translation and Text“ — Chris Franke, Isaiah 46, 47, and 48: A New Literary-Critical Reading, hg. von William Henry Propp, Bd. 3 of Biblical and Judaic Studies from the University of California, San Diego (Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 1994), 221–227.

Wortspiel in der Bibel . Faithlife

In Vers 17 ruft Gott sein Volk zum Gehorsam auf: So spricht Jehova, dein Erlöser, der Heilige Israels: Ich bin Jehova, dein Gott, der dich lehrt, was nützlich ist, und der dich auf dem Weg führt, den du gehen sollst. Als Erlöser und Heiliger Israels lehrte JHWH sein Volk, körperlich und geistig zu profitieren. Er war auch derjenige, der sie auf den Weg führte, den sie gehen sollten.

Arnold Fruchtenbaum – Bibelkomentar Jesaja

Daß der Prophet schaut, wie Kyrus in die Versammlung der Völker tritt, hat den Grund, diesen die Größe des Gottes Israels zu demonstrieren. Während also vor dem Angesicht Gottes sowohl Israel als auch die Völker zu erscheinen haben, wird nur das Volk Israel in besonderer Weise angesprochen: So spricht Jahwe, dein Erlöser. So spricht der Gott, der sich seinem Eigentumsvolk in besonderer Weise versprochen hat, der Heilige Israels.
Nun folgt ein Satz, der im Vergleich zu den bisherigen Worten Gottes an sein Volk neu ist: Ich bin Jahwe, dein Gott, der dich lehrt. Wieso spricht der Prophet an dieser Stelle von »Lehre«? Wir erkennen aus dem Zusammenhang: »Lehre« meint die Zusammenfassung dessen, was dem Volk bis dahin von seinem Gott gesagt wurde. »Lehre« ist keine abstrakte Theorie-Bildung, sondern will das Verkündigte befestigen. Auf diese Weise soll Gottes Volk für das kommende Heil besser vorbereitet sein. »Lehre« bereitet auf die Praxis des Gehorsams vor. Dieses erkennt man aus der Fortsetzung: um (dir) zu nützen. Israel soll als gelehrtes und erleuchtetes Volk in seinem Gang durch die fernere Geschichte »gelehrt« und damit bewahrt bleiben: der deinen Weg bereitet auf der Bahn, da du gehst.

Wuppertaler Studienbibel

Gott schickt ihnen durch den Propheten eine gnädige Botschaft. Die Einleitung in diese Botschaft ist sowohl furchterregend als auch ermutigend (Vers 17): „So spricht der HERR“, der ewige Gott, „dein Erlöser“, denn er ist „der Heilige Israels“, der nicht betrügen kann. Die gleichen Worte, die das Gesetz einleiten und ihm Autorität verleihen, leiten die Verheißung ein und geben ihr Aussagekraft: „Ich bin der HERR, dein Gott“ (2.Mose 20,2; 5.Mose 5,6).
3.1 Hier haben wir das gute Werk, welches Gott in ihnen erfüllen will. Der Eine, der ihr Erlöser ist, wird ihr Lehrer sein: „ ‚Ich bin der HERR, dein Gott, der dich lehrt, was dir nützlich ist‘ (Vers 17), das heißt, der dich die Dinge lehrt, die zu deinem Frieden dienen“ (Lk 19,42). Wen Gott erlöst, den lehrt er. Wen er aus seinen Heimsuchungen retten will, den lehrt er zuerst, durch seine Heimsuchungen zu lernen. Er leitet sie zu dem Weg und auf dem Weg, den sie gehen sollen (Vers 17). Er erleuchtet nicht nur ihre Augen (Esr 9,8; Ps 19,9), sondern lenkt auch ihre Schritte. Er leitet sie durch seine Gnade auf dem Weg ihrer Pflicht. Durch seine Vorsehung führt er sie auf den Pfad der Wiederherstellung.

Der Neue Matthew Henry Kommentar