Autor: Thomas

WEM gehörtest du?

Veröffentlicht am 17. Dezember 202515. Dezember 2025 von Thomas in Fragen zur Bibel, jehovah-shammah

Alle die Tage seiner Absonderung ist er dem Jehova heilig.
Elberfelder 1871 – 4.Mose 6,8

So lange seine Nasirtage dauern, ist er Gott heilig.
Samson Raphael Hirsch – 4.Mose 6:8

Die ganze Zeit seiner Weihe ist er heilig dem Ewigen.
Die Philippson-Bibel – Numeri 6,8

Für die ganze Zeit seines Gelübdes gehört er ausschließlich dem HERRN.
Gute Nachricht Bibel 2018 – Numeri 6:8

Nun, der Schöpfer ist für das Leben jedes einzelnen Menschen verantwortlich – also gehören wir alle Jehovah! Als Nachkomme von Isaak und Jakob gehörte man dann zusätzlich „von Geburt an“ zu „Gottes eigenem Volk“! Und trotzdem gab es noch eine weitere Stufe: nämlich sich als Nasiräer noch einmal „Gott zu heiligen“ und so „ganz IHM zu gehören“!
Auch heute kann man sagen, dass alle Christen durch ihre Hingabe und Taufe „Gott gehören“! Aber viele beten trotzdem durch heidnische Feste Dämonen an. Und andere sind eher einer Kirche oder Organisation gehorsam, anstatt direkt Jehovah zu gehorchen! Deshalb sind auch heute derer wenige, die wirklich von Herzen „Jehovah gehören“.

Nun, wem gehörst denn du?
Ja welchem Gott dienst du?
Nur der allein der Meister ist,
dem heute du ergeben bist.
So wähle einen aus;
zwei Herren gibt es nicht.
Denn Liebe, wenn rein, geteilt kann nicht sein.
Auf einen doch verzicht.
2. Nun, wem gehörst denn du?
Ja welchem Gott dienst du?
Der eine falsch, der andre wahr;
du selbst mußt wählen, das ist klar.
Der Cäsar, sollte er
bestimmen, was man tut?
Ja darf man denn nicht erfüll’n seine Pflicht
und dienen Gott voll Mut?
3. Nun, wem gehöre ich?
Jehova bin ich treu.
Dem Gott der Wahrheit dien’ ich gern;
Gelübde brechen liegt mir fern.
Mit Blut bin ich erkauft,
bin nicht der Menschen Knecht;
und weil Christi Tod Befreiung mir bot,
gehorch’ ich Gott zu Recht.
Singt Jehova Loblieder

Kern des Naziräats ist ein Gelübde. In der Regel bleibt es zeitlich begrenzt (mindestens 30 Tage), kann in besonderen Fällen aber auch ein ganzes Leben umfassen. Durch dieses Gelübde wird der Naziräer zu einem Gottgeweihten, der sich in seinem Alltag partiell dem Bereich des Heiligen zuordnet und somit auch partiell von Profanem abgrenzt. Die partielle Abgrenzung findet ihren Ausdruck in verschiedenen Verzichtsübungen, deren wichtigste die Enthaltung von berauschenden Getränken, der Verunreinigung an Toten und dem Schneiden der Haare sind. Besonders das letztere wird dabei zu einem in der Außenperspektive deutlich wahrnehmbaren Identitätsmerkmal. Am Ende der Frist steht dann die Lösung des Gelübdes, die im Schneiden und Verbrennen der Haare sowie dem Vollzug eines Opfers besteht und im Jerusalemer Tempel stattfindet. Wiederum ist das Schneiden der Haare der sichtbare Ausdruck jener Desakralisierung, die mit der Lösung des Gelübdes erfolgt. Essen und Trinken im Allgemeinen sowie Sexualität oder soziale Beziehungen überhaupt sind von dem Gelübde nicht betroffen. Es wäre deshalb auch völlig verfehlt, in der gesteigerten Beachtung von Reinheitsvorschriften eine Form asketischer Übung zu sehen. Der Naziräer enthält sich bestimmter Dinge nicht um des Verzichtes willen; sie sind vielmehr nur die Kehrseite seiner besonderen Gottesnähe bzw. jenes Standes der Heiligung, der durch das Gelübde begründet wird. Nicht die Absonderung, sondern die Zuordnung zu Gott ist das entscheidende Merkmal des Naziräats. Für die Übernahme des Gelübdes gibt es verschiedene Gründe. Einerseits sind es prophetische oder charismatische Verheißungen, die wie im Falle Simsons, Samuels oder auch Johannes des Täufers ein lebenslanges Naziräat begründen. Andererseits erfolgt eine befristete Übernahme des Gelübdes meist aufgrund konkreter Lebenssituationen – etwa in Beziehung zum vorgeschriebenen Erstlingsopfer als Form einer symbolischen Selbsthingabe oder zur Bewältigung persönlicher Krisen wie Krankheit und Trauer.
Böttrich – Jüdische Schriften aus hellenistisch-römischer Zeit: Neue Folge – Weisheitliche, magische und legendarische Erzählungen, Lieferung 1: Geschichte Melchisedeks

geweiht Die vierte und letzte Verwendung des einleitenden Satzes „während seiner gesamten Amtszeit als Nasiräer“ (siehe V. 4, 5, 6) fasst seinen Status als jemand zusammen, der „dem Herrn geweiht“ ist. Alle zuvor aufgezählten Einschränkungen haben nur eine Funktion: Sie weihen ihn und verleihen ihm damit einen Status, der dem des Priesters entspricht
Jakob Milgrom – Der JPS Tora-Kommentar – Numeri

Der biblische Nasiräer ist zwar ein Asket, aber definitiv kein Einsiedler. Er führt keine klösterliche Existenz, sondern nimmt aktiv an allen familiären und gemeinschaftlichen Angelegenheiten teil. Was ihn von seinen Mitmenschen unterscheidet, ist die peinliche Einhaltung von drei Verboten: Er darf sich nicht die Haare schneiden, keinen Wein trinken und nicht mit einer Leiche in Berührung kommen.
Die Heilige Schrift kennt zwei Arten von Nasiräern: lebenslang und vorübergehend, die beide aus einem Gelübde resultieren. Im Falle eines lebenslangen Nasiräers wird das Gelübde von anderen auferlegt, in der Regel von der schwangeren Mutter, während das Gelübde eines vorübergehenden Nasiräers selbst auferlegt wird.
Die beiden in der Bibel erwähnten lebenslangen Nasiräer hatten unfruchtbare Mütter (so auch Johannes der Täufer, Lukas 1,7). Daher war es nicht verwunderlich, dass diese Frauen ihre Söhne dem Herrn als Nasiräer sowohl als Dankopfer als auch als Erstlingsopfer darbrachten, in der Hoffnung, dass der Herr sie mit zukünftigen Nachkommen segnen würde (das ist der Zweck der Erstlingsgabe; vgl. Lev. 19,24-25; 23,10-11; Spr 3,9-10). Und so geschah es auch mit Hanna, Samuels Mutter (1 Sam. 2:21).
Das Gesetz des Nasiräers in Numeri 6 erwähnt nicht den lebenslangen Nasiräer. Vielmehr geht es um die verschiedenen Opfergaben, die den Priestern zustehen, und um die Rituale, die in ihre Zuständigkeit fallen, entsprechend dem Thema der vorangegangenen Abschnitte: der Betrüger, der einen falschen Eid ablegt (5,6-8); die Rechte des Priesters an den Opfergaben (5,9-10); das Ritual der mutmaßlichen Ehebrecherin (5,11ff.); sowie der folgende Abschnitt, der die Opfergaben der Stammeshäuptlinge bei der Heiligtumseinweihung beschreibt (Kap. 7). Da der lebenslange Nasiräer keine Opferverpflichtungen eingeht – selbst wenn er sein Gelübde bricht -, ist er für die hier vorgestellte Priestergesetzgebung nicht von Interesse.
Die beiden in der Heiligen Schrift bezeugten lebenslangen Nasiräer, Simson und Samuel, wurden vom Moment ihrer Empfängnis an als solche geweiht, „vom Mutterleib an bis zum Tag seines Todes“ (Judg. 13:7; vgl. 1 Sam. 1:11, 21 [4QSama]; Ecclus. 46:13; Mish. Naz. 9:5); so auch Johannes der Täufer (Lukas 1:15). In dieser Hinsicht ähnelten die Nasiräer den Propheten, die sich ebenfalls für ihre Rolle vorherbestimmt fühlten, bevor sie geboren wurden (vgl. Jer. 1,5). Und sie waren den Propheten noch in einer anderen Hinsicht ähnlich: Beide waren der Meinung, dass sie einem göttlichen Auftrag dienten (Amos 2,11).

Es ist jedoch genauer, den Nasiräer auf Zeit mit einem Priester zu vergleichen. Durch diese Einrichtung erhielt der gewöhnliche Israelit einen Status, der dem eines Priesters ähnelte, denn auch er wurde „dem Herrn heilig“ (Lev. 21:6; Num. 6:8; vgl. Philo, 1 L.A. 249). Tatsächlich kam der Nasiräer durch seine Tabus (wie in Sif. Nasoʾ 26, Num. R. 10:11 und im Sam.) der größeren Heiligkeit des Hohepriesters noch näher. (1) Er durfte sich nicht mit den Toten seiner unmittelbaren Familie verunreinigen (Lev. 21:11; Num. 6:7; im Gegensatz zum gewöhnlichen Priester, Lev. 21:1-4). (2) Wie für den Hohenpriester war auch für ihn das Haupt der Mittelpunkt seiner Heiligkeit (5. Mose 29,7; Num 6,11b; beachte die ähnlichen Motivsätze, 5. Mose 21,12b; Num 6,7b; und vergleiche die Weihe des gewöhnlichen Priesters, 5. Mose 29,21). (3) Er enthielt sich während seiner Amtszeit von Rauschmitteln (Num. 6:4), eine strengere Vorschrift als die des Hohepriesters, dessen Enthaltsamkeit sich wie die seiner Mitpriester nur auf die Zeit beschränkte, in der er sich in den heiligen Räumen aufhielt (Lev. 10:9).

Ein noch aufschlussreicherer Vergleich mit dem Nasiräer auf Zeit ist das dem Heiligtum geweihte Land (Lev. 27:16). Sowohl die Nasiräerschaft als auch die Widmung von Land für das Heiligtum sind zeitlich begrenzte Weihungen (Lev. 27:16; Num. 6:2), bei denen das Land am Jubeljahr an den Eigentümer zurückfällt und der Nasiräer nach Ablauf seines Gelübdes wieder in seinen Laienstatus zurückkehrt (Lev. 27:21, sinngemäß; Num. 6:13). In beiden Fällen kann die Weihezeit früher beendet werden: die des Nasiräers durch Verunreinigung (Num. 6:9-12), die des Landes durch Einlösung (Lev. 27:16-19). Im Falle einer vorzeitigen Entseelung wird eine Strafe erhoben: Der Nasiräer zahlt ein Wiedergutmachungsopfer, ʾasham, an das Heiligtum, und der Eigentümer des Landes zahlt zusätzlich ein Fünftel des Ablösungspreises an das Heiligtum. Wenn die Weihezeit abgeschlossen ist, fällt keine Strafe für die Entsakralisierung an. Zwar bringt der Nasiräer zusammen mit seinem Haar eine Reihe von Opfern dar (Num. 6:13-20), aber die Opfer dienen hauptsächlich der Danksagung, und das Haar, das nicht entheiligt werden darf, muss verbrannt werden. In ähnlicher Weise fällt geweihtes Land (so impliziert es der Text in Lev. 27:22-24) am Jubeljahr ohne Kosten an den ursprünglichen Eigentümer zurück.
Von den drei Verboten, die für den zeitweiligen Nasiräer gelten, sind zwei davon eindeutig für den lebenslangen Nasiräer verbindlich. Amos wirft Israel ausdrücklich vor, den Nasiräer mit Wein zur Sünde zu verleiten (Amos 2,11-12). Samsons Mutter ist es während ihrer Schwangerschaft ausdrücklich verboten, Wein zu trinken (Judg. 13:7) oder von „allem, was vom Weinstock kommt“, zu trinken (Judg. 13:14; vgl. Num. 6:4). Das bedeutet, dass das, was ihr Kind im Mutterleib nicht zu sich nehmen konnte, ihm auch zu Lebzeiten verboten war. Zwar sponsert Simson nach seiner Hochzeit ein siebentägiges Festmahl (Judg. 14:10-17), aber es gibt keinen Hinweis darauf, dass er vom Wein getrunken hat. Die Bemerkung des Schreibers: „Simson machte dort ein Fest, wie es junge Männer zu tun pflegten“, deutet darauf hin, dass Simson nur ungern den Gastgeber spielte – vielleicht gerade deshalb, weil er Rauschmittel zu sich nehmen wollte.

Interessant ist das Gesetz, dass der Nasiräer die Weintraube nicht einmal in unvergorenem Zustand zu sich nehmen durfte. Hinter diesem Verbot könnte sich ein uraltes Verbot verbergen, das aus der nomadischen Gesellschaft stammt, in der der Weinstock als Symbol für die Verderbnis des sesshaften Lebens galt (vgl. Noahs Trunkenheit nach dem Anbau des Weinstocks, Gen 9,20-21, und die nomadischen Rechabiter, die sowohl den Bau eines Hauses als auch das Anpflanzen eines Weinstocks mieden, Jer 35,6-11). Es ist wahrscheinlich kein Zufall, dass auch den nomadischen Nabatäern und den vorislamischen Arabern der Gebrauch von Wein verboten war und dass es dem römischen Hohepriester, dem Flamen Dialis, nicht nur verboten war, Wein zu trinken, sondern sogar den Weinstock zu berühren.

Das ungeschnittene Haar des Nasiräers ist sein wahres Markenzeichen (Judg. 16:12; 1 Sam. 1:11). In dieser Hinsicht unterschied er sich vom Priester, dem es zwar verboten war, sich zu rasieren, der aber gezwungen war, sein Haar zu schneiden (Hesek. 44:20). So war der Nasiräer immer an seinem Aussehen zu erkennen und es ist kein Wunder, dass sich die Bezeichnung Nasiräer auch auf sein Haar beziehen kann (Num. 6:6, 7, 12, 18; Jer. 7:29; beachte die Parallele in Gen. 49:26; Deut. 33:16). Es besteht die Möglichkeit, dass während der frühen Kriege Israels zur Eroberung des Landes Kanaan ganze Armeen gelobten, ihre Haare nicht zu schneiden, bis der Sieg errungen war. Das würde Samsons lebenslange Hingabe an den Kampf gegen die Philister, die Verbindung von Nasiräern (und Propheten) mit der Eroberung in Amos 2:10-11 und das mögliche Nasiräer-Gelübde von Deboras Soldaten erklären (vgl. Judg. 5:2, „als sie ihr Haar in Israel lang wachsen ließen“).

Da Haare das ganze Leben lang (und anscheinend auch noch eine Zeit lang nach dem Tod) weiterwachsen, galten sie bei den Alten als Sitz der Vitalität und Lebenskraft des Menschen und dienten in Ritualen oft als sein Ersatz. Eine Schale aus dem neunten Jahrhundert V. CHR., die in einem zypriotischen Tempel gefunden wurde, enthält auf ihrer Außenseite eine Inschrift, die besagt, dass sie das Haar des Spenders enthielt. Wenn der rekonstruierte Text korrekt ist, wurde es dort als „Gedenkstein“ für Astarte platziert (bestimmte Gaben und Riten im Heiligtum Israels dienten auch als Gedenksteine, z. B. Exod. 28:12, 29; 30:16; Num. 10:10; Sach. 6:14), d. h. als dauerhafte Erinnerung an die Göttin an die Hingabe des Spenders. Man muss sich jedoch davor hüten, Samsons übermenschliche Kräfte auf sein Nasiräer-Gelübde zurück zu führen. Die Geschichte von den magischen Schlössern ist ein weit verbreitetes Motiv in der griechischen Mythologie, das möglicherweise durch den Kontakt mit den Philistern, den ehemaligen Bewohnern der griechischen Welt, in die Folklore der Daniter, Samsons Stamm, eingegangen ist.
Das Opfern von Haaren ist auch in späteren Zeiten in Babylonien (ANET, S. 339-340), Syrien (Lukian, 55, 60), Griechenland, und Arabien bezeugt. Der Kommentar von Lukian verdient ein Zitat: „Die jungen Männer opfern ihre Bärte, während die jungen Frauen ihre ‚heiligen Locken‘ von Geburt an wachsen lassen, und wenn sie schließlich in den Tempel kommen, schneiden sie sie ab. Wenn sie sie in Gefäße gesteckt haben, einige aus Silber und viele aus Gold, nageln sie sie am Tempel fest, und sie gehen, nachdem jeder seinen Namen eingeschrieben hat. Als ich noch ein Jüngling war, habe auch ich diese Zeremonie vollzogen, und noch jetzt sind meine Schlösser und mein Name im Heiligtum“ (De Dea Syria 60). Absalom pflegte sein Haar mikkets yamim la-yamim zu schneiden (2 Sam. 14:26). Wenn diese Formulierung mit „jährlich zum Jahresfest“ übersetzt wird (siehe 1 Sam. 1:21), besteht die Möglichkeit, dass Absalom sein geschorenes Haar im Heiligtum opferte. Bei den vorislamischen Arabern war es üblich, ihr geschorenes Haar als Opfergabe am Grab eines verehrten Heiligen abzulegen. Eine Analogie dazu ist der Brauch der heutigen Chassidim, die an Lag ba-Omer nach Meron in Galiläa pilgern, um ihren Kindern am angeblichen Grab von Rabbi Simeon Bar Yoḥai zum ersten Mal die Haare zu schneiden.

Das dritte Verbot, die Verunreinigung eines Leichnams, unterscheidet den zeitweiligen vom lebenslangen Nasiräer. Simson verunreinigte sich eindeutig mit den Toten (Judg. 14:9, 19; 15:8, 15), und Samuel tat es auch (1 Sam. 15:33). Dass sie nicht an ein solches Verbot gebunden waren, lässt sich aus der Anweisung des Engels an Samsons Mutter ableiten. Sie wird aufgefordert, verbotene Speisen zu meiden (Judg. 13:14), aber es wird nichts über die Verunreinigung durch die Toten gesagt, die nach dem priesterlichen Gesetzbuch automatisch ihren Embryo verunreinigt hätte (vgl. Num. 19:22). Hier müssen wir davon ausgehen, dass der lebenslange Nasiräer demselben Gesetz unterlag wie der Priester, für den die Verunreinigung durch einen Leichnam sein Priestertum nur für eine vorgeschriebene Zeitspanne der Unreinheit (sieben Tage, wie für einen Laien, abgeleitet aus Lev. 22:4) aufhob, aber nicht aufhob. Die Rabbiner lösten diese Diskrepanz auf, indem sie neben dem lebenslangen Nasiräer auch einen weniger aufmerksamen Samsoniten voraussetzten; letzterer musste ein Reinigungsopfer darbringen, ersterer jedoch nicht (Mish. Naz. 1:2).

Wie betrachtete die Priesterschaft die Nasiräer-Institution: mit Wohlwollen, als Möglichkeit für den Laien, Heiligkeit zu erlangen, oder mit Missgunst, als unproduktive, verschwenderische Form des Lebens? Die priesterlichen Texte geben keine explizite Antwort, aber eine implizite. Israel kann tatsächlich nach Heiligkeit streben: „Du sollst heilig sein, denn ich, der HERR, dein Gott, bin heilig“ (Lev. 19:2) – aber nicht auf die Art des Nasiräers. Vielmehr erreicht Israel Heiligkeit, indem es eine Reihe von moralischen und rituellen Regeln befolgt, die das gesamte Leben des Einzelnen betreffen und sowohl die Beziehung zu seinen Mitmenschen als auch zu seinem Gott beeinflussen (V. 3ff.). Heiligkeit, so würden die Priester sagen, wird nicht dadurch erreicht, dass man den Priester nachahmt. Zumindest der Priester ist durch seine Pflichten im Heiligtum zu einem lebenslangen Dienst an Gott verpflichtet. Er ist ein zweiseitiger Kanal, der über den Altar die Bitten und Gebete des Volkes an den Herrn weitergibt und umgekehrt die Tora des Herrn, die in den Archiven des Heiligtums aufbewahrt wird, an das Volk weitergibt. Der Nasiräer hingegen schuldet weder seinem Gott noch seinem Volk einen Dienst. Seine priesterliche Enthaltsamkeit mag sein inneres emotionales Bedürfnis befriedigen, aber sie nützt niemandem sonst. Nur eine Verhaltensänderung, vor allem wenn sie die Not der Unterprivilegierten in der Gesellschaft lindert, ist der wahre Maßstab für Heiligkeit.

Daher muss die Möglichkeit in Betracht gezogen werden, dass die Institution des Nasiräers auf Zeit eine priesterliche Erfindung ist. Sie brachte drei wichtige Veränderungen mit sich. (1) Die Zeit des Nasiräertums wurde verkürzt – und zwar auf Initiative des Gläubigen und nicht seiner Eltern. (2) Die Enthaltsamkeit wurde stark eingeschränkt, um eine übermäßige Askese zu verhindern. Und (3) sie konnte nur durch ein Opfer beendet werden und stand damit unter priesterlicher Kontrolle. Am Ende der Zeit des Zweiten Tempels waren sich Priester und Rabbiner einig, dass sie die Nasiräer ablehnten. Aber die Wurzel ihrer Abneigung liegt vielleicht in den Heiligkeitsgesetzen in Levitikus, die uns durch ihr Schweigen über den Nasiräer eindringlich genug sagen, dass dies nicht der bevorzugte Weg ist.

Die Beliebtheit des Nasiräergelübdes am Ende der Zeit des Zweiten Tempels lässt sich dadurch erklären, dass es relativ einfach war, es zu erfüllen. Zu diesem Zeitpunkt hatten die Rabbiner die Dauer des Gelübdes auf dreißig Tage reduziert (Misch. Naz. 1:3), es sei denn, der Gelobende hatte etwas anderes bestimmt. Noch wichtiger ist, dass die Kosten für das Schlussopfer von anderen übernommen werden konnten, während alle anderen Gelübde vom Verehrer selbst erfüllt werden mussten. So teilte Rabbi Simeon ben Shetaḥ die Kosten für die Opfer für die dreihundert Nasiräer mit König Jannai (TJ Ber. 11b), und König Agrippa „ließ eine beträchtliche Anzahl von Nasiräern scheren“ (Josephus, Ant. 19.6.1). Ebenso übernahm der Apostel Paulus die Kosten für die Opfer von vier verseuchten Nasiräern (Apostelgeschichte 21,23-24).
Die Tatsache, dass auch Frauen das Nasiräer-Gelübde abgelegt haben, lässt darauf schließen, dass der Nasiräer auf Zeit ein weit verbreitetes Phänomen war. Dies ist für die Zeit des Endes des Zweiten Tempels hinreichend belegt (z. B. 1 Makk. 3:49, Josephus, Ant. 19.6.1). Wir erfahren sogar von nasiritischen Frauen in der Diaspora (Mish. Naz. 3:6, 5:4), einige sogar namentlich, zum Beispiel: Königin Helena von Adiabne (Mish. Naz. 3:6), Berenice, die Schwester von König Agrippa II. (Josephus, Kriege 2.313), und Miriam, die Tadmoritin (Mish. Naz. 6:11). Die große Zahl der Nasiräer lässt sich aus dem bereits erwähnten Text (TJ Ber. 11b) ableiten, der das gleichzeitige Erscheinen von Hunderten von Nasiräern vor R. Simeon ben Shetaḥ (1. Jh. V. CHR.) berichtet. Einige der frühen Christen waren ebenfalls Nasiräer (Apostelgeschichte 21:23-24).

Es ist klar, dass die Rabbiner den Status des Nasiräers missbilligten, zum einen wegen seiner asketischen Tendenzen, die sie ablehnten (vgl. Ned. 9a-10a; Taʾan. 11a), und zum anderen, weil er durch den Einsatz bei Wetten entartet war. Man könnte sagen: „Ich werde ein Nasiräer, wenn dieser Mann nicht so und so ist“ (Mish. Naz. 5:5-7). „Simon der Gerechte [Hohepriester ca. 300 V. CHR.] sagte: In meinem ganzen Leben habe ich [nur einmal] vom Sühneopfer eines verunreinigten Nasiräers gegessen. Dieser Mann kam aus dem Südland zu mir, er hatte schöne Augen und schöne Gesichtszüge, seine Locken waren ineinander verschlungen. Ich fragte ihn: Warum, mein Sohn, hast du dir vorgenommen, so wunderbares Haar zu zerstören? Er antwortete: In meiner Heimatstadt war ich der Hirte meines Vaters, und wenn ich zum Brunnen ging, um Wasser zu schöpfen, betrachtete ich mein Spiegelbild [im Wasser]. Da überfiel mich meine böse Neigung, die mein Verderben herbeiführen wollte, und ich sagte zu ihr: „Niederträchtiger Schuft! Warum brüstest du dich mit einer Welt, die nicht die deine ist, denn dein letztes Ende ist mit Würmern und Maden. Ich schwöre beim Gottesdienst, dass ich diese Locken zur Ehre des Himmels scheren werde! Da stand ich auf, küsste ihn auf sein Haupt und sagte zu ihm: ‚Möge es viele Nasiräer wie dich in Israel geben'“ (Naz. 4b). Diese Geschichte ähnelt der des bekannten Narziss (Ovid, Metamorphosen 30.402ff.), unterscheidet sich aber in ihrer Spiritualität stark von ihr. Aber man muss bedenken, dass es gerade ihre Außergewöhnlichkeit ist, die die Rabbiner dazu veranlasste, sich an sie zu erinnern; die Nasiräer ihrer Zeit konnten eine solche Tugend nicht für sich beanspruchen. „Simon der Gerechte war der Meinung, dass die Menschen das Nasiräer-Gelübde in einem Anfall von Laune [d.h. ungestüm, leichtfertig] ablegen; und da sie in einem Anfall von Laune geloben, werden sie es schließlich bereuen“ (Num. R. 10:7).
Jakob Milgrom – Der JPS Tora-Kommentar – Numeri

Das Gesetz über das Nasiräer-Gelübde (Num 6) scheint anzudeuten, dass es sich um eine bereits zur Zeit Moses bestehende Einrichtung handelte, die von ihm nur weiter definiert und geregelt wurde. Sowohl der Name als auch die besonderen Verpflichtungen weisen auf seine höhere Bedeutung hin. Denn der Begriff Nasir leitet sich offensichtlich von nazar, absondern, ab, und „das Gelübde eines Nasiräers“ bestand darin, sich von Jehova abzusondern (Num 6,2). Daher war der Nasiräer „heilig für Jehova“ (Num 6,8). Im Sinne der Absonderung wurde der Begriff Nasir auf Joseph angewandt (Gen 44:26; vgl. Dtn 32:16), und so wird die Wurzel häufig verwendet. Aber neben der Absonderung und der Heiligkeit haben wir hier auch die Idee des königlichen Priestertums, da das Wort Nezer auf „die heilige Krone auf der Mitra“ des Hohepriesters (Exo 29:6; 34:30; Lev 8:9) und „die Krone des Salböls“ (Lev 21:12) angewendet wird, wie auch, in einem sekundären Sinn, auf die königliche Krone (2 Sam 1:10; 2 Kön 11:12; Sach 9:16).

Wir haben also im Nasiräer die drei Begriffe Absonderung, Heiligkeit und die Krone des königlichen Priestertums, die alle eng miteinander verbunden sind. Damit stimmen auch die dreifachen Verpflichtungen überein, die einem Nasiräer obliegen. Er sollte nicht nur ein Priester sein, sondern einer in einem höheren und intensiveren Sinne, da er durch persönliche Weihe und nicht durch bloße körperliche Abstammung dazu wurde. Während der Priester sich während seines Dienstes im Heiligtum des Weines enthalten sollte, musste der Nasiräer während der gesamten Dauer seines Gelübdes auf alles verzichten, was zur Frucht des Weinstocks gehört, „von den Kernen bis zur Schale“ (Num 6,3.4). Ein Priester sollte jede Verunreinigung durch Tote vermeiden, außer bei seinen nächsten Verwandten, aber der Nasiräer sollte, wie der Hohepriester (Lev 21,11), in dieser Hinsicht sogar Vater und Mutter, Bruder und Schwester ignorieren (Num 6,7). Mehr noch, wenn er sich unwissentlich verunreinigt hatte, sollte die Zeit seines Gelübdes, die bereits verstrichen war, nicht mehr zählen; nach der üblichen siebentägigen Reinigung (Num 19:11,12), sollte er sein Haar abschneiden, das in diesem Fall vergraben und nicht verbrannt wurde, und am achten Tag zwei Turteltauben oder zwei junge Tauben bringen, die eine als Sünd-, die andere als Brandopfer, dazu ein Lamm aus dem ersten Jahr als Schuldopfer; danach musste er sein Nasiräer-Gelübde von neuem beginnen. Wenn schließlich der Hohepriester „das heilige Nezer auf der Mitra“ trug, durfte der Nasiräer sein Haar nicht schneiden, das „das Nezer seines Gottes auf seinem Haupt“ war (Num 6,7). Und dieser Gebrauch des Wortes Nezer, das auf die Krone des Hohepriesters sowie auf die Absonderung zur Heiligkeit des Nasiräers angewandt wird, wirft ein zusätzliches Licht sowohl auf den Zweck des Priestertums als auch auf den Charakter des Nasiräergelübdes.

Die Mischna-Vorschriften

Nach der Mischna (Traktat Nasir) waren alle Beinamen oder Anspielungen auf das Nasiräer-Gelübde mit einer Verpflichtung verbunden. Wenn also jemand sagte: „Ich will es sein!“ oder „Ich will ein Schöner sein!“ – mit Bezug auf das lange Haar – oder eine ähnliche Anspielung machte, hatte er das Gelübde rechtmäßig auf sich genommen. Wurde das Gelübde auf unbestimmte Zeit oder ohne ausdrückliche Angabe der Dauer abgelegt, dauerte es dreißig Tage, was die kürzest mögliche Zeit für einen Nasiräer war. Es gab jedoch auch „ewige Nasiräer“, wobei die Mischna zwischen einem gewöhnlichen „ewigen Nasiräer“ und einem „Samson-Nasiräer“ unterscheidet. Beide waren „auf Lebenszeit“, aber dem ersteren war es erlaubt, gelegentlich sein Haar zu kürzen, woraufhin er die drei Opfer brachte. Er konnte auch durch die Toten verunreinigt werden, in diesem Fall musste er sich der vorgeschriebenen Reinigung unterziehen. Da es Simson aber unter keinen Umständen erlaubt war, sein Haar zu kürzen, und da er offensichtlich mit dem Tod in Berührung gekommen war, ohne sich danach irgendeinem Zeremoniell zu unterziehen (Judg 14:8, 15:15), durfte der Simson-Nazariter weder sein Haar kürzen, noch konnte er von den Toten verunreinigt werden. Praktisch hat sich eine solche Frage jedoch wahrscheinlich nie gestellt, und die Unterscheidung wurde zweifellos nur gemacht, um einer exegetischen Notwendigkeit für die Juden zu entsprechen, nämlich um das Verhalten Simsons zu rechtfertigen! Wie bereits erwähnt, konnte ein anderer einen Teil oder die gesamte Last eines Nasiräers übernehmen und so an seinem Gelübde teilhaben. Ein Vater, nicht aber eine Mutter, konnte für einen Sohn ein Nasiräer-Gelübde ablegen, solange er noch nicht dreizehn Jahre alt war. In der Mischna (Naz. vi.) werden die drei Dinge, die einem Nasiräer verboten sind, sehr ausführlich behandelt: ‚Verunreinigung, Haarschneiden und alles, was vom Weinstock stammt‘. Jede vorsätzliche Übertretung in dieser Hinsicht, sofern der Nasiräer ausdrücklich gewarnt worden war, wurde mit Schlägen bestraft, und zwar für jede einzelne Handlung, vor der er gewarnt worden war.

Rabbinische Vorschriften
Um zu verhindern, dass die Haare auch nur versehentlich entfernt werden, verboten die Rabbiner den Gebrauch eines Kammes (Naz. vi. 3). Nach dem Gesetz machte die Verunreinigung durch den Tod die vorherige Zeit des Gelübdes ungültig und erforderte bestimmte Opfergaben. Dazu fügt die Mischna hinzu, dass, wenn das Haar auf irgendeine Weise abgeschnitten wurde, dies die vorherige Zeit eines Gelübdes bis zu dreißig Tagen (die Zeit eines unbestimmten Gelübdes) aufhob, während es merkwürdigerweise bestimmt wird, dass der Gebrauch von allem, was vom Weinstock stammt, das Gelübde nicht unterbrach. Ein weiterer rabbinischer Verstoß gegen den Geist des Gesetzes bestand darin, den Nasiräern den Gebrauch aller berauschenden Getränke zu erlauben, die nicht vom Weinstock stammten (wie Palmwein usw.). Schließlich bestimmt die Mischna, dass ein Herr das Nasiräer-Gelübde seines Sklaven nicht aufheben konnte; und dass, wenn er ihn daran hinderte, es einzuhalten, der Sklave verpflichtet war, es zu erneuern, wenn er seine Freiheit erlangte. Die Opfergaben eines Nasiräers bei der Erfüllung seines Gelübdes werden in Numeri 6:13-21 ausdrücklich beschrieben. Zusammen mit dem „Widder ohne Fehl und Tadel als Friedensopfer“ musste er „einen Korb mit ungesäuertem Brot, Kuchen aus feinem Mehl, mit Öl vermengt, und Oblaten aus ungesäuertem Brot, mit Öl gesalbt“ mitbringen, sowie das gewöhnliche „Speiseopfer und ihre Trankopfer“ (Num 6:14,15). Die Rabbiner erklären, dass die „ungesäuerten Brote“, die die „Friedensopfer“ begleiten sollten, aus sechs Zehnteln und zwei Dritteln eines Zehntels Mehl gemacht werden sollten, die zu zehn ungesäuerten Kuchen und zehn ungesäuerten Oblaten gebacken werden sollten, die alle mit dem vierten Teil eines Ölscheins gesalbt werden sollten; und dass alle diese „Brote“ in einem Gefäß oder „Korb“ dargebracht werden sollten. Das Sündopfer wurde zuerst dargebracht, dann das Brandopfer und zuletzt das Friedensopfer. Im Hof der Frauen gab es eine besondere Kammer für Nasiräer. Nachdem die verschiedenen Opfer vom Priester dargebracht worden waren, zog sich der Nasiräer in diese Kammer zurück, wo er das Fleisch seiner Friedensopfer kochte, sein Haar abschnitt und es in das Feuer unter dem Kessel warf. Wenn er sein Haar bereits abgeschnitten hatte, bevor er nach Jerusalem kam, musste er es trotzdem mitbringen und in das Feuer unter dem Kessel werfen; so kann Paulus, ob wir Apostelgeschichte 18,18 so verstehen, dass er selbst ein Gelübde abgelegt hatte oder nicht, sein Haar in Cenchrea abgeschnitten haben (Apostelgeschichte 18,18) und es mit nach Jerusalem gebracht haben. Danach schwenkte der Priester das Opfer, wie in Numeri 6:19, 20 beschrieben, und das Fett wurde gesalzen und auf dem Altar verbrannt.
Die Brust, die Vorderkeule, die gekochte Schulter, der geflochtene Kuchen und die Oblate gehörten den Priestern – das übrige Brot und Fleisch wurde vom Nasiräer gegessen. Schließlich scheint der Ausdruck „außer dem, was seine Hand bekommt“ nach der Erwähnung der anderen Opfergaben (Num 6,21) darauf hinzuweisen, dass die Nasiräer auch freiwillige Opfergaben zu bringen pflegten.

Die Heilige Schrift erwähnt drei Nasiräer auf Lebenszeit: Samson, Samuel und Johannes der Täufer, zu denen die christliche Tradition den Namen von Jakobus dem Gerechten, „dem Bruder des Herrn“, hinzufügt, der der Kirche in Jerusalem vorstand, als Paulus sich dem Nazariteropfer anschloss (Eusebius, Eccl. Hist. ii. 23. 3). In diesem Zusammenhang ist es bemerkenswert, dass Jakobus unter denjenigen, die Paulus aufforderten, sich mit den vier christlichen Nasiräern zu „verrechnen“, nicht eigens erwähnt wird (Apg 21,20-25).
Alfred Edersheim – Tempeldienst zur Zeit Jesu Christi

Schließlich ist jeder für sich selber verantwortlich

Veröffentlicht am 16. Dezember 202513. Dezember 2025 von Thomas in Fragen zur Bibel, jehovah-shammah

denn ein jeder wird seine eigene Last tragen.
Elberfelder 1871 – Galater 6,5

Jeder wird genug an dem zu tragen haben, was er selbst vor Gott verantworten muss.
Gute Nachricht Bibel 2018 – Galater 6:5

denn jeder wird seine eigne Bürde zu tragen haben. ( Rö 14:12 )
Zürcher 1931 – Gal 6,5

Jeder hat nämlich seine ganz persönliche Last zu tragen. (oder Jeder hat nämlich genug daran zu tragen, dass er sich einmal ´vor Gott` für sein eigenes Tun verantworten muss.)
Neue Genfer Übersetzung 2013 – Gal 6:5

Schließlich ist jeder für sein eigenes Verhalten verantwortlich.
Neues Leben – Bibel 2006 – Galater 6,5

Denn jeder einzelne trägt das eigene Päckchen.
Gottes Agenda – Galater 6:5

Galater 6,4 hatten wir ja schon zwei Mal

Wenn der Vers 5 so herausgerissen wird, denke ich willkürlich an einen der letzten DDR- Filme die ich im Kino gesehen hatte: dieser hieß nach Vers 2 : Einer trage des anderen Last (von Lothar Warneke nach einem Szenarium von Wolfgang Held, der von der DEFA produziert und am 28. Januar 1988 uraufgeführt wurde.)
Ist es also ein Widerspruch in der Bibel? Und gilt der Vers 5 wirklich für medizinische Behandlungen und meine Wahl, welcher Freizeitvergnügungen ich mir als Christ erlaubt und welche ich ablehnen sollte???

φορτίον Last (im Sinn dessen, was man vor Gott zu verantworten hat). βαστάσει Fut., wohl mod. Fut. (A247d) jeder wird tragen müssen/zu tragen haben.
Neuer Sprachlicher Schlüssel zum Griechischen Neuen Testament

Widerspricht sich die Bibel?

Im 2. Vers steht: „Einer trage des anderen Lasten,“ während der 5. Vers sagt: „… jeder wird seine eigene Bürde tragen.“ Da sich diese zwei Anweisungen zu widersprechen scheinen, stellt sich die Frage, was jetzt stimmt? Doch wenn wir sorgfältig analysieren, was in diesen Versen steht, dann gibt es keinen Widerspruch.

Vers 1: Fordere den anderen freundlich dazu auf, sein negatives Verhalten abzulegen, aber hüte dich gleichzeitig davor, selbst in Versuchung zu fallen.
Vers 2: Das griechische Wort für „Last“ lautet baros und bedeutet soviel wie „Gewicht“ – etwas, das uns belastet oder bedrückt. Wenn du jemandem hilfst, etwas zu tragen, was für ihn alleine zu schwer ist, dann erfüllst du damit das Gesetz Christi.
Vers 5: Das griechische Wort für „Bürde“ lautet phortion und bedeutet: „etwas, das getragen wird.“ Wenn ich etwas trage, das der andere eigentlich selbst tragen sollte, dann handle ich unklug. Gott hat uns nicht dazu berufen, den rechtmäßigen Pflichten anderer nachzukommen.

SCHLUSSFOLGERUNG: Wer zwanghaft abhängig ist, versucht, seine Bedürfnisse dadurch zu befriedigen, dass er Lasten trägt, die andere tragen sollten. Um sich aus einer zwanghaft abhängigen Beziehung zu befreien, müssen beide Partner den Versuch aufgeben, für die andere Person „alles in allem“ sein zu wollen. Statt dessen müssen sie einander ermutigen, Verantwortung für das eigene Leben zu übernehmen und in der Abhängigkeit von der Kraft Gottes zu leben.
June Hunt – Schlüssel zur biblischen Seelsorge

Darum seine nüchterne Schlußbemerkung: Jeder wird nämlich die eigene Bürde tragen. Der enge Zusammenhang mit V. 4 empfiehlt, an die gegenwärtige Selbstprüfung zu denken, nicht an einen Vorgang im Endgericht. Einen Unbelasteten im strengen Sinn gibt es nicht. Man muß auch mit verborgenen Verfehlungen rechnen. Das hier für Bürde stehende griechische Wort (phortion) war für allerlei Lebenslast gebräuchlich. In diesem Fall wird es ebenso zu deuten sein wie »Lasten« in V. 2, also als die Bürde der eigenen Verfehlungen. Mit diesem abschließenden Satz holt Paulus den mit sich selbst Zufriedenen in die Solidarität mit dem gefallenen Bruder zurück. Menschsein ist für uns alle nicht leicht. Wer steht wirklich würdevoll da? Wer steht nicht bürdevoll da!
Pohl – Wuppertaler Studienbibel

Denn neben jener Verantwortung für den anderen, dessen Last wir nicht abschütteln dürfen, steht unsere eigene Verantwortung für unser Tun und Lassen, für das wir vor Jesu Richterstuhl stehen werden: „Was hast du mit dem anvertrauten Pfunde gemacht?“ Es geht um deiner Seelen Seligkeit. Die Sorge nimmt dir keiner ab! Auch deine Haltung zum Bruder wird zeigen, ob du deiner eigenen Verantwortung bewußt bist.
H.Brandenburg – Wuppertaler Studienbibel

Jeder Christ hat aufgrund des Glaubens Lasten zu tragen, dies hat nicht den Sinn, wie Paulus im Vers davor deutlich gemacht hat, sich anderen gegenüber zu rühmen. Vgl. Plutarchus, De proverbiis Alexandrinorum 10.14: „οἱ ἐργάται τὰ φορτία βαστάζουσιν, ἄχρις οὗ τις αὐτὰ ὠνήσεται“. „Die Arbeiter tragen die Lasten, solange bis jemand sie kaufen wird“. Die Verkäufer tragen also die Waren herum, bis ein Käufer sich findet. Vgl. auch einen Philosophenschüler Zenons, der das Erbe seines Meisters antritt und auch die damit einhergehenden negativen Folgen in Diogenes Laertius, Vitae philosophorum 7.171: „Καὶ σκωπτόμενος δ’ ὑπὸ τῶν συμμαθητῶν ἠνείχετο καὶ ὄνος ἀκούων προσεδέχετο, λέγων αὐτὸς μόνος δύνασθαι βαστάζειν τὸ Ζήνωνος φορτίον“. „Und er ertrug es immer, von seinen Mitschülern beschimpft zu werden, und es machte ihm nichts aus, als Esel bezeichnet zu werden, wobei er ihnen sagte, dass er allein die Last von Zeno tragen kann“. Die Nachfolge von Zeno ging mit Nachteilen einher, die als „Last“ bezeichnet wird. Dies kann auch auf die Stelle bei Paulus übertragen werden, nämlich, dass die Christen ihre Last durch den Glauben tragen müssen.
P. Streitenberger – Der Galaterbrief

Angenommen, ein Gläubiger wird plötzlich vom Feind überrumpelt und fällt in die Sünde (oder das Wort „überrumpelt“ deutet darauf hin, dass er in der Sünde gefangen ist und von anderen Gläubigen entdeckt wird). Sollte unsere Haltung eine des Gerichts und der Verurteilung sein? Nein! Wenn wir geistlich sind (im Geist wandeln, vom Geist geleitet werden, durch den Geist Frucht bringen), werden wir versuchen, den Gefallenen wiederherzustellen. Das griechische Wort für „wiederherstellen“ ist ein medizinischer Begriff, der für das Einrichten eines gebrochenen Knochens verwendet wird. Christen sind Glieder des Leibes Christi, und ein Christ in Sünde schwächt den Leib. Wenn die Person sich der Wiederherstellung nicht unterwirft, müssen natürlich die in Matthäus 18 und 1. Korinther 5 beschriebenen Züchtigungsmaßnahmen in Betracht gezogen werden.

Wir sollen die Lasten der anderen tragen, aber wir müssen auch unsere eigenen Lasten tragen. Siehe die Worte des Paulus an die Galater in Gal 6,1-5. Es gibt einige Lasten, die wir mit anderen teilen können, aber es gibt auch einige, die wir allein tragen können. Wenn ich mich vor meiner eigenen Verantwortung drücke, während ich versuche, einem anderen zu helfen, ist das eine Sünde. Wir müssen den Geist der Sanftmut haben, wenn wir versuchen, anderen zu helfen, und nicht denken, dass wir besser sind als sie. Überlassen wir es Gott, zu richten und zu belohnen; er macht nie einen Fehler.
Warren W. Wiersbe – Wiersbes Erläuterungen zum Neuen Testament

Paulus spricht hier von der persönlichen Verantwortung eines jeden Gläubigen. »Last« ist hier phortìon, etwas, das nur so viel Gewicht hat, daß man es tragen (phèrein) kann. Bàros von Vers 2 ist eine Last, die einen erdrückt, die zu schwer ist und die man nicht zu tragen vermag. Wir sind Gott für das Leben, das wir führen, verantwortlich. Jeder trägt seine eigene Last von Verantwortung vor Gott und den Menschen, und am Richterstuhl Christi werden wir für uns und nicht für andere geradestehen müssen. Es ist der Mensch, der sich und sein Werk vor Gott geprüft hat und dabei seine eigenen Schwächen und Stärken erkennt, der gern anderen ihre Lasten abnimmt und sich nicht durch eitle Selbstgefälligkeit über andere erhebt.
Benedikt Peters – Was die Bibel lehrt – Galater & Epheser

Die vierte Art und Weise, im Gleichschritt zu bleiben, wird in den Versen 3-5 gegeben: Denn wenn ein Mensch sich selbst für etwas hält, wenn er nichts ist, so betrügt er sich selbst. Ein jeder aber prüfe sein eigenes Werk, und dann wird er seinen Ruhm in Bezug auf sich selbst allein haben und nicht in Bezug auf seinen Nächsten. Denn ein jeder soll seine eigene Last tragen.
Das bedeutet: die eigene Last tragen. In Vers 3 sagt Paulus, dass wir uns nicht falsch einschätzen sollen, aber in Vers 4 sollen wir ein solches Leben führen, dass es geprüft werden kann und man genau weiß, wo man steht. In Vers 5 wird dies damit begründet, dass jeder für seine eigene Last verantwortlich sein wird. Das ist kein Widerspruch zu Vers 2, in dem es heißt, dass wir „einer des anderen Last tragen“ sollen, denn es werden zwei verschiedene griechische Wörter verwendet. Das Wort für Last in Vers 2 ist baros und hat mit einem sehr schweren Gewicht zu tun, das kein Mensch ohne Hilfe tragen kann. Das griechische Wort, das in Vers 5 verwendet wird, ist phortion und bedeutet „eine normale Arbeitslast, die jeder Mensch tragen könnte.“ Es hat mit der normalen Last der eigenen Verantwortung zu tun. Jeder ist gefordert, seine individuelle Verantwortung zu erfüllen. In diesem Sinne muss jeder sein eigenes Gewicht tragen.
Arnold Fruchtenbaum – Galater

Wir können uns also nicht hinter einer Organisation oder Lehrern verstecken – sondern tragen für all unser Verhalten selbst Verantwortung. Da wir ja ein persönliches Verhältnis zu Jehovah anstreben, können wir uns weder mit anderen Göttern noch mit deren Feiertagen beschäftigen – ohne Jehovah „Eifersüchtig zu machen“. In einigen „religiösen Zeitschriften“ wird der oben genannte Vers benutzt, um zu erklären, worauf die Leser beim Arztbesuch achten sollten. Aber seien wir ehrlich: Jesus schickte niemanden zum Arzt, sondern ER heilte alle! Deshalb schau genau, was dein Verhältnis zu Jehovah behindern könnte!

wird er es sehen oder nicht???

Veröffentlicht am 14. Dezember 202514. Dezember 2025 von Thomas in Fragen zur Bibel, jehovah-shammah

Und ich will mein Netz über ihn ausbreiten, und in meinem Garne wird er gefangen werden; und ich will ihn nach Babel bringen, in das Land der Chaldäer, aber sehen wird er es nicht; und er wird daselbst sterben.
Elberfelder 1871 – Hesekiel 12,13

Ich will auch mein Garn über ihn ausspannen, und er wird in meinem Netz gefangen werden; und ich will ihn gen Babel führen, in das Land der Chaldäer; aber er wird es nicht sehen und soll daselbst sterben.
Schlachter 1952 – Hesekiel 12:13

Und du, du wirst seiner Hand nicht entrinnen, sondern gewißlich ergriffen und in seine Hand gegeben werden; und deine Augen werden die Augen des Königs von Babel sehen, und sein Mund wird mit deinem Munde reden, und du wirst nach Babel kommen.
Elberfelder 1871 – Jeremia 34,3

Auch du wirst seiner Hand nicht entrinnen, sondern unfehlbar von ihm ergriffen und in seine Gewalt überliefert werden. Du wirst dann dem König von Babylon Auge in Auge gegenüberstehen und persönlich mit ihm reden müssen.
Bruns 2013 – Jeremia 34:3

Hesekiel spricht im Namen Jehovahs als Prophet in „der Gefangenschaft“ – und zur selben Zeit lebt Jeremia, aber in Jerusalem. Er prophezeit ebenfalls im Namen Jehovahs – und beide scheinen sich zu widersprechen! Wird Zedekia nun den König von Babylon sehen? Und wird Zedekia auch Babylon sehen? Scheinbar ist es ein klarer Widerspruch. Erst als sich diese Prophezeiungen erfüllten, wurde der „scheinbare Knoten entwirrt“!

Es scheint seltsam, dass der Herr Worte wie „Zorn“, „Grimm“ und „großer Zorn“ (Jer. 21:5) verwendet, um sein Verhalten gegenüber seinem eigenen Volk zu beschreiben. Doch diese Worte waren Teil seines Bundes mit dem Volk, und das Volk kannte die Bedingungen des Bundes (siehe Dtn 29,23, 28; 32:16-17, 21, 29; Lev. 26:27-28). Gott hatte die Juden wiederholt gewarnt, dass ihr Ungehorsam seinen Zorn erregen und ihn zwingen würde, das Land zu richten, aber die Führer wollten nicht hören. Sie zogen tote Götzen dem lebendigen Gott vor, und Machtpolitik dem einfachen Glauben an sein Wort.

Jeremia kündigte an, dass die Menschen in Jerusalem an Hunger, Pestilenz oder dem Schwert sterben würden; viele der Überlebenden würden sogar nach Babylon verschleppt werden. König Zedekia und seine Beamten würden an Nebukadnezar ausgeliefert und verurteilt werden. Und genau das geschah. Die Belagerung begann am 15. Januar 588 und endete am 18. Juli 586, also in einem Zeitraum von etwas mehr als dreißig Monaten. Nachdem Zedekia, seine Söhne und seine Adligen gefangen genommen worden waren, wurden seine Söhne vor den Augen des Königs erschlagen, der daraufhin geblendet und nach Babylon gebracht wurde, wo er starb (Jer. 39:1-10; 52:8-11, 24-27; 2 Könige 25).
Warren W. Wiersbe – Sei Commentary Serie

Der Anlass für die Botschaft an Zedekia wird in Vers 1 beschrieben: „Das Wort, das von Jehova zu Jeremia kam, als Nebukadnezar, der König von Babel, und sein ganzes Heer und alle Königreiche auf Erden, die unter seiner Herrschaft standen, und alle Völker gegen Jerusalem und alle seine Städte kämpften, sprach. Dieser Vers zeigt, dass die babylonischen Truppen nicht die einzigen waren, die in diesem dritten Krieg gegen Jerusalem kämpften. Auch andere Nationen, die Nebukadnezar bereits erobert hatte, waren beteiligt. Das Datum dieser Botschaft ist 588 v. Chr., also zwei Jahre vor der Zerstörung Jerusalems. In diesem Jahr zogen sich die Babylonier vorübergehend von der Belagerung Jerusalems zurück, um dem Herannahen der ägyptischen Armee zu begegnen (37:5-8; 44:30).
Die Verse 2-5 enthalten die eigentliche Botschaft, wobei in Vers 2 die Einnahme und Verbrennung Jerusalems prophezeit wird: So spricht Jehova, der Gott Israels: Geh und sprich zu Zedekia, dem König von Juda, und sag ihm: So spricht Jehova: Siehe, ich will diese Stadt in die Hand des Königs von Babel geben, und er soll sie mit Feuer verbrennen. JHWH teilte Zedekia mit, dass er die Stadt an Nebukadnezar ausliefern würde.
Vers 3 verrät, was mit Zedekia geschehen würde: Und du wirst nicht aus seiner Hand entkommen, sondern wirst gefangen genommen und in seine Hand gegeben werden; und deine Augen werden die Augen des Königs von Babel sehen, und er wird mit dir von Mund zu Mund reden, und du wirst nach Babel gehen. Zedekia würde gefangen genommen und ins Exil gebracht werden. Die Erfüllung dieser Prophezeiung wird in 2. Könige 25,6-7 berichtet:
6 Dann nahmen sie den König und führten ihn hinauf zum König von Babel nach Ribla und richteten ihn. 7 Und sie töteten die Söhne Zedekias vor seinen Augen und stachen ihm die Augen aus und banden ihn in Fesseln und führten ihn nach Babel.
Vers 4 verspricht, dass Zedekia in Babylon nicht hingerichtet werden würde: Doch höre das Wort Jehovas, Zedekia, König von Juda: So spricht Jehova über dich: Du sollst nicht durch das Schwert sterben.
Dr Arnold G. Fruchtenbaum – Jeremia

Das Packen des Rucksacks und das Zurücklassen in einiger Entfernung von seinem Haus vermittelte die Botschaft, dass die Führer in Jerusalem planten, um ihr Leben zu fliehen. Das Graben durch die Mauer von der Außenseite des Hauses aus stellte den Angriff der babylonischen Armee auf die Mauern Jerusalems dar. Als Hesekiel an diesem Abend mit dem Rucksack auf dem Rücken durch das Loch aus dem Haus kletterte, stellte er die jüdischen Führer dar, die heimlich versuchten, aus der Stadt zu fliehen, um ihr Leben zu retten. Die Geschichte berichtet, dass König Zedekia, seine Offiziere und seine Armee genau auf diese Weise aus Jerusalem entkamen, aber sie wurden von den Babyloniern verfolgt und gefangen genommen (2. Könige 25:1-7; Jer. 52:4-11). Die Babylonier töteten die Söhne und Offiziere des Königs vor seinen Augen“, stachen Zedekia die Augen aus und brachten ihn als Gefangenen nach Babylon, wo er starb.

Am nächsten Morgen sagte Hesekiel in der Botschaft, die auf die „Aktionspredigt“ folgte, voraus, dass diese Ereignisse eintreten würden. Er kündigte auch an, dass Zedekia zwar nach Babylon gebracht werden würde, es aber nicht sehen würde (Hesekiel 12:13; Jer. 52:11). Wie konnte so etwas geschehen? Ganz einfach: Die Babylonier stachen ihm die Augen aus und Zedekia konnte nichts mehr sehen! Aber es war nicht die babylonische Armee, die den König von Juda und seine Offiziere gefangen nahm; es war Gottes „Netz“, das sie einfing. Nebukadnezar und das babylonische Heer siegten nicht aufgrund ihrer eigenen Fähigkeiten; sie waren Gottes Werkzeuge, um das Volk von Juda und Jerusalem zu besiegen (Jer. 27:1-22). Jeremia hatte Zedekia ermahnt, sich den Babyloniern zu ergeben (38:14ff), aber der König hatte nicht den Glauben, Gottes Wort zu vertrauen und es zu befolgen. Hätte er sich gedemütigt und sich ergeben, wären das Volk, die Stadt, der Tempel und das Leben des Volkes verschont geblieben.

Nicht nur die jüdischen Beamten würden getötet und ihr König gedemütigt werden, sondern auch die Menschen in Jerusalem, die die Belagerung überlebt hatten, würden in alle Winde zerstreut und einige von ihnen nach Babylon verschleppt werden (Hesek. 12:14-16). Auch dies wäre das Werk Gottes – „Ich werde sie zerstreuen“ – und nicht, weil diese überlebenden Juden besonders heilig gewesen wären. Ganz im Gegenteil: Der Herr erlaubte den Überlebenden, nach Babylon zu gehen, um zu bezeugen, dass ihre bösen Taten die Strafe verdienten, die Gott dem Volk auferlegt hatte. Dies wird in 14,22-23 wieder zur Sprache kommen.
Warren W. Wiersbe – Sei Commentary Serie

In Vers 11 wurde Hesekiel angewiesen, von sich selbst zu sagen: Ich bin dein Zeichen. Die symbolischen Handlungen, die die Verbannten in Babylonien durch den Propheten beobachteten, waren ein Hinweis auf das, was dem Volk in Juda widerfahren würde. Sie waren dazu bestimmt, ins Exil zu gehen, in die Gefangenschaft. Der Punkt ist, dass die Judaisten nicht freiwillig nach Babylon reisen würden, sondern gezwungenermaßen als Gefangene von Nebukadnezar.
Die Verse 12-13 befassen sich mit der Last, die auf dem Prinzen lastet. Vers 12 offenbart, was mit Zedekia während der endgültigen babylonischen Belagerung Jerusalems geschehen würde. Wie Hesekiel in der Zeichenhandlung würde Zedekia in der Dunkelheit ein paar Habseligkeiten auf seinen Schultern tragen und sich durch die Mauer graben. Diese Prophezeiung erfüllte sich, als die Babylonier die Tore Jerusalems blockierten und Zedekia gezwungen war, durch ein Loch in der Mauer zu fliehen, als der Feind in die Stadt eindrang, um ihn gefangen zu nehmen. Die Prophezeiung sagte auch voraus, dass Zedekia sein Gesicht verhüllen würde, um zu verhindern, dass er das Land Babylon mit eigenen Augen sehen konnte. Diese Bedeckung des Gesichts symbolisiert die Verblendung Zedekias. Nach seiner Gefangennahme in Ribla ließen die Babylonier seine Söhne vor seinen Augen hinrichten. Dann blendeten sie ihn und schleppten ihn in die Gefangenschaft. Das letzte, was Zedekia sah ( ), war also das Gemetzel an seiner eigenen Familie. Er war nie in der Lage, Babylon mit eigenen Augen zu sehen (2. Könige 25:4, 7; Jer. 39:4, 7; 52:7, 11).
Vers 13 prophezeit, dass die Babylonier Zedekia drei Dinge antun würden, alles in Erfüllung von JHWHs Willen. Erstens würden sie ihn gefangen nehmen: Auch mein Netz will ich über ihn ausbreiten, und er soll in meiner Schlinge gefangen werden. Die Erfüllung dieses Orakels wird in 2. Könige 25,5; Jeremia 39,5; und 52,8 beschrieben.
Raschi berichtet von einer rabbinischen Legende, die sich um die Gefangennahme Zedekijas rankt:
Es gab eine Höhle (die sich) [etwa fünfundzwanzig Meilen] von seinem Haus bis zur Ebene von Jericho erstreckte, und er ging durch die Höhle hinaus. Was tat der Heilige, gepriesen sei Er,? Er brachte vor das Heer der Chaldäer einen Hirsch, der vor ihnen auf dem Dach der Höhle lief, und sie begannen ihn zu jagen. Und als Zedekia aus der Höhle in der Ebene von Jericho hervorkam, sahen sie ihn herauskommen und fingen ihn.
Es wurde kein Hinweis auf eine solche Höhle oder einen solchen Tunnel entdeckt. Und wenn es einen solchen Tunnel gegeben hätte, hätte er die beträchtliche Strecke von Jerusalem nach Jericho überbrückt, die fünfundzwanzig Meilen beträgt.
Der zweite Aspekt von Zedekias Schicksal in den Händen der Babylonier war seine Gefangenschaft: Ich werde ihn nach Babylon bringen, in das Land der Chaldäer. Die Erfüllung dieses Orakels ist in 2. Könige 25,7; Jeremia 39,7 und 52,11 festgehalten.
Die dritte Strafe, die Zedekia auferlegt wird, ist Blindheit: Er wird es nicht sehen, das heißt, Babylon, obwohl er dort sterben wird.
Arnold Fruchtenbaum – Hesekiel – Band 1

Und die Stadt wurde erbrochen, und alle Kriegsmänner flohen des Nachts auf dem Wege durch das Tor, welches zwischen den beiden Mauern bei dem Garten des Königs lag (die Chaldäer aber waren rings um die Stadt her); und man (O. er (der König)) zog den Weg zur Ebene (H. Araba)
Aber das Heer der Chaldäer jagte dem König nach, und sie erreichten ihn in den Ebenen (O. Steppen) von Jericho; und sein ganzes Heer zerstreute sich von ihm weg. Und sie ergriffen den König und führten ihn zu dem König von Babel nach Ribla hinauf; und man sprach das Urteil über ihn. Und man schlachtete die Söhne Zedekias vor seinen Augen; und man blendete die Augen Zedekias, und band ihn mit ehernen Fesseln (Vergl die Anm zu Richt 16,21) und brachte ihn nach Babel
Elberfelder 1871 – 2.Könige 25,4–7

Vertrauten Umgang mit Jehova haben

Veröffentlicht am 11. Dezember 202511. Dezember 2025 von Thomas in Fragen zur Bibel, jehovah-shammah

Das Geheimnis (Eig Die vertraute Mitteilung, od. der vertraute Umgang) Jehovas ist für die, welche ihn fürchten, und sein Bund, um ihnen denselben kundzutun.
Elberfelder 1871 – Psalm 25,14

SEIN Einvernehmen ist der ihn Fürchtenden,
sein Bund ists, sie erkennen zu lassen.
Buber & Rosenzweig – Psalm 25:14

Das Geheimnis des Ewigen ist für die, die ihn fürchten, und sein Bund, um ihnen ihn kundzutun.
Streitenberger – Der Tanach Deutsch – Ps 25,14

Vertrauten Umgang mit Jehova haben die, welche ihn fürchten; und seinen Bund macht er ihnen kund.
van Ess 1858 – Ps 25:14

סֹ֣וד יְ֭הוָה לִירֵאָ֑יו וּ֝בְרִיתֹ֗ו לְהֹודִיעָֽם׃
Biblia Hebraica Stuttgartensia -Ps 25,14

Es gibt ja immer wieder Menschen, die behaupten, von Gott „neue Erkenntnis erhalten zu haben“. Da sind diejenigen, die das Ende 1874 oder 1914 „im Auftrag Jehovahs“ vorhergesagt haben, oder diejenigen, die von einer Vorentrückung und damit einem zweiten und dritten Kommens Jesu predigen…
Aber sind diese „Propheten“ wirklich „Freunde Jehovahs“? Oder lassen sich nicht alle diese von den „Anhängern“ durch „Spenden“ bezahlen, anstatt auf Gottes Vorsorge zu vertrauen?

In Vers 14 hat das Substantiv, das mit „Freundschaft“ übersetzt wird, in einigen Kontexten die besondere Bedeutung von „Geheimnis“, entweder im guten Sinne von Rat und Beistand oder im schlechten Sinne einer Verschwörung (siehe 64:2). Anderson schlägt vor, dass hier, parallel zu seinem Bund in Zeile b, das Wort „Rat“ bedeuten könnte (so NJV); NEB hat „vertraut seine Absichten an“, FRCL „vertraut sein Geheimnis an“ und NJB „besitzt sein Geheimnis“, mit einer Fußnote, die besagt, dass dies „Intimität mit Gott“ bedeutet. Der Hauptpunkt ist die innige Beziehung, die Jahwes Anhänger zu ihm haben. Jahwe zu fürchten bedeutet hier wie anderswo, ihn zu ehren, zu achten, ihm zu gehorchen.
In Vers 14b scheint „bekannt machen“ die Bedeutung von „bekräftigen“ zu haben, nicht die von „zum ersten Mal offenbaren“. Oder aber, wie FRCL, „er lehrt sie die Pflichten des Bundes“ oder „er lehrt sie, was sein Bund von ihnen verlangt“. Das Verb ist ein Infinitiv, „ihnen kundtun“, und so nehmen einige den „Bund“ als Subjekt, nicht als Objekt („sein Bund wird ihnen Wissen vermitteln“); das ist nicht sehr wahrscheinlich. Ihnen seinen Bund bekannt zu machen, sollte nicht so übersetzt werden, dass sie nicht wüssten, was der Bund ist. Wenn der Übersetzer dem Vorbild von TEV folgt, könnte man z. B. sagen: „er erinnert das Volk daran, dass sein Bund wahr ist“ oder „er sagt dem Volk: „Mein Bund mit euch ist wahr. „
Bratcher – Ein Übersetzerhandbuch zum Buch der Psalmen

Wir können darauf vertrauen, dass Gott barmherzig und gnädig zu denen ist, die Buße tun (V. 11), aber wir müssen in der Furcht des Herrn wandeln (V. 12). „Er [Gott] wird ihn auf dem für ihn bestimmten Weg unterweisen“ (V. 12, NIV). Das Wissen, dass der Herr einen Plan für unser Leben hat und dass dieser Plan das Beste für uns ist, sollte uns große Freude und Zuversicht geben, wenn wir seinen Willen suchen (16,11; 139,13-16; Eph 2,10). Nach Gottes Bundesordnung werden diejenigen, die ihm gehorchen, seine Versorgung und seinen Schutz erhalten, und auch die nächsten Generationen der Familie werden gesegnet sein (5. Mose 4,1-14). Das Wort „Kinder“ wird im Deuteronomium fast vierzigmal verwendet, um uns daran zu erinnern, dass unsere Nachkommen durch unseren Gehorsam Segen empfangen oder durch unsere Sünden Leid erfahren können. Wenn wir ihn lieben, ihn fürchten und seinem Wort gehorchen, wird er sich uns nähern und seine Pläne mit uns teilen. „Geheimnis“ in Vers 14 bedeutet „vertrauliches Gespräch, Pläne und Absichten“, wovon Jesus in Johannes 15:15 sprach und was Abraham in 1. Mose 18:16ff. erfuhr (siehe auch Jer. 23:18 und 22Prov. 3:32 und Amos 3:7). Wenn wir „mit dem Herrn im Licht seines Wortes wandeln“, entwickeln wir eine enge Gemeinschaft mit ihm und verstehen seine Wege besser. Ja, wir können darauf vertrauen, dass der Herr uns hilft; und wenn er hilft, tut er es in Barmherzigkeit und Wahrheit („Liebe und Treue“, NIV).

Warren W. Wiersbe – Sei Commentary Serie

Diese Gewißheit des Wohnens bei Gott hat noch etwas anderes im Gefolge: Einen vertrauten Umgang Jahwes gibt es für die, die ihn fürchten. Die beiden Satzhälften interpretieren sich gegenseitig. Der Gipfel des Gehorsams, der Kern des Guten, in dem man »wohnen« soll, ist die tiefe Gemeinschaft mit Gott. Vertrautheit mit Gott schließt Erziehung durch Gott ein. Doch diese »Vertraulichkeit« hat nichts mit billiger Kumpanei zu tun. Darum wird die Gottesliebe durch die Gottesfurcht vor dem Abgleiten ins plump Vertrauliche geschützt. Aus diesem innigen Verhältnis wächst ein tieferes Verstehen der Heilsabsichten Gottes: und seinen Bund läßt er sie wissen. Natürlich »weiß« David im vordergründigen Sinne, was es mit dem Heil auf sich hat. Die Weite der Liebe Gottes wird geschützt vor Verflachung durch einen tieferen Einblick in das Herz Gottes. Hierbei geht es weder um ein Wissen über alle Einzelheiten noch um die Erstellung eines »Fahrplans«.
Wuppertaler Studienbibel

Der Psalmist David sagte: „Die vertraute Gemeinschaft mit Jehova gehört denen, die ihn fürchten“ (Psalm 25:14). In der hebräischen Ursprache bedeutet das Wurzelwort, von dem sich „vertraute Gemeinschaft“ (ßōdh) herleitet, „zusammendrängen“. Dieser Vers drückt also die Vorstellung aus, in den engeren Kreis Jehovas oder in einen Freundschaftsbund mit ihm aufgenommen zu werden. Dies wird nur Anbetern Gottes gewährt, die angebrachten Respekt vor ihm bekunden. Die vertraute Freundschaft mit Gott veranlaßt einen Menschen, sich davor zu fürchten, dieses Verhältnis durch etwas zu zerstören, was ihm mißfällt — zum Beispiel das Gebet als Glücksbringer zu mißbrauchen, um sich den Sieg im Sport zu sichern.
Jehova erhört die Gebete aufrichtiger Menschen, die seine Freundschaft wünschen, und er ist nicht parteiisch. Er zieht keine nationale Gruppe, keine Rasse und auch keine Mannschaft einer anderen vor (Psalm 65:2; Apostelgeschichte 10:34, 35).
Erwachet! 8.Mai 1990

Der Herr wird sein Volk nicht nur lehren und segnen, er wird ihm auch seinen Ratschluss offenbaren. Der Psalmist hatte zuvor darum gebetet, dass Gott seine Wege offenbart (V. 4); nun bekräftigt er, dass der Herr den Frommen geheime Dinge über den Bund offenbart. Das Wort, das mit „geheimer Ratschluss“ (סוֹד) übersetzt wird, weist darauf hin, dass zwischen Gott und seinem Volk eine enge, intime Gemeinschaft besteht; er offenbart ihnen sein Herz und seinen Willen (siehe z. B. 1. Mose 18,17, wo der Herr Abraham nicht verbirgt, was er zu tun gedenkt; siehe auch Spr 3,22; Ps 55,14.15).
Allen P. Ross – Ein Kommentar zu den Psalmen 1-89 – Kommentar – Kregel exegetische Bibliothek

Ein »Geheimnis des HERRN« ist etwas, das dem Menschen verborgen ist, wenn es der Herr nicht offenbart (Mt 11,25.26). Das zeigt uns, wie blind und damit auch wie hilflos wir sind. Kann ein Blinder sich selbst sehend machen, wo doch seine Blindheit gerade darin liegt, dass er gar nicht einsieht, dass er blind ist? Kann ein Hilfloser sich selbst helfen? Dann wäre er nicht hilflos. Das müsste uns lehren, Gott zu scheuen und ihn zu bitten, dass er uns enthülle, was wir für unseren Weg aus dieser Welt der Sünde in die Welt ewiger Glückseligkeit wissen müssen. Denn nur denen, »die ihn fürchten«, schließt er seine Geheimnisse auf (vgl. Spr 28,5; zur Gottesfurcht siehe V. 12).
Und die Gottesfürchtigen lässt er »seinen Bund wissen«. Ihnen gibt er Einsicht und damit festes Vertrauen in den ewigen Bund, den er, der Vater, mit dem Sohn geschlossen hat (Tit 1,2), in den Bund der Erlösung, Bewahrung und Verherrlichung einer jeden Seele, die der Vater dem Sohn gegeben und die der Sohn mit seinem Blut erkauft hat. Von diesem Bund wusste David. In 2. Samuel 23,5 sagt er: »Er hat mir einen ewigen Bund gesetzt, geordnet in allem und verwahrt.«
…
»Das Geheimnis des Herrn ist mehr als ausreichend gegen die geheimen Pläne der Feinde« (Clarke).
Benedikt Peters – Die Psalmen

Es gibtja auch diesen Spruch: Eine Schnur aus drei Bändern kann man nicht so leicht zerreißen.

Veröffentlicht am 9. Dezember 20258. Dezember 2025 von Thomas in Fragen zur Bibel, jehovah-shammah

Und wenn jemand den einzelnen (Eig ihn, den einzelnen) gewalttätig angreift, so werden ihm die zwei widerstehen; und eine dreifache Schnur zerreißt nicht so bald.
Elberfelder 1871 – Prediger 4,12

Und überwältigt wer den einen,
stehen die zwei gegen ihn auf,
und die dreifaltige Schnur haut man so schnell nicht entzwei.
Buber & Rosenzweig – Prediger 4:12

Und wenn einer den Einzelnen überwältigt, so werden die zwei ihm widerstehen; und eine dreifache Schnur wird nicht schnell zerrissen.
Streitenberger – Der Tanach Deutsch – Pred 4,12

Ein Einzelner kann leicht von hinten angegriffen und niedergeschlagen werden; zwei, die zusammenhalten, wehren den Überfall ab. Und: Ein dreifaches Seil kann man kaum zerreißen.
Neues Leben – Bibel 2006 – Pred 4:12

Hast du gewusst, dass jeder Fünfte in Deutschland mittlerweile allein lebt? Das Statistische Bundesamt in Berlin teilte mit, dass es 2011 rund 16 Millionen Alleinlebende gab. Deren Zahl hat sich in den vergangenen 20 Jahren deutlich erhöht, 1992 waren es noch 11,5 Millionen Alleinlebende. Heute sind es also 20 %, die alleine leben. Vor allem in Großstädten ist der Single-Anteil am höchsten. Berlin toppt alles: Über 30 % der Menschen leben dort allein. Und diese Zahl wird noch höher, wenn man die Alleinerziehenden noch dazuzählt, meistens Frauen. Die sind zwar nicht ganz allein, aber doch ziemlich allein gelassen. Der Präsident des Statistischen Bundesamtes, Roderich Egeler, wies darauf hin, dass Alleinlebende häufiger von Armut bedroht sind. Nach den Alleinerziehenden seien Single-Haushalte diejenigen mit der höchsten Armutsgefährdungsquote. Noch ein Blick in die Zukunft: Der Anteil der Ein-Personen-Haushalte wird bis 2025 auf 40 % bzw. 43 % steigen und der mit zwei Personen auf knapp 40 %. Dagegen verringert sich der Anteil der Haushalte mit drei oder mehr Personen um ein Viertel auf 19 %.
Jetzt sagt Gott: „Es ist nicht gut, dass der Mensch alleine lebt.“ Der Prediger sagt: „Zwei haben es besser als einer allein. Ein Seil aus drei Schnüren reißt nicht so schnell.“ Und ich sage deswegen: Bleib nicht allein. Such dir Menschen, befreunde dich, verlobe dich, trau dich. Wovor haben wir Angst? Wir haben Bindungsängste. Wusstest du, dass es in Bangladesch oder in Indien überhaupt keine Single-Haushalte gibt? Durchschnittlich teilen sich dort fünf Menschen eine Wohnung mit ein bis zwei Zimmern. Europa vereinsamt. Wir existieren allein vor uns hin, getrennt von Gartenzäunen und Vorurteilen. Aber wo soll das noch hinführen?
Ich möchte dich ermutigen: Fang wieder an, mit Menschen zusammen zu sein. Gründe eine WG, lebe irgendwo als Untermieter, oder hol dir jemanden in dein Haus, wenn du ein Haus hast. Triff deine Freunde. Und wage es, trotz vieler Enttäuschungen und Verluste, die ganz normal sind, wieder Vertrauen in die Beziehungen und Freundschaften zu anderen Menschen zu investieren. Es geht nicht anders. Wir haben keine andere Wahl, denn allein gehen wir ein. Und zwar mit und ohne Gott.
Detlef Kühlein – Die Bibel für Kopf und Herz – Der bibletunes-Kommentar

Wenn Ehebruch oder eine Sucht aufgedeckt werden, ist es eine große Erschütterung für eine Ehe und Familie. Es braucht Hilfe von außen. Ärzte, Psychologen und Seelsorger sind Ansprechpartner im Katastrophenfall. Gemeinsam lässt sich die Statik des Vertrauensfundaments analysieren. Gemeinsam kann man Strategien entwickeln, um das zu sichern, was nicht vom Erdbeben verschüttet wurde. Gemeinsam kann man aufbauen, was zerbrach. Doch was tun, wenn alles hoffnungslos scheint? Viele Paare ergänzten ihr Eheversprechen mit Gottvertrauen: „So wahr mir Gott helfe, werde ich dich lieben, ehren und achten.“ Eine häufige Bibelstelle in Hochzeitszeremonien ist Prediger 4,12: „Zwei mögen überwältigt werden, aber eine dreifache Schnur reißt nicht leicht.“ Es bleibt die Hoffnung, dass wir auch in der Katastrophe gesichert sind. Selbst wenn die Verbindung zum Partner riss, werden beide von Gott gehalten.
SCM – Family Next 02-2022

Eine wichtige Voraussetzung für eine glückliche Ehe ist der Wunsch, dem anderen zu gefallen, aber das genügt nicht. Mehr ist erforderlich. Wir lesen: „Eine dreifache Schnur kann nicht so schnell entzweigerissen werden.“ (Prediger 4:12) Die Ehe wird eine dreifache Schnur, wenn man Gott in diesen Bund einbezieht. Wie kann das geschehen? Indem man den Bund der Ehe vor Gott schließt und stets anerkennt, daß man die Pflicht hat, ihm, dem Stifter der Ehe, wohlzugefallen.
Das wird selbst von Erziehern und Universitätsprofessoren, die sich mit Eheproblemen befassen, anerkannt. F. Alexander Magoun, der seit Jahrzehnten in den ganzen Vereinigten Staaten in Colleges Vorlesungen hält, hat das letzte Kapitel seines Buches über Liebe und Ehe überschrieben „Religion in der Familie“. Er schreibt: „Man kann das Leben und die Religion nicht voneinander trennen . . . Echte Religiosität ist für ein glückliches und erfülltes Leben unerläßlich . . . Jedes materielle Problem hat immer eine religiöse Seite, und erst wenn man die religiösen Grundsätze entdeckt hat, die man zur Lösung anwenden muß, ist die Lösung möglich.“
Auch der Soziologe J. D. Unwin hat erklärt, eine Ehe könne sich nur dann voll entfalten, wenn die Partner sich einer Aufgabe hingäben, die außerhalb der Ehe liege und die beide Ehepartner als wichtiger betrachten würden als sich selbst oder ihr Verhältnis zueinander. Christen, die Jehova Gott hingegeben sind und ihm dienen, haben eine solche Aufgabe.
Erwachet! 8.Juni 1972

Als drittes Beispiel, das zeigt, dass zwei es besser haben als einer allein, beschreibt Kohelet in 4,12 die Situation eines Überfalls: Während einer allein vom Angreifer überwältigt wird, können ihm zwei zusammen standhalten. In der zweiten Hälfte des Verses formuliert Kohelet denselben Gedanken abstrakter, über das Bild eines dreifachen Fadens, der nicht zerreisst, d. h. besser hält als ein einfacher oder doppelter Faden. Kohelet zitiert hier wohl ein Sprichwort, denn von einem dreifachen Faden ist bereits im Gilgamesch-Epos die Rede (s. o. S. 33). Will man die Identität des Dritten bestimmen, liesse sich sowohl an ein Kind (des Paares) oder an Gott denken. Aber vermutlich geht es Kohelet nicht um eine bestimmte Dreierkonstellation, sondern um den allgemeinen Gedanken.
Schellenberg . Zürcher Bibelkommentare

Die unterstützende Körperwärme und der gegenseitige Beistand im Falle eines Überfalls oder Angriffs durch einen Gegner stellen zwei weitere anschauliche Beispiele dar. Die abschließende bildhafte Redewendung vom dreifachen Faden235, dessen Stärke in der antiken Welt offensichtlich sogar zum Sprichwort geworden ist, verstärkt das Anliegen der Zweierschaft in Richtung auf eine Gemeinschaft und Gruppe von drei und mehr Menschen. Kohelet bringt damit zum Ausdruck, daß der Mensch im Grunde ein soziales, auf zwischenmenschliches Miteinander angelegtes und angewiesenes Wesen ist und das Alleinsein eben »nicht gut«k ist. Im Gegensatz zum Bestreben des modernen Menschen, möglichst »autark«, also unabhängig von anderen zurechtzukommen, weist die Bibel im AT wie im NT auf die Zuordnung zueinander und die Abhängigkeit voneinander.
Stoll – Wuppertaler Studienbibel

Die Gabe der Gemeinschaft wird unter Menschen nirgends so vollkommen zur Wirklichkeit wie im Leib Christi. Dort werden Juden und Heiden, Griechen und Barbaren, Mann und Frau, Alt und Jung eins (Eph 2,14–16). Ist der Christ nicht eine beneidenswerte Kreatur? Weil er Gott fürchtet, findet er in den täglichen Beschäftigungen seine geheime Freude, und dazu findet er in der Gemeinschaft der Heiligen eine Quelle, an der er immer trinken und sich stärken kann. Wie arm ist der Gottlose, der beides nicht kennt; das Leben ist ihm eine Last, und er hat niemanden, mit dem er sie wirklich teilen kann.
»eine dreifache Schnur zerreißt nicht so schnell«: Ein Paar, das Kinder hat, hält stärker und inniger zusammen als ein Paar ohne Kinder. Die dritte Schnur kann aber auch der Herr selbst sein. Ist er die verbindende Kraft zwischen Menschen, dann haben sie in dieser vergänglichen Schöpfung etwas gefunden, was in die Ewigkeit reicht und damit der Eitelkeit alles Geschaffenen enthoben ist. Es ist etwas, was wahrlich »nicht so schnell« zerreißt: Es zerreißt nie.
Benedikt Peters – Kommentar zum Buch Prediger

Die Stärke einer solchen Beziehung wird mit der eines dreifachen (dreilagigen) Seils verglichen, ein Bild, das anscheinend auf die sumerische Literatur vom Ende des 3. Jahrtausends v. Chr. zurückgeht. Rabbinische Kommentare haben dieses Seil aber so verstanden, dass es die Vorteile und die größere Stärke von drei Personen als Gefährten zeigt, besonders wenn es darum geht, die Tora zu leben und weiterzugeben, im Gegensatz zu den beiden, um die es sonst in diesem Abschnitt geht.
The Jewish Study Bible

Zwei sind besser als einer. Die Rabbiner sagen, dass das für die Ehe und alle anderen wichtigen Beziehungen gilt. Die Weisen bringen dafür viele Beispiele: „Zwei, die zusammen die Tora lernen, sind besser als einer, der alleine lernt, denn wenn einer einen Fehler macht, kann der andere ihn korrigieren (Makkot 10a), und [das größte] Wissen über die Tora kann man nur mit anderen zusammen erlangen“ (Berakhot 63a). Laut einem Midrasch haben Mordechai und Esther sich gegenseitig geholfen und ergänzt, um Gottes Volk zu retten, und Moses und Aaron haben Israel gemeinsam bei der Einweihung des Mischkan (der Stiftshütte) gesegnet.
The Complete Jewish Study Bible: Notes

Gott weiß genau, wie er alle Menschen, die das tun, worauf er Bock hat, aus Prüfungen retten kann

Veröffentlicht am 8. Dezember 20258. Dezember 2025 von Thomas in Fragen zur Bibel, jehovah-shammah

Der Herr weiß die Gottseligen aus der Versuchung zu retten, die Ungerechten aber aufzubewahren auf den Tag des Gerichts, um bestraft zu werden;
Elberfelder 1871 – 2.Petrus 2,9

Das alles macht deutlich, dass` der Herr diejenigen, die ihn ehren, sehr wohl retten kann, wenn ihr Glaube auf die Probe gestellt ist (oder: sehr wohl vor/aus der Versuchung retten kann. ), und dass er diejenigen, die Unrecht tun, in Gewahrsam hält, bis sie am Tag des Gerichts ihre Strafe bekommen (andere Übersetzer: die Unrecht tun, bestraft, während er sie bis zum Tag des Gerichts in Gewahrsam hält.).
Neue Genfer Übersetzung 2013 – 2.Petrus 2:9

Der Herr versteht sich darauf, Gottesfürchtige aus einer Versuchung zu befreien, Ungerechte wiederum als solche, die bestraft werden, für einen Gerichtstag zu verwahren,
Gottes Agenda – 2.Petr 2,9

Dabei ist der Herr doch in der Lage, die Gottesfürchtigen aus der Anfechtung herauszuretten und die Ungerechten zu ertragen bis zum Tag des Gerichts, an dem sie ihre Strafe empfangen.
Das Buch – 2009 – 2.Petr 2:9

Aus der Versuchung zu erretten, vgl. Mk 13,11; 1Petr 1,6. Aufzubewahren […] um sie zu strafen, der Autor hat eine Hölle nach dem Tod, aber vor dem Jüngsten Gericht vor Augen. In den rabbinischen Quellen findet eine solche Bestrafung meist im Gehinnom statt (mEd 2,10 [R. Aqiva zugeschrieben]: „[…] das Gericht über das Geschlecht der Sintflut dauerte zwölf Monate […], das Gericht über die Frevler in der Hölle dauerte zwölf Monate“]; tSan 13,3–4).
Das Neue Testament – jüdisch erklärt

dass der Herr Die Bedeutung der drei Beispiele in Vers 4–8 ist klar: Wenn Gott sündige Engel und gottlose Menschen in der Vergangenheit gerichtet hat, wird er gewiss auch die Ungerechten beim Endgericht verurteilen und die Gerechten erretten.

ihre Strafe bekommen Einige Kommentatoren sehen hierin einen Verweis auf eine vorausgehende Bestrafung vor dem Endgericht; dies entspricht auch der normalen Lesart des Griechischen an dieser Stelle. Andere Ausleger – Calvin mit eingeschlossen – verstehen dies aber als einen Verweis auf die zukünftige Bestrafung am Gerichtstag (d.h. „die Ungerechten werden für den Gerichtstag aufgespart“). Da es die Absicht des Petrus in diesem Abschnitt ist, die Gewissheit des Endgerichtes zu betonen, ist die zweite Bedeutungsmöglichkeit im Hinblick auf das Argument des Petrus angemessener als die erste, wenngleich er auch beide Sichtweisen im Blick gehabt haben kann.
Reformations-Studien-Bibel

Zum langen Vordersatz 2, 4–8 fügt V 9 den Nachsatz. Er zieht die Folgerung aus den drei Beispielen zuvor: Der Herr rettet die Frommen, die Ungerechten aber bewahrt er für den Tag der Bestrafung auf. Die Situation, die Lot zu ertragen hatte, wird als πειρασμός bezeichnet. Indessen ist πειρασμός überhaupt die Situation des Gerechten in der bösen Welt (Lk 8, 13). Ob dieser Dauer wird πειρασμός aus je akuter Versuchung zu dauernder Not und Gefahr des Menschen (Apk 2, 10; 3, 10). Darum bedarf er stets der Bewahrung und Errettung Gottes. Die Gefahr besteht aber nicht so sehr darin, daß der Mensch dazu neigt, in der Sünde mitzutun, sondern er ist in Gefahr, mit den Bösen in das Gericht zu kommen. Denn die Bösen werden für den Tag des Gerichtes aufbewahrt „als solche, die ihre Strafe erfahren“. Der Brief wird nicht sagen wollen, daß die Sünder als solche, die schon einstweilen ihre Strafe erdulden, der endgültigen Verurteilung entgegengehen. Er würde dann die Lehre vom doppelten Gericht bezeugen, dem einen sogleich nach dem Tod, dem andern im Weltgericht, wie sie allerdings so wohl dem Spätjudentum bekannt ist (4 Esr 7, 75–101; Henäth 22) und danach auch im NT (im Gleichnis vom reichen Mann und armen Lazarus Lk 16, 22) vorausgesetzt werden kann (so Bigg, Knopf, Wohlenberg). Vielmehr wird κολαζομένους (an Stelle des wenig gebräuchlichen Part. fut. passivi stehend) futurisch zu fassen sein: Gott bewahrt die Bösen auf als solche, die am Tage des Gerichtes ihre Strafe erfahren werden (so Chaine, Charue, Felten, Michl, Windisch-Preisker). Nur das futurische Verständnis von κολαζομένους wird der eschatologischen Spannung des Briefes entsprechen.
Herders Theologischer Kommentar zum Neuen Testament

Für die Abseitsstehenden scheint es unbegreiflich (V. 9), daß Gott überhaupt die Seinen prüft (warum auch, meinen sie!) und wie die Menschen angesichts so schwerer Schicksalsschläge durchhalten können. Aber Gott weiß, warum er prüft und wie lange. Auch hat er viele Möglichkeiten, die Seinen im Glauben zu erhalten. Bewährt werden wir nur durch Gottes Hilfe, ans Ziel kommen wir nur durch seinen Beistand (vgl. Offb 3,10; 2 Tim 4,18; Jud 6). Die Gottlosen sollen sich aber nicht in Sicherheit fühlen, wenn Gott die Seinen prüft. Für sie ist diese Zeit Gnadenzeit, weil Gott das Gericht noch nicht bringt. Sie gilt es zu nützen. Sonst ist es eine Zeit der Bewahrung für das Gericht.
Edition C Bibelkommentar Neues Testament

Nun faßt Petrus zusammen, was die biblischen Beispiele uns zeigen: So weiß der Herr Fromme aus der Versuchung zu retten. Mögen die Irrlehrer mit ihrem großen Anhang jetzt auch triumphieren, sie gehören mit Leben und Lehre doch zu den Ungerechten, die für den Tag des Gerichts bewahrt werden. Die treuen Gemeindeglieder aber dürfen und sollen ihre Lage als Versuchung, als „Prüfung“ ansehen. Das ist, seit es Menschen Gottes gibt, deren normale Lage in der Welt. Ihr Verhältnis zu Gott muß durch Versuchungen hindurch. Sie sind von Gott her „Prüfungen“ und Erprobungen, damit der Glaube darin seine Echtheit bewährt, wie das Gold im Feuer. Petrus hat das in seinem 1. Brief der Gemeinde ausführlich gesagt und eindringlich vor Augen gestellt: 1Pt 1, 6. 7; 3, 13–17; 4, 12–19.
Wuppertaler Studienbibel

Zwei Grundsätze werden angegeben:
1. Gott weiß die Gottseligen aus der Versuchung zu retten.
2. Gott weiß die Ungerechten aufzubewahren auf den Tag des Gerichts, um bestraft zu werden.
Die Beispiele von Noah und Lot erläutern, wie Gott errettet, während die Erfahrungen der Engel, vorsintflutlichen Menschen und Sodomiten mitteilen, wie Gott bis zum Tag der ewigen Verdammnis und Strafe aufbewahrt.
V.9 ist eine Zusammenfassung und Darlegung unantastbarer Prinzipien. Petrus beschäftigt sich damit, wie Gott vorbereitet und handelt. Für Noah gab es nur in der Arche Schutz. Das Innere der Arche war der einzige anerkannte und bereitstehende, sichere Zufluchtsort. Heute gilt für uns Röm 8,1: „Also ist jetzt keine Verdammnis für die, welche in Christo Jesu sind.“ Der Herr Jesus Christus ist der alleinige sichere Zufluchtsort, der von Gott anerkannt und zur Verfügung gestellt wurde. Lots Rettung war nötig, weil Gott den Gerechten nicht mit den Gottlosen bestrafen wollte. Der Richter der ganzen Erde (nicht nur des Tals von Sodom) wird gerecht handeln. Der Heilige wird nicht mit der Welt gerichtet werden (1Kor 11,32).
Dann wenden wir uns dem zweiten Grundsatz zu: „Der Herr weiß … die Ungerechten aufzubewahren auf den Tag des Gerichts, um bestraft zu werden.“ Dabei stellen wir fest, daß im Falle der Engel ihre Sünde gerichtet wurde und sie danach verurteilt sowie in Gruben oder Ketten aufbewahrt wurden, ganz gleich, welches Bild man gelten läßt. (Die Gruben sollen im tiefsten Abgrund bis zum Tag der Verdammnis gefangen- und die Ketten festhalten). Sie befinden sich bis zur endgültigen Bestrafung im Gefängnis, in sicherem Gewahrsam, ohne Hoffnung auf Begnadigung.
Dann zeigen das 2. (die Opfer der Flut) und das 3. Beispiel (die Opfer des Feuers), daß Gott jeden im Himmel oder auf Erden mit Stumpf und Stiel ausrotten will, der gegen Ihn rebelliert hat. Er wird rechtschaffen und gerecht in all Seinen Taten sein, und dieser Fakt wird öffentlich kundwerden. Die Flut raffte sie alle hinweg; das Feuer vernichtete in diesem Tal jedes Lebewesen. Doch Gott bewahrte Noah und rettete Lot.
Benedikt Peters – Was die Bibel lehrt

Durch Weisheit wird eine Hausgemeinschaft aufgebaut,

Veröffentlicht am 6. Dezember 20255. Dezember 2025 von Thomas in Fragen zur Bibel, jehovah-shammah

Durch Weisheit wird ein Haus gebaut, und durch Verstand wird es befestigt;
Elberfelder 1871 – Sprüche 24,3

Durch Weisheit wird ein Haus gebaut, und durch Einsicht gewinnt es Bestand,
Die Philippson-Bibel – Sprüche 24:3

Durch Weisheit wird ein Haus erbaut,
durch Verständigkeit wird es gefestigt,
Buber & Rosenzweig – Spr 24,3

Weisheit und Verstand sind ein sicheres Fundament, auf dem du dein Haus errichten kannst, Gute Nachricht Bibel 2018 – Spr 24:3

Durch Weisheit wird eine Hausgemeinschaft aufgebaut, und durch Unterscheidungsvermögen wird sie sich als fest gegründet erweisen.
neue Welt Übersetzung – Bi12 – Sprüche 24:3

Was immer deine Rolle in der Familie ist, vertraue auf die Weisheit der Bibel und lass nicht zu, dass dein Verhalten von deinen Gefühlen, deiner Kultur oder der Meinung sogenannter Experten bestimmt wird.
Der Wachtturm August 2023

leider fehlt in der Auflistung, dass du dich auch nicht von sogenannten religiösen Bibelauslegern beeinflussen lassen solltest, die zwar auf der einen Seite jeden Kirchgänger dazu auffordern, in ihre Reihen zu wechseln, auch gegen den Wunsch des Ehepartners; aber wenn ein Ehepartner die „eigene Religion“ verlässt, indirekt zu einer „Trennung wegen geistiger Gefährdung“ auffordert.
Jehovahs Wunsch im Garten Eden war, dass Mann und Frau immer zusammen bleiben sollten – und dieser Wunsch bleibt Sein Wunsch für alle Ewigkeit!

Weisheit … Einsicht … Erkenntnis Diese Begriffe werden synonym verwandt für die Voraussetzung und den Erhalt von rechten Beziehungsverhältnissen. Die echte Weisheit wird in Bezug auf die handwerkliche Fähigkeit bei der Konstruktion eines Hauses – wie in 2.Mose 36,1 –, in Bezug auf menschliche Beziehungen oder in Bezug auf die legitimen Errungenschaften des Wohlstandes verwandt.
24,3 ein Haus Dies ist entweder ein tatsächliches Gebäude oder eine Metapher für eine Familie oder selbst für eine Dynastie (2.Sam 7,11f.).
Reformations-Studien-Bibel

Denn wo man einer Haushaltung in Gottseligkeit weise vorsteht, da wird das Einkommen zunehmen und alles geht glücklich aus.
Luther Studienbibel (2025) – Erklärungen

Die Bilder von den Vorteilen der Weisheit (ein Haus … gebaut, gegründet und gefüllt) umfassen neben einem gesegneten Familienleben auch materielle Versorgung. Die Mittel, mit denen sie erlangt werden (durch Weisheit, Verständnis und Wissen), werden in den Sprüchen jedoch als aus der Furcht vor dem Herrn hervorgehend dargestellt. Daher sollte die Natur des Reichtums und die Haltung ihm gegenüber immer von der Priorität des Strebens nach Weisheit bestimmt sein.
The ESV Study Bible

Dieses Sprichwort zeigt, wie konstruktiv Weisheit sein kann. In anderen Sprichwörtern wird Weisheit als fleißige Frau dargestellt, die ihr Haus baut (9:1). Hier baut Weisheit nicht nur das Haus, sondern füllt es auch mit Wohlstand und Glück (siehe Anmerkung zu 3:2).
Faithlife Study Bible

Verständnis, Wahrnehmung und Urteilsvermögen sind drei Seiten derselben Medaille, die als die Krone der Tugenden bekannt sind. Ein Haus steht für einen Menschen, und die Weisheit ist der Baumeister dieses Hauses, das heißt, sie macht einen Menschen zu einem weisen und starken Menschen. So ein Mensch sieht die Weisheit und ihre Tugenden als wichtiger an als einen Menschen, der einen großen Besitz hat.
The Orthodox Study Bible: Notes

Durch Weisheit: Ähnlich wie in den Aussagen in 9:1 und 14:1. Ein Haus wird gebaut: Das konkrete Bild eines im Bau befindlichen Hauses ist ein Symbol für das eigene Leben. Im Hebräischen kann der Begriff „Haus“ auch „Haushalt“ oder „Familie“ bedeuten. • Das Haus ist die von Christus erbaute Kirche, und ihre Vorratskammern, gefüllt mit allen möglichen schönen Dingen, sind die Herzen der Gläubigen, die so leben wie er. Mit anderen Worten: Ihre Herzen sind reich an guten Gedanken, Worten und Taten (Johannes Chrysostomos, Kommentar zu den Sprüchen 24).
Die katholische Studienbibel von Ignatius

Die Formulierung durch Weisheit erinnert an 3,19 und nimmt von vornherein diesen Menschen hinein in den Bereich der Schöpfungsmacht Gottes. Auch 14,1 baut die Weisheit ein Haus, aber von der Torheit wird es niedergerissen. Im Gegensatz dazu betont hier der zweite Stichos, daß das Haus Bestand hat. Es wird befestigt und gewährt dauerhafte Geborgenheit. Das Haus gewinnt bleibende Schönheit und unzerstörbares Ansehen. Auch in 1Kor 3,11–14 ist sowohl das Bauen als auch das Bleiben bedeutungsvoll.
Wuppertaler Studienbibel

»Durch Weisheit wird ein Haus gebaut«, womit eine Familie gemeint ist (siehe dazu Auslegung zu 14,1 und unten V. 27). Doch auch die Gemeinde ist ein Haus, und die zu gründen und zu bauen, bedarf ebenfalls der Weisheit. Paulus konnte von sich sagen, dass er als »ein weiser Baumeister den Grund gelegt hatte« zum Haus in Korinth (1Kor 3,10), der Gemeinde Gottes an jenem Ort (1Kor 1,2). Es lag an den Korinthern, auf diesem Grund aufzubauen (1Kor 3,10b), und das würde nur gelingen, wenn sie den Apostel nachahmten (1Kor 4,16; 11,1; siehe auch Phil 3,17) und sich in allem an die Lehren hielten, die er ihnen überliefert hatte. Da ein Haus nur durch Weisheit gebaut wird, darf man nicht die Gottlosen nachahmen und mit deren Mitteln bauen, also mit Nötigungen und mit Drohen, und ebenso wenig mit billigen Lockmitteln. Nur »durch Einsicht«, die von Gott und durch Gottes Wort geschult ist, kann ein Haus so gebaut werden, dass es »befestigt« ist. Worin die Einsicht bzw. der Verstand besteht, hat der Sohn Gottes im Gleichnis von den zwei Häusern gelehrt (Mt 7,24–27). Steht das Haus, soll es gefüllt werden (3,10). Das geschieht nur durch »durch Erkenntnis«, Erkenntnis Gottes und seines Wortes, und wird dieses befolgt, werden »die Kammern [sich füllen] mit … kostbarem … Gut«. Darum schreibt Paulus der Gemeinde in Kolossä: »Lasst das Wort Christi reichlich unter euch wohnen« (Kol 3,16).
Benedikt Peters – Das Buch der Sprüche

In der Bibel wird auch die Familie oft als Haus bezeichnet. Das Haus ist dann in diesem Sinn ein Bereich der Einheit, der Ordnung und der Geborgenheit. Es ist auch ein Ort, wo wir uns „zu Hause“ fühlen sollen. War es nicht von jeher die Absicht Gottes, als Er das Familienleben ins Dasein rief, dem Menschen diesen Bereich zu verschaffen, wo er in vertrauter Nähe mit seiner ihm anvertrauten Familie wohnen sollte?

Für Gott haben Ehe und Familie einen sehr großen Wert. Wir beobachten in unseren Tagen, wie Satan bemüht ist, diese Werte herab zu setzen. Es ist sein Ziel, die von Gott zum Wohl des Menschen gegebene Ordnung in der Schöpfung zu beseitigen. Er versucht z. B. die Ehe durch eine „unverbindliche Partnerschaft auf Zeit“ zu ersetzen. Unter seinem Einfluss versuchen die Menschen sogar, eine gleichgeschlechtliche Partnerschaft „gesellschaftsfähig“ zu machen. Die Folge davon ist eine traurige Zerrüttung des Familienlebens mit katastrophalen Folgen für Kinder und junge Menschen. Es ist uns deshalb ein besonderes Anliegen, noch einmal auf einige grundsätzliche Punkte hinzuweisen, die Gott uns in Seinem Wort zeigt und die eine Hilfe sind, wie man – um bei unserem Bild zu bleiben – ein Haus (oder eine Familie) auf den „Felsen bauen kann“. Über dieses Thema ist schon viel gesagt und geschrieben worden, und wir sind uns dessen bewusst, dass wir nichts Neues zu sagen haben. Aber durch diese Zeilen wollen wir gleichsam dem Beispiel des Apostels Petrus folgen. Er schrieb an die Gläubigen in der Zerstreuung: „Deshalb will ich Sorge tragen, euch immer an diese Dinge zu erinnern, obwohl ihr sie wisst… Ich halte es aber für recht, … euch durch Erinnerung aufzuwecken“ (2 Petrus 1,12.13).

Im Buch der Sprüche heißt es von der Weisheit Gottes: „Durch Weisheit wird ein Haus gebaut, und durch Verstand wird es befestigt“ (Spr 24,3). Und weiter wird gesagt, dass das Beachten der in der Bibel niedergelegten Weisheit mit Segen verbunden ist und ihre Verachtung zum Unglück führt. „Durch mich (die Weisheit) werden deine Tage sich mehren, und Lebensjahre werden dir
hinzugefügt werden. Wenn du weise bist, so bist du weise für dich; und spottest du, so wirst du allein es tragen“
(Spr 9,11.12).
Ermunterung und Ermahnung Heft 1 – 2007

Sie sind in ihrem Haus gesegnet. „Der Fluch des Herrn liegt auf dem Haus der Gottlosen, aber das Haus der Gerechten segnet er“ (3:33, NIV). „Das Haus der Gottlosen wird zerstört werden, aber das Zelt der Gerechten wird gedeihen“ (14:11, NKJV). Die Gottlosen mögen in Häusern leben, und die Gerechten haben nur Zelte, aber mit dem Segen des Herrn wird das Zelt des Gerechten ein Palast sein! „Die Gottlosen werden umgestürzt und sind nicht mehr da; aber das Haus der Gerechten wird stehen“ (12:7).

In der hebräischen Kultur bezieht sich „Haus“ sowohl auf die Familie als auch auf das Gebäude, in dem die Familie wohnt (2 Sam. 7:16, 25, 27), was bedeutet, dass die Kinder des Gerechten in den Segen einbezogen sind. „Der Gerechte wandelt in seiner Rechtschaffenheit; seine Kinder werden nach ihm gesegnet“ (20:7, NKJV). „Durch Weisheit wird ein Haus gebaut, und durch Verstand wird es gegründet; durch Erkenntnis werden die Räume mit allen kostbaren und angenehmen Reichtümern gefüllt“ (24:3-4; siehe 14:1).
Warren W. Wiersbe – Sei Commentary Serie

Schau dir an, was Bezalel gemacht hat, dem der Heilige Weisheit gegeben hat; wie es in der Schrift heißt: „Und ich werde ihn mit einem göttlichen Geist der Geschicklichkeit, der Fähigkeit und der Erkenntnis ausstatten“ (Ex 31,3). Mit diesen drei Dingen hat der Heilige seine Welt erschaffen, wie es in der Schrift heißt: „Der Herr hat die Erde durch Weisheit [ḥokhmah] gegründet, die Himmel durch Verstand [tevunah] errichtet, und durch sein Wissen [daʿat] sind die Tiefen aufgebrochen“ (Spr 3,19–20). Und mit diesen drei Dingen hat Bezalel die Stiftshütte gebaut. In ähnlicher Weise wurde der Tempel durch diese drei [Dinge] gebaut; wie es in der [Schrift] heißt: „[Hiram] … war mit Geschick [ḥokhmah], Verstand [tevunah] und Wissen [daʿat] ausgestattet“ (1 Könige 7:14). Und auch der zukünftige Tempel wird mit diesen drei Dingen gebaut werden, wie es in der [Schrift] heißt: „Das Haus wird durch Weisheit [ḥokhmah] gebaut und durch Verständnis [tevunah] gegründet werden; und durch Wissen [daʿat] werden seine Räume mit allen kostbaren und schönen Dingen gefüllt [yimmaleʾu] werden“ (Spr 24,3–4). (Tanḥuma Va-yak•hel 5)

Mit ihrer typischen Untertreibung nutzen diese midraschischen Lehren verbale Übereinstimmungen, um unerwartete theologische Zusammenhänge herzustellen. Aus ihrer Sicht ist die Schrift keine zufällige historische Aufzeichnung, sondern ihre Sprache offenbart, wenn man sie richtig versteht, die Strukturen einer sinnvollen göttlichen Ordnung – einer Ordnung, in der die Welt und der Tempel Spiegelbilder derselben Weisheit und kosmischen Struktur sind.
The JPS Bible Commentary

„Mit Geld kann man ein Haus kaufen“, meinte der Prediger, „aber kein Zuhause.“ Die immateriellen Werte eines Zuhauses sind ganz anders als die materiellen Werte eines Hauses. Eine kluge Frau, sagt Salomo, baut ihr bayit (Haus). Im Gegensatz zum Englischen, das zwischen einem Haus und einem Zuhause unterscheidet, benutzt das Hebräische für beides dasselbe Wort. Aber es besteht kein Zweifel, dass sich Mishlei (Sprüche) 14:1 nicht auf die physische Struktur aus Stein oder Ziegeln bezieht, sondern auf die immateriellen Notwendigkeiten der Familie und des täglichen Lebens.
Das Zuhause wird von einem großen Teil unserer Gesellschaft abgewertet. Es ist zu einem Ort geworden, an dem wir lediglich „unseren Hut aufhängen“, anstatt ein Ort der Familiengemeinschaft zu sein. In Familien, in denen beide Elternteile arbeiten, verbringen Kinder und Eltern nur wenige Stunden am Tag zusammen, wenn man die Schlafenszeiten nicht mitrechnet. Außerdem müssen die Kinder in vielen Fällen das Zuhause in Abwesenheit der Eltern gestalten. Einige haben klugerweise davor gewarnt, dass viele Eltern, die ihre Kinder heute in Kindertagesstätten abgeben, im Alter erleben werden, dass ihre Kinder sie in Pflegeheimen abgeben.
In der alten jüdischen Welt war das Zuhause der Mittelpunkt des Lebens. Während vieler Perioden der jüdischen Geschichte lebte die ganze Großfamilie zusammen. Die Haushalte waren ziemlich groß, da die Familien so viele Kinder wie möglich haben wollten. Wie Salomo an anderer Stelle sagte: „Auch Kinder sind eine Gabe von ADONAI; die Frucht des Leibes ist eine Belohnung“ (Ps. 127,3). Die moderne Einstellung, Kinder als wirtschaftliche Belastung zu sehen, wäre in dieser Zeit und Kultur (ganz zu schweigen von Gottes Sichtweise) verabscheuungswürdig gewesen. Eine große Familie war für Männer sogar ein Grund zum Prahlen vor den Toren der Stadt (siehe Ps. 127,5).
Weisheit baut ein Haus auf vielfältige Weise. Viele Kinder zu haben und sie in göttlicher Weisheit zu erziehen, ist ein Eckpfeiler des Hausbaus. Dazu gehört auch, das Zuhause mit guten Dingen zu füllen, wie Salomo in Mischlei 24,4 sagt: „Durch Wissen werden seine Räume mit allerlei kostbaren und angenehmen Besitztümern gefüllt.“ Diese Weisheit muss natürlich mit den biblischen Geboten gegen Materialismus in Einklang gebracht werden (z. B. Mischlei 11,4; 15,27; 16,16). Doch richtig verstanden sagt Salomo, dass Weisheit ein Zuhause voller Luxus und Schönheit schaffen kann. Die Weisheitsprinzipien, die dabei helfen, sind zweifellos Prinzipien für finanziellen Erfolg – worüber Mischlei viel zu sagen hat.
Neben schönen Besitztümern und vielen Kindern bietet ein weises Zuhause Sicherheit: „Durch Verständnis wird es gesichert“ (24:3). Die hebräische Wurzel für die Sicherung des Hauses ist koon, was sich in dieser Form auf ein Haus bezieht, das gegründet und gut gebaut ist. Das heißt, weil es auf soliden Weisheitsprinzipien aufgebaut ist, ist das weise Zuhause vor Gefahren geschützt. Wie ein physisches Haus, das gebaut wurde, um einem Sturm standzuhalten, kann das Haus der Weisheit den Belastungen von Konflikten und dem Druck von außen standhalten.
In diesen Versen und vor allem in der Kultur jener Zeit wird gezeigt, dass der Hausbau in erster Linie Aufgabe der Frau ist. Manche würden dieses Konzept als chauvinistisch komplett ablehnen. Andere würden in der Aufteilung der Verantwortung zwischen Mann und Frau eine implizite Weisheit sehen. Unabhängig davon, wie man diese Debatte für sich selbst entscheidet, will Salomo sicher nicht sagen, dass der Mann keine Rolle beim Hausbau spielt. Hier wird ein bestimmtes Familienideal im Sinn gehabt. Neben dem Problem der Geschlechterrollen in unserer Gesellschaft könnte diese Lehre aus Mischlei auch für alleinstehende Erwachsene schwer zu akzeptieren sein. In der Antike lebte ein alleinstehender Erwachsener höchstwahrscheinlich bei seinen Eltern, und das war sein Zuhause. Vielleicht können Singles heute eine ähnliche Anwendung dieser Prinzipien finden, nicht unbedingt indem sie bei ihren Eltern leben, sondern indem sie ihre Eltern bis zur Heirat als ihre unmittelbare Familie betrachten.
Unabhängig davon, in welcher Situation du dich befindest, gelten diese Prinzipien. Weisheit baut ein Zuhause auf. Torheit reißt es nieder. Ein weiser Elternteil erzieht seine Kinder in Frömmigkeit und geht mit Geld so um, dass es dem Zuhause Sicherheit gibt. Ein weiser Single kann sich auf seine Eltern, Freunde oder Geschwister verlassen und geht mit Geld so um, dass er sich eine Zukunft aufbauen kann. Ein weiser alleinerziehender Elternteil findet Hilfe bei der Kindererziehung und füllt sein Zuhause mit Liebe, die die Lücke des fehlenden Elternteils füllen kann. Nicht alle Familien sind ideal, aber alle Familien können in ihrer Situation Weisheit zeigen.
A Messianic Commentary on Proverbs: Proverbial Wisdom & Common Sense

Autor: Thomas

WEM gehörtest du?

Schließlich ist jeder für sich selber verantwortlich

wird er es sehen oder nicht???

Vertrauten Umgang mit Jehova haben

Es gibtja auch diesen Spruch: Eine Schnur aus drei Bändern kann man nicht so leicht zerreißen.

Gott weiß genau, wie er alle Menschen, die das tun, worauf er Bock hat, aus Prüfungen retten kann

Durch Weisheit wird eine Hausgemeinschaft aufgebaut,

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