Schlagwort: Jesus

Und wie wir das Bild dessen von Staub getragen haben, so werden wir auch das Bild des Himmlischen tragen.
Elberfelder 1871 – 1.Korinther 15,49

So wie wir jetzt dem Menschen gleichen, der aus Erde gemacht wurde, so werden wir künftig dem gleichen, der vom Himmel gekommen ist.
Gute Nachricht Bibel 2018 – 1.Korinther 15:49

und wie wir das Bild des irdischen getragen haben, werden wir auch das Bild des himmlischen tragen. 1Mo 5:3; Rö 8:29
Zürcher 1931 – 1.Kor 15,49

Genauso, wie wir jetzt das Abbild des irdischen Adams sind, werden wir einmal das Abbild des himmlischen Adams sein.
* Und wie wir das Bild des Irdischen getragen haben, werden (aL(1) sollen) wir auch das Bild des Himmlischen tragen.
Neue Genfer Übersetzung 2013 – 1.Kor 15:49

Jetzt hat jeder von uns einen vergänglichen Leib, wie ihn Adam hatte. Aber einmal werden wir – wie Christus – einen unvergänglichen Leib haben.
Hoffnung für alle – 1996 – 1.Korinther 15,49

und wie wir das Bild des irdischen (Adam) an uns getragen haben, so werden wir -(  aL: so laßt uns (o: wollen wir) auch . . . an uns tragen. )- auch das Bild des himmlischen (Christus) an uns tragen.
Hermann Menge Übersetzung – 1926 – 1.Korinther 15:49

Welche Hoffnung gibt dir der Heilige Geist? Der Heilige Geist ist mir als Pfand gegeben für die Hoffnung auf das ewige Leben. Ich werde sterben, aber Christus wird mich am jüngsten Tage leiblich auferwecken zum ewigen Leben in seinem Reich. [–] 1 Kor 15 Joh 5,39

Dietrich Bonhoeffer — Illegale Theologenausbildung: Finkenwalde 1935–1937

Bei einigen Bibelauslegern werden diese Worte so verstanden, dass „einige Menschen“ oder „alle Christen“ in den Himmel kommen, weil dort ja Jesus bleiben wird. Aber die Bibel spricht davon, dass Jesus wiederkommen wollte, und wird! Deshalb ist es völlig abwegig davon auszugehen, dass „144 000“ oder „alle Gesalbten“ in den Himmel kommen. Im Gegenteil! Alle Menschen sind für die Erde erschaffen und werden auf der Erde bleiben! Und Jesus wird in Zukunft hier auf der Erde weilen!

Das gesamte fünfzehnte Kapitel des 1. Korintherbriefs ist dem Thema der Auferstehung gewidmet, sowohl der Auferstehung Christi als auch der Auferstehung derer, die in Christus sterben. In den oben zitierten Versen sagt Paulus, dass die Körper, die wir jetzt haben, nicht in den Himmel kommen können; deshalb werden sie bei der Wiederkunft augenblicklich („im Handumdrehen“) verwandelt. Die Toten werden also gleichzeitig auferstehen und die Lebenden werden verwandelt werden. Es muss betont werden, dass diese Auferstehung bei der Wiederkunft Christi in Herrlichkeit stattfindet: „Ein jeder aber [wird auferweckt] in seiner eigenen Ordnung: Christus, der Erstling, danach die, die Christus gehören, wenn er kommt. Dann kommt das Ende, wenn er Gott, dem Vater, das Reich übergibt und aller Herrschaft und Macht ein Ende setzt“ (1 Korinther 15:23, 24, Hervorhebung hinzugefügt). Ein weiterer Hinweis darauf, dass Paulus von der Wiederkunft Christi und nicht von einer vorzeitigen Entrückung spricht, findet sich in Vers 52 im „Beweistext“ selbst: Die Auferstehung und die „Verwandlung“ der Lebenden geschieht bei der „letzten Posaune“ – und nicht bei der „vorletzten Posaune“ bei seiner vorletzten Wiederkunft bei der angeblichen „vorzeitigen“ Entrückung.
Beachte auch, was in 1 Korinther 15 nicht besprochen wird. Paulus sagt nicht, dass Jesus im Geheimen kommt und dass nur seine Heiligen ihn sehen werden. Paulus sagt auch nicht, dass das Kommen Jesu und die damit einhergehende Auferstehung und Verwandlung der Lebenden vor der großen Trübsal stattfindet. Paulus sagt auch nicht, dass Jesus nach der Auferstehung und der Verwandlung der lebenden Heiligen für weitere sieben Jahre in den Himmel zurückkehren wird. (Im Übrigen können wir hinzufügen, dass Paulus hier auch nicht von einer tausendjährigen Herrschaft Christi auf der Erde spricht, bevor „er das Reich Gott dem Vater übergibt“.) Mit anderen Worten: In 1 Korinther 15 wird nirgendwo eine vorzeitige Entrückung gelehrt.

T. L. Frazier – Ein zweiter Blick auf die Wiederkunft – Die Spekulationen sortieren

In mehreren Versen des Neuen Testaments wird von der moralischen Erneuerung des Gläubigen im Hinblick auf das Bild Gottes gesprochen. In Kolosser 3,10 heißt es zum Beispiel, dass die Gläubigen „das neue Selbst angezogen haben, das in der Erkenntnis erneuert wird nach dem Bild seines Schöpfers“. Hier ist der Schöpfer des neuen Selbst Gott (oder vielleicht Christus); und das Bild des Schöpfers ist der Maßstab und das Ziel der moralischen Erneuerung, die Gott in seinem Volk bewirkt. Epheser 4,24 ist ähnlich: Die Gläubigen sind gelehrt worden, „das neue Selbst anzuziehen, das nach dem Ebenbild Gottes [wörtlich: nach Gott geschaffen ist] in wahrer Gerechtigkeit und Heiligkeit“.

In diesem Sinne ist das „Bild Christi“ der Maßstab in Römer 8:29: „Diejenigen, die [Gott] vorhergesehen hat, hat er auch vorherbestimmt, dem Bild seines Sohnes gleichgestaltet zu werden. Ähnlich heißt es in 1. Korinther 15,49: „Wie wir [die Gläubigen] das Bild des Menschen aus der Erde getragen haben, so werden wir auch das Bild des Menschen im Himmel tragen.“ Der Staubmensch ist Adam, der Himmelsmensch ist Christus (siehe V. 47); und das Bild eines von beiden zu tragen, bedeutet, ihm gleich zu sein (siehe V. 48).

Betrachten wir nun die Bedeutung der in 1. Mose 1,26 verwendeten Wörter „Bild“ und „Gleichnis“. Der Begriff „Bild“ wird im Allgemeinen für eine feste Darstellung von etwas verwendet: In 1. Samuel 6,5 zum Beispiel machen die Philister „Bilder“ – kleine goldene Figuren – von ihren Tumoren und von den Mäusen, die sie plagen. In Hesekiel 23,14 sah die mutwillige Oholiba (Figur für Juda) „Menschen an der Wand, die Bilder der Chaldäer mit Zinnoberrot“; diese Bilder waren Reliefs an der Wand. In Daniel 2:31-33 und 3:1 wird das entsprechende Wort im Aramäischen für kolossale Statuen verwendet. Oft handelt es sich bei dem Bild um ein Götzenbild, wie in Numeri 33,52 (aus gegossenem Metall); 2. Könige 11,18; Amos 5,26; Hesekiel 7,20 (und wahrscheinlich 16,17).

Andererseits ist „Gleichnis“ ein allgemeineres Wort für „Ähnlichkeit“, ohne zu sagen, um welche Art von Ähnlichkeit es sich handelt (das ergibt sich aus dem Kontext). Das Wort wird oft in Vergleichen verwendet, wie in Jesaja 13,4, wo „wie eine große Schar“ wörtlich „die Ähnlichkeit einer großen Schar“ bedeutet. Siehe auch Jesaja 40:18, „was für ein Bild“ willst du mit Gott vergleichen (vergleiche auch Hesek 1:5, 10). In Daniel 10:16 „berührte einer, der den Menschenkindern ähnlich war, [Daniels] Lippen“ – das Engelwesen sieht aus wie ein Mensch. An einer Stelle ist das „Abbild“ ein geschnitztes, „Kürbisfiguren“ (2. Chronik 4,3).

Aber in Genesis 1:26 stehen die Worte „Bild“ und „Gleichnis“ nicht für sich allein, sondern in Verbindung mit den Präpositionen „nach dem Bilde“ und „nach dem Bilde“: Können wir Beispiele für unsere Worte in diesen Kombinationen finden, damit wir wissen, was die Ausdrücke bedeuten? Es gibt nicht viele solcher Beispiele, aber sie sind hilfreich. Psalm 58,4 zum Beispiel, „sie haben Gift wie das Gift der Schlange“, heißt wörtlich „sie haben Gift wie das Gift der Schlange“. Daniel 10:16, „einer, der den Menschenkindern ähnlich ist“, heißt wörtlich „einer, der den Menschenkindern ähnlich ist“, und ist gleichbedeutend mit „einer, der den Menschenkindern ähnlich ist“. Wenn wir schließlich Genesis 5:1-3 betrachten, das auf Kapitel 1 aufbaut, sehen wir, dass die Präpositionen mit „Bild“ und „Gleichnis“ vertauscht sind:
1 Als Gott den Menschen schuf, schuf er ihn als Abbild [Gegensatz 1:26, nach dem Abbild] Gottes. 2 Er schuf sie als Mann und Frau und segnete sie und gab ihnen den Namen Mensch, als sie geschaffen wurden. 3 Als Adam 130 Jahre gelebt hatte, zeugte er einen Sohn nach seinem Ebenbild [vgl. 1:26 nach dem Ebenbild, nach der Ähnlichkeit] und nannte ihn Seth.

Aus diesen Beispielen können wir ersehen, dass die Aussage „A ist nach dem Bilde des B“ dasselbe ist wie „A ist wie B“. Außerdem können wir aus der Art und Weise, wie die Präpositionen zwischen Genesis 1:26 und 5:1-3 vertauscht werden, erkennen, dass „im Bilde/Gleichnis“ und „nach dem Bilde/Gleichnis“ von der Bedeutung her ziemlich nahe beieinander liegen, wenn nicht sogar gleichwertig sind. Wir können also annehmen, dass die Aussage „A ist nach dem Bilde des B“ ungefähr dasselbe bedeutet wie „A ist eine konkrete Ähnlichkeit mit B“. Sie können sehen, wie dies den Sinn von Genesis 5:3 ergibt: Seth ist genau wie Adam, und er ist ein konkretes Ebenbild von ihm. Daher können wir Genesis 1:26 wie folgt umschreiben:
„Lasst uns den Menschen zu unserem konkreten Ebenbild machen, damit er uns gleicht“.

Der beste Weg, all dies in Genesis 1,26 zusammenzufassen, ist zu sehen, dass „nach unserem Bild“ und „nach unserem Ebenbild“ zwei Beschreibungen derselben Sache sind, und sie dienen dazu, einander zu verdeutlichen: Der Mensch ist ein körperliches Geschöpf, das Gott ähnlich ist – und zwar auf eine Weise, wie es kein anderes körperliches Geschöpf ist.

Und in welcher Hinsicht ist dieser Mensch „wie Gott“? Die Bibel gibt uns keinen Anlass zu der Annahme, dass es nur an dem liegt, was der Mensch tut, und nicht an dem, was er ist; vielmehr drückt das, was er tut, aus, was er ist – genauso wie wir aus dem, was er tut, Rückschlüsse auf die Art und Weise ziehen können, wie Gott ist. In 1. Mose 1-2 sehen wir zum Beispiel, wie Gott seine Intelligenz in der Art und Weise zum Ausdruck bringt, wie er die Welt als idealen Ort für den Menschen zum Leben und Lieben entworfen und vorbereitet hat; diese Intelligenz ist mit energischer Kreativität verbunden. Wir sehen, wie Gott Sprache zum Ausdruck bringt, wenn er sagt: „Es werde …“. Aus der Art und Weise, wie Gott sieht, dass die Dinge, die er erschafft, „gut“ sind, sehen wir sowohl, dass Gott selbst moralisch ist, als auch, dass er Schönheit schätzt – da das Wort „gut“ beide Bereiche des Denkens abdeckt. Dabei sollten wir den siebten Tag nicht vernachlässigen, an dem Gott seinen Sabbat genießt, ihn segnet und heiligt. In ähnlicher Weise drückt Gott seine Beziehungsnatur in der Art und Weise aus, wie er eine Beziehung zum Menschen aufbaut (Gen 2,15-17), sowie in seiner Sorge, dass der Mensch eine Partnerin hat, die zu ihm passt, damit er nicht „allein“ ist (Gen 2,18). Natürlich sind diese Eigenschaften bei Gott nicht durch Zeit, Raum oder Veränderung begrenzt – und in dieser Hinsicht ist der Mensch als körperliches Geschöpf nicht wie Gott.

All dies deutet auf eine Version der Ähnlichkeitsbetrachtung hin: Merkmale der menschlichen Natur ähneln Gottes eigener Natur. Wie können wir uns das vorstellen? Denken Sie an die Art und Weise, wie Sie ein Bild einer Szene zeichnen, z. B. eine Straße in einer Stadt: Sie stellen die Straße als zwei Linien dar, die ineinander übergehen, Sie verwenden spitze Winkel, um die Ecken von Gebäuden darzustellen, und so weiter. Oder stellen Sie sich vor, Sie reduzieren Beethovens Neunte Symphonie für Klavier. Dieselbe Klaviertaste muss die Arbeit einer Reihe von symphonischen Instrumenten übernehmen. Das zweidimensionale Bild ist also „nach dem Bilde, nach dem Bilde“ der dreidimensionalen Szene; das Klavierstück ist eine verkleinerte Darstellung der Sinfonie. Wie der Kommentator Derek Kidner es ausdrückte, ist der Mensch ein Ausdruck oder eine Übertragung des ewigen, unkörperlichen Schöpfers in die zeitliche, körperliche, geschöpfliche Existenz.

Im Gegensatz zu den anderen Tieren hat der Mensch die Fähigkeit zur Vernunft, einen Willen, das zu wählen, was ihm gefällt, eine Sprache, einen moralischen Sinn, die Fähigkeit, Schönheit zu schaffen und zu genießen, und die Fähigkeit, Beziehungen einzugehen, die von Liebe und Bindung bestimmt sind. Andererseits sind wir endlich, wir sind durch die Zeit begrenzt und wir verändern uns (in dieser Hinsicht sind wir wie die anderen Tiere). Wir können also sagen, dass der Mensch eine Analogie zu Gott ist.

Bei den ersten Menschen, die aus Gottes Hand stammten, waren diese Eigenschaften auch völlig im Einklang mit Gottes eigenem heiligen Willen und Wohlgefallen – was bedeutete, dass die Ehe voller Glückseligkeit und Harmonie war, der Gottesdienst voller Freude und Erfüllung und die Arbeit voller Freude und Fürsorge. Nichts in meiner Erfahrung stimmt damit überein, und ich bin bereit zu wetten, dass es bei Ihnen genauso ist. Was ist geschehen, wo sind all diese Glückseligkeit und Reinheit geblieben, und gibt es Hoffnung für uns, geheilt zu werden? Wir werden das im nächsten Kapitel genauer besprechen, aber zumindest können wir jetzt schon ein paar Dinge feststellen. Erstens können wir sehen, warum der „weite Sinn“ und der „enge Sinn“ des Bildes uns helfen: Der weite Sinn beschreibt die Fähigkeiten des Menschen, die denen unseres Schöpfers entsprechen, während der enge Sinn den Menschen mit all diesen Fähigkeiten beschreibt, die ganz im Einklang mit unserem Schöpfer stehen und daher den Charakter unseres Schöpfers besser widerspiegeln. Zweitens erklärt dies, warum das Neue Testament sowohl Christus als Ebenbild Gottes bezeichnet als auch seinen Charakter als Ziel für unsere eigene Erneuerung und unser Wachstum in der Gnade darstellt. Christus, als vollkommener Mensch, stellt den Charakter Gottes so vollständig dar, wie es der Mensch nur kann; und er zeigt uns auch, was Gott in seiner unaussprechlichen Liebe aus den Christen machen will, um ihre gegenwärtige Verunreinigung zu beseitigen.

C. John Collins – Wissenschaft und Glaube – Freunde oder Feinde?

Die Bedeutung ist klar: wie wir das Bild des Irdischen in dieser Welt getragen haben, so werden wir das Bild des Himmlischen in der nächsten Welt tragen. Es ist ziemlich umwerfend zu denken, daß Millionen Menschen von Adam abstammen und so sind wie er, denselben Körper und dieselbe Natur besitzen, und dennoch wird uns gesagt, daß es keine zwei Menschen gibt, die sich exakt gleichen. Im allgemeinen wird ein Mensch an seinem Gesicht erkannt, und das ist eine unglaubliche Leistung des Schöpfers. So werden wir in der Auferstehungswelt Leiber haben, wie Sein Leib, uns des Lebens erfreuen, das in ganzer Fülle da sein wird, dennoch wird jeder als eine eigenständige Persönlichkeit erkennbar sein. Dann werden wir dem Bild Seines Sohnes gleichgestaltet sein (Röm 8,29)

Benedikt Peters – Was die Bibel lehrt

Diese Verse (15,48-49) erklären die Schöpfungs „menschen“. Sie verkörpern jeweils alle Menschen, der erste Adam verkörpert die lebendigen Menschen, die aus Erde gemacht sind, der zweite Adam die Kinder Gottes, die „Himmlischen“. Dass die Auferstandenen „Himmlische“ genannt werden, drückt den gleichen Gedanken aus wie das Zitieren von Ps 82,6 in rabbinischer Auslegung (s. o. zu 15,45).
In 15,49 bleibt Paulus im Rahmen dieser Deutung von 15,48, wendet sie nun aber konkret an: „Wir“, der Körper des Messias, sind Bild / eikon des ersten und des zweiten Adam. Was er mit „Bild“ meint, ist bereits durch 15,48 klar: der Schöpfungsmensch repräsentiert kollektiv die Menschheit. Neu ist aber, wie Paulus nun die Gemeinde sieht: sie trägt (ephoresamen Indikativ Aorist) das Bild Adams und sie will das Bild des himmlischen Menschen tragen. Dabei habe ich die textlich besser bezeugte Lesart Aorist Konjunktiv bevorzugt: „lasst uns tragen …“. Wenn die schwächer belegte Lesart „Wir werden tragen …“ bevorzugt wird, sollte daraus noch nicht auf eine jenseitige Auferstehung im Sinne einer linearen Zeit geschlossen werden. Diese Vorstellung ist Paulus ohnehin fremd. Die rabbinische Auslegung hilft, hier Paulus zu erläutern: Durch das Halten der Tora geschieht Auferstehung. Dies ist das paulinische Evangelium, wie er es immer wieder erklärt. Die Auferweckung des Messias öffnet den Weg in das Halten der Tora und in die Auferstehung (vgl. Röm 6,4). Die für heutige Menschen hier naheliegende Frage ist: Und was bedeutet das für mich, wenn ich dann tot bin? – Diese Frage hat Paulus nicht verhandelt, weil er sich der Leben schaffenden Geistkraft Gottes anvertraut hatte. Diese Frage war dadurch nicht (mehr) wichtig.

Schottroff – Theologischer Kommentar zum Neuen Testament

Paulus muß ein für die Korinther durchaus naheliegendes Mißverständnis abwehren und betonen: ‘Bislang gibt es nur einen himmlischen Menschen, Christus; wir werden erst dereinst zu himmlischen Menschen, wenn wir nämlich Christi Bild anlegen.’ Wie aber ist der Aorist in der ersten Vershälfte näherhin zu verstehen? Wird die Existenz der Glaubenden als ein Zwischensein gedacht: Der Vergänglichkeit, mit der Adam seine Nachkommen prägte, sind die Christen bereits entnommen, während das Anlegen der εἰκών des Himmlischen aber noch aussteht? Oder aber formuliert Paulus nicht eher vom Standpunkt des Eschaton aus: ‘Wie wir bis dahin das Bild Adams (vgl. Gen. 5,3) getragen haben, so werden wir dann das Bild Christi tragen’? Die Gegenwart auch des Christen ist noch, jedenfalls hinsichtlich des “Todesleibes”, von Adam geprägt (vgl. V.22), auch er bedarf der Auferweckung durch Gott. – Paulus verbindet zwei Vorstellungen miteinander, die des Gewandes (“tragen”) und die des Bildes; beide beziehen sich auf das σῶμα (vgl. V.53f.; 2.Kor. 5,2–4). Das Verständnis des Leibes als Gewand findet sich auch Hiob 10,11; syr. Bar. 49,3; b. Schab. 152b. Der Gebrauch der Gewandvorstellung ist bei Paulus vermutlich auf alttestamentlichem Hintergrund zu verstehen, wo sie “auf etwas angewendet (wird), was die Existenz bzw. das Handeln des Bekleideten bezeichnet”378 (vgl. Ri. 6,34; Jes. 51,9; 61,10; Ps. 35,26; 93,1; 2.Chron. 6,41; Hiob 29,14; Sir. 27,8; Ps. Sal. 11,7; Bar. 5,1; Luk. 24,49; Aboth 6,1 [Die Tora bekleidet den, der sich mit ihr beschäftigt, mit dem Kleid der Demut und der Gottesfurcht] und insbesondere die Redeweise von den “weißen Kleidern” in der Apokalyptik Hen. 62,15f.; slaw. Hen. 22,8; Offb. 3,4f.18 u. ö.). – In der εἰκών verkörpert sich das Wesen. Die Ausdrucksweise “die εἰκών tragen” versteht das σῶμα also nicht als etwas Äußerliches. Tragen die Glaubenden bislang das Bild Adams, sind sie also in ihrer wahrnehmbaren Existenz von seinem vergänglichen Wesen bestimmt, so werden sie dereinst vom Wesen des erhöhten Christus geprägt werden, ein ihm gleichgestaltetes σῶμα erhalten (vgl. Phil. 3,21; Röm. 8,29). Bemerkenswert ist, daß Paulus jetzt im Wir-Stil formuliert; er hat also nicht nur das Schicksal der verstorbenen Christen im Blick, sondern bezieht auch die bei der Parusie lebenden mit ein. Für alle Glaubenden gilt die Teilhabe an der eschatologischen Leiblichkeit Christi. Somit ist der folgende, abschließende Gedankengang vorbereitet.

Theologischer Handkommentar zum Neuen Testament – Der erste Brief des Paulus an die Korinther

15,48.49 Diese Verse erklären die Schöpfungs„menschen“. Sie verkörpern jeweils alle Menschen, der erste Adam verkörpert die lebendigen Menschen, die aus Erde gemacht sind, der zweite Adam die Kinder Gottes, die „Himmlischen“. Dass die Auferstandenen „Himmlische“ genannt werden, drückt den gleichen Gedanken aus wie das Zitieren von Ps 82,6 in rabbinischer Auslegung (s. o. zu 15,45).
In 15,49 bleibt Paulus im Rahmen dieser Deutung von 15,48, wendet sie nun aber konkret an: „Wir“, der Körper des Messias, sind Bild / eikon des ersten und des zweiten Adam. Was er mit „Bild“ meint, ist bereits durch 15,48 klar: der Schöpfungsmensch repräsentiert kollektiv die Menschheit. Neu ist aber, wie Paulus nun die Gemeinde sieht: sie trägt (ephoresamen Indikativ Aorist) das Bild Adams und sie will das Bild des himmlischen Menschen tragen. Dabei habe ich die textlich besser bezeugte Lesart Aorist Konjunktiv bevorzugt: „lasst uns tragen …“. Wenn die schwächer belegte Lesart „Wir werden tragen …“ bevorzugt wird, sollte daraus noch nicht auf eine jenseitige Auferstehung im Sinne einer linearen Zeit geschlossen werden. Diese Vorstellung ist Paulus ohnehin fremd. Die rabbinische Auslegung hilft, hier Paulus zu erläutern: Durch das Halten der Tora geschieht Auferstehung. Dies ist das paulinische Evangelium, wie er es immer wieder erklärt. Die Auferweckung des Messias öffnet den Weg in das Halten der Tora und in die Auferstehung (vgl. Röm 6,4). Die für heutige Menschen hier naheliegende Frage ist: Und was bedeutet das für mich, wenn ich dann tot bin? – Diese Frage hat Paulus nicht verhandelt, weil er sich der Leben schaffenden Geistkraft Gottes anvertraut hatte. Diese Frage war dadurch nicht (mehr) wichtig.

Schottroff – Theologischer Kommentar zum Neuen Testament – Der erste Brief an die Gemeinde in Korinth

nach dem Vorsatz der Zeitalter, (O. nach dem ewigen Vorsatz) den er gefaßt hat in Christo Jesu, unserem Herrn;
Elberfelder 1871 – Epheser 3,11

nach der von Ewigkeit her zuvor getroffenen Entscheidung, die er ausgeführt hat in Christus Jesus, unsrem Herrn, (a) Eph 1:4-9.11
Zürcher 1931 – Epheser 3:11

Genauso hatte Gott es sich vor aller Zeit vorgenommen, und dieses Vorhaben hat er nun durch Jesus Christus, unseren Herrn, in die Tat umgesetzt. ( – Od vor aller Zeit im Hinblick auf Jesus Christus (W in/durch Christus Jesus), unseren Herrn, vorgenommen. – )
Neue Genfer Übersetzung 2013 – Eph 3,11

dem Heilsplan der Ewigkeit gemäß, den er ausführte in Christus Jesus, unserem Herrn.
Pattloch – Eph 3:11

So entspricht es seinem Vorsatz, der aus den Ewigkeiten herstammt, und den hat er im Messias Jesus, unserem Herrn, verwirklicht.
das Buch – Epheser 3:11

Hatte Jehovah den Sündenfall, das Opfer Jesu und dich und mich schon „vor Ewigkeit“ – also vor 1.Mose 1:1, im Sinn? War es „Sein eigener Plan“? Oder war es ein „Unfall“? Und wollte Jehovah schon vor 1.Mose 1:1 das Menschen aus allen Sprachen und Nationen IHM dienen sollten und deshalb durch IHN von der Sünde freigekauft werden sollten?

ewiger Plan. Gottes Erlösung in Christus hat ihren Ursprung in der unermesslichen Tiefe der Ewigkeit mit Gottes „vielfältiger Weisheit” (V. 10). Schau dir die Betonung von Gottes Plan und Absicht in 1:3–14 an. verwirklicht in Christus Jesus. Gottes Plan der Erlösung bis an die Enden der Erde musste in der Menschheitsgeschichte umgesetzt werden, was Gott durch das irdische Wirken seines menschgewordenen Sohnes tat.

The ESV Study Bible

Die mit der Präposition »nach« angeschlossene Näherbestimmung dieses Vorgangs knüpft an bereits Bekanntes an: »Nach dem ewigen Vorsatz, den er in Christus Jesus, unserem Herrn, durchgeführt hat« In 1,11 ist der Inhalt von Gottes Vorsatz unsere Einsetzung als Erben gewesen; auch dort ist von der Durchführung dieses Vorsatzes die Rede. Hier betont Paulus nochmals, daß die Offenbarung des Geheimnisses auf Gottes »ewigen Vorsatz« zurückgeht (vgl. die zeitliche Dimension auch in 1,4: »Vor Grundlegung der Welt«). Damit aber steht dieser Entschluß auch unerschütterlich fest.
Bei Gott sind Vorsatz, Vorherwissen und Tun untrennbar miteinander verbunden. Darum hat er seinen Willen in Jesus Christus auch »durchgeführt« (vgl. 1,9, wo vom »Beschluß« – gleicher Begriff wie in 3,11 – die Rede ist, den er in Jesus Christus zusammengefaßt hat). Das in der Sendung Jesu Christi bestehende Heil wurde in ihm auch so zur Ausführung gebracht.
Daß dies alles kein kosmisches Ereignis meint, an dem die Gemeinde der Glaubenden unbeteiligt bleiben könnte, verdeutlicht die Apposition »unserem Herrn« zu Jesus Christus. Gottes ewiger Wille vollzieht sich in dem, was sich in der Kirche Jesu Christi ereignet und woran die Briefempfänger als Glieder am Leib Christi vollen Anteil haben. Durch das Bekenntnis zu Jesus als dem Herrn gehören sie, eben auch als Heidenchristen, zu den Empfängern der in Christus erworbenen Versöhnung.

Wuppertaler Studienbibel

Das Geheimnis selbst und die Tatsache, dass es bisher verborgen war, sowie seine endgültige Enthüllung und die Art, in der es die Weisheit Gottes zeigt, entsprechen ausnahmslos »dem ewigen Vorsatz, den er verwirklicht hat in Christus Jesus, unserem Herrn«. Ehe die Welt erschaffen wurde, wusste Gott, dass Satan fallen und der Mensch ihm in die Sünde folgen würde. Und er hatte schon eine Gegenstrategie ausgearbeitet, einen alle Zeitalter umfassenden Heilsplan. Dieser Plan wurde in der Menschwerdung, dem Tod, der Auferstehung, Himmelfahrt und Verherrlichung Christi ausgeführt. Der gesamte Heilsplan gipfelte in Christus und ist nun in ihm verwirklicht. Jetzt kann Gott gottlose Juden und Heiden erlösen, sie zu Gliedern des Leibes Christi machen, sie in das Bild seines Sohnes verwandeln und sie in einzigartiger Weise als Braut des Lammes in der Ewigkeit ehren.

MacDonald . Kommentar zum Neuen Testament

Warum es Gott so gemacht hat, daß zuerst Israel entstand und Gottes Bund und Verheißung ihm allein zugeteilt war und jetzt erst die Heiden berufen werden, auf diese Frage antwortet Paulus durch die Erinnerung an Gottes Vorbestimmung. Weil der Wille Gottes der Grund ist, der die menschliche Geschichte hervorbringt, darum zeigt sie auch den himmlischen Geistern eine Weisheit, die sie nicht vorher berechnen oder aus sich selbst erfinden können, sondern erst dann erfassen, wenn sie sich offenbart. Noch viel mehr gewinnt Paulus für sich selbst und die Gemeinde am Blick auf Gottes regierenden Willen das Vermögen, alle Fragen zu stillen, die von Gott Rechenschaft fordern wollten, und daran seine Freude zu haben, daß er Gottes Willen so weit erkennt, als er in der Lenkung der Geschichte offenbar geworden ist. Dazu kommt weiter die Gewißheit, daß Gottes Verfügung über das Geschick der Menschheit und den Ablauf der Zeiten in Gemeinschaft mit dem Christus zur Herstellung seiner gnädigen Herrschaft geschehen ist. Darum ist jetzt auch den Heiden das gegeben, was ihnen den freien Verkehr mit Gott gewährt. Im Christus empfangen auch sie die Freudigkeit, die sich Gottes rühmen kann, die Einführung in Gottes Gnade, nicht Ausstoßung und Entfernung von ihm, so daß sich der Blick der Heiden auf Gott mit Zuversicht vereint, nicht mit Angst und Scham, sondern mit dem freien, frohen Mut, der auf Gewißheit begründet ist. Zu dem allem verhilft ihnen der Glaube an Jesus. Daß sie ihr Vertrauen auf ihn richten, macht, daß sie den klaren, frohen Blick auf Gott haben und von der Angst und Ungewißheit erlöst sind. Durch den auf Christus gerichteten Glauben gehören auch die Heiden ihm so, daß er für sie lebt und sie durch ihn in das Leben versetzt sind. Darum wird im Glaubensstand, den Jesus den Heiden gewährt, der große Umschwung der Zeiten sichtbar, daß die, die bisher fern waren, nun zu Gott den Zugang haben und die, die in der Feindschaft gegen ihn standen, nun mit Freudigkeit vor ihm stehen.
Weil der Gemeinde so Großes durch Paulus zuteil geworden ist, ist er selbst zum Leiden willig und hat er auch das Recht, von der Gemeinde zu erwarten, daß sie es mit ihm trägt.

Schlatters Erläuterungen zum Neuen Testament

Das Ziel (hina) von Paulus‘ Amt war es, daß kund werde die mannigfaltige Weisheit Gottes den Mächten und Gewalten im Himmel. Im klassischen Griechisch bezieht sich das Adjektiv „mannigfaltig“ (polypoikilos) auf die Schönheit eines Stickmusters oder auf die Farbvielfalt von Blumen (vgl. poikilEs, „mancherlei Gnade“, in 1 Petrus 4,10). Die „mannigfaltige Weisheit Gottes“ spricht nicht von der Erlösung, sondern von der neuen Beziehung zwischen gläubigen Juden und Heiden in einem Leib. Das Medium zur Verbreitung dieser Weisheit ist die Gemeinde. Ihre Botschaft richtet sich an die „Mächte und Gewalten im Himmel“ (vgl. Eph 1,3). Mit diesen „Mächten und Gewalten“ sind, wie aus Eph 6,12 hervorgeht (vgl. Eph 1,21), sowohl gute als auch böse Engel gemeint. Der Anblick der Einheit von Juden- und Heidenchristen in dem einen Leib der Gemeinde zwingt sie dazu, die Weisheit Gottes anzuerkennen.
Dieses Geheimnis – daß Juden- und Heidenchristen eins sind (Eph 3,6) – wurde den Aposteln und Propheten offenbart (V. 5) und von Paulus verbreitet (V. 7-9). Das Ziel dieser Einheit ist es, daß die Engelsmächte die vielfältige Weisheit Gottes erkennen. Das stimmt überein mit dem ewigen Vorsatz Gottes, den er ausgeführt hat in Christus Jesus, unserem Herrn (V. 11). Das bedeutet entweder, daß Gott seinen ewigen Plan nun ausführt oder daß er ihn vor 2000 Jahren in Christus vollendet hat. Die letztere Deutung ist vorzuziehen, weil (a) die Verbform „ausgeführt hat“ im Griechischen Imperfekt, nicht Präsens oder Perfekt ist, und (b) die Einheit der Juden- und Heidenchristen in einem Leib tatsächlich durch den Tod Christi erreicht wurde.
Durch den Glauben an Christus haben die Christen das Recht, sich in aller Zuversicht an Gott zu wenden (Freimut, parrEsian, wörtlich „Mut, Kühnheit“; vgl. Hebräer 3,6;4,16;10,19.35 ) und sich ihm zu nähern (Zugang, prosagOgEn; vgl. Eph 2,18; Röm 5,2). Das gilt genauso heute, fast zwei Jahrtausende nachdem Gott in Christus seinen ewigen Heilsplan vollendet hat.

Die Bibel erklärt und ausgelegt – Walvoord Bibelkommentar

Gott plante das Kreuz schon in den fernen Äonen der Ewigkeit, weil er an unsere Erlösung schon gedacht hatte, ehe er uns schuf. »[Gott] hat uns errettet und berufen mit heiligem Ruf, nicht nach unseren Werken, sondern nach sei- nem eigenen Vorsatz und der Gnade, die uns in Christus Jesus vor ewigen Zeiten
… gegeben worden ist« (2Tim 1,9-10, Hervorhebung vom Autor). Wörtlich heißt es hier im griechischen Text, dass uns die Gnade »vor den Zeitaltern der Ewigkeit« gewährt worden ist!
Der Text, der vielleicht am deutlichsten beweist, dass Gott von jeher geplant hatte, die Welt zu erlösen, findet sich im Epheserbrief: »vor den Zeitaltern her in Gott, der alle Dinge geschaffen hat, verborgen war; damit jetzt den Gewal- ten und Mächten in der Himmelswelt durch die Gemeinde die mannigfaltige Weisheit Gottes kundgetan werde, nach dem ewigen Vorsatz der Zeitalter, den er verwirklicht hat in Christus Jesus, unserem Herrn« (Eph 3,8-11, Hervorhebung vom Autor).
Sehen Sie hier den Zusammenhang: Der Gott, der alles schuf, plante die Gemeinde, um seine Weisheit zu zeigen, und das war sein »ewiger Vorsatz!« Kein Wunder, dass wir Erlösung und Schöpfung nicht trennen können. Gottes eigentliches Ziel war Erlösung, und die Schöpfung war ein notwendiger Schritt auf dem Weg dorthin. Ohne die Schöpfung hätte es keine Geschöpfe gegeben, die seine Herrlichkeit zeigen. Ohne Gemeinde hätte sich die vielfältige Weis- heit der Erlösung nicht darstellen lassen. Die Welt wurde »durch ihn und für ihn geschaffen«.
Auch wenn wir Mühe haben mit der Tatsache, dass Gott ohne Anfang ist, können wir uns doch daran freuen, dass er die Erlösten schon so lange kennt, wie er existiert. Seit unendlichen Zeiten wusste er, dass er uns Gnade gewähren würde. Um es anders auszudrücken: Wenn Sie zu den Erlösten gehören, dann gab es keine Zeit, zu der Gott Sie nicht geliebt hätte, oder zu der Sie nicht Gegenstand seiner besonderen Pläne gewesen wären. Darum konnte Johannes sagen, dass unsere Namen »von Grundlegung der Welt an« im Buch des Lebens geschrieben stehen (Offb 13,8).
Natürlich ist es für unseren Verstand schwierig zu begreifen, dass Gott von aller Ewigkeit her erwählte, bestimmte und plante. Wichtig ist für uns zu erkennen, dass das Kreuz Christi schon zu Gottes Plan gehörte, ehe es tatsächlich auf Golgatha aufgerichtet wurde. Gott überließ in seinem Universum nichts dem Zufall, er ließ sich nicht auf ein leichtfertiges Spiel ein.
Wenn Sie, lieber Leser, der Meinung sein sollten, dass Sie in Gottes Plan nicht berücksichtigt wurden, wenn Sie sich Gedanken machen, ob Sie zu den Erwählten gehören, von denen Gott schon von aller Ewigkeit her wusste, dann lassen Sie mich Ihnen Mut zusprechen. Sie können herausfinden, ob Gott Ihnen von aller Ewigkeit her Gnade gewährte. Kommen Sie einfach zu Jesus und nehmen Sie ihn im Glauben auf. Setzen Sie ihr gesamtes Vertrauen auf ihn, glauben Sie, dass er Sie auf ewig erretten kann. Er hat versprochen, Sie anzunehmen. Ihr Wunsch, zu ihm zu gehören, ist ausreichend Grund für die Annahme, dass er Sie zu sich gezogen hat (Joh 1,12).
Obwohl die Schöpfung der Erlösung zeitlich vorangeht, war das Wichtigste für Gott immer die Erlösung. Die Schöpfung ist nur die Bühne der Erlösung, sie war das notwendige Bindeglied, um den ewigen Plan durchführen zu können. Und nun werden wir das dritte Glied in der Kette von Gottes Plänen noch deutlicher werden lassen.

Erwin Lutzer – 10 Lügen über Gott

denn der Vater selbst hat euch lieb, weil ihr mich geliebt und geglaubt habt, daß ich von Gott ausgegangen bin.
Elberfelder 1871 – Johannes 16,27

Denn er selbst, der Vater, liebt euch, weil ihr mich auch voller Liebe aufgenommen und mir geglaubt habt, dass ich aus dem Vater hervorgegangen bin.
Roland Werner – Das Buch – 2009 – Johannes 16:27

denn Er selbst, der Vater, liebt euch mit Freundeszuneigung, weil ihr Mich ein für allemal mit Freundesanhänglichkeit geliebt habet und geglaubt, dass Ich von dem Vater ausging.
Pfleiderer – Joh 16,27

Denn Er Selbst, der Vater – Joh 14,21 23 -, liebt euch, weil ihr Mich geliebt habt und geglaubt habt, daß Ich von Gott – Joh 16,30; Joh 3,13; 17,8 – ausgegangen bin!
Abraham Meister – Joh 16:27

αὐτὸς ὁ πατήρ der Vater selbst. φιλέω lieben. πε-φιλήκατε Pf. πε-πιστεύκατε Pf. πιστεύω. ἐξ-ῆλθον Aor. -έρχομαι.

Neuer Sprachlicher Schlüssel zum Griechischen Neuen Testament

Der kommende neue Tag sollte die Jünger in eine neue, vertraute Beziehung zum Vater treten lassen und ihnen die Augen öffnen. Von nun an sollten sie im Namen Jesu, d. h. durch ihn persönlich, Zugang zum Vater haben (vgl. „in meinem Namen“ in 14, 13 – 14; Joh 15,16;16,24). Jesus mußte nicht länger als Mittler für sie bitten, sie konnten für sich selbst sprechen. Das widerspricht nicht der Verheißung, daß Christus den Gläubigen dabei hilft, ihre Sünde zu besiegen (vgl. Röm 8,34; 1Joh 2,1-2). Doch auch die Jünger stehen nun in einer persönlichen, von Liebe und Glauben getragenen Beziehung zum Vater, ein Privileg, das nur Kinder besitzen (Röm 5,2).

Die Bibel erklärt und ausgelegt – Walvoord Bibelkommentar

Der Sohn in seiner Liebe zum Vater fürchtet ein Mißverständnis, das aus dem steten Betonen des Gebetes „in seinem Namen“ erwachsen könnte. Ist Gott in sich selbst unwillig uns zu erhören? Ist er hart und kalt gegen uns und wird erst durch Jesus zur Erhörung unserer Bitten bewegt? Bedürfen wir der ständigen Fürbitte Jesu, um bei Gott etwas zu erreichen? Nein! Jesus versichert ausdrücklich: „Und ich sage euch nicht, daß ich den Vater für euch bitten werde. Denn der Vater selbst hat euch lieb, weil ihr mich geliebt und geglaubt habt, daß ich von Gott ausgegangen bin.“ Wie wunderbar ist es zu wissen, daß Gott für uns der Vater ist und uns selber lieb hat. Wir dürfen im Beten wirklich mit dem heiligen Gott reden, „wie die lieben Kinder ihren lieben Vater bitten“. Aber diese Liebe des Vaters haben wir nicht von Natur. Von Natur sind wir „Kinder des Zorns“ (Eph 2, 3). Die Liebe Gottes wird uns nur zuteil, wenn wir und weil wir „geliebt und geglaubt haben“, daß er von Gott ausgegangen ist. Die Liebe Gottes ist für uns nur in der Annahme der Liebe des Sohnes und im Glauben an Jesus da. Es bleibt dabei: „Keiner kommt zum Vater außer durch mich“ (14, 6). Darum faßt jetzt gerade Jesus sein ganzes Werk noch einmal zusammen und stellt es vor die Jünger hin: „Ich bin ausgegangen von dem Vater und bin in die Welt gekommen; wieder verlasse ich die Welt und gehe zum Vater.“

de Boor – Wuppertaler Studienbibel

In V. 27 wird der Gedanke der direkten Gemeinschaft mit dem himmlischen Vater noch vertieft: »Denn er selbst, der Vater, hat euch lieb, weil ihr mich geliebt und geglaubt habt, dass ich von Gott ausgegangen bin.« Wie in einem Brennglas sammeln sich in diesem Vers wertvolle Gedanken, die wir bisher schon kennen gelernt haben. Fassen wir sie zusammen:
a) Wie in Joh 14,21 und Joh 14,23 »liebt der Vater« die Jünger.
b) Aber hier steht für »lieben/lieb haben« ein anderes Wort als in Joh 14,21ff.Hier begegnen wir einem »lieben«, das derselben Wurzel entstammt wie der Begriff »Freund«, der in Joh 15,13ff.so wichtig war. Daraus ergibt sich: Wie Jesus, so wird jetzt der Vater selbst zum »Freund« der Jünger!
c) Ein solches Verhältnis kann aber entsprechend Joh 14,6 nur durch Jesus vermittelt werden. Hier wird ja als Begründung der Liebe des Vaters angegeben: »weil ihr mich geliebt und geglaubt habt, dass ich von Gott ausgegangen bin«. Alle persönlichen Fürwörter (»Ihr« – »mich« – »ich«) sind betont. Ohne persönliches Jesusverhältnis kann kein Mensch in ein solches Vaterverhältnis zu Gott kommen. Neben 14,6 ist dazu Joh 14,21.23 eine vorausgehende Parallele.
d) Stehen die Jünger so eng neben Jesus, als »Freunde« des Vaters, dann wird hier ein Gedanke angedeutet, der bei den Synoptikern und Paulus ausführlicher zu finden ist. Nämlich der Gedanke, dass die Jünger »Brüder« Jesu sind (vgl. Mt 12,49ff.parr; Röm 8,29; Kol 1,15ff.; Heb 2,11ff.). Eine wunderbare Gemeinschaft mit dem Vater tut sich auf.

Gerhard Maier – Edition C

Die Konjunktion γὰρ („denn“) leitet die Begründung ein, warum es nicht notwendig ist, dass der Herr für die Seinen beim Vater bittet (V.26), da der Vater selbst die Jünger liebt, weil sie den Herrn lieben. Mit dem Verb ϕιλεῖ („er liebt“) gebraucht Johannes ein Wort, dass etwas Liebenswertes im anderen findet, worauf sich die Liebe richten kann. In diesem Fall ist es die Liebe der Jünger zum Herrn Jesus. Im Hinblick auf die Gebetserhörung selbst muss der Herr Jesus den Vater dann nicht um Erhörung der Jünger bitten, da Gott deren Gebete aus genannten Gründen erhören wird. Die Vermittlungsrolle des Herrn Jesus im Himmel wird hier nicht angesprochen, sondern der freie Zugang der Jünger zum Vater, der durch den Glauben an den Herrn Jesus gegeben ist. Die Verben „lieben“ und „glauben“ sind im Perfekt, um die Dauerhaftigkeit und Beständigkeit dabei anzuzeigen. Mit ὅτι („dass“) wird der Inhalt des Glaubens der Jünger eingeleitet.

P. Streitenberger – Das Johannesevangelium

Der Vater nahm großen Anteil am Ergehen der Jünger, denn es sollte durch den Geist auf Grund des Werkes Christi eine neue Beziehung zum Vater geknüpft werden. Die Liebe des Vaters für die Gläubigen stellt das unter Beweis. Die Liebe von 3,16 war der Anfang, und diese Liebe dauert das ganze Leben hindurch fort. Zudem war die göttliche Liebe zu den Jüngern bereits in 14,23 genannt worden. Die Wirklichkeit dieser Liebe erfährt der Jünger, der Christus liebt und geglaubt hat, daß er „von Gott ausgegangen“ ist (17,8). Man beachte, daß der Herr von ihrem Glauben an ein großes, in der Vergangenheit liegendes Geschehen spricht – die Tatsache, daß er „von Gott ausgegangen“ war. Er erwähnte nicht ihren Glauben an ein zukünftiges Geschehen: an Seine Erhöhung in die Gegenwart des Vaters.

Benedikt Peters – Was die Bibel lehrt

Stimme eines Rufenden: In der Wüste bahnet (So nach der hebr. Interpunktion; die alexandr. Übersetzung liest: „Stimme eines Rufenden in der Wüste: Bahnet usw.“, und läßt die Worte „in der Steppe“ weg) den Weg Jehovas; ebnet in der Steppe eine Straße (S. die Anm zu Kap 19,23) für unseren Gott!
Elberfelder 1871 – Jesaja 40,3

Die Stimme eines Rufenden in der Wüste: Räumt den Weg Jehovahs, macht gerade eine Bahn in der Einöde unserem Gotte.
Die Bibel: Übersetzung von Johann Friedrich Leonhard Tafel – Jesaja 40:3

Eine Stimme ruft: In der Wüste bahnet des Ewigen Weg, ebnet in der Steppe eine Straße unserm Gott!
Die Philippson-Bibel – Jes 40,3

Bahnt den Weg für Jehovah? Oder doch nur für sein Volk?

Eine Stimme (vermutlich – anders als in V. 6 – die Stimme Jesajas) ruft und mahnt die Menschen, den Weg für den HERRN (V. 3 ) und seine Herrlichkeit (V. 5 ) zu bereiten . Echte Propheten waren solche „Stimmen“, denn ihre Botschaften waren von Gott. Sie riefen die Menschen auf, zu Gott zurückzukehren und das Verhältnis zu ihm zu erneuern. Jeder der vier Evangelisten aus dem NT versteht Jes 40,3 als Weissagung auf Johannes, den Täufer ( Mt 3,1-4; Mk 1,1-4; Lk 1,76-78; Joh 1,23 ). Johannes war ein Prophet in der Wüste , der den Weg für Jesus Christus vorbereitete und der in der Steppe eine Straße für ihn gemacht hat (vgl. Mt 3,3 ). Hier, im Buch Jesaja dagegen, befand sich die ganze Nation in einer Art geistlichen Wüste, und jeder Israelit mußte für die Ankunft des Herrn und seiner Herrlichkeit geistlich vorbereitet werden.
Das Erheben der Täler und Erniedrigen der Hügel war ein bildlicher Vergleich mit Arbeitern, die die Straßen ebneten, auf denen ein hoher Herr kommen würde, wenn er ein Gebiet besuchen will. Heute sagt man entsprechend „den roten Teppich ausrollen“. Jesaja damals ruft das Volk Israel auf, die Straßen zu ebnen, so daß der Herr als Herrscher kommen kann. Alle Propheten haben diesen Aufruf an das Volk weitergegeben – in ihrem ethischen Verhalten muß Gerechtigkeit herrschen. Wenn die Herrlichkeit des HERRN offenbart wird, dann werden alle Völker „geebnet“ werden ( Jes 40,5 ). Jesaja denkt hier an das Tausendjährige Reich, wenn der Herr in seiner Herrlichkeit offenbar wird, wenn also seine einzigartige Größe überall sichtbar sein wird. Der Messias wird, wie Jesaja an anderer Stelle schreibt, leiden. Er wird aber auch in Herrlichkeit erscheinen. Dennoch war sich Jesaja offensichtlich des zeitlichen Abstandes zwischen diesen beiden Ereignissen nicht bewußt. Zwar sahen die Jünger Jesu seine Herrlichkeit ( Joh 1,14 ), aber noch nicht alle Menschen haben sie gesehen. Im Tausendjährigen Reich dagegen werden wirklich alle Menschen seine Herrlichkeit sehen, denn der HERR hat es gesagt (vgl. Jes 1,20; 58,14 ). Das Wort des Herrn ist zuverlässig und kann nicht gebrochen werden.

Die Bibel erklärt und ausgelegt – Walvoord Bibelkommentar

Wieder bleibt alles absichtlich im Dunkel: Wer ist gemeint, wenn es heißt: Eine Stimme ruft? Sicher gehen wir nicht fehl, wenn wir hier die Andeutung eines himmlischen Wesens erkennen, das aus der himmlischen Ratsversammlung heraus einen Befehl an die Schöpfung weitergibt. Aber es ist nicht ausgeschlossen, hier auch die Stimme des Propheten zu hören, der das, was er hört, seinen Zeitgenossen zuruft. Sicher ist schwer vorstellbar, was ein sterblicher Mensch Gottes Schöpfung eigentlich zu befehlen hat. Doch da Jesaja an vielen Stellen das Motiv vom Weg anklingen läßt, ist es durchaus möglich, daß er seine Volksgenossen meint, wenn er die Schöpfung auffordert, einen »Straßenbau« in Gang zu setzen. »Und da sie (die Deportierten) nicht in der Lage sind, eine wirkliche Straße zu bauen, meint er wohl ihre innere Vorbereitung: In der Wüste und Steppe ihres Inneren sollen sie alle Hindernisse beseitigen, ihre Verzweiflung ebenso wie ihren Trotz – auf Grund der ihnen zugesprochenen Vergebung (V. 1–2)« (Fohrer). Im Blick auf 57,14 und 62,10 wird man das sagen können; der Weg Gottes wird zum geistlichen Weg des Volkes Gottes. Dennoch geht der Befehl nicht in der oben wiedergegebenen, durchaus im Gefälle der jesajanischen Verkündigung liegenden geistlichen Deutungsweise auf: Wie die Sünde die wirkliche Erde in Mitleidenschaft zieht, so wird in gleicher Weise durch die Erlösung aus dem Ergebnis der Sünde die wirkliche Erde erneuert. Wie das aber vorzustellen ist, haben wir nicht zu fragen. Umgekehrt ist aber auch zu sagen: die realistische Deutung des Wortes vom Straßenbau erschöpft sich nicht in der Neugestaltung des Antlitzes der Erde.
Häufig weist man in der Auslegung auf die Sitte der Babylonier hin, die für ihren Gott Marduk eindrucksvolle Prozessionsstraßen bauten, auf denen man zum Neujahrsfest die gewaltigen Götterstatuen einhertrug. »Für die in Babylon exilierten Israeliten waren die imponierenden Straßen Zeichen, die die Macht Babylons demonstrierten, die Macht, die Israel den Untergang gebracht hatte« (Westermann). Dennoch sollte man die aus Keilschrifttexten beigebrachten Parallelen nicht überbewerten. So weist Elliger mit gutem Grund darauf hin (mit Berufung auf S. Garofalo), »daß ihm gerade die kurzen Prozessionsstraßen in der Umgebung der Heiligtümer, auf denen sich der Gott seinen Verehrern zeigte, nicht die rechten Parallelen zu dem 40,3–5 Gemeinten zu sein schienen«. In der Tat ist der Bau einer Straße durch die Wüste und die Steppe unter Einebnung der Täler und Abtragung der Bergkuppen auch für die damalige Zeit ein ingenieurtechnisch unmögliches Unterfangen. Wie häufig, so liegen auch zu diesem biblischen Text keine echten Parallelen aus der Umwelt Israels vor. Gleichwohl mag es Motiv-Anklänge geben; so ist bestimmt die babylonische Königs- und Götterstraße ein Anlaß für den Propheten gewesen, die durch keine menschliche Macht mehr aufzuhaltende Heimkehr Gottes mit seinem Volk nunmehr eine Straße für unseren Gott zu nennen. Wenn jedes Tal erhöht und das Höckrige zur Ebene werden soll, so liegt der Ton auf dem Weg ohne Hindernis, das heißt, Gott wird ohne Verzug mit seinem Volk heimkehren. Man wird Sachparallelen in der bekannten jesajanischen Rede von der Erniedrigung alles Hohen (2,6ff u.ö.) finden können, sowie einen Vorgriff auf das, was Jesaja in der bekannten Stelle 57,15 ausspricht: Gott wohnt auch bei denen, »die zerschlagenen und demütigen Geistes sind«. So geht der Blick wieder auf den theologischen Verkündigungsgehalt dieser Rede vom Straßenbau durch die Wüste: »Die Aufforderung, geistlich verstanden, geht auf Ermutigung der Niedergeschlagenen, Demütigung der Selbstgerechten und Sicheren, Wandlung der Unredlichkeit in Einfalt und des unzugänglichen Trotzes in Ergebung« (Delitzsch).

Schneider – Wuppertaler Studienbibel

In den Versen 3-11 werden fünf Arten von Antworten auf den göttlichen Befehl, Israel zu trösten, beschrieben. Bevor wir auf diese Antworten eingehen, ist eine Anmerkung zur rabbinischen Theologie angebracht. Das Judentum lehrt das Konzept einer bat kol, einer Stimme vom Himmel. Im Folgenden sind nur drei Beispiele für dieses Konzept aus dem babylonischen Talmud aufgeführt:
Nach dem Tod der letzten drei Propheten, Haggai, Sacharja und Maleachi, ging der Heilige Geist von Israel aus; aber das Bat Ḳol wurde noch gehört.
Ein Bat Kol kam heraus und verkündete: „Glücklich bist du, R. ‚Akiba, dass deine Seele mit dem Wort Ehad ausging!“
Jeden Tag geht ein Bat Ḳōl vom Berg Horeb aus und verkündet: „Die ganze Welt wird um Meines Sohnes Ḥannina willen ernährt, aber Mein Sohn Ḥannina begnügt sich mit einem Ḳab von Heuschrecken von einem Sabbatabend bis zum nächsten Sabbatabend.“
Nach der talmudischen Lehre sahen einige jüdische Gelehrte in Jesaja 40,3-5 offensichtlich eine Bat Kol, denn sie erklärten: „Eine himmlische Stimme ist zu hören, die dazu aufruft, eine Straße für den Herrn zu bereiten, der die Verbannten zurück nach Zion führt.“


Die erste Antwort oder Stimme auf den göttlichen Befehl wird in den Versen 3-5 beschrieben. Der Abschnitt beginnt in Vers 3 mit einem dringenden Ruf: Die Stimme eines, der ruft: Bereitet in der Wüste den Weg Jehovas; ebnet in der Wüste eine Straße für unseren Gott. Der Hintergrund der ersten Stimme war ein Brauch in der alten Welt. Wenn ein König einen anderen König besuchte, baute der gastgebende König entweder eine neue Straße oder ebnete eine bestehende, indem er alle Hindernisse beseitigte, die den König daran hinderten, problemlos zu reisen. Es geht darum, dass JHWH, der König, sich näherte und ein Weg für ihn in der Wüste vorbereitet werden musste. Alle Hindernisse mussten beseitigt und der Weg für Gott geebnet werden. Dieser Vers wird in Bezug auf Johannes den Täufer von allen vier Evangelienschreibern zitiert (Mt 3,3; Mk. 1,3; Lukas 3,4-6; Joh. 1,23). Johannes war der Vorläufer des kommenden Königs Israels, des Messias, und wenn er als solcher akzeptiert worden wäre, hätte er diese Prophezeiung erfüllt. Dieser Punkt wird in Markus 9:9-13 erwähnt:
9 Und als sie vom Berg herabstiegen, gebot er ihnen, dass sie niemandem sagen sollten, was sie gesehen hatten, es sei denn, dass der Sohn des Menschen von den Toten auferstanden wäre. 10 Und sie hielten das Wort und fragten sich untereinander, was die Auferstehung von den Toten bedeuten sollte. 11 Und sie fragten ihn und sagten: Wie kommt es, dass die Schriftgelehrten sagen, dass zuerst Elia kommen muss? 12 Er aber sprach zu ihnen: Elia kommt zuerst und stellt alles wieder her. Wie steht aber von dem Menschensohn geschrieben, dass er viel leiden und zunichte gemacht werden soll? 13 Ich aber sage euch: Elia ist gekommen, und sie haben ihm auch getan, was sie wollten, wie es von ihm geschrieben steht.

Jeschuas Jünger hatten gerade die Herrlichkeit der Schechinas gesehen, die sich in der Person des Messias manifestierte. Seine Verklärung warf bei ihnen eine theologische Frage auf, und sie fragten, warum die Schriftgelehrten lehrten, dass Elia vor dem Messias kommen müsse. Die Frage stützte sich auf Maleachi 4,5-6, in dem es heißt:
5 Siehe, ich will euch den Propheten Elia senden, ehe der große und schreckliche Tag Jehovas kommt. 6 Und er wird das Herz der Väter zu den Kindern und das Herz der Kinder zu ihren Vätern bekehren, damit ich nicht komme und die Erde mit einem Fluch schlage.

Die Jünger verstanden jedoch nicht, dass Maleachi von der zweiten Ankunft des Messias sprach, nicht von seiner ersten. Daraufhin antwortete Jeschua: „Wie steht geschrieben von dem Menschensohn, dass er viel leiden und zunichte gemacht werden soll? Mit anderen Worten: Wenn Elia vor dem ersten Kommen des Messias gekommen wäre und alles wiederhergestellt hätte, wären alle Prophezeiungen über das Leiden, den Tod und die Auferstehung des Messias niemals erfüllt worden. Deshalb wurde Elia nur versprochen, vor dem zweiten Kommen zu erscheinen. Johannes der Täufer war ein Typus des Elia, da er ein Vorläufer war, aber er war ein Vorläufer des ersten Kommens. Wäre seine Botschaft angenommen worden und hätte Jeschua als Messias akzeptiert, hätte Johannes die Prophezeiung aus Jesaja 40,3-5 erfüllt. Da er abgelehnt wurde, wartet diese Prophezeiung auf eine zukünftige Erfüllung, wenn Elia tatsächlich zurückkehren und alles wiederherstellen wird.

Vers 4 beschreibt die Glättung des Weges: Alle Täler werden erhöht, und alle Berge und Hügel werden erniedrigt, und das Unebene wird eben, und die unwegsamen Stellen werden zu einer Ebene gemacht. Alle Hindernisse werden beseitigt, um die Ankunft des Königs vorzubereiten.

Vers 5 spricht von der Schechinah-Herrlichkeit: Und die Herrlichkeit Jehovas wird offenbart werden, und alles Fleisch wird es gemeinsam sehen; denn der Mund Jehovas hat es geredet. Wenn ganz Israel als Nation gerettet ist (Jesaja 66) und damit der Weg für das Kommen des Königs bereitet ist, wird der Messias zurückkehren, und wenn er zurückkommt, wird sein Schechinah-Licht von allen Menschen überall gesehen werden. Da JHWH es gesagt hat, wird es garantiert eintreffe

Arnold Fruchtenbaum – Bibelkomentar Jesaja