Schlagwort: Jehova

Herzenskenner

Dann beteten sie: »Herr, du kennst die Menschen durch und durch. Zeige uns, welchen von diesen beiden du ausgewählt hast!
Gute Nachricht Bibel – Apg 1,24

Und sie beteten und sprachen: Du, Herr, Herzenskündiger aller, zeige von diesen beiden den einen an, den du auserwählt hast, um das Los dieses Dienstes und Apostelamtes (Eig dieser Apostelschaft) zu empfangen, von welchem Judas abgewichen ist, um an seinen eigenen Ort zu gehen.
Elberfelder 1871 Apostelgeschichte 1,24–25

Dann beteten sie und sagten: „O Jehova, du kennst die Herzen aller. Zeig uns, welchen von diesen beiden Männern du ausgewählt hast.
neue Welt Übersetzung – 2018 – Apg 1,24

Anschließend sagten sie alle zu Gott: „Herr, du hast die meiste Ahnung, was Menschen angeht. Du musst uns jetzt zeigen, wen du von den beiden dabeihaben willst. Wer soll die Aufgaben machen, die Judas vorher erledigt hat?
VolxBibel – Apg 1,24

In Vers 23 werden uns die Namen von zwei anwesenden Männern genannt, die sich qualifiziert haben: Und sie haben zwei vorgeschlagen, Joseph namens Barsabbas, der den Nachnamen Justus trug, und Matthias. Von den hundertzwanzig Menschen in diesem Raum waren nur zwei, die alle Voraussetzungen erfüllten, um von der Taufe Johannes bis zu seiner Himmelfahrt mit Jeschua zusammen zu sein, und Augenzeugen der Auferstehung waren. Der erste war bekannt als Joseph oder unter seinem hebräischen Namen Josef und wurde auch Barsabbas genannt, was „Sohn des Sabbats“ bedeutet. Sein Nachname war Justus, und dies war sein römischer Name. Der zweite Name ist Matthias, der gleiche wie Matthäus, was „ein Geschenk“ oder genauer „ein Geschenk Jehovas“ bedeutet. In den Versen 24–25 greifen sie nun mit diesen beiden vorgebrachten Männern zum Gebet zurück: Und sie beteten und sprachen: Du, Herr, der die Herzen aller Menschen kennt, zeige von diesen beiden den, den du gewählt hast Nehmen Sie den Platz in diesem Dienst und Apostelamt ein, von dem Judas abgefallen ist, damit er an seinen eigenen Platz gehen kann. Das Gebet weist darauf hin, dass dies in Vers 24 Gottes Wahl sein soll. Beachten Sie genau, was sie gebetet haben. Sie haben nicht darum gebetet, dass Gott wählt, welche der beiden, weil Gott bereits gewählt hat. Das Gebet war, dass Gott offenbarte, welche Wahl er getroffen hatte. Gott hatte bereits ausgewählt, welcher der beiden Männer bereits die Rolle des zwölften Apostels innehatte. Sie baten nur darum, dass Gott offenbarte, wer diese Wahl war. Sie sprachen Gott an: Du, Herr, und wiesen auf Gottes Allwissenheit hin: die die Herzen aller Menschen kennen. Das griechische Wort bedeutet hier, dass er „der Sucher des Herzens“ ist, er ist „der Herzenssucher“. Die Bitte lautet: Angesichts der Tatsache, dass Sie allwissend sind, kennen Sie die Herzen dieser beiden Männer und zeigen uns, welchen dieser beiden Männer Sie ausgewählt haben. Sie erkannten, dass Gott bereits die Wahl getroffen hatte, und ihr Gebet war, dass er die Wahl offenbarte, die er bereits getroffen hatte. In Vers 25 bringen sie den Zweck zum Ausdruck: den Platz in diesem Dienst und Apostelamt einzunehmen, von dem Judas abgefallen ist, damit er an seinen eigenen Platz gehen kann, der zum Verderben führen sollte. Dies zeigt deutlich, dass Judas nie gerettet wurde, sondern für immer zum Feuersee bestimmt ist. In Vers 26 lesen wir über die Wahl, die Gott getroffen hat: Und sie gaben ihnen viel; und das Los fiel auf Matthias; und er wurde mit den elf Aposteln gezählt. Das Mittel, mit dem Gott seine Wahl klar machte, war, dass sie ihnen viel gaben. Dies war eine gültige alttestamentliche Methode zur Bestimmung des Willens Gottes (Lev. 16: 8; Josh. 14: 2; Neh. 10:34; 11: 1). Dies war eine göttliche Methode, denn Sprüche 16:33 lehren: Das Los wird in den Schoß geworfen; Aber die ganze Verfügung darüber ist von Jehova. Mit anderen Worten, Gott hat seinen Willen auf diese Weise offenbart. Somit war es eine gültige Methode. Was war die Methode konkret? Die Namen der beiden Männer wurden auf Steine ​​geschrieben und dann in eine Art Gefäß gelegt. Das Gefäß wurde geschüttelt, bis einer der Steine ​​herausfiel. Und derjenige, der in diesem Fall herausfiel, war derjenige, auf dem Matthias ‚Name stand. Das Ergebnis war, dass das Los auf Matthias fiel. Einige stellen das Recht der Apostel in Frage, diese Methode anzuwenden, aber es war zu diesem Zeitpunkt eine legitime Methode. Denken Sie daran, dass der permanente, innewohnende Geist erst ab Apostelgeschichte 2 kommt. Danach werden sie diese Methode nicht mehr benötigen, aber die Ereignisse in Apostelgeschichte 1 haben sich zuvor ereignet, und es war immer noch eine legitime, gültige Methode, um Gottes Willen zu bestimmen. Dies ist das letzte Mal in der biblischen Geschichte, dass das Gießen von Losen angewendet wurde, denn mit dem Kommen des Heiligen Geistes in Apostelgeschichte 2 und der ständigen Innewohnung des Heiligen Geistes unter allen Gläubigen können wir jetzt unsere Entscheidungen durch die Führung von treffen der Geist, so dass das Werfen von Losen nicht mehr notwendig ist. Da dies zu diesem Zeitpunkt eine gültige Methode war, kam die Ernennung: Er wurde mit den elf Aposteln gezählt.

Arnold Fruchtenbaum – Die Sammlung messianischer Bibelstudien

Sie stellten zwei Männer auf, Josef (genannt Barsabbas, mit dem Beinamen Justus) und Matthias. Dann beteten sie (das Gebet war die Anerkennung der Allwissenheit des Herrn; vgl. Ps 139,1-6; Joh 2,24;4,29)und warfen das Los. Dabei wurden die Namen der Männer wahrscheinlich auf Steine geschrieben, die dann in einen Behälter gelegt wurden. Der Name des Mannes, der auf dem Stein stand, der dann beim Schütteln als erster herausfiel, galt als vom Herrn selbst erwählt.
Das ist das letzte Mal in der Bibel, daß der Wille Gottes durch das Los ermittelt wird. Dabei ist zu beachten, daß es hier nicht um eine moralische Entscheidung ging. Die Jünger mußten sich zwischen zwei Männern entscheiden, die anscheinend beide die gleichen Qualifikationen besaßen. Das Losverfahren geht wahrscheinlich auf Sprüche 16,33 zurück, wo geschrieben steht, daß die Entscheidung des Loses eine Entscheidung des Herrn ist.
Manche Theologen sind der Ansicht, daß die Wahl des Matthias im Grunde genommen falsch war. Abgesehen davon, daß sie das Losverfahren an sich mißbilligen, hätte in ihren Augen Paulus den Platz des Judas einnehmen müssen. Diejenigen, die die Wahl von Matthias für richtig halten, führen jedoch ins Feld, daß Mt 19,28 sich an die Juden richtet, während Paulus zu den Heiden gehen sollte (Gal 2,9). Außerdem teilte auch Lukas, Paulus‘ Freund und Begleiter, offensichtlich die offizielle Anerkennung der Zwölf (Apg 2,14;6,2). Die Apostelgeschichte selbst enthält ebenfalls keinerlei Einwand gegen die Wahl des Matthias.

Die Bibel erklärt und ausgelegt – Walvoord Bibelkommentar

Die Jünger heißen Gott den Kenner der Herzen; damit sprechen sie aus, warum sie nicht in eigener Wahl diese Entscheidung treffen wollen, sondern sich an Gott wenden, damit er jetzt handle. Sie können ermessen, wann und wie sich diese Männer, von außen her gesehen, zu Jesus hielten. Aber das Inwendige ist allein dem Blick Gottes offen, und doch hängt die treue und fruchtbare Ausrichtung des Apostelwerks von der Gestalt des Herzens ab. Darum möge der Herr, der die Herzen aller kennt, selbst die Entscheidung treffen, wen er als seinen Diener senden will. Nicht auf Ehre und Macht war der Blick der Jünger gerichtet, sondern auf Dienst und Sendung. Die Hoheit ihrer Aufgabe stand freilich hell in ihrem Blick; sie bestand in der Bezeugung des Christus und war daher mit Gottes Ernst und Macht erfüllt. Diese Erkenntnis führte sie aber nicht zu ehrgeiziger und herrschsüchtiger Überhebung; vielmehr halten sie mit klarem Bewusstsein fest, dass ihnen mit ihrer Berufung zum Apostelamt nicht Ehre und Gewalt, sondern Dienst übertragen ist.

Das Los traf Matthias. Aber auch Justus Barsabbas hat Lukas schwerlich bloß der Vollständigkeit wegen mit Namen genannt, sondern deshalb, weil auch er in der Kirche eine hervorragende Arbeit tat. Er gehörte zu denjenigen Christen Jerusalems, an die noch bis ins zweite Jahrhundert hinab eine Erinnerung in der Kirche fortlebte. Der kleinasiatische Bischof Papias hat noch von ihm gesprochen und erzählt, er sei, als er einst Gift trinken musste, wunderbar erhalten worden.

Im späteren Bericht über die Apostel kommt kein zweiter Fall vor, bei dem das Los gebraucht wurde, damit sich dadurch Gottes Wille offenbare. Es wurde in der Kirche oft und nicht ohne Grund hervorgehoben, dass diese Handlung noch vor den Pfingsttag fällt. Nach ihm gibt, wenn die Jünger eines besonderen Befehls des Herrn bedürfen und ihn erbitten, der Geist die Entscheidung. Dann treten die innerlichen Bewegungen der Seele ein, die den Propheten mit der Vollmacht versehen, im Namen Gottes zu sprechen, sei es auf Grund eines Gesichts, sei es auf Grund einer von innen her sich bildenden Gewissheit, die das Merkmal eines göttlichen Zuspruchs hatte. Vor Pfingsten sahen sich die Apostel noch nach einem von außen kommenden Zeichen um, das den Willen des Herrn kundtuen soll. Dazu war nach Anleitung der alttestamentlichen Vorbilder das Los das nächstliegende Mittel; es war in diesem Fall vor Missbrauch dadurch geschützt, dass es mit ernstem Glauben an die Gegenwart und Regierung Gottes und deshalb nicht blindlings, sondern mit sorgfältiger Überlegung gebraucht wurde.

Schlatter – Erläuterungen zum Neuen Testament

Die Gläubigen wandten sich im Gebet an Gott für seine Leitung, welcher dieser beiden es sein sollte (Vers 24–25).
Sie wandten sich an Gott als den Einen, der die Herzen erforscht (1.Chr 28,9; Jer 17,10): „Herr, du Kenner aller Herzen.“ Wenn ein Apostel gewählt werden sollte, musste er nach dem Herzen und der Einstellung Gottes gewählt werden. In unseren Gebeten für das Wohlergehen der Gemeinde und ihrer geistlichen Diener ist es für uns eine Ermutigung, dass der Gott, zu dem wir beten, „Kenner aller Herzen“ ist; er kann sie für seinen Plan tauglich machen. Er gibt ihnen einen anderen Geist (1.Sam 10,9).
Sie baten darum zu erkennen, welchen von diesen Gott erwählt hatte: „Herr, zeige uns dies.“ Es ist richtig, dass Gott seine Diener auswählt. Sie waren bereit, den als einen Bruder anzunehmen, den Gott erwählt hatte, „das Los dieses Dienstes und Apostelamtes zu empfangen, von dem Judas abgewichen ist“ – den er in der Tat selbst aufgegeben hat, „um hinzugehen an seinen eigenen Ort“, den Ort eines Verräters, den angemessensten Ort für ihn. Wer Christus verrät, weicht von der Würde ab, ihn zu kennen, und kommt in vollständiges Elend. Unser Heiland hatte gesagt, dass der eigene Ort von Judas so sein würde, dass es für ihn besser wäre, „wenn er nicht geboren wäre“ (Mt 26,24).

Der Neue Matthew Henry Kommentar

Kennt Gott auch mein und dein Herz? Hat er deswegen all das zugelassen, was wir bis jetzt erlebt haben, weil ER uns formen möchte? Kennst du Momente, wo du über dich selbst „erstaunt“ oder „erschreckt bist“? Meinst du, das auch Jehovah erschrocken ist, dass wir zu solchen Gedanken oder Handlungen fähig sind? Nein – Jehovah kennt uns besser, als wir uns selbst – und ER liebt uns, und hat uns deshalb die Möglichkeit eingeräumt uns IHM zu nähern. Jehovah will unsere persönliche Freundschaft!

Segen für den einzelnen oder die Gruppe?

Jehova segne dich und behüte dich!
Jehova lasse sein Angesicht über dir leuchten und sei dir gnädig!
Jehova erhebe sein Angesicht auf dich und gebe (Eig setze, mache) dir Frieden!
Und so sollen sie meinen Namen auf die Kinder Israel legen, und ich werde sie segnen.
Elberfelder 1871 – Numeri 6,24–27

„Jehova segne dich und behüte dich.
Jehova lasse sein Angesicht dir gegenüber leuchten und erweise dir Gunst.
Jehova erhebe sein Angesicht zu dir hin und verleihe dir Frieden.“ ‘
Und sie sollen meinen Namen auf die Söhne Israels legen, damit ich sie meinerseits segne.
neue Welt Übersetzung – Bi12 – 4.Mose 6:24-27

Jehovah segne dich und behüte dich. Rut 2,4; Ps 134,3; 121,5f.
Jehovah lasse Sein Angesicht leuchten über dir und sei dir gnädig. Ps 31,17; 44,4; 67,2; 80,4; 89,16; 119,135.
Jehovah erhebe Sein Angesicht auf dich und gebe (H. setze) dir Frieden. Ps 4,7; 29,11.
Und sie sollen Meinen Namen legen auf die Söhne Israel, und Ich werde sie segnen.
Tafelbibel mit hinzugefügten Sachparallelstellen – Numeri 6,24–27

Um Gottes Wohlwollen dem Volk gegenüber Ausdruck zu verleihen, sollten die Priester eine Segensformel verwenden. Sie mag ähnlich wie das Vaterunser nur ein Vorbild gewesen sein. Ihre Absicht ist jedoch offensichtlich: Sie verkündigt den Wunsch Gottes, seinen Namen auf die Israeliten zu legen . Da der Name Gottes für Gott selbst steht, bedeutet dies nichts weniger, als daß Gott selbst unter seinem Volk wohnen und alle seine Bedürfnisse stillen wollte. Gott allein kann sein Volk segnen, bewahren und ihm sein Wohlwollen, seine Gnade und seinen Frieden zuwenden.

Die Bibel erklärt und ausgelegt – Walvoord Bibelkommentar

Israelitischen Archäologen gelang 1972 südwestlich von der Jerusalemer Altstadt ein sensationeller Fund: Zwei silberne Schriftrollen aus dem 7. Jh. v. Chr. mit Versen aus 4.Mo. 6,24–26, dem aaronitischen Segen. Sie sind die ältesten Belege für Worte der Heiligen Schrift. Sie sind sogar noch um 400 Jahre älter, als die ältesten Bibeltexte von Qumran.

CMV-Materialsammlung

Der am Morgen räuchernde Priester hatte die Aufgabe, nach Abschluss seines Dienstes im Heiligtum, zusammen mit weiteren Priestern, die am selben Tag für andere wichtige Arbeiten ausgelost worden waren, auf den Stufen vor der Tempelhalle, der im Israel- und im Frauenvorhof versammelten Menge die birkath kohanim, den Segenspruch der Priester nach 4Mo 6,22-27, auszuteilen (vgl. Abb. 144). Dieses besondere tägliche Ereignis fand jeden Morgen jeweils nach der Räucherung im Heiligtum statt, vor dem Auflegen des täglichen Brandopfers auf das Altarfeuer. Beim Abend-Brandopfer gab es keinen Priestersegen. Als Zacharias den größten priesterlichen Dienst seines Lebens erfüllt hatte, sollte er das Volk segnen (vgl. Luk 1,22). Aber sein Unglaube hatte ihm den Mund verschlossen, sodass er nicht in der Lage war zusammen mit den anderen Priestern seine Hände zu erheben und in der warmkehligen Sprache des AT zu sprechen (4Mo 6,24-26):

Roger Liebe – Der Messias im Tempel

Der priesterliche Segen. Eine weitere Pflicht der Priester besteht darin, die Gemeinde Israel (3. Mose 9: 22-23; 5. Mose 10: 8; 21: 5) oder einzelne Israeliten (1. Sam. 2:20) im Namen des HERRN zu segnen. Der dreiteilige Segen hier ruft Gottes Barmherzigkeit und Gunst gegenüber den Kindern Israel zum Wohle ihres allgemeinen Wohlergehens hervor, „Shalom“. Jeder der drei Teile ist länger als der vorhergehende und betont das erhoffte Überfließen des Segens. Ibn Esra verbindet Aarons Segen Israels bei der Einweihung der Stiftshütte (Lev 9: 22-23) mit dem priesterlichen Segen in Zahlen. Eine interpretative Version des Priestersegens, die in der sektiererischen Literatur der Schriftrollen vom Toten Meer enthalten ist, erweitert den biblischen Text, um die Einzelheiten des Segens Gottes klarer zu definieren (1QS 2.2–4). 25: Deal freundlicherweise ist wörtlich „strahle sein Gesicht“, ein Zeichen der Gunst. In ähnlicher Weise wird in Vers 26 seine Gunst gewährt: „Hebe seinen Kopf“. Die Bibel bezieht sich oft in solchen anthropomorphen Begriffen auf Gott. 27: Das Rezept, Gottes Namen auf Israel zu setzen, kann sich auf Amulette beziehen, die mit dem Namen des Herrn um den Hals getragen sind. Diese Interpretation wird durch die Entdeckung zweier silberner Amulette in einem Jerusalemer Grab gestützt, die mit etwas kürzeren Versionen des priesterlichen Segens in Zahlen eingeschnitten wurden. Diese Amulette aus der Zeit des Ersten Tempels zeugen von der Antike des Segens. Der priesterliche Segen wurde in der jüdischen Liturgie als Teil der „Amida“ und im Segen, den die Eltern am Freitagabend für ihre Kinder rezitierten, der Moderne bewahrt. Und ich werde sie segnen: Der Heb liest tatsächlich: „Und ich werde dich segnen (Plural).“ Ibn Esra erklärt richtig, dass „du“ sich auf die Priester bezieht; Die Priester segnen Israel und Gott segnet wiederum die Priester.

Die jüdische Studienbibel

KOMMENTAR In diesem Abschnitt wird zunächst das genaue Verfahren für den Segen der Priester erläutert, das täglich im Tempel und auch außerhalb des Tempels ausgesprochen wurde. Die Praxis blieb auch nach der Zerstörung des Tempels ein Synagogenritual, obwohl in der Synagoge der Name Gottes nicht so ausgesprochen wird wie im Tempel. Der Segen wurde immer als von großer Bedeutung und Wert angesehen. Kleine goldene Amulette aus dem Ersten Tempel wurden an Grabstätten in Jerusalem entdeckt und bilden den ältesten erhaltenen biblischen Text. Aufgrund seiner Bedeutung erklärt der Midrasch jede Phrase und erweitert ihre Bedeutung. Dies gilt insbesondere für das Ende des Segens, das mit dem Wort Frieden endet. Der Midrasch nutzt dies als Gelegenheit, um die Bedeutung des Friedens in verschiedenen Kontexten zu erläutern, und macht deutlich, dass von allen Segnungen Gottes der Frieden der wichtigste ist.

Der klassische Midrasch: Tannaitische Kommentare zur Bibel

Und wenn man das hier alles liest, dann ist wohl die Frage: „Wußten die Rabbiner, wie der Name Gottes ausgesprochen wird?“ oder „War der Name Gottes zur Zeit Jesu überhaupt noch bekannt?“ eindeutig beantwortet.
Auch die oben gestellte Frage, ob der einzelne oder die Gruppe den Segen bekam.
Beachte: Jehovah wollte den einzelnen Menschen ansehen, den einzelnen Menschen segnene, mit dem einzelnen Menschen eine gute Beziehung haben – UND dann dadurch auch das ganze Volk segnen. Das gilt auch heute noch: erst wenn auf die meisten oder alle Glieder einer Gruppe (ob Hauskreis oder Gemeinde) der Segen liegt – also die meisten oder alle ein persönlich enges Verhältnis zu Jehovah haben, dann kann auch die Gruppe gesegnet werden.

schäme dich nicht

Fürchte dich nicht, denn du wirst nicht beschämt werden, und schäme dich nicht, denn du wirst nicht zu Schanden werden; sondern du wirst der Schmach deiner Jugend vergessen und der Schande deiner Witwenschaft nicht mehr gedenken. Denn der dich gemacht hat, ist dein Mann, -Jehova der Heerscharen ist sein Name-und der Heilige Israels ist dein Erlöser: er wird der Gott der ganzen Erde genannt werden.
Paderborner Bibel – Jes 54,4–5

Hab keine Angst, du wirst nicht beschämt dastehen. Und fühl dich dich nicht gedemütigt, du wirst nicht bezahlt werden. Denn die Schande deiner Jugendzeit wird du vergessen und an die Unehre deine Witwenschaft wurde du nicht mehr denken. Denn dein großer Erschaffer ist für dich wie ein Ehemann, Jehova, der Herr der Heere, ist sein Name, und der Heilige Israels ist dein Rückkäufer. Man wird ihn den Gott der ganzen Erde nennen.
neue Welt Übersetzung – 2018 – Jesaja 54,4-5

Fürchte dich nicht, denn du wirst nicht beschämt. Und sei nicht verschämt, denn du wirst nicht erröten, denn deiner Jugendzeit Schande wirst du vergessen, und der Schmach deiner Witwenschaft nicht mehr gedenken. Jer 51,5; Klg 5,3.
Denn dein Gemahl ist es, Der dich gemacht, Jehovah der Heerscharen ist Sein Name; und dein Erlöser, der Heilige Israels, der Gott der ganzen Erde wird Er genannt. Jes 41,14; 62,5; Ps 149,2; Jer 31,35; 51,5; Offb 21,2.
Tafelbibel mit hinzugefügten Sachparallelstellen – Jes 54,4–5#

zu Offenbarung 19,6 findet man in der jüdischen Studienbibel folgenden Kommentar:

Halleluja! ADONAI, der Gott der Himmelsarmeen, hat seine Herrschaft begonnen! „Lob Yah!“ oder „Preiset den Herrn!“ Er „ist König geworden“. Gottes universelle Herrschaft ist ein Hauptthema des Tanakh (Ps. 103: 19; 145: 13; Jes. 2: 2–4; 9: 5–6; 11: 6–9; Mic. 4: 1–4; Zech 14: 9). Das NT präsentiert ebenfalls das „Königreich“ oder die „Herrschaft“ Gottes (siehe Matthäus 3: 2 zum „Königreich des Himmels“) als eine gegenwärtige Realität, die in dem Moment gewährt wird, in dem man auf Jeschua, den Messias, vertraut (Mt 5: 3, 10; 11:11; 12:28; 25:34; 26:29; Lukas 17:21; Röm. 14:17; 1. Kor. 4:20; Kol. 1:13). Das Königreich hat auch eine zukünftige Verheißung, die noch vollständig manifestiert werden muss (Mt 6,10; 7,21; Lukas 22,30; 23,42; 1 Kor 6,9-10; Gal 5,21; 2 Pet 1:11).

Nach Hesekiel wird Gott in Zukunft einen ewigen Bund mit Israel schließen. Dieser ewige Bund ist der gleiche wie der Neue Bund in Jeremia 31: 31–34. Dieser neue und ewige Bund ist auch ein neuer Ehevertrag, auf dem die Wiederverheiratung beruhen wird. Die Wiederherstellung Israels als Frau Jehovas wird auch in Jesaja 54: 1–8 beschrieben: …
Jesaja erklärte zunächst, dass die wiederhergestellte Frau nun legitime Kinder gebären werde (Verse 1–3). Israel hatte viel mehr Kinder in Trostlosigkeit hervorgebracht, als sie hervorgebracht hatte, als sie zuvor mit Jehova verheiratet war (Vers 1). Tatsächlich brachte Israel viele uneheliche Kinder und nur sehr wenige legitime Kinder hervor, und diejenigen, die legitim waren, wurden oft den fremden Göttern geopfert. Aber jetzt soll sich das alles ändern. Jesaja fordert Israel auf, sein Haus zu vergrößern (Verse 2-3), um die vielen legitimen Kinder aufzunehmen, die bald kommen werden. Der Grund für diese neue Aktivität und die kommenden legitimen Kinder ist die Wiedervereinigung der Ehe (Verse 4–8). Israels frühere Ehebrüche werden alle vergessen sein (Vers 4), und Jehova wird wieder ihr Ehemann sein (Vers 5). Gott wird seine Frau wieder umwerben, wie er sie umworben hat, als sie noch ein Jugendlicher war (Vers 6), und alle früheren Verlassenheiten werden jetzt durch erneuten Segen ersetzt (Vers 7–8).

Fruchtenbaum – Die Schritte des Messias: eine Untersuchung der Abfolge prophetischer Ereignisse

Israels Sammlung ( Jes 54,4-8 )

Der Herr wird Israel sammeln, wie ein Mann seine Frau zu sich nach Hause holt. Das Volk soll sich daher nicht vor der Schande fürchten (vgl. Jes 41,10.14; 43,5; 44,2.8 ), denn es wird nicht mehr länger verlassen und hilflos sein wie eine Witwe. Gott wird sie, seine Frau , wie ein Ehemann (vgl. Jer 3,14; 31,32; Hos 2,18 ) wieder nach Israel zurückholen . Er ist der HERR Zebaoth, der Heilige Israels, ihr Erlöser (vgl. Jes 54,8 ; siehe auch die Anmerkungen zu Jes 41,14 ). In seiner Einzigartigkeit ist er der Gott der ganzen Erde , d. h. ihr Schöpfer und Erhalter. Der Herr hat sein Volk für eine kurze Zeit ( einen kleinen Augenblick ) verlassen . Jesaja hat, obwohl es hier nicht mehr ausdrücklich gesagt wird, den Grund für dieses Verlassen schon mehrfach genannt: wegen der Sünde des Volkes (vgl. Jes 50,1 ) und weil Gott zu seinem Wort steht. Aber aufgrund seiner Barmherzigkeit ( Jes 54,7 ) und Gnade ( HeseD , „treue Liebe“; V. 8.10 ) wird er das Volk wieder zu sich ziehen. Der kurze Augenblick, während dem Gott sein Angesicht verborgen hat (d. h. Israel verlassen hat, weil er über ihre Sünde Zorn empfand), bildet einen starken Gegensatz zu der ewigen Dauer seiner Bundestreue.

Die Bibel erklärt und ausgelegt – Walvoord Bibelkommentar

Aber auch wir können einen Nutzen aus diesen Versen ziehen – denn Jehovah ist ein treuer Gott, der zu seinen Verheißungen steht. Egal was ich als Mensch angestellt habe, so kann ich mein Verhältnis zu IHM doch immer und immer wieder neu aufbauen. Im Gegensatz zu Freundschaften unter Menschen, wo oft nach einem Streit oder Fehltritt das „Tischtuch zerschnitten ist“, ist Jehovah ein Bundestreuer Gott, der Vergebung durch das Opfer Jesu Christi anwenden kann. Wir müssen nur zu IHM zurück und SEINE persönliche Freundschaft suchen. Diese finden wir aber nicht in einer org oder Kirche, sondern im persönlichen Bibellesen und persönlichen Gebet.

Überwacht oder Behütet?

Von hinten und von vorn hast du mich eingeengt, und auf mich gelegt deine Hand.
Elberfelder 1871 – Psalm 139,5

Von allen Seiten umschließt du mich, / ich bin ganz in deiner Hand.
Neue evangelistische Übersetzung – Psalm 139,5

Vorn und hinten umschließt du mich.
Und du legst deine Hand auf mich.
neue Welt Übersetzung – 2018 – Psalm 139,5

Du bist ein Schutzschild, umgibst mich mit schützender Kraft, du befreist mich von der Angst, nimmst meine zitternde Hand.
VolxBibel – Ps 139,5

»… und kein Geschöpf ist vor ihm unsichtbar, sondern alles bloß und aufgedeckt, vor den Augen dessen, mit dem wir es zu tun haben« (Hebr 4,13). Und weil er uns so unvorstellbar genau kennt, kann er uns von hinten und von vorn bewachen. Immer und überall liegt seine Hand bewahrend auf uns.

MacDonald – Kommentar zum Alten Testament

Im 5. Vers bekennt David, dass er auf allen Seiten von Gott umgeben und von seinen aufmerksamen Blicken umfangen ist, so dass es vergeblich wäre, entfliehen zu wollen, wohin er sich auch wenden möchte. Das Gleiche besagt der zweite Teil des Verses: „und hältst deine Hand über mir“. Auf alle Sterblichen legt Gott gleichsam seine Hand und behält sie so unter seiner Aufsicht, so dass sie ohne sein Vorwissen auch nicht den geringsten Schritt zur Seite tun können.

Jean Calvin – Aus dem Psalmenkommentar

Mit diesen Worten schließt der Sänger seine Erkenntnis über das Wissen Gottes. Zwar ist der Mensch frei. Er mag sich entscheiden, wozu er will. Nur vermag er sich Gott nicht zu entziehen. Auch vermag er nicht über eine bestimmte Grenze seines Handelns hinauszugehen. Dann zerbricht er an der Hand, die sich auf ihn gelegt hat. Der Autorität und Herrschaft Gottes vermag sich niemand zu entwinden. Auch in seiner Freiheit bleibt der Mensch begrenzt durch die Souveränität seines Schöpfers. Zwar vermag er sich wider Gott zu erheben, er kann sich aber in seiner Erhebung nicht Gott entziehen. Ihm muss seine Freiheit zum Gericht werden, wenn er in ihr Gottes Souveränität durchbrechen will.
Mag der Psalmist aber auch noch so tief in das Geheimnis vom Wissen Gottes eindringen, er fühlt die Grenze zwischen sich als dem Geschöpf und Gott als dem Schöpfer. Gottes Wissen ist ihm zu wunderbar, zu hoch, um es begreifen zu können. Dieser menschlichen Grenze bleibt sich auch der neutestamentliche Jünger bewusst. Zwar kennt er jene Begnadigung, von der Paulus Schreibt: „Was kein Auge gesehen und kein Ohr gehört hat, was in kein Menschenherz gedrungen ist, das hat Gott denen bereitet, die ihn lieben. Denn uns hat es Gott durch seinen Geist geoffenbart; denn der Geist ergründet alles, auch die Tiefen der Gottheit“ (1Kor 2, 9f.). Je mehr er jedoch im Antlitze Jesu Christi die Herrlichkeit Gottes in ihren Tiefen schaut, desto mehr erkennt er sein eigenes Nichtwissen. Anbetend beugt er sich vor Gott als dem Vater der Barmherzigkeit, den er in seinen Tiefen nie ganz zu erkennen vermag. Es ist verständlich, welch eine Verantwortung sich dem Menschen auf die Seele legt, sobald er in solch einer klaren Gotteserkenntnis lebt. Er fühlt, so bewusst er sich auch über so vieles in seinem Leben hinweg zu setzen sucht, es kommt doch einmal die Stunde, wo er sein Denken und Handeln zu verantworten hat

Kroeker – Ausgewaehlte Psalmen

Jehovahs Ehe auf Weltzeit

Und ich will dich mir verloben auf unabsehbare Zeit, und ich will dich mir in Gerechtigkeit und in Recht und in liebender Güte und in Erbarmungen verloben. 20 Und ich will dich mir in Treue verloben; und du wirst Jehova gewiß erkennen.‘
neue Welt Übersetzung – Bi12 – Hosea 2,19–20

Und ich will dich mir verloben in Ewigkeit, und ich will dich mir verloben in Gerechtigkeit und in Gericht, und in Güte und in Barmherzigkeit,
(22) und ich will dich mir verloben in Treue; und du wirst Jehova erkennen.
Elberfelder 1871 – Hosea 2,21–22

Ich schließe die Ehe mit dir für alle Zeiten; mein Brautgeschenk für dich sind meine Hilfe und mein Schutz, meine Liebe, mein Erbarmen(Jes 54,5-6) und meine unwandelbare Treue. …
Gute Nachricht Bibel – Hos 2,21–22

Ich verlobe dich mir auf Weltzeit,
ich verlobe dich mir
in Wahrhaftigkeit und in Recht,
in Huld und in Erbarmen,
ich verlobe dich mir
in Treuen,
erkennen wirst du MICH.
Buber & Rosenzweig – Hos 2,21–22

Und will dich mit Mir verloben in Ewigkeit, und dich Mir verloben in Gerechtigkeit und in Gericht, und in Barmherzigkeit und in Erbarmen. Hos 2,16; Offb 19,7.9.
Und werde dich Mir verloben in Treue, und du sollst Jehovah erkennen. Jer 31,34.
Tafelbibel – Hos 2,21–22

Es gibt aber ein Charakteristikum, das mehr als alles andere den göttlichen Ursprung der Bibel beweist: Prophezeiungen — schriftliche Voraussagen über künftige Ereignisse, die mit Bestimmtheit eintreten. Wendungen wie „Es soll geschehen an jenem Tag“ und „Es soll geschehen im Schlußteil der Tage“ findet man nur in der Bibel (Jesaja 2:2; 11:10, 11; 23:15; Hesekiel 38:18; Hosea 2:21-23; Sacharja 13:2-4).

Wachtturm 15.April 1995

Die Erneuerung der Ehe Gottes mit Israel wird mit Worten der Verlobung beschrieben. Kidner zeigt, daß das Wort verloben „einen neuen Anfang, mit der ganzen Frische der ersten Liebe“ meint ( Love for the Loveless , S. 34). Es wird sein, als wären Gott und Israel wieder zu den Tagen der Werbung umeinander zurückgekehrt. Die Verlobung war im Israel jener Zeit weit mehr und verpflichtender als in der heutigen westlichen Gesellschaft. Das Gesetz behandelte ein verlobtes Paar so, als wäre es bereits rechtlich verheiratet ( 5Mo 20,7; 22,23-24 ). Bei der Verlobung bezahlte der Mann einen Brautpreis, um die Abmachung zu besiegeln (vgl. 1Sam 3,14 ). Der Brautpreis Gottes wird aus Gerechtigkeit, Recht, Liebe, Barmherzigkeit und Treue bestehen. Diese Dinge werden sein Verhältnis zu Israel charakterisieren, ein Verhältnis, das niemals wieder unterbrochen werden wird (vgl. Hos 2,19 ).
„Gerechtigkeit“ ( QeDeq ) und „Recht“ ( miSpoF ) sprechen hier von der Aufrechterhaltung von Israels Gerechtigkeit, einer Rechtfertigung durch Erlösung. „Liebe“ ( HeseD ) ist eine unerschütterliche Hingabe, die alle Verpflichtungen einer Beziehung erfüllt. „Barmherzigkeit“ ( raHXmIm , verwandt mit rAHam , das in Hos 1,6-7; 2,3.6 benutzt wird) ist ein Gefühl der Zuneigung, das zu gnädigem Verhalten führt. „Treue“ ( ?MmUnCh ) meint Verläßlichkeit und beständige Zuverlässigkeit.
In der Antwort auf die göttliche Liebe, die über Israel ausgegossen ist, wird es den HERRN anerkennen . Entgegen seiner früheren Neigung zu vergessen (vgl. V. 15 ), wird es nun seine Autorität anerkennen und ihm treu sein. „Anerkennen“ ( yADaZ , wörtl.: „kennen, wissen“) wird im Zusammenhang von Bünden oft benutzt. So anerkennt (wörtl.: „kennt“) z. B. der Herr das besondere Verhältnis Israels zu sich (vgl. Am 3,2 ). Israel soll nur die Autorität seines Herrn anerkennen („kennen“; vgl. Hos 13,4 ). Im hebräischen Denken ist solches Anerkennen nicht bloß ein geistlicher Denkvorgang, sondern muß zum Tun führen (vgl. Jer 22,16 ). Im Fall Israels bedeutet es Gehorsam gegenüber den Geboten des Herrn (vgl. Hos 8,1-2 ). In der Zukunft wird ganz Israel den Herrn „kennen“, denn er wird, wie Jeremia schreibt, sein „Gesetz in ihr Denken geben und in ihre Herzen schreiben“ ( Jer 31,33 ). Dies ist die Verheißung des neuen Bundes ( Jer 31,31-34 ), die der erneuten Eheschließung in Hos 2,21-22 entspricht.

Die Bibel erklärt und ausgelegt – Walvoord Bibelkommentar

Hosea begann mit der Beschreibung der Werbung und des Werbens in der Wüste (Verse 14–15). Israel wird wieder in die Wüste gelockt (im Land Edom und in der Stadt Bozrah), wo Gott in der Werbung zu ihrem Herzen sprechen wird, und wenn sie antwortet, werden alle ihre Weinberge wiederhergestellt. Die Ergebnisse dieser Restauration werden als nächstes beschrieben (Verse 16–23). Es wird vier Ergebnisse dieser Wiedervereinigung geben. Das erste Ergebnis (Verse 16–17) ist, dass Israel Gott nicht mehr als Baali, sondern als Ishi ansprechen wird. Es gibt ein sehr interessantes Spiel mit Wörtern im hebräischen Text, wenn diese beiden hebräischen Wörter verwendet werden. Beide Wörter, Baali und Ishi, sind gute hebräische Wörter, die „mein Ehemann“ bedeuten. Während beide „mein Mann“ bedeuten, gibt es einen kleinen Unterschied in der Bedeutung. Ishi bedeutet „mein Mann“ im Sinne von „mein Mann“. Baali bedeutet „mein Mann“ im Sinne von „mein Meister“. Beide Wörter sind vollkommen gute hebräische Wörter für „meinen Mann“ und werden in der gesamten Schrift synonym verwendet. Trotzdem sagte Gott, dass der Titel Baali nicht mehr verwendet wird, sondern nur noch Ishi. Der Grund dafür ist die Tatsache, dass das Wort Baali sehr nach einem der Götter klingt, mit denen Israel Ehebruch begangen hat: dem Gott Baal. Wenn Israel auch in Zukunft Gott Baali nennen würde, könnte es beginnen, sich an ihren früheren Liebhaber Baal zu erinnern. Um auch nur den Hinweis auf die Erinnerung an den anderen Liebhaber, Baal, zu vermeiden, wird Israel Gott nicht mehr als Baali ansprechen, sondern nur noch als Ishi. Das zweite Ergebnis (Vers 18) ist Frieden und Sicherheit. Israel wird nie wieder von den Nationen besetzt werden, deren Götter sie einst verehrte. Das dritte Ergebnis (Verse 19–20) ist die neue Verlobung. Das Wort Verlobung wird dreimal verwendet, und die drei Verwendungen beschreiben die drei Elemente dieser neuen Verlobung. Erstens: Was die Zeit betrifft, wird es für immer sein. Zweitens: Inhaltlich wird es in Gerechtigkeit, Gerechtigkeit, Güte und Barmherzigkeit sein. Drittens: In Bezug auf Qualität wird es in Treue sein. Das vierte Ergebnis (Verse 21–23) ist die neue Bedeutung für Jesreel. Dieser Begriff kann zwei Dinge bedeuten: Gott streut und Gott sät. Während der Zeit der Bestrafung erlebte Israel die erste Bedeutung: Gott streut. Israel war außerhalb des Landes verstreut. Aber jetzt wird Israel die zweite Bedeutung erfahren, Gott sät. Jetzt wird Gott Israel zurück ins Land säen. Das Tal von Jesreel, Israels größtes und produktivstes Tal, hatte oft nicht produziert, weil Gott seinen Segen entfernt hatte. Aber jetzt, nachdem die Wiederverheiratung stattgefunden hat, werden alle Segnungen Gottes im Tal von Jesreel wiederhergestellt und es wird fast gleich nach der Aussaat des Feldes produziert. Zusammenfassung Dies sind also die sechs Phasen der Beziehung Israels als Frau Jehovas, einer Frau, die Gott geheiratet hat, die aber Ehebruch begangen hat. Schließlich fand eine Trennung statt, gefolgt von einer Scheidung, und heute befindet sich Israel in der Phase der Bestrafung. Es wird jedoch noch die Zeit kommen, in der Israel bei seiner nationalen Erneuerung wieder verheiratet und mit all seinen wiederhergestellten Segnungen wieder mit seinem Gott vereint wird.

Fruchtenbaum – Die Schritte des Messias: eine Untersuchung der Abfolge prophetischer Ereignisse

Kaum zu glauben, dass sich der Schöpfer an ein Volk binden sollte? Warum sollte ER dies tun? Was wäre mit all den anderen Menschen, weltweit? – die Lösung dieser Fragen kam dann im „NT“ – siehe dazu die Worte des Paulus an die Römer ….
Hier eine kleine Zusammenfassung von Arnold Fruchtenbaum:

Die Kirche: Die Braut des Messias In den heiligen Schriften gibt es ein völlig anderes Bild in Bezug auf die Kirche. Was Gott über die Kirche und ihre Beziehung als Braut des Messias zu sagen hat, unterscheidet sich radikal von dem, was über Israel als die Frau Jehovas gesagt wurde. Dies zeigt die Notwendigkeit, diese Unterscheidungen beizubehalten. Alle neutestamentlichen Passagen in Bezug auf diese Beziehung der Kirche als Braut des Messias gehen davon aus, dass die Kirche eine verlobte Braut ist, die noch nicht mit ihrem Ehemann verbunden ist.

Fruchtenbaum – Die Schritte des Messias: eine Untersuchung der Abfolge prophetischer Ereignisse

Das eine schließt also das andere nicht aus!

Ist Christus der Mittelpunkt meines Lebens?

Gott wollte in seinem Sohn komplett anwesend sein. Er wollte, dass Jesus dafür sorgt, dass alles wieder gut wird in der Beziehung zwischen Gott und der Erde, dass alle Frieden mit ihm finden können. Und das ist dadurch passiert, dass Jesus am Kreuz verblutet ist.
VolxBibel – Kolosser 1,19–20

Ja, Gott hat beschlossen, mit der ganzen Fülle seines Wesens in ihm zu wohnen (wörtlich: Ja, er hatte beschlossen, die ganze Fülle ´seines Wesensin ihm wohnen zu lassen bzw. Ja, die ganze Fülle ´der Gottheit hatte beschlossen, in ihm zu wohnen…) und durch ihn das ganze Universum mit sich zu versöhnen. Dadurch, dass Christus am Kreuz sein Blut vergoss, hat Gott Frieden geschaffen.
Die Versöhnung durch Christus umfasst alles, was auf der Erde, und alles, was im Himmel ist.
Neue Genfer Übersetzung_- Kol 1,19–20

denn [Gott] hat es für gut befunden, in ihm die ganze Fülle wohnen zu lassen und durch ihn alle [anderen] Dinge wieder mit sich zu versöhnen, indem Frieden gemacht wurde durch das Blut, [das er] am Marterpfahl [vergoß], es seien die Dinge auf der Erde oder die Dinge in den Himmeln.
neue Welt Übersetzung – Bi12 – Kol 1,19–20

denn es war das Wohlgefallen der ganzen Fülle, (Vergl Kap 2,9) in ihm zu wohnen und durch ihn alle Dinge mit sich zu versöhnen, indem (O. nachdem) er Frieden gemacht hat durch das Blut seines Kreuzes, durch ihn, es seien die Dinge auf der Erde oder die Dinge in den Himmeln.
Elberfelder 1871, Kolosser 1,19–20

Und in diesem Zusammenhang stellen wir fest, dass es eine ganze Reihe von Aussagen in der Schrift gibt, die gleichermaßen die endgültige Herrschaft Gottes („dass Gott alles in allem sein kann“) und die endgültige Unterstellung aller Dinge unter Christus lehren – und all dies in Verbindung mit der gesegneten Tatsache, dass Christus „für jeden Menschen den Tod gekostet hat“, „dass die Welt durch ihn gerettet werden kann“ und infolgedessen „alles“ zu sich selbst zu ziehen, comp. Kol. 1:19, 20 (vgl. Johannes 3:17; 12:32; Röm. 5: 18–21; 1. Kor. 15: 20–28; Eph. 1:10; Kol. 1:19, 20; 1 Tim. 2: 4, 6; 4:10; Heb. 2: 9; 1 John 2: 2; 4: 14 – alle diese Passagen müssen jedoch in ihrem Zusammenhang studiert werden).

Das Leben und die Zeiten Jesu des Messias

Das achte Ergebnis des Todes Jeschuas ist, dass es zum Grund des Friedens wird. Es ist die Grundlage für Frieden in drei Bereichen.
Erstens führte der Tod Jesu zum Frieden zwischen Gott und dem Menschen (Röm 5,1).
Zweitens bringt der Tod Jeschuas Frieden zwischen Juden und Nichtjuden, die an ihn glauben (Eph. 2: 11–16; Kol. 3:11).
Drittens bedeutet der Tod Jesu Frieden für das Universum. Dieser Frieden ist noch keine Realität, wird es aber irgendwann sein (Kol. 1:20).

Arnold Fruchtenbaum

Jesus ist Ehrfurcht gebietender und wunderbarer als alles andere in der Schöpfung! Wenn wir ihn erkennen, wie er ist, warum sollten wir unsere Zuneigung irgendjemandem sonst geben wollen? Dieses Porträt von Christus bietet eine herrliche Liste von Namen, Charaktereigenschaften und Rollen, die uns helfen, ihn zu erkennen und für alles, was er für uns ist, anzubeten:

Ein so Ehrfurcht gebietender Mensch hat es verdient, in Ihrem Leben unübertroffen zu sein. Er verdient nichts weniger als Ihre reine und aufrichtige Hingabe. Er ist Ihr Schöpfer, Erlöser, Erhalter, Ihr wahrer Ehemann. Es mag seltsam scheinen für Christen beiderlei Geschlechts. Christus so zu bezeichnen. aber es ist eine geistliche Realität. Die menschliche Ehe ist nur ein Bild für unsere Vereinigung mit Christus. Gott hat die Ehe eingesetzt, damit wir verstehen sollen, was es bedeutet, mit ihm in einer Beziehung zu sein.
Ist Christus der Mittelpunkt Ihres Lebens? Zeigen Sie eine aufrichtige und reine Hingabe an ihn in den Bereichen Familie, Beruf, Freundschaften, Ehe, Essverhalten, Sexualität. Dienst, Gedanken, Vergnügen, Zeit und Geld?

Timothey S. Lane, Alles anders – aber wie?

„Lasst uns ganz nahe bei ihm sein und uns vor allen Leuten radikal zu ihm bekennen.“

Da wir nun einen großen Hohenpriester haben, der durch die Himmel gegangen ist, Jesum, den Sohn Gottes, so laßt uns das Bekenntnis festhalten;
Elberfelder 1871 – Hebräer 4,14

Leute, wir haben den besten Priester, den es gibt, Jesus! Er ist durch den Himmel gezogen, er ist der Sohn von Gott! Lasst uns ganz nahe bei ihm sein und uns vor allen Leuten radikal zu ihm bekennen. Dieser höchste Priester, den es gibt, versteht uns, er weiß, was es bedeutet, auf dieser Welt zu leben, er war selbst da! Er ist aber bei keiner Versuchung schwach geworden, er hat es gepackt! Wir können ohne Angst zu Gott kommen, er liebt uns! Bei ihm bekommen wir alles, was wir brauchen und wann wir es brauchen, nämlich seine Liebe und seine Zuwendung.
VolxBibel – Hebr 4,14–16

Da wir nun einen großen Hohenpriester haben, der durch die Himmel gegangen ist, Jesus, den Sohn Gottes, so laßt uns an [unserem] Bekenntnis [zu ihm] festhalten. Denn als Hohenpriester haben wir nicht einen, der nicht mitfühlen kann mit unseren Schwachheiten, sondern einen, der in allem auf die Probe gestellt worden ist wie wir selbst, doch ohne Sünde. Nahen wir uns daher mit Freimut der Rede dem Thron der unverdienten Güte, damit wir Barmherzigkeit erlangen und unverdiente Güte finden mögen als Hilfe zur rechten Zeit.
neue Welt Übersetzung – Bi12 – Hebr 4:14–16

Es besteht im Gegenteil Grund genug, festzuhalten an dem Bekenntnis, wenn man bedenkt, daß die Gläubigen einen großen Hohenpriester haben … der die Himmel durchschritten hat. Nur einmal ( Hebräer 2,1-3,6 ) war bislang von der Priesterschaft Jesu die Rede, auch wenn dieser Gedanke implizit in Hebräer 1,3 enthalten war. An dieser Stelle kündigt sich jedoch an, daß die Priesterschaft Jesu in der weiteren Folge des Briefes zum Gegenstand ausführlicher Erörterungen wird. Zunächst liegt dem Verfasser allerdings daran, seinen Lesern die praktische Relevanz dieses Gedankens klarzumachen, indem er sie ermahnt, „am Glauben festzuhalten“. Sie müssen wissen, daß die Priesterschaft ihres Herrn ihnen alles erschließt, was sie brauchen.
Ihr Hoherpriester war überall da gewesen, wo auch sie sind, und war versucht worden … in allem, wie sie selbst. Auch wenn er, anders als sie, ohne Sünde war (vgl. Hebräer 7,26; 2Kor 5,21; 1Joh 3,5) und seinen Versuchungen niemals erlag (was seiner Gottheit widersprochen hätte), so war er ihnen als Mensch doch wirklich ausgesetzt (wie ein unbeweglicher Fels die anstürmende Gewalt des Meeres spürt), und darum kann er mitleiden (sympathEsai) mit unserer Schwachheit. Man kann in der Tat argumentieren – was auch geschehen ist -, daß nur jemand, der der Versuchung widerstanden hat, ihre ganze Gewalt kennen kann. Deshalb hat der Sündlose eine stärkere Fähigkeit zum Mitgefühl, als jeder Sünder es für seinen Nächsten haben kann.
Mit einem solchen Hohenpriester können die Christen hinzutreten mit Zuversicht (parrEsias; vgl. Hebräer 3,6;10,19.35 ) zu dem Thron der Gnade. In einem Text voller schöner und ergreifender Wendungen muß der Begriff „Thron der Gnade“ nichtsdestoweniger besonders im Gedächtnis haften.
Diese Vorstellung von der Gegenwart Gottes, zu der die bedrängten Christen zu jeder Zeit ihre Zuflucht nehmen können, bringt in einzigartiger Weise die Herrschermacht dessen, dem sie sich nähern (sie treten vor einen „Thron“), und seine Güte zum Ausdruck. Bei einer solchen Begegnung mit Gott können die Christen mit Sicherheit darauf hoffen, daß sie Barmherzigkeit empfangen und Gnade finden zu der Zeit, wenn sie Hilfe nötig haben.

Die Bibel erklärt und ausgelegt – Walvoord Bibelkommentar

Nachdem wir dann einen großen Hohepriester haben, der durch den Himmel gegangen ist, Jesus, den Sohn Gottes, lassen Sie uns unser Bekenntnis festhalten. Denn wir haben keinen Hohenpriester, der nicht mit dem Gefühl unserer Gebrechen berührt werden kann; aber eine, die in allen Punkten versucht wurde wie wir, aber ohne Sünde. Lasst uns deshalb mit Kühnheit dem Gnadenthron näher kommen, damit wir Barmherzigkeit empfangen und Gnade finden, um uns in Zeiten der Not zu helfen. Die erste Passage betont, dass unser Hohepriester eine bessere Position darin hat, dass er im Himmel und nicht auf Erden arbeitet. Aufgrund dieser besseren Position gibt es drei Anwendungen. Zuerst in Vers 14 muss der Gläubige die Art von Hohepriester ausnutzen, die er hat. Während Aaron und die anderen menschlichen Hohepriester ein- und aus der Gegenwart Gottes kamen, ging der Messias durch und er bleibt dort in der Gegenwart Gottes. Die hier verwendete Zeitform ist die perfekte Zeitform, die von einer Handlung spricht, die in der Vergangenheit abgeschlossen wurde, aber mit gegenwärtigen Ergebnissen bis in die Gegenwart andauert. Der Punkt ist, dass der Ort des Dienstes von Jeschua (Jesus) der Himmel ist, nicht die Erde, und der Himmel ist eine bessere Position. Auf diese Weise kann er diejenigen, die er repräsentiert, in die Gegenwart Gottes bringen. Die Person des Hohepriesters ist: Jesus, der Sohn Gottes. Jesus ist sein menschlicher Name und betont seine Menschlichkeit. Der Sohn Gottes ist sein göttlicher Titel, der seine Gottheit betont. Die zweite Anwendung in Vers 15 ist, dass der Grund, warum der Gläubige an seinem Beruf festhält, darin besteht, dass er einen sympathischen Hohepriester hat. Er hat einen Priester, der weiß, wie es sich anfühlt, der mit dem Gefühl unserer Gebrechen berührt werden kann. Und die dritte Anwendung in Vers 16 lautet: Da der Gläubige einen mitfühlenden und mitfühlenden Hohepriester hat, muss er sich die Gnade aneignen, die er braucht, um eine schwierige Zeit zu überstehen.

Fruchtenbaum – Die Sammlung messianischer Bibelstudien

Da wir also einen großen Hohepriester haben, der durch den Himmel gegangen ist, Jesus, den Sohn Gottes, lassen Sie uns fest an dem Glauben festhalten, den wir bekennen. NIV Diese Verse folgen logischerweise aus 2: 17–3: 1: „Aus diesem Grund musste er in jeder Hinsicht wie seine Brüder gemacht werden, damit er ein barmherziger und treuer Hohepriester im Dienst an Gott wird und dass er könnte Sühne für die Sünden des Volkes leisten… Deshalb… richten Sie Ihre Gedanken auf Jesus, den Apostel und Hohepriester, den wir bekennen “(NIV). Der dazwischenliegende Abschnitt erklärt, wie Jesus größer ist als Mose und Josua, zwei der größten Führer Israels. Jesus ist größer als das Gesetz, das Mose gegeben hat; Er gibt eine größere Pause als Josua bei der Eroberung des Gelobten Landes. Der Schriftsteller fuhr fort, um zu zeigen, dass Jesus auch größer ist als jeder andere im jüdischen Priestertum, ein weiterer wichtiger Teil des jüdischen Erbes. Das Wort „deshalb“ knüpft an die Beschreibung von Jesus in 2: 17–3: 1 an, die im vorherigen Absatz zitiert wurde. Unser barmherziger und treuer Hohepriester Jesus wurde wie wir, um für uns zu sterben und das endgültige Opfer für die Sünde darzubringen. Da wir einen großen Hohepriester haben, hätte er den jüdisch-christlichen Lesern ein lebendiges Bild gezeigt. Der Hohepriester war ihre höchste religiöse Autorität gewesen. Das Priestertum begann mit Aaron, Moses ‚Bruder (2. Mose 28:41). Nur der Hohepriester konnte das Allerheiligste im Tempel betreten und dann nur einmal im Jahr, um die Sünden der ganzen Nation zu versöhnen (3. Mose 16). Jesus ist der „große“ Hohepriester, besser als alle Hohepriester Israels. Hier ist warum: • Die Hohepriester waren Menschen, die Opfer bringen konnten, aber nichts tun konnten, um die Sünde wegzunehmen. Jesus gab sein Leben und starb als letztes Opfer für die Sünde. • Die Hohepriester konnten nur einmal im Jahr in das Allerheiligste eintreten, um für die Sünden der Nation zu büßen. Jesus ist durch den Himmel gegangen und hat uneingeschränkten Zugang zu Gott dem Vater. „Durch den Himmel gegangen“ ist ein kritisches Konzept in Hebräer. In 7:26 wird Christus als über den Himmeln erhöht bezeichnet, und 9:24 besagt, dass Christus selbst in den Himmel eingetreten ist. „Durch den Himmel gegangen“ bezieht sich auf die transzendierende Natur Christi als unseren Hohepriester und auf sein Werk für uns im höchsten aller Heiligtümer, dem Himmel selbst. • Die Hohepriester intervenierten zwischen Gott und dem Volk, aber sie waren selbst menschlich und sündig. Jesus tritt zwischen Gott und den Menschen als der sündlose Sohn Gottes ein, menschlich und doch göttlich. Er war in jeder Hinsicht versucht worden, wie Menschen es sind, damit er gnädig für uns intervenieren und uns Gottes Vergebung versichern kann. • Die Hohepriester waren die höchsten religiösen Autoritäten für die Juden. Jesus hat mehr Autorität als die jüdischen Hohepriester, weil er sowohl Gott als auch Mensch ist. • Menschen konnten sich Gott nur durch einen Hohepriester nähern. Als Jesus starb, wurde der Schleier, der den heiligsten Ort im Tempel trennte, in zwei Teile zerrissen, was darauf hinweist, dass der Tod Jesu den Weg für sündige Menschen geöffnet hatte, einen heiligen Gott zu erreichen. Lassen Sie uns aufgrund all dessen, was Christus für uns getan hat und tut, fest an dem Glauben festhalten, den wir bekennen. Driftet nicht weg (2: 1), sondern klammert euch an diesen Glauben. „Der Glaube, den wir bekennen“ bezieht sich höchstwahrscheinlich auf eine Formulierung oder ein Glaubensbekenntnis, das sie einmal öffentlich akzeptiert hatten (siehe 3: 1). Der Schriftsteller erklärt dem jüdischen Publikum, dass sie nicht zu einem minderwertigen System zurückkehren sollten, weil sie alles haben können, was das System versprochen und sich danach gesehnt hat – Zugang zu und Akzeptanz durch Gott. „Jesus hat diese Wünsche erfüllt“, sagt der Schriftsteller, „halten Sie an diesem Glauben fest!“ Erlaube Jesus, dein Hohepriester zu sein. Nur er kann Sie vor unvermeidlichen Urteilen schützen (beschrieben in 4: 12–13). Dies sind gute Nachrichten für Menschen, die sich fragen: „Wie kann ich mich Gott nähern?“ oder „Wird Gott auf mich hören?“ Weil Jesus der Hohepriester ist, können Christen sich Gott nähern und Gott wird sie hören, wenn sie beten. Keine Sünde ist zu groß, um Gott davon abzuhalten, Sie zu hören, kein Hintergrund ist zu streng, um Ihren großen Hohepriester zu veranlassen, sich zu weigern, Sie zu vertreten. Unabhängig von Ihrem familiären Hintergrund, Ihrer beruflichen Laufbahn, Ihren ethnischen Wurzeln oder Ihrem Verhalten in der Vergangenheit ist Christus ein treuer Hohepriester, der alle repräsentiert, die auf ihn vertrauen.

Hebräer – Lebensanwendungs-Bibelkommentar

Die richtige Einstellung, wer Jesus Christus für uns ist, ist wichtig, um nicht der falschen Ansicht, dass wir eeine Kirche als den Heilsweg zum Vater benötigen, auf den Leim zu gehen. Nein – wir haben den einen Weg zum Vater!