14.Nisan

(Matthäus 26:17-19; Markus 14:12-16; Lukas 22:7-13; Johannes 13:1; Matthäus 26:20; Markus 14:17; Lukas 22:14-16; Lukas 22:24-30; Lukas 22:17, 18; Johannes 13:2-20; Matthäus 26:21-24; Markus 14:18-21; Lukas 22:21-23; Johannes 13:21-26; Matthäus 26:25; Johannes 13:26-38; Johannes 13:26-38; Matthäus 26:21-24; Markus 14:18-21; Lukas 22:21-23; Johannes 13:21-26; Matthäus 26:25; Johannes 13:26-38). Matthäus 26,21-24; Markus 14,18-21; Lukas 22,21-23; Johannes 13,21-26; Matthäus 26,25; Johannes 13,26-38; Matthäus 26,26-29; Markus 14,22-25; Lukas 22,19.20).

DER als „zwischen den beiden Abenden bezeichnete Zeitraum, in dem das Osterlamm geschlachtet werden sollte, war vorbei. Es steht außer Frage, dass damit zur Zeit Christi der Zeitraum zwischen dem Beginn des Sonnenuntergangs und der Stunde seines endgültigen Verschwindens (etwa 18 UHR) gemeint war. Die ersten drei Sterne waren sichtbar geworden, und der dreifache Stoß der silbernen Trompeten vom Tempelberg verkündete Jerusalem und der ganzen Welt, dass das Pascha wieder einmal begonnen hatte. In der festlich erleuchteten „Oberen Kammer“ des Markushauses waren nun der Meister und die Zwölf versammelt. War dies der Ort, an dem Christus zum letzten Mal und die Kirche zum ersten Mal zusammenkamen; der Ort, an dem das Heilige Abendmahl mit den Aposteln eingeführt wurde, und der Ort, an dem die Kirche es zum ersten Mal einnahm; der Ort, an dem er vor seinem Tod zum letzten Mal bei ihnen verweilte, und der Ort, an dem er ihnen nach seiner Auferstehung zum ersten Mal erschien; der Ort, an dem der Heilige Geist ausgegossen wurde, und der Ort, an dem sich die Kirche zum ersten Mal zum gemeinsamen Gebet zu versammeln pflegte, wenn das letzte Abendmahl im Haus des Markus stattfand? Wir wissen es nicht und können es nur vermuten, so sehr solche Gedanken und Assoziationen auch die Seele berühren.

Soweit es den Anschein hat oder wir Grund zu der Annahme haben, war dieses Passahfest das einzige Opfer, das jemals von Jesus selbst dargebracht wurde. Wir erinnern uns zwar an das erste Opfer der Jungfrau-Mutter bei ihrer Reinigung. Aber das war ihr eigenes. Wenn Christus zu irgendeinem Passahfest in Jerusalem war, bevor sein öffentliches Amt begann, wäre er natürlich ein Gast an irgendeinem Tisch gewesen, nicht das Haupt einer Gesellschaft (die aus mindestens zehn Personen bestehen muss). Folglich wäre er nicht der Opferer des Osterlammes gewesen. Und von den drei Passahfesten, die seit Beginn seines öffentlichen Wirkens stattfanden, waren beim ersten seine zwölf Apostel nicht versammelt,so dass er nicht als Haupt einer Gemeinschaft hätte erscheinen können; beim zweiten war er nicht in Jerusalem, sondern im äußersten Galiläa, im Grenzgebiet von Tyrus und Sidon, wo natürlich kein Opfer dargebracht werden konnte. b So war das erste, das letzte, das einzige Opfer, das Jesus darbrachte, dasjenige, in dem er sich selbst symbolisch darbrachte. Auch das einzige Opfer, das er brachte, ist das, das mit der Einsetzung seines heiligen Abendmahls verbunden ist; so wie die einzige Reinigung, der er sich unterzog, die war, als er in seiner Taufe „das Wasser zur mystischen Abwaschung der Sünde heiligte“. Welchen zusätzlichen Sinn haben nun aber die Worte, die er zu den Zwölfen sprach, als er sich mit ihnen zum Abendmahl setzte: „Mit Sehnsucht habe ich gewünscht, dieses Pascha mit euch zu essen, bevor ich leide.

Und in der Tat, wenn wir darüber nachdenken, können wir nicht nur verstehen, warum der Herr kein anderes Opfer hätte darbringen können, sondern dass es sehr passend war, dass Er dieses eine Pascha darbrachte, an seinem Gedenkmahl teilnahm und seine eigene neue Einsetzung mit dem verband, worauf dieses Mahl hinwies. Diese Verbindung des Alten mit dem Neuen, des einen symbolischen Opfers, das Er darbrachte, mit dem einen wirklichen Opfer, des Opfermahls mit dem anderen Festmahl über das eine Opfer, scheint ein Licht auf die Worte zu werfen, mit denen Er dem Ausdruck Seines Verlangens folgte, dieses eine Pascha mit ihnen zu essen: Ich sage euch: Ich werde nicht mehr1 davon essen,bis es im Reich Gottes vollendet ist. Und ist es nicht so, dass dieses sein letztes Pascha mit jenem anderen Fest verbunden ist, in dem er immer bei seiner Kirche gegenwärtig ist, nicht nur als ihre Speise, sondern auch als ihr Gastgeber, als das Pascha und als der, der es spendet? Mit einem Sakrament hat Jesus seinen Dienst begonnen: es war das der Trennung und Weihe in der Taufe. Mit einem zweiten Sakrament beendete er sein Wirken: es war das der Sammlung und der Gemeinschaft im Abendmahl. Beide gingen in seinen Tod, aber nicht als etwas, das Macht über ihn hatte, sondern als einen Tod, dem die Auferstehung folgte. Denn wenn wir in der Taufe mit Ihm begraben werden, so stehen wir auch mit Ihm auf; und wenn wir im Heiligen Abendmahl Seines Todes gedenken, so ist es als der des Auferstandenen – und wenn wir diesen Tod zeigen, so ist es, bis Er wiederkommt. Und so weist auch dieses Abendmahl auf das Große Abendmahl bei der endgültigen Vollendung seines Reiches hin.

Nur ein einziges Opfer hat der Herr dargebracht. Wir denken jetzt nicht an die bedeutende jüdische Legende, die fast jedes große Ereignis und jede Befreiung in Israel mit der Paschanacht in Verbindung bringt. Aber das Pascha war in der Tat ein Opfer, aber eines, das sich von allen anderen unterschied. Es gehörte nicht zum Gesetz, denn es wurde eingesetzt, bevor das Gesetz gegeben oder der Bund durch Blut ratifiziert worden war; ja, es war in gewissem Sinne der Grund und die Grundlage aller levitischen Opfer und des Bundes selbst. Und es konnte weder dem einen noch dem anderen der verschiedenen Opferarten zugeordnet werden, sondern verband sie alle und unterschied sich doch von ihnen. So wie das Priestertum Christi wirklich war, aber nicht nach der Ordnung Aarons, so war auch das Opfer Christi wirklich, aber nicht nach der Ordnung der levitischen Opfer, sondern nach der des Passahs. Und wie beim Ostermahl ganz Israel um das Osterlamm versammelt war, um der Vergangenheit zu gedenken, die Gegenwart zu feiern, die Zukunft zu erwarten und in dem Lamm Gemeinschaft zu haben, so ist die Kirche seither um ihre bessere Erfüllung im Reich Gottes versammelt.

Es ist schwer zu entscheiden, inwieweit nicht nur das heutige Zeremoniell, sondern sogar die Rubriken für das Ostermahl, wie sie in den ältesten jüdischen Dokumenten enthalten sind, zur Zeit Christi verbindlich gewesen sein könnten. Das Zeremoniell entwickelt sich schnell, allzu oft im Verhältnis zum Fehlen des geistlichen Lebens. Wahrscheinlich waren in früheren Zeiten die Zeremonien einfacher, so dass man bei ihrer Einhaltung mehr Spielraum hatte, vorausgesetzt, man behielt die wichtigsten Punkte des Rituals im Auge. Wir können davon ausgehen, dass, wie vorgeschrieben, alle zum Ostermahl in festlicher Kleidung erschienen. Wir wissen auch, dass sie sich, wie es das jüdische Gesetz vorschreibt, auf Kissen um einen niedrigen Tisch legten, wobei sich jeder auf seine linke Hand stützte, so dass die rechte frei blieb. Aber der alte jüdische Brauch wirft ein seltsames Licht auf die schmerzliche Szene, mit der das Abendmahl eröffnet wurde. So demütigend es sich liest und so unglaublich es scheint, begann das Abendmahl mit einem „Streit unter ihnen, wer von ihnen als der Größte gelten sollte“. Wir können keinen Zweifel daran haben, dass der Anlass dafür die Reihenfolge war, in der sie ihre Plätze am Tisch einnehmen sollten. Wir wissen, dass dies unter den Pharisäern umstritten war und dass sie beanspruchten, entsprechend ihrem Rang zu sitzen. Ein ähnliches Gefühl zeigte sich nun leider auch im Kreis der Jünger und beim letzten Abendmahl des Herrn. Selbst wenn wir keine weiteren Hinweise darauf hätten, würden wir einen solchen Streit instinktiv mit der Anwesenheit von Judas in Verbindung bringen. Johannes scheint sich zumindest indirekt darauf zu beziehen, wenn er seine Erzählung mit der folgenden Bemerkung einleitet: „Und während des Abendmahls hatte der Teufel es ihm schon ins Herz gegeben, dass Judas Iskariot, der Sohn Simons, ihn verraten würde“.Denn obwohl die Worte eine allgemeine Einleitung zu dem, was folgt, bilden und sich auf das Eindringen des Satans in das Herz des Judas am vorangegangenen Nachmittag beziehen, als er seinen Meister an die Sanhedristen verkaufte, sind sie nicht ohne besondere Bedeutung, wenn man sie in Zusammenhang mit dem Abendmahl stellt. Aber wir sind nicht auf allgemeine Mutmaßungen über den Einfluss von Judas in diesem Streit angewiesen. Wir glauben, dass es genügend Beweise dafür gibt, dass er den Hauptplatz am Tisch neben dem Herrn nicht nur beanspruchte, sondern tatsächlich erhielt. Dieser befand sich, wie bereits erläutert, nicht, wie allgemein angenommen, zur Rechten, sondern zur Linken Christi, nicht unter, sondern über ihm, auf den Liegen oder Kissen, auf denen sie lagen.

Aus den Erzählungen der Evangelien schließen wir, dass Johannes neben Jesus gelegen haben muss, zu seiner Rechten, denn sonst hätte er sich nicht an seine Brust lehnen können. Dies wäre, wie wir gleich zeigen werden, an einem Ende – dem Kopfende des Tisches – oder, genauer gesagt, an einem Ende der Sofas. Denn unter Vernachlässigung aller konventionellen Vorstellungen müssen wir uns den Tisch als einen niedrigen orientalischen Tisch vorstellen. Im wird der Tisch der Jünger der Weisen so beschrieben, dass er aus zwei Teilen besteht, die mit einem Tuch bedeckt sind, während das andere Drittel frei bleibt, damit die Speisen darauf stehen können. Es gibt Hinweise darauf, dass sich dieser Teil des Tisches außerhalb des Kreises derer befand, die sich um ihn herum aufstellten. Gelegentlich wurde ein Ring daran befestigt, mit dem der Tisch über dem Boden aufgehängt wurde, um ihn vor einer möglichen levitischen Verunreinigung zu schützen. Während des Ostermahls war es Brauch, den Tisch während eines Teils des Gottesdienstes abzunehmen; oder, wenn dies als spätere Anordnung betrachtet wurde, wurden zumindest die Teller abgenommen und wieder aufgesetzt. Dies würde es erforderlich machen, dass das Ende des Tisches über die Reihe der Gäste, die sich um ihn herum niederließen, hinausragt. Denn wie bereits mehrfach erwähnt, war es üblich, sich bei Tisch auf die linke Seite zu legen und auf die linke Hand zu stützen, wobei die Füße nach hinten zum Boden gestreckt wurden und jeder Gast einen eigenen Diwan oder ein eigenes Kissen benutzte. Es wäre daher unmöglich gewesen, von hinten etwas auf den Tisch zu legen oder vom Tisch zu nehmen. Daher ragte das freie Ende des Tisches, das nicht mit einem Tuch bedeckt war, zwangsläufig über die Reihe derer hinaus, die sich um ihn herum niederließen. Wir können uns nun ein Bild von dieser Anordnung machen. Um einen niedrigen, ovalen oder eher länglichen orientalischen Tisch, der in zwei Teilen mit einem Tuch bedeckt ist und steht oder hängt, sind die einzelnen Diwane oder Kissen in Form eines länglichen Hufeisens angeordnet, wobei ein Ende des Tisches frei bleibt, etwa wie im nebenstehenden Holzschnitt. Hier stellt A den Tisch dar, B jeweils die Enden der beiden Reihen einzelner Diwane, auf denen jeder Gast auf seiner linken Seite liegt, wobei sein Kopf (C) dem Tisch am nächsten ist und seine Füße (D) sich nach hinten zum Boden strecken.

So weit zur Anordnung des Tisches. Jüdische Dokumente sind ebenso eindeutig, was die Anordnung der Gäste betrifft. Es scheint eine feststehende Regel gewesen zu sein, dass in einer Gesellschaft von mehr als zwei, sagen wir drei, die Hauptperson oder das Haupt – in diesem Fall natürlich Christus – auf dem mittleren Diwan saß. Aus der Erzählung des Evangeliums wissen wir, dass Johannes den Platz zu seiner Rechten einnahm, an dem Ende des Diwans – wie wir es nennen können – am Kopfende des Tisches. Aber der Hauptplatz neben dem Meister wäre der Platz zu seiner Linken oder über ihm. Im Streit der Jünger, wer als der Größte gelten sollte, hatte Judas diesen Platz für sich beansprucht, und wir glauben, dass er ihn auch tatsächlich innehatte. Das erklärt, dass, als Christus dem Johannes zuflüsterte, an welchem Zeichen er den Verräter erkennen solle,keiner der anderen Jünger es hörte. Es erklärt auch, wie Christus zuerst Judas den Bissen reichte, der Teil des Osterrituals war, und mit ihm als dem Hauptgast am Tisch begann, ohne dadurch besondere Aufmerksamkeit zu erregen. Und schließlich erklärt es den Umstand, dass, als Judas, der sich vergewissern wollte, ob sein Verrat bekannt war, zu fragen wagte, ob er es sei, und die Antwort bejahte,c niemand bei Tisch wusste, was geschehen war. Das konnte aber nicht der Fall sein, es sei denn, Judas hätte den Platz neben Christus eingenommen; in diesem Fall notwendigerweise den zu seiner Linken oder den Posten der höchsten Ehre. Was Petrus betrifft, so können wir durchaus verstehen, wie er, als der Herr mit so liebevollen Worten ihre Selbstsucht tadelte und sie die Größe der christlichen Demut lehrte, in seinem ungestümen Schamgefühl den untersten Platz am anderen Ende des Tisches einnehmen wollte. Schließlich können wir jetzt verstehen, wie Petrus Johannes, der am gegenüberliegenden Ende des Tisches saß, zuwinken und ihn über den Tisch hinweg fragen konnte, wer der Verräter sei. a Die übrigen Jünger nahmen die Plätze ein, die ihnen am günstigsten waren oder die ihrer Gemeinschaft untereinander entsprachen.

Die Worte, die der Meister sprach, um ihren ungebührlichen Streit zu beschwichtigen, müssen sie in der Tat zutiefst berührt haben. Erstens zeigte Er ihnen, nicht so sehr in der Sprache der sanftesten Zurechtweisung, sondern in der der Lehre, den Unterschied zwischen weltlicher Ehre und Auszeichnung in der Kirche Christi. In der Welt bestand das Königtum in der Vorherrschaft und der Herrschaft, und der Titel „Wohltäter“ ging mit der Herrschaft der Macht einher. In der Kirche aber würde der „Größere“ nicht die Herrschaft ausüben, sondern wie der Geringere und Jüngere werden [letzteres bezieht sich auf den Umstand, dass das Alter neben der Gelehrsamkeit bei den Juden als Anspruch auf Auszeichnung und die höchsten Sitze galt]; statt dass derjenige, der die Autorität hatte, Wohltäter genannt würde, wäre das Verhältnis umgekehrt, und derjenige, der diente, wäre der Oberste. Selbstvergessene Demut anstelle von weltlichem Ruhm, Dienen anstelle von Herrschaft: Das sollte der Anspruch auf Größe und Autorität in der Kirche sein. Nachdem er ihnen so den Charakter und den Anspruch auf jene Größe im Reich Gottes gezeigt hatte, die ihnen bevorstand, wies er sie auch in dieser Hinsicht auf sich selbst als ihr Vorbild hin. Der Hinweis bezieht sich hier natürlich nicht auf die symbolische Fußwaschung, die der heilige Lukas nicht erwähnt – obwohl sie, da sie unmittelbar auf die Worte Christi folgt, diese veranschaulichen würde -, sondern auf den Tenor Seines ganzen Lebens und den Zweck Seiner Mission, als von einem, der diente, nicht bedient wurde. Schließlich weckte er sie zu dem höheren Bewusstsein ihrer eigenen Berufung. Sicherlich würden sie ihren Lohn nicht verlieren, aber nicht hier und auch nicht jetzt. Sie hatten seine „Prüfungen „2 geteilt und würden sie auch in Zukunft teilen und verfolgt wurde; aber sie würden auch seine Herrlichkeit teilen. Wie der Vater mit ihm einen „Bund“ geschlossen hatte, so hatte er auch mit ihnen einen „Bund“ geschlossen und ihnen ein Reich vermacht, „damit“ oder „damit“ sie in diesem Reich die festliche Gemeinschaft der Ruhe und der Freude mit ihm haben sollten. Was für sie und in dieser Hinsicht auch für Christus „Anfechtungen“ gewesen sein müssen, hatten sie ertragen: Statt messianischer Herrlichkeit, an die sie anfangs vielleicht gedacht hatten, hatten sie nur Widerspruch, Verleugnung und Schande erlebt – und sie waren mit ihm „geblieben“. Aber auch das Reich Gottes war im Kommen. Wenn seine Herrlichkeit offenbar wurde, würden auch sie es anerkennen. Hier hatte Israel den König und seine Boten abgelehnt, aber dann würde dasselbe Israel nach seinem Wort gerichtet werden. Dies war zwar eine königliche Würde, aber eine des Dienstes; eine volle königliche Anerkennung, aber eine des Werkes. In diesem Sinne waren Israels messianische Hoffnungen von ihnen zu verstehen. Ob etwas darüber hinausgeht und ob an jenem Tag, an dem er die Ausgestoßenen Israels wieder sammelt, seinen treuen Aposteln eine besondere Regel und ein besonderes Urteil gegeben werden kann, wagen wir nicht zu bestimmen. Für uns genügen die Worte Christi in ihrer ursprünglichen Bedeutung.

Mit diesen Worten begann der Herr das Abendmahl, das an sich schon Symbol und Unterpfand dessen war, was er gerade gesagt und versprochen hatte. Das Ostermahl begann wie immer damit, dass das Oberhaupt der Gesellschaft den ersten Kelch nahm und über ihn „das Dankgebet“ sprach. Die heute gebräuchliche Form besteht eigentlich aus zwei Segenssprüchen – der erste über den Wein, der zweite für die Wiederkehr dieses Festtages mit allem, was er mit sich bringt, und dafür, dass wir noch einmal bewahrt werden, um ihn zu erleben. In den Evangelien scheinen die Worte, die auf den Segensspruch Christi folgen, darauf hinzudeuten, dass Jesus jedenfalls so weit von der gewöhnlichen Danksagung Gebrauch gemacht hat, dass er diese beiden Segenssprüche sprach. Wir wissen nämlich, dass sie schon vor seiner Zeit gebräuchlich waren, da zwischen den Schulen von Hillel und Schammai ein Streit darüber herrschte, ob der Segen über den Wein oder der über den Tag Vorrang haben sollte. Das über den Wein war ganz einfach: Gesegnet seist Du, Jehova, unser Gott, der Du die Frucht des Weinstocks geschaffen hast!‘ Die Formel wurde so oft bei der Segnung des Kelches verwendet und ist so einfach, dass wir nicht daran zweifeln müssen, dass dies die Worte waren, die unser Herr gesprochen hat. Anders verhält es sich mit dem Segensspruch „über den Tag“, der nicht nur zusammengesetzter ist, sondern auch Worte enthält, die Israels Nationalstolz und Selbstgerechtigkeit zum Ausdruck bringen und von denen wir nicht annehmen können, dass sie von unserem Herrn ausgesprochen worden wären. Mit dieser Ausnahme waren sie jedoch zweifellos inhaltlich mit der vorliegenden Formel identisch. Das schließen wir aus dem, was der Herr hinzufügte, als er den Kelch im Kreis der Jünger herumreichte. 3 Nie mehr, so sagte er ihnen, würde er den Segen über die Frucht des Weinstocks sprechen – nicht mehr den Dank „über den Tag“ aussprechen, dass sie „am Leben erhalten, erhalten und zu dieser Zeit gebracht“ worden waren. Ein anderer Wein und ein anderes Fest erwarteten ihn jetzt – in der Zukunft, wenn das Königreich kommen würde. Es sollte das letzte der alten Paschas sein, das erste oder vielmehr das Symbol und die Verheißung des neuen. Und so sprach Er zum ersten und letzten Mal den zweifachen Segen zu Beginn des Abendmahls.

Der Becher, in dem nach ausdrücklichem rabbinischem Zeugnis der Wein mit Wasser vermischt wurde, bevor er „gesegnet“ wurde, war herumgereicht worden. Der nächste Teil des Zeremoniells bestand darin, dass sich das Oberhaupt der Gesellschaft erhob und „die Hände wusch“. Es ist dieser Teil des Rituals, von dem der heilige Johannesb berichtet, dass er von Christus angepasst und verändert wurde. Die Fußwaschung der Jünger ist offensichtlich mit dem Ritual der „Handwaschung“ verbunden. Dies geschah nun zweimal während des Ostermahls:das erste Mal durch das Oberhaupt der Gesellschaft allein, unmittelbar nach dem ersten Kelch; das zweite Mal durch alle Anwesenden, zu einem viel späteren Zeitpunkt des Gottesdienstes, unmittelbar vor dem eigentlichen Mahl (am Lamm usw.). Hätte die Fußwaschung bei der letztgenannten Gelegenheit stattgefunden, so ist es naheliegend, anzunehmen, dass, als der Herr sich erhob, alle Jünger seinem Beispiel gefolgt wären, so dass die Fußwaschung unmöglich gewesen wäre. Außerdem stand die Fußwaschung, die sowohl als Lehre als auch als Beispiel für Demut und Dienst gedacht war, offensichtlich im Zusammenhang mit dem Streit, „wer von ihnen als der Größte gelten sollte“. Wenn dem so ist, muss die symbolische Handlung unseres Herrn in engem Zusammenhang mit dem Streit der Jünger und mit der Lehre unseres Herrn darüber stehen, was in der Kirche Herrschaft und Größe ausmacht. Daher muss die Handlung mit der ersten Handwaschung – derjenigen durch das Haupt der Gesellschaft – unmittelbar nach dem ersten Kelch verbunden gewesen sein und nicht mit derjenigen zu einem späteren Zeitpunkt, als vieles andere dazwischen lag.

Alles andere stimmt damit überein. Der Klarheit halber sei hier der Bericht des heiligen Johannes rekapituliert. Die einleitenden Worte über die Liebe Christi zu den Seinen bis zum Ende bilden die allgemeine Einleitung. Dann folgt der Bericht über das, was „während des Abendmahls“ geschah – das Abendmahl selbst wird nicht beschrieben -, und er beginnt zur Erläuterung dessen, was über Judas zu berichten ist, mit den folgenden Worten: Der Teufel hat ihm schon ins Herz gegeben, dass Judas Iskariot, der Sohn Simons, ihn verraten wird. So allgemein dieser Hinweis auch ist, so enthält er doch vieles, was besondere Aufmerksamkeit erfordert. Dankbar stellen wir fest, dass das Herz des Menschen nicht in der Lage war, den Verrat an Christus zu verursachen; die Menschheit war zwar gefallen, aber nicht so tief. Es war der Teufel, der ihn in Judas‘ Herz „geworfen“ hatte – mit Gewalt und überwältigender Macht. Als Nächstes folgt die vollständige Beschreibung des Namens und der Abstammung des Verräters. Sie liest sich wie der Wortlaut einer formellen Anklageschrift. Und obwohl es nur eine einleitende Erklärung zu sein scheint, weist sie auch auf den Gegensatz zur Liebe Christi hin, die bis zum Ende ausharrte, selbst als die Hölle selbst ihren Rachen öffnete, um ihn zu verschlingen; den Gegensatz auch zwischen dem, was Jesus und dem, was Judas zu tun im Begriff war, und zwischen dem wilden Sturm des Bösen, der im Herzen des Verräters tobte, und der ruhigen Majestät der Liebe und des Friedens, die in dem des Erlösers herrschte.

Wenn das, was Satan in das Herz des Judas geworfen hatte, sein Verhalten erklärt, so erklärt das Wissen, das Jesus besaß, das, was er im Begriff war zu tun. 2 So vielfältig die Gedanken sind, die die Worte „da er wusste, dass der Vater alles in seine Hände gegeben hatte und dass er von Gott ausgegangen war und zu Gott ging“ nahelegen, so müssen sie doch aufgrund ihres offensichtlichen Zusammenhangs in erster Linie auf die Fußwaschung angewendet werden, deren logische Vorstufe sie sozusagen sind. Es war sein größter Akt der Erniedrigung und des Dienstes, und doch verlor er dabei nicht einen Augenblick lang etwas von der Majestät oder dem Bewusstsein seiner göttlichen Würde; denn er tat es mit dem vollen Wissen und der Gewissheit, dass alles in seiner Hand lag und dass er von Gott kam und zu ihm ging – und er konnte es tun, weil er dies wusste. Hier sind die Erniedrigung und die Erhöhung des Gottmenschen nicht nebeneinander, sondern in Kombination. Und so „während des Abendmahls“, das mit dem ersten Kelch begonnen hatte, „steht er vom Abendmahl auf“. Die Jünger würden sich kaum darüber wundern, wenn er sich nicht an den Brauch des Händewaschens halten würde, der, wie er oft erklärt hatte, als zeremonielles Ritual für diejenigen, die innerlich nicht rein waren, nutzlos und sinnlos war, deren Herz und Leben gereinigt war. Aber sie müssen sich gewundert haben, als sie sahen, wie Er sein Obergewand ablegte, sich mit einem Handtuch umgürtete und Wasser in ein Becken goss, wie ein Sklave, der im Begriff war, den einfachsten Dienst zu verrichten.

Da Petrus, wie wir gezeigt haben, am Ende des Tisches saß, war es nur natürlich, dass der Herr mit ihm die Fußwaschung begann. Hätte er sich zuerst den anderen zugewandt, hätte Petrus entweder vorher protestieren müssen, oder sein späteres Zurechtweisen wäre verspätet gewesen und entweder ein Akt der Selbstgerechtigkeit oder der unnötigen freiwilligen Demut. Wie dem auch sei, die Überraschung, mit der er und die anderen die Vorbereitung des Herrn miterlebt hatten, brach in charakteristische Worte aus, als Jesus sich ihm näherte, um ihm die Füße zu waschen. Herr – du hast mir die Füße gewaschen! Es war die Äußerung tiefster Ehrfurcht vor dem Meister und doch ein völliges Missverständnis der Bedeutung Seiner Handlung, vielleicht sogar Seines Werkes. Jesus tat nun, was er zuvor gesprochen hatte. Den Akt der Äußerlichkeit und Selbstgerechtigkeit, den die Handwaschung darstellte und durch den das Haupt der Gesellschaft von allen anderen unterschieden und geweiht werden sollte, wandelte Er in eine Fußwaschung um, in der der Herr und Meister zwar von den anderen unterschieden werden sollte, aber durch den demütigsten Dienst der Liebe, und in der Er durch sein Beispiel zeigte, was Größe im Königreich auszeichnet und dass Dienst ein Beweis für Herrschaft ist. Und wie in jedem Symbol steckt auch in dieser Tat des Herrn das Reale. Denn indem sie an diesem Akt der Liebe und des Dienstes des Herrn teilhatten, empfingen sie, die gebadet worden waren – die zuvor im Herzen und im Geist rein geworden waren -, nun auch jene Reinigung der „Füße“, des aktiven und täglichen Wandels, die aus wahrer Herzensdemut kommt, im Gegensatz zum Stolz, und in dem Dienst besteht, den die Liebe bis zum Äußersten zu leisten bereit ist.

Aber Petrus hatte nichts von alledem verstanden. Er fühlte nur die Unvereinbarkeit ihrer relativen Positionen. Und so sagte ihm der Herr, teils um seinen Ungestüm zur absoluten Unterwerfung des Glaubens zu führen, teils um ihm die tiefere Wahrheit zu zeigen, die er in der Zukunft lernen sollte, nur, dass er es zwar jetzt nicht wisse, aber später verstehen werde, was der Herr tue. Ja, später – wenn er nach jener Nacht des schrecklichen Sturzes am See Genezareth lernen würde, was es wirklich bedeutet, die Lämmer zu weiden und die Schafe Christi zu hüten; ja, später – wenn er sich nicht mehr, wie in seiner Jugend, gürten und gehen würde, wohin er wollte. Aber dennoch konnte Petrus sich nicht mit der Voraussage begnügen, dass er in der Zukunft verstehen und in das eintreten würde, was Christus tat, als er ihnen die Füße wusch. Niemals, erklärte er, könne er das zulassen. Dieselben Gefühle, die ihn zu dem Versuch veranlasst hatten, den Herrn vom Weg der Erniedrigung und des Leidens abzubringen, machten sich nun wieder geltend. Es war zwar persönliche Zuneigung, aber es war auch der Unwille, sich der Demütigung des Kreuzes zu unterwerfen. Und so sagte ihm der Herr, wenn er ihn nicht wasche, habe er keinen Anteil an ihm. Nicht, dass der bloße Akt der Waschung ihm Anteil an Christus gegeben hätte, sondern dass die Weigerung, sich ihm zu unterwerfen, ihn dessen beraubt hätte; und dass die Teilhabe an dieser Waschung gleichsam der Weg war, um an Christi Liebesdienst teilzuhaben, in ihn einzutreten und ihn zu teilen.

Doch Petrus verstand nicht. Aber wie es an jenem Morgen am See Genezareth den Anschein hatte, dass er, als er alles andere verloren hatte, die Liebe bewahrt hatte, so gab ihm die Liebe zu Christus jetzt den Sieg – und wieder hätte er mit dem ihm eigenen Ungestüm nicht nur seine Füße, sondern auch seine Hände und sein Haupt zur Waschung angeboten. Doch auch hier lag ein Missverständnis vor. Es gab eine tiefe symbolische Bedeutung, nicht nur darin, dass Christus es tat, sondern auch in dem, was er tat. Die Unterwerfung unter sein Tun bedeutete symbolisch Anteil und Teilhabe an seinem Werk. Was er tat, bedeutete sein Werk und seinen Dienst der Liebe; die ständige Reinigung des eigenen Wandels und Lebens in der Liebe Christi und im Dienst an dieser Liebe. Es war keine bedeutungslose Zeremonie der Erniedrigung seitens Christi, noch eine, bei der Unterwerfung bis zum Äußersten verlangt wurde; aber die Handlung war symbolisch und bedeutete, dass der Jünger, der bereits gebadet und in Herz und Geist gereinigt war, nur noch dies brauchte – seine Füße in geistiger Weihe für den Dienst der Liebe zu waschen, den Christus hier in einer symbolischen Handlung vorgeführt hatte. Und so bezogen sich Seine Worte nicht, wie so oft angenommen wird, auf die Vergebung unserer täglichen Sünden – deren Einführung völlig abrupt und ohne Zusammenhang mit dem Kontext gewesen wäre -, sondern, im Gegensatz zu aller Selbstsucht, auf die tägliche Weihe unseres Lebens zum Dienst der Liebe nach dem Beispiel Christi.

Und doch kommen all diese Worte in vielfältiger und immer wieder neuer Anwendung zu uns. Im Missverständnis unserer Liebe zu Ihm stellen wir uns allzu oft vor, dass Christus nicht das wollen oder tun kann, was uns von Seiner Seite aus unvereinbar erscheint, oder besser gesagt, unvereinbar mit dem, was wir über Ihn denken. Wir wissen es jetzt nicht, aber wir werden es in Zukunft verstehen. Und dennoch beharren wir auf unserem Widerstand, bis wir merken, dass wir damit sogar unseren Anteil an und mit Ihm verlieren würden. Doch nicht viel, nicht sehr viel, verlangt Er, der so viel gibt. Er, der uns ganz und gar gewaschen hat, möchte nur, dass wir unsere Füße für den Dienst der Liebe reinigen, so wie Er uns das Beispiel gegeben hat.

Sie waren rein, diese Jünger, aber nicht alle. Denn er wusste, dass unter ihnen der war, „der ihn verriet „aber nicht mit dem Wissen um ein unausweichlich bevorstehendes Schicksal, noch viel weniger mit dem Wissen um ein absolutes Urteil, sondern mit jenem Wissen, das immer wieder die Warnung aussprechen würde, wenn er auf irgendeine Weise gerettet werden könnte. Was gekommen wäre, wenn Judas Buße getan hätte, ist eine ebenso müßige Frage wie diese: Was wäre gekommen, wenn Israel als Nation Buße getan und Christus angenommen hätte? Denn von unserem menschlichen Standpunkt aus können wir nur die menschliche Seite der Dinge betrachten – die irdische; und hier ist jede Handlung nicht isoliert, sondern immer das Ergebnis einer vorangegangenen Entwicklung und Geschichte, so dass ein Mensch immer aus freien Stücken handelt, aber immer in Folge einer inneren Notwendigkeit.

Der feierliche Gottesdienst Christi ging nun in der Stille ehrfürchtiger Ehrfurcht weiter. Niemand wagte es, ihn zu fragen oder ihm zu widersprechen. Es war zu Ende, und Er hatte sein Obergewand wieder angenommen und seinen Platz am Tisch eingenommen. Nun war es an Ihm, der symbolischen Handlung anschauliche Worte folgen zu lassen und die praktische Anwendung dessen zu erklären, was soeben getan worden war. Das sollte nicht missverstanden werden. Sie pflegten ihn mit den beiden höchsten Namen „Lehrer“ und „Herr“ zu nennen, und diese Bezeichnungen waren mit Recht seine. Zum ersten Mal akzeptierte und besaß Er die höchste Ehrerbietung. Wie viel mehr muss dann Sein Liebesdienst, der ihr Lehrer und Herr war, als Beispiel2 für das dienen, was ein jeder seinem Mitschüler und Mitdiener schuldig war3! Er, der wirklich Herr und Meister war, hatte ihnen diesen niedrigsten Dienst erwiesen, als Beispiel dafür, dass sie so handeln sollten, wie er es getan hatte. Kein Grundsatz war besser bekannt, fast sprichwörtlich in Israel, als dass ein Knecht nicht mehr Ehre beanspruchen sollte als sein Herr, noch der Gesandte als der, der ihn gesandt hatte. Sie kannten dies und nun auch die Bedeutung der symbolischen Handlung der Fußwaschung; und wenn sie sie ausführten, dann würde ihnen die verheißene „Seligkeit“ zuteil werden4.

Dieser Hinweis auf die bei den Juden gebräuchlichen Ausdrücke, der im Johannesevangelium besonders bemerkenswert ist, veranlasst uns, einige illustrative Anmerkungen aus derselben Quelle zu ergänzen. Das griechische Wort für „das Handtuch“, mit dem sich unser Herr umgürtete, kommt auch in den rabbinischen Schriften vor, um das Handtuch zu bezeichnen, das beim Waschen und bei Bädern verwendet wurde (Luntith und Aluntith). Ein solches Umgürten war das übliche Kennzeichen eines Sklaven, der den Dienst der Fußwaschung üblicherweise verrichtete. Und in einer sehr interessanten Passage kontrastiert die Midrascha das, was in dieser Hinsicht der Weg des Menschen ist, mit dem, was Gott für Israel getan hatte. Denn er wurde vom Propheten so beschrieben, dass er für sie den Dienst der Fußwaschung und andere Dienste, die gewöhnlich von Sklaven verrichtet wurden, verrichtete. c Auch die Kombination dieser beiden Bezeichnungen, „Rabbi und Herr“ oder „Rabbi, Vater und Herr“, gehörte zu den am meisten verbreiteten Bezeichnungen der Jünger. Nicht selten wird der Gedanke geäußert, dass es besser wäre, nicht erschaffen worden zu sein, wenn der Mensch das Gesetz kennt und es nicht tut. Am interessantesten ist jedoch der Hinweis auf das Verhältnis zwischen dem Absender und dem Gesandten sowie zwischen einem Diener und seinem Herrn. Von ersterem wird sprichwörtlich gesagt, dass der Gesandte zwar auf derselben Stufe steht wie der, der ihn gesandt hat,er aber weniger Ehre zu erwarten hat. f Und was die Aussage Christi betrifft, dass „der Knecht nicht größer ist als sein Herr“, so lesen wir dies an einer Stelle im Zusammenhang mit den Leiden des Messias: ‚Es genügt dem Knecht, dass er seinem Herrn gleich ist‘

Doch zurück zum Thema. Die Fußwaschung Christi, an der Judas teilgenommen hatte, und die erklärenden Worte, die darauf folgten, erforderten in ihrer Wahrhaftigkeit fast diese Einschränkung: „Ich spreche nicht von euch allen“. Denn es würde eine Nacht der schrecklichen moralischen Durchleuchtung für sie alle werden. Eine feierliche Warnung war für alle Jünger notwendig. Außerdem hätte der Verrat eines aus ihren Reihen sie daran zweifeln lassen können, ob Christus wirklich göttliches Wissen besaß. Andererseits würde diese klare Vorhersage nicht nur ihren Glauben an ihn bestätigen, sondern auch zeigen, dass die Anwesenheit eines Judas unter ihnen einen tieferen Sinn hatte. Wir stoßen hier auf diese Worte von tiefster Rätselhaftigkeit: „Ich kenne die, die ich erwählt habe; damit aber die Schrift erfüllt werde: Wer mein Brot isst, der hebt seine Ferse gegen mich auf.i Es wäre fast unmöglich zu glauben, auch wenn es der Kontext nicht verbietet, dass dieses Wissen, von dem Christus sprach, sich auf ein ewiges Vorherwissen bezog; mehr noch, dass es bedeutete, dass Judas mit einem solchen Vorherwissen auserwählt worden war, damit diese schreckliche Schrift an ihm erfüllt würde. Ein solches Vorauswissen und eine solche Vorausbestimmung wäre Sünde, und sie würde Gedanken beinhalten, zu denen nur die Härte unserer menschlichen Logik in ihrer fatalen Systembildung jemanden verleiten könnte. Vielmehr müssen wir es so verstehen, dass Jesus von Anfang an die innersten Gedanken derer kannte, die er zu seinen Aposteln erwählt hatte; dass aber durch diesen Verrat eines von ihnen die schreckliche Vorhersage der schlimmsten Feindschaft, der Undankbarkeit, die in allen Zeitaltern der Kirche galt, ihre vollständige Erfüllung finden würde. Das Wort „dass“ – „dass die Schrift erfüllt werde“ – bedeutet nicht „damit“ oder „zu dem Zweck“; es bedeutet niemals dies in diesem Zusammenhang; und es wäre völlig unvernünftig, anzunehmen, dass ein Ereignis eintrat, damit eine besondere Vorhersage erfüllt werden konnte. Es bezeichnet vielmehr den höheren inneren Zusammenhang in der Abfolge der Ereignisse, wenn ein Geschehen in der freien Entscheidung der Handelnden stattgefunden hat, wodurch, ohne dass sie es wussten und ohne dass andere daran dachten, unerwartet das eingetreten ist, was göttlich vorausgesagt worden war. Hierin zeigt sich der göttliche Charakter der Prophetie, die immer zugleich Ankündigung und Vorankündigung ist, d. h. neben der Vorhersage auch ein moralisches Element enthält: dass, während der Mensch frei handeln kann, jede Entwicklung auf das göttlich vorhergesehene und vorherbestimmte Ziel zusteuert. Das Wort „dass“ kennzeichnet also nicht die Verbindung zwischen Ursache und Wirkung, sondern zwischen dem göttlichen Vorläufer und dem menschlichen Nachfolger.

Dahinter verbirgt sich in der Tat eine viel tiefere Frage, auf die schon einmal kurz hingewiesen worden ist. Hat Christus von Anfang an gewusst, dass Judas ihn verraten würde, und hat er ihn dennoch in diesem Wissen zu einem der Zwölf erwählt? Hier können wir nur antworten, indem wir dies als einen Kanon beim Studium des Erdenlebens des Gottmenschen angeben, dass es Teil Seiner Selbsterneuerung war – dass Er sich entäußerte und die Gestalt einer Servanta annahm -, freiwillig auf Sein göttliches Wissen bei der Wahl Seiner menschlichen Handlungen zu verzichten. Nur so konnte Er als vollkommener Mensch dem göttlichen Gesetz vollkommen gehorchen. Denn wenn das Göttliche Ihn bei der Wahl Seiner Handlungen bestimmt hätte, wäre Seinem Gehorsam kein Verdienst beizumessen gewesen, und man könnte auch nicht sagen, dass Er als vollkommener Mensch an unsere Stelle getreten wäre und das Gesetz an unserer Stelle und als unser Stellvertreter befolgt hätte, noch dass Er unser Vorbild wäre. Wenn aber Seine göttliche Erkenntnis Ihn bei der Wahl Seiner Handlungen nicht leitete, so können wir Gründe sehen und haben sie bereits angedeutet, warum die Nachfolge und der Dienst des Judas angenommen werden sollten, wenn es sich nur um die eines Judäers gehandelt hätte, eines Mannes, der in vielerlei Hinsicht für ein solches Amt geeignet war und der Vertreter einer der verschiedenen Richtungen war, die auf den Empfang des Messias hinarbeiteten.

Wir sind nicht in der Lage zu beurteilen, ob Christus all diese Dinge ununterbrochen sprach, nachdem er sich hingesetzt und den Jüngern die Füße gewaschen hatte oder nicht. Wahrscheinlicher ist, dass es an verschiedenen Stellen des Mahls geschah. Das würde auch die scheinbare Abruptheit dieses Schlusssatzes erklären: „Wer den aufnimmt, den ich sende, der nimmt mich auf. Und doch scheint der innere Zusammenhang des Gedankens klar zu sein. Die Abtrünnigkeit und der Verlust eines der Apostel war Christus bekannt. Würde er das Band, das das Apostelkollegium zusammenhielt, endgültig auflösen und damit ihre göttliche Sendung (das Apostolat) und ihre Autorität außer Kraft setzen? Die Worte Christi enthielten die tröstliche Zusicherung, dass ein solcher Bruch nicht von Dauer, sondern nur vorübergehend sein würde, und dass auch in dieser Hinsicht „der Grund Gottes steht“.

In der Zwischenzeit war das Ostermahl im Gange. Wir erkennen diese wichtige Zeitangabe an den Worten des Matthäus: „während sie aßen „oder, wie Markus es ausdrückt, „während sie sich niederließen und aßen „c. Nach der Rubrik sollten die Speisen nach dem „Waschen“ sofort auf den Tisch gebracht werden. Dann tauchte das Oberhaupt der Gesellschaft einige der bitteren Kräuter in das Salzwasser oder den Essig, sprach einen Segensspruch, aß davon und reichte sie dann jedem in der Gesellschaft. Als Nächstes bricht er einen der ungesäuerten Kuchen (nach dem heutigen Ritual den mittleren der drei), von dem die Hälfte für die Zeit nach dem Abendmahl beiseite gelegt wird. Dies wird Aphiqomon oder Nachspeise genannt, und da wir glauben, dass das Brot“ der Heiligen Eucharistie das Aphiqomon war, sind hier einige Einzelheiten von Interesse. Die Schale, in der der zerbrochene Kuchen liegt (nicht der Aphiqomon), wird hochgehoben, und es werden folgende Worte gesprochen: „Das ist das Brot des Elends, das unsere Väter im Land Ägypten gegessen haben. Alle, die hungrig sind, kommen und essen; alle, die bedürftig sind, kommen und feiern das Pascha“. Im moderneren Ritual werden die Worte hinzugefügt: ‚Dieses Jahr hier, nächstes Jahr im Land Israel; dieses Jahr Leibeigene, nächstes Jahr frei! Daraufhin wird der zweite Becher gefüllt, und der Jüngste in der Runde wird angewiesen, sich förmlich nach dem Sinn aller Bräuche in dieser Nacht zu erkundigen, woraufhin die Liturgie eine ausführliche Antwort auf das Fest, seinen Anlass und sein Ritual gibt. Der Talmud fügt hinzu, dass der Tisch vorher abgenommen werden soll, um die Neugierde zu wecken. Wir nehmen nicht an, dass selbst das frühere Ritual die genauen Bräuche zur Zeit Christi wiedergibt, oder dass sie, selbst wenn dies der Fall wäre, am Ostertisch des Herrn genau eingehalten wurden. Aber in den jüdischen Schriften wird so viel Nachdruck auf die Pflicht gelegt, beim Ostermahl die Umstände des ersten Passahs und die damit verbundene Befreiung vollständig zu wiederholen, dass wir kaum daran zweifeln können, dass das, was die Mischna als so wesentlich erklärt, Teil des Gottesdienstes jener Nacht war. Und wenn wir an den Kommentar unseres Herrn zum Passahfest und zur Befreiung Israels denken, kommen uns die Worte, die beim Brechen des ungesäuerten Kuchens gesprochen wurden, wieder in den Sinn, und zwar mit einer tieferen Bedeutung, die ihnen zukommt.

Danach wird der Kelch erhoben, und der Gottesdienst zieht sich etwas in die Länge, wobei der Kelch ein zweites Mal erhoben wird und bestimmte Gebete gesprochen werden. Dieser Teil des Gottesdienstes endet mit den ersten beiden Psalmen der Reihe „Hallel“, wenn der Kelch ein drittes Mal erhoben, ein Gebet gesprochen und der Kelch getrunken wird. Damit endet der erste Teil des Gottesdienstes. Und nun beginnt das Ostermahl, indem sich alle die Hände waschen – ein Teil des Rituals, von dem wir kaum glauben, dass Christus ihn beachtet hat. Wir glauben, dass die Seele des Gottmenschen während dieser ausgedehnten Darlegung und des Gottesdienstes von der „Bedrängnis im Geiste“ heimgesucht wurde, von der der heilige Johannes spricht. So vermessen es auch scheint, nach der unmittelbaren Ursache zu fragen, so können wir doch kaum bezweifeln, dass sie nicht so sehr ihn selbst als vielmehr die anderen betraf. Seine Seele konnte in der Tat nicht anders als beunruhigt sein, als er im vollen Bewusstsein all dessen, was es für ihn bedeuten würde – weit mehr als nur menschliches Leiden -, in den Abgrund hinabblickte, der sich zu seinen Füßen auftun sollte. Aber Er sah noch mehr als das. Er sah, wie Judas im Begriff war, den letzten verhängnisvollen Schritt zu tun, und Seine Seele sehnte sich nach ihm in Mitleid. Der Bissen, den er ihm so bald reichen würde, war zwar ein Zeichen der Anerkennung für Johannes, aber ein letzter Appell an alles Menschliche in Judas. Darüber hinaus sah Jesus auch, wie der schreckliche Sturm einer heftigen Versuchung in dieser Nacht über sie hinwegfegen würde; wie er einen von ihnen niederdrücken und fast entwurzeln und alle zerstreuen würde. Es war der Beginn der Stunde der äußersten Einsamkeit Christi, deren Höhepunkt in Gethsemane erreicht wurde. Und in der Not seines Geistes „bezeugte“ er ihnen feierlich den nahen Verrat. Wir wundern uns nicht, dass sie alle sehr betrübt wurden und jeder fragte: „Herr, bin ich es? Diese Frage der elf Jünger, die sich keiner Verratsabsicht bewusst waren und auch eine tiefe Liebe zu ihrem Meister empfanden, bietet einen der klarsten Einblicke in die innere Geschichte jener Schreckensnacht, in der Israel sozusagen zu Ägypten wurde. Wir können jetzt ihren schweren Schlaf in Gethsemane besser verstehen, ihr Verlassen und ihre Flucht, sogar die Verleugnung des Petrus. Es muss diesen Männern so vorgekommen sein, als würde alles weichen, als würde alles von äußerer Finsternis umhüllt sein, als jeder fragen konnte, ob er der Verräter sein würde.

Die Antwort Christi ließ die besondere Person unbestimmt, wiederholte aber die schreckliche Vorhersage – um nicht hinzuzufügen, die feierlichste Warnung -, dass es einer von denen war, die am Abendmahl teilnahmen. An dieser Stelle nimmt Johannes den Faden der Erzählung wieder auf. Wie er es beschreibt, schauten die Jünger einander an und zweifelten, von wem er sprach. In dieser quälenden Spannung winkte Petrus Johannes von der anderen Seite des Tisches her zu, dessen Kopf, anstatt sich auf seine Hand zu stützen, in der absoluten Hingabe der aus dem Schmerz geborenen Liebe und Vertrautheit auf dem Schoß des Meisters ruhte. 1 Petrus wollte, dass Johannes fragte, von wem Jesus sprach. Und auf die geflüsterte Frage des Johannes, der sich an die Brust Jesu lehnte, gab der Herr das Zeichen, dass er es sei, dem er „den Brei“ geben würde, wenn er ihn eingetaucht hätte. Selbst das war Johannes vielleicht nicht klar, denn jeder erhielt der Reihe nach „den Bissen“.

Heute beginnt das Abendmahl damit, dass zuerst ein Stück des ungesäuerten Kuchens gegessen wird, dann die in Charoseth getauchten bitteren Kräuter und zuletzt zwei kleine Stücke des ungesäuerten Kuchens, zwischen die ein Stück bitterer Rettich gelegt wurde. Aber wir haben ein direktes Zeugnis dafür, dass um die Zeit „der Brei „4 , der herumgereicht wurde, aus diesen Dingen bestand: Fleisch des Osterlammes, ein Stück ungesäuertes Brot und bittere Kräuter. Dies, so glauben wir, war „der Brei“, den Jesus, nachdem er ihn für ihn in die Schüssel getaucht hatte, zuerst Judas reichte, der den ersten und wichtigsten Platz bei Tisch einnahm. Doch bevor er dies tat, wahrscheinlich während er es in die Schale tauchte, flüsterte Judas, der nur befürchten konnte, dass seine Absicht bekannt werden könnte, zur linken Hand Christi liegend, dem Meister ins Ohr: „Bin ich es, Rabbi? Es muss geflüstert worden sein, denn niemand am Tisch konnte weder die Frage des Judas noch die bejahende Antwort Christi hören. c Es war der letzte Ausbruch der mitleidigen Liebe Christi gegenüber dem Verräter. Nach der schrecklichen Warnung und dem Wehklagen über den Verräter,muss sie als letzte Warnung und auch als letzter Rettungsversuch des Erlösers angesehen werden. In voller Kenntnis von allem, auch davon, dass sein Verrat bekannt war, auch wenn er die Information nicht der göttlichen Einsicht, sondern einer geheimen menschlichen Mitteilung zugeschrieben haben mag, machte sich Judas auf den Weg ins Verderben. Wir neigen zu sehr dazu, Verbrechen dem Wahnsinn zuzuschreiben; aber sicherlich gibt es sowohl moralischen als auch geistigen Wahnsinn; und es muss in einem solchen Paroxysmus gewesen sein, als alle Gefühle zu Stein geworden waren und sich geistige Selbsttäuschung mit moralischer Perversion verband, dass Judas der Hand Jesu „den Bissen entnahm „1. Er sollte lebendig in das Grab hinabsteigen – und mit einem schweren Geräusch fiel der Grabstein und schloss sich über der Öffnung der Grube. In diesem Augenblick drang Satan wieder in sein Herz ein. Aber die Tat war so gut wie vollbracht; und Jesus, der sich nach der stillen Gemeinschaft der Seinen mit allem, was noch folgen sollte, sehnte, befahl ihm, schnell zu tun, was er tat.

Aber auch so gibt es Fragen, die mit den menschlichen Motiven, die Judas bewegten, zusammenhängen, auf die wir jedoch nur mit einigen Andeutungen eine Antwort geben können. Hat Judas die Ankündigung des „Wehe“ Christi über den Verräter nicht als Vorhersage betrachtet, sondern als Abschreckung – vielleicht in einer orientalisch überspitzten Sprache – oder hat er, wenn er sie als Vorhersage betrachtete, nicht daran geglaubt? Und als Judas nach der deutlichen Andeutung Christi und seinen Worten, schnell zu tun, was er vorhatte, immer noch zum Verrat schritt, könnte er da eine Idee gehabt haben – oder vielmehr versucht haben, sich selbst zu täuschen -, dass Jesus spürte, dass er seinen Feinden nicht entkommen konnte, und dass er lieber wünschte, dass alles vorbei wäre? Oder hatten sich all seine früheren Gefühle gegenüber Jesus, wenn auch nur vorübergehend, in tatsächlichen Hass verwandelt, den jedes Wort und jede Warnung Christi nur noch verstärkte? Aber vor allem und in allem müssen wir an den eigentümlich jüdischen Charakter seiner ersten Anhänglichkeit an Christus denken; an die allmähliche und schließlich endgültige und verhängnisvolle Enttäuschung seiner Hoffnungen; an sein völliges moralisches, auf sein geistiges Versagen folgendes Scheitern; an die Verwandlung all dessen, was die Möglichkeit des Guten in sich trug, in die Wirklichkeit des Bösen; und andererseits an das unmittelbare Wirken des Satans im Herzen des Judas, das seinen moralischen und geistigen Schiffbruch möglich machte.

Kaum begonnen, stürzte Judas vom Mahl in die dunkle Nacht. Auch das hat seine symbolische Bedeutung. Keiner der Anwesenden wusste, warum diese seltsame Eile, es sei denn aus Gehorsam gegenüber etwas, das der Meister ihm befohlen hatte. Selbst Johannes konnte das Zeichen, das Christus dem Verräter gegeben hatte, kaum verstehen. Einige von ihnen meinten, er sei durch die Worte Christi angewiesen worden, das Nötigste für das Fest zu kaufen; andere, er sei aufgefordert worden, zu gehen und den Armen etwas zu geben. Es wurde der unberechtigte Einwand erhoben, als ob dies darauf hindeute, dass dieses Mahl nach dem vierten Evangelium nicht in der Osternacht stattgefunden habe, da es nach dem Beginn des Festes (am 15. Nisan) nicht mehr erlaubt sei, Einkäufe zu tätigen. Aber das war sicher nicht der Fall. Es genügt hier festzustellen, dass am 15. Nisan die Beschaffung und Zubereitung der notwendigen Speisen, ja von allem, was für das Fest notwendig war, erlaubt war. 1 Und dies muss besonders notwendig gewesen sein, wenn, wie in diesem Fall, auf den ersten Festtag, den 15. Nisan, ein Sabbat folgte, an dem solche Arbeiten nicht erlaubt waren. Andererseits scheint die Erwähnung dieser beiden Vorschläge durch die Jünger fast zwangsläufig zu bedeuten, dass der Verfasser des vierten Evangeliums dieses Mahl in die Osternacht gelegt hat. Wäre es am Vorabend gewesen, hätte sich niemand vorstellen können, dass Judas in der Nacht ausgegangen wäre, um Vorräte zu kaufen, wo doch der ganze nächste Tag dafür zur Verfügung stand, und es wäre auch nicht wahrscheinlich gewesen, dass ein Mann an einem gewöhnlichen Tag zu einer solchen Stunde die Armen aufsuchen würde. Aber in der Osternacht, als die großen Tempeltore um Mitternacht geöffnet wurden, um früh mit den Vorbereitungen für die Darbringung des Chagigah, des Festopfers, zu beginnen, das nicht freiwillig, sondern fällig war, und dessen Rest anschließend bei einem Festmahl verzehrt wurde, wären solche Vorbereitungen ganz natürlich gewesen. Und ebenso, dass die Armen, die sich um den Tempel versammelten, dann die Hilfe der Wohltätigen in Anspruch nehmen konnten.

Der Weggang des Verräters schien die Atmosphäre zu klären. Er war gegangen, um sein Werk zu tun; aber man sollte nicht denken, dass die Notwendigkeit dieses Verrats die Ursache für das Seelenleiden Christi war. Er opferte sich freiwillig – und obwohl es durch den Verrat des Judas geschah, war es doch Jesus selbst, der sich aus freien Stücken als Opfer darbrachte, in Erfüllung des Werkes, das der Vater ihm aufgetragen hatte. Und umso mehr hat er dies beim Weggang von Judas erkannt und zum Ausdruck gebracht. Solange er da war, versuchte die mitleidige Liebe ihn noch von dem verhängnisvollen Schritt abzuhalten. Aber als der Verräter endlich weg war, trat die andere Seite seines eigenen Wirkens deutlich in den Blick Christi. Und dieser Aspekt des freiwilligen Opfers wird noch deutlicher durch seine Wahl der Begriffe „Menschensohn“ und „Gott“ anstelle von „Sohn“ und „Vater“. Und Gott wird ihn in sich selbst verherrlichen, und alsbald wird er ihn verherrlichen. Wenn der erste dieser Sätze die Bedeutung des bevorstehenden Geschehens zum Ausdruck brachte, indem er die höchste Herrlichkeit des Menschensohnes im Triumph des Gehorsams seines freiwilligen Opfers zeigte, so wies der zweite Satz auf seine Anerkennung durch Gott hin: die Erhöhung, die auf die Erniedrigung folgte, der Lohn2 als notwendige Folge des Werkes, die Krone nach dem Kreuz.

So weit zu dem einen Aspekt dessen, was sich ereignen sollte. Was den anderen betrifft, der die Jünger betraf: Er würde nur noch eine kleine Weile bei ihnen sein. Dann würde die Zeit trauriger und schmerzlicher Verwirrung kommen – wenn sie ihn suchen würden, aber nicht dorthin kommen konnten, wohin er gegangen war – während der schrecklichen Stunden zwischen seiner Kreuzigung und seiner sichtbaren Auferstehung. In Bezug auf diese Zeit im Besonderen, aber im Allgemeinen auf die gesamte Zeit Seiner Trennung von der Kirche auf Erden, war das große Gebot, das Band, das sie allein zusammenhalten würde, das der Liebe zueinander, und zwar einer solchen Liebe, wie Er sie ihnen gegenüber gezeigt hatte. Und dies – Schande über uns, wie wir es schreiben – sollte für alle Menschen das Kennzeichen ihrer Jüngerschaft sein. Nach den Aufzeichnungen des Johannes folgte auf die Worte des Herrn eine Frage des Petrus, die auf seine Verwirrung über die ursprüngliche und unmittelbare Bedeutung des Weggangs Christi hinwies. Darauf folgte die Antwort Christi über die Unmöglichkeit, dass Petrus jetzt den Leidensweg seines Herrn teilen könne, und als Antwort auf die ungestüme Versicherung des Jüngers, er sei bereit, dem Meister nicht nur in die Gefahr zu folgen, sondern sein Leben für ihn hinzugeben, der Hinweis des Herrn auf die gegenwärtige Unvorbereitetheit des Petrus und die Vorhersage seiner bevorstehenden Verleugnung. Es mag sein, dass all dies im Abendmahlssaal und zu der von Johannes angegebenen Zeit geschah. Aber es wird auch von den Synoptikern als auf dem Weg nach Gethsemane aufgezeichnet, und zwar in einem, wie wir es nennen können, natürlicheren Zusammenhang. Die Betrachtung dieses Ereignisses wird daher am besten bis zu diesem Abschnitt der Geschichte zurückgestellt.

Wir nähern uns nun dem feierlichsten Teil dieses Abends: Die Einsetzung des Abendmahls. Es würde offensichtlich den Rahmen dieser Arbeit sprengen, die vielen Fragen und Kontroversen zu erörtern, die sich leider um die Worte der Einsetzung ranken. Andererseits wäre es nicht wahrheitsgetreu, sie ganz zu übergehen. In bestimmten Punkten brauchen wir in der Tat nicht zu zögern. Die Einsetzung des Abendmahls wird von den Synoptikern aufgezeichnet, wenn auch ohne Bezug auf die Teile des Ostermahls und seiner Dienste, mit denen die eine oder andere Handlung verbunden sein muss. Obwohl der historische Zusammenhang mit dem Ostermahl offensichtlich ist, scheint es fast so, als ob die Evangelisten durch ihr bedächtiges Schweigen über das jüdische Fest andeuten wollten, dass mit dieser Feier und der neuen Institution das jüdische Passah für immer aufgehört hat. Andererseits berichtet das vierte Evangelium nicht über die neue Institution – vielleicht, weil sie von den anderen so ausführlich berichtet wurde; oder aus Gründen, die mit der Struktur dieses Evangeliums zusammenhängen; oder es kann aus anderen Gründen erklärt werden. Aber wie auch immer man es erklären mag, das Schweigen des vierten Evangeliums muss für diejenigen, die es als ein ephesisches Produkt mit symbolisch-sakramentarischer Tendenz aus dem zweiten Jahrhundert betrachten, eine große Schwierigkeit darstellen.

Das Fehlen eines Berichts des Johannes wird durch die Erzählung des Paulus in 1. Korinther 11,23-26 kompensiert, zu der ergänzend der Hinweis in 1. Korinther 10,16 hinzugefügt werden muss, wonach „der Kelch der Segnung, den wir segnen“ „Gemeinschaft des Blutes Christi“ und „das Brot, das wir brechen“ „Gemeinschaft des Leibes Christi“ bedeutet. Wir haben also vier Berichte, die in zwei Gruppen unterteilt werden können: Matthäus und Markus sowie Lukas und Paulus. Keiner von ihnen gibt uns die Worte Christi selbst wieder, denn sie wurden auf Aramäisch gesprochen. In den uns vorliegenden Übertragungen kann man die eine Reihe als die schroffere und wörtlichere, die andere als die freiere und paraphrasierende bezeichnen. Die Unterschiede zwischen ihnen sind natürlich äußerst gering, aber sie sind vorhanden. Was den Text betrifft, der der Wiedergabe in unserer A.V. zugrunde liegt, so sind die vorgeschlagenen Unterschiede nicht von praktischer , mit Ausnahme von zwei Punkten. Erstens wurde die Kopula „ist“ [„Das ist mein Leib“, „Das ist mein Blut“] vom Herrn im Aramäischen sicher nicht gesprochen, so wie sie auch in der jüdischen Formel beim Brotbrechen zu Beginn des Ostermahls nicht vorkommt. Zweitens, die Worte: Leib, der gegeben wird“, oder, in 1 Kor 11,24, „gebrochen“, und „Blut, das vergossen wird“, richtiger wiedergegeben werden: „wird gegeben“, „gebrochen“, „vergossen“.

Wenn wir uns nun fragen, in welchem Teil des Ostermahls die neue Einsetzung stattfand, können wir nicht daran zweifeln, dass dies geschah, bevor das Abendmahl vollständig beendet war. Wir haben gesehen, dass Judas den Tisch zu Beginn des Abendmahls verlassen hatte. Das Mahl wurde bis zu seinem Ende fortgesetzt, und zwar inmitten der bereits erwähnten Gespräche. Nach dem jüdischen Ritual wurde der dritte Kelch am Ende des Abendmahls gefüllt. Dieser wurde, wie von St. Paulus,“der Kelch des Segens“ genannt, zum Teil, weil ein besonderer „Segen“ über ihn ausgesprochen wurde. Er wird als einer der zehn wesentlichen Riten des österlichen Abendmahls beschrieben. Als Nächstes wurde das „Tischgebet nach dem Essen“ gesprochen. Doch darauf brauchen wir nicht näher einzugehen, ebenso wenig wie auf die anschließende „Händewaschung“. Letztere wurde von Jesus nicht als religiöse Zeremonie befolgt, während der zusammengesetzte Charakter dieses Teils der Osterliturgie ein interner Beweis dafür ist, dass er zur Zeit Christi nicht in Gebrauch gewesen sein kann. Wenn wir gefragt werden, welcher Teil des Ostergottesdienstes dem „Brotbrechen“ entspricht, so antworten wir, dass dies wirklich das letzte Pascha und sein Ende war und dass unser Herr den späteren Ritus vorwegnahm, der eingeführt wurde, als mit der Zerstörung des Tempels das Osterlamm und alle anderen Opfer aufhörten. Solange das Osterlamm noch geopfert wurde, war es Gesetz, dass nach dem Verzehr seines Fleisches nichts anderes gegessen werden durfte. Da aber das Osterlamm nicht mehr geopfert wird, ist es Brauch, nach dem Mahl die Hälfte des ungesäuerten Kuchens, die bekanntlich zu Beginn des Abendmahls gebrochen und beiseite gelegt worden war, zu brechen und als Aphikomon, als Nachspeise, zu essen. Da das Osteropfer nun wirklich beendet war, und zwar im Bewusstsein aller Jünger Christi, nahm er dies vorweg und verband mit dem Brechen des ungesäuerten Kuchens am Ende des Mahls die Einsetzung des Brotbrechens in der Heiligen Eucharistie.

Was hat die Institution wirklich bedeutet, und was bedeutet sie für uns? Wir können nicht glauben, dass sie nur als Zeichen des Gedenkens an seinen Tod gedacht war. Ein solches Gedenken ist oft in gewöhnlichen Glaubens- oder Gebetshandlungen ebenso lebendig; und es scheint schwierig, die Einsetzung eines besonderen Sakramentes zu erklären, und zwar mit einer solchen Feierlichkeit und als zweiter großer Ritus der Kirche, nämlich zu ihrer Ernährung, wenn nicht mehr als dies beabsichtigt war. Und wenn es nur ein Zeichen des Gedenkens wäre, warum dann der Kelch und das Brot? Wir können auch nicht glauben, dass die Kopula „ist“ – die in der Tat in den von Christus selbst gesprochenen Worten nicht vorkam – gleichbedeutend mit „bedeutet“ sein kann. Ebenso wenig kann sie sich auf eine Veränderung der Substanz beziehen, sei es in dem, was man Transsubstantiation oder Konsubstantiation nennt. Wenn wir eine Erklärung wagen dürfen, dann die, dass „dies“, das in der heiligen Eucharistie empfangen wird, der Seele in Bezug auf den Leib und das Blut des Herrn dieselbe Wirkung vermittelt wie das Brot und der Wein dem Leib – der Empfang von Brot und Kelch in der heiligen Kommunion ist in Wirklichkeit, wenn auch geistig, für die Seele das, was die äußeren Elemente für den Leib sind: dass sie sowohl das Symbol als auch das Vehikel für die wahre, innere, geistliche Speisung mit dem Leib und dem Blut Christi selbst sind. So ist dieser Kelch, den wir segnen, Gemeinschaft mit Seinem Blut, und das Brot, das wir brechen, mit Seinem Leib – Gemeinschaft mit Ihm, der für uns gestorben ist, und in Seinem Sterben; Gemeinschaft auch in Ihm miteinander, die wir darin verbunden sind, dass für uns dieser Leib gegeben und dieses kostbare Blut zur Vergebung unserer Sünden vergossen worden ist.

Diese Worte sind höchst geheimnisvoll, und doch ist es ein gesegnetes Geheimnis, sich geistig und im Glauben von Christus zu nähren. Und seither liegt diese gesegnete Institution wie das goldene Morgenlicht selbst in der dunkelsten Nacht der Kirche – nicht nur das Siegel Seiner Gegenwart und ihr Unterpfand, sondern auch die Verheißung des hellen Tages bei Seiner Wiederkunft – weit entfernt. Denn sooft wir dieses Brot essen und diesen Kelch trinken, verkünden wir den Tod des Herrn – für das Leben der Welt, das gewiss noch offenbart werden wird – „bis er kommt“. Auch du, Herr Jesus, komm schnell!

Aldred Edersheim – Das Leben und die Zeiten von Jesus dem Gesalbten

(St. Johannes 14; 15; 16; 17.)

MIT DER neuen Einsetzung des Abendmahls ist das Geschehen am Ostertisch nicht endgültig abgeschlossen. Nach dem jüdischen Ritual wird der Kelch ein viertes Mal gefüllt und der restliche Teil der Hallela wiederholt. Dann folgen neben Ps. 136 eine Reihe von Gebeten und Hymnen, deren vergleichsweise späte Herkunft nicht zweifelhaft ist. Die gleiche Bemerkung gilt in noch stärkerem Maße für das, was nach dem vierten Kelch folgt. Aber soweit wir beurteilen können, folgte auf die Einsetzung des Heiligen Abendmahls die in Johannes 14 aufgezeichnete Rede. Dann wurden die abschließenden Psalmen des Hallel gesungen,woraufhin der Meister die „Obere Kammer“ verließ. Die in Johannes 16 aufgezeichnete Rede Christi und sein Gebet wurden sicherlich nach dem Aufstehen vom Abendmahl und vor der Überquerung des Baches Kidron gesprochen. d Aller Wahrscheinlichkeit nach wurden sie jedoch gesprochen, bevor der Erlöser das Haus verließ. Wir können uns kaum vorstellen, dass eine solche Rede und noch weniger ein solches Gebet auf dem Weg durch die engen Straßen Jerusalems nach Kidron gesprochen wurde.

Auf jeden Fall kann es keinen Zweifel daran geben, dass die erste Rede noch am Abendmahlstisch gehalten wurde. Sie steht in engem Zusammenhang mit der Aussage, die ihnen so viel Kummer und Verwirrung bereitet hatte, dass sie nicht kommen konnten, wohin Er ging. Wenn das so ist, kann die Rede selbst in diese vier Teile gegliedert werden: erklärend und berichtigend; g erklärend und lehrend; ermahnend und verkündigend; i verkündigend und tröstend. So gibt es einen ständigen und zusammenhängenden Fortschritt, wobei die beiden großen Elemente der Rede sind: Lehre und Trost.

Zu Beginn sollten wir uns vielleicht an die bei den Juden sehr verbreitete Vorstellung erinnern, dass die Herrlichen je nach ihrem Rang verschiedene Aufenthaltsorte bewohnten. Wenn die Worte Christi über den Ort, an den sie ihm nicht folgen konnten, solche Gedanken geweckt hatten, muss die Erklärung, die er jetzt gab, sie wirksam zerstreut haben. Ihre Herzen sollten also nicht durch diese Aussicht beunruhigt werden. Wie sie an Gott glaubten, so sollten sie auch Vertrauen zu ihm haben. 1 Es war das Haus seines Vaters, an das sie dachten, und obwohl es darin „viele Wohnungen“ oder vielmehr „Stationen“ gab – und die Wahl dieses Wortes mag uns etwas lehren -, so waren sie doch alle in diesem einen Haus. Konnten sie ihm da nicht vertrauen? Wäre es anders gewesen, hätte er es ihnen sicher gesagt und sie nicht am Ende bitter enttäuscht zurückgelassen. In der Tat war das Ziel seines Weges das Gegenteil von dem, was sie befürchteten: Er wollte ihnen durch seinen Tod und seine Auferstehung einen Platz bereiten. Sie sollten auch nicht denken, dass sein Weggehen eine dauerhafte Trennung bedeuten würde, denn er hatte gesagt, sie könnten ihm nicht dorthin folgen. Vielmehr bedeutete sein Weggehen, nicht um wegzugehen, sondern um ihnen einen Platz zu bereiten, seine Wiederkunft, in erster Linie in Bezug auf die einzelnen Menschen im Tod und in zweiter Linie in Bezug auf die Kirche, damit er sie zu sich nimmt, um dort mit ihm zu sein. Nicht die endgültige Trennung, sondern die endgültige Sammlung zu sich selbst bedeutete also sein jetziges Weggehen. Und wo ich hingehe, da wisst ihr den Weg.“

Jesus hatte darauf hingewiesen, dass er zum Haus des Vaters geht, und angedeutet, dass sie den Weg kennen, der auch sie dorthin führen wird. Aber seine Worte hatten sie nur noch mehr verwirrt, zumindest einige von ihnen. Wenn Er, als Er davon sprach, dass sie nicht dorthin gehen konnten, wohin Er ging, nicht von einer Trennung zwischen ihnen in jenem fernen Land gesprochen hatte, wohin ging Er dann? Und wie konnten sie in ihrer Unkenntnis den Weg dorthin finden? Wenn sich hinter der Frage des Thomas jüdische Vorstellungen vom Verschwinden und der endgültigen Offenbarung des Messias verbargen, rückte die Antwort des Herrn die Angelegenheit in das klarste Licht. Er hatte vom Haus des Vaters mit vielen „Stationen“ gesprochen, aber nur ein Weg führte dorthin. Sie müssen ihn alle kennen: Es ist der Weg der persönlichen Erkenntnis Christi im Leben, im Geist und im Herzen. Der Weg zum Vater war Christus; die volle Offenbarung aller geistigen Wahrheit und die Quelle des wahren inneren Lebens lagen gleichermaßen in ihm. Außer durch ihn könne kein Mensch bewusst zum Vater kommen. Thomas hatte seine zweifache Frage so formuliert: Was ist das Ziel? und: Was ist der Weg dorthin? In seiner Antwort kehrte Christus diese Reihenfolge deutlich um und sagte ihnen zuerst, was der Weg ist – er selbst – und dann, was das Ziel ist. Hätten sie ihn geistig als den Weg erkannt, so hätten sie auch das Ziel, den Vater, gekannt; und nun, da ihnen der Weg klar aufgezeigt wurde, mussten sie auch das Ziel, Gott, kennen; ja, er war sozusagen sichtbar vor ihnen, und als sie ihn ansahen, sahen sie den leuchtenden Weg hinauf zum Himmel, die Jakobsleiter, an deren Spitze der Vater stand.

Aber in den Worten des Philippus zeigte sich einmal mehr jene fleischliche Wörtlichkeit, die die Worte Christi nur in einem äußeren Sinn auffassen würde. Aussagen helfen uns, die absolute Notwendigkeit eines anderen Lehrers, des Heiligen Geistes, zu erkennen. Philippus verstand die Worte Christi so, als ob er die Möglichkeit einer tatsächlichen Anschauung des Vaters in Aussicht stellte; und dies hätte, wie sie sich vorstellten, für immer all ihren Zweifeln und Ängsten ein Ende gesetzt. Auch wir wünschen uns allzu oft eine solche Lösung unserer Zweifel, wenn auch nicht durch eine tatsächliche Vision, so doch durch eine direkte Mitteilung von oben. In seiner Antwort kehrte Jesus noch einmal mit Nachdruck zu dieser Wahrheit zurück, dass die Vision, die allein die des Glaubens war, geistig und in keiner Weise äußerlich war, und dass diese Offenbarung, wenn auch geistig und im Glauben, vollständig in ihm war und war. Oder glaubte Philippus nicht, dass der Vater wirklich in Christus offenbart war, weil er ihn nicht wirklich gesehen hatte? Die Worte, die sie angezogen und ihnen das Gefühl gegeben hatten, der Himmel sei so nahe, waren nicht seine eigenen, sondern die Botschaft, die er ihnen vom Vater überbracht hatte; die Werke, die er getan hatte, waren die Manifestation der „Wohnung“ des Vaters in ihm. Sie sollten also an diese lebenswichtige Verbindung zwischen dem Vater und ihm glauben – und wenn ihr Glaube sich nicht unbedingt bis zu dieser Höhe erheben konnte, so sollte er wenigstens auf der niedrigeren Ebene der Beweise seiner Werke ruhen. Und so würde er uns immer noch aufwärts führen, von der Erfahrung dessen, was er tut, zur Erkenntnis dessen, was er ist. Ja, und wenn sie jemals versucht wären, an seinen Werken zu zweifeln, könnte der Glaube einen Beweis für sie in persönlicher Erfahrung haben. In erster Linie beziehen sich die Worte über die größeren Werke, die die, die an ihn glaubten, tun würden, weil er zum Vater ging, zweifellos auf das apostolische Predigen und Wirken in seinen größeren Ergebnissen nach der Ausgießung des Heiligen Geistes. Darauf bezieht sich auch in erster Linie die Verheißung der unbegrenzten Erhörung des Gebets in seinem Namen. d Aber in einem sekundären, aber höchst wahren und gesegneten Sinn gelten diese beiden Verheißungen seit der Himmelfahrt Christi auch für die Kirche und für alle einzelnen Christen.

Eine so weitreichende doppelte Verheißung erforderte, wie man meinen muss, nicht nur eine Begrenzung, sondern eine Einschränkung – sagen wir, eine Definition -, was die Angabe ihrer notwendigen Bedingungen betrifft. Die unbegrenzte Kraft, durch den Glauben zu wirken und im Glauben zu beten, wird durch den Gehorsam gegenüber seinen Geboten eingeschränkt, wie er sich aus der persönlichen Liebe zu ihm ergibt. Und für einen solchen Glauben, der alles im Gehorsam der Liebe zu Christus umfasst und alles durch das Gebet des Glaubens in seinem Namen erreichen kann, wird es notwendig sein, dass die göttliche Gegenwart immer bei ihnen ist. b Solange Er bei ihnen war, hatten sie einen oder „Beistand“, der mit ihnen für die Sache Gottes eintrat, die Wahrheit erklärte und vertrat und sie bewahrte und leitete. Nun, da seine äußere Gegenwart von der Erde zurückgezogen werden sollte und er ihr Paraklet oder Fürsprecher im Himmel beim Vater sein sollte,c würde er als seine erste Handlung der Fürsprache den Vater bitten, der ihnen einen anderen Paraklet oder Fürsprecher senden würde, der für immer bei ihnen bleiben würde. Der Führung und den Bitten dieses Beistandes konnten sie sich vorbehaltlos anvertrauen, denn er war „der Geist der Wahrheit“. Die Welt freilich würde seinem Flehen kein Gehör schenken und ihn auch nicht als ihren Führer akzeptieren, denn der einzige Beweis, nach dem sie urteilten, war der äußere Anblick und die materiellen Ergebnisse. Aber sie würden eine andere Empirie haben: eine Erfahrung, die nicht äußerlich, sondern innerlich und geistig ist. Sie würden die Realität Seiner Existenz und die Wahrheit Seiner Bitten durch die ständige Gegenwart dieses Parakleten bei ihnen als Körper und durch Sein Verweilen in ihnen als Individuen erkennen.

Hier beginnt (wie Bengel zu Recht bemerkt) der wesentliche Unterschied zwischen den Gläubigen und der Welt. Der Sohn wurde in die Welt gesandt; nicht so der Heilige Geist. Wiederum empfängt die Welt den Heiligen Geist nicht, weil sie ihn nicht kennt; die Jünger kennen ihn, weil sie ihn besitzen. Daher sind „kennen“ und „haben“ so miteinander verbunden, dass das Nichtkennen die Ursache des Nichthabens und das Haben die Ursache des Kennens ist. Angesichts dieser verheißenen Ankunft des anderen Beistands konnte Christus den Jüngern sagen, dass er sie nicht als „Waisen“ in dieser Welt zurücklassen würde. Nein, in diesem Beistand kam Christus selbst zu ihnen. Zwar würde die Welt, die nur das sah und wusste, was in den Bereich ihrer sinnlichen und äußeren Wahrnehmung fiel (Vers 17), ihn nicht sehen, aber sie würden ihn sehen, denn er lebte, und sie würden auch leben – und so gab es zwischen ihnen eine Gemeinschaft des geistlichen Lebens. An jenem Tag der Ankunft seines Heiligen Geistes würden sie die volle Erkenntnis, weil Erfahrung, der Rückkehr Christi zum Vater und ihres eigenen Seins in Christus und seines Seins in ihnen haben. Und was diese dreifache Beziehung betrifft, so muss man sich immer vor Augen halten: in Christus zu sein, bedeutete, ihn zu lieben, und das hieß: seine Gebote zu haben und zu halten; dass Christus im Vater war, bedeutete, dass sie, die in Christus waren oder ihn liebten, auch von seinem Vater geliebt würden; und schließlich bedeutete, dass Christus in ihnen war, dass er sie lieben und sich ihnen offenbaren würde.

Eine herausragende neue Tatsache erregte hier die Aufmerksamkeit der Jünger. Sie stand im Gegensatz zu all ihren jüdischen Vorstellungen von der zukünftigen Offenbarung des Messias und führte zu der Frage eines von ihnen, Judas – nicht Iskariot -: „Herr, was ist geschehen, dass Du Dich uns offenbaren willst und nicht der Welt? Wieder dachten sie an eine äußere Erscheinung, während Er von einer geistigen und inneren Offenbarung sprach. Er sprach von diesem Kommen des Sohnes und des Vaters, um bei ihnen „Station“ zu machen1 , dessen Bedingung die Liebe zu Christus war, die sich in der Befolgung seines Wortes zeigte und die auch die Liebe des Vaters sicherte. Sein Wort nicht zu halten, bedeutete dagegen, ihn nicht zu lieben, mit allem, was dies mit sich brachte, nicht nur in Bezug auf den Sohn, sondern auch auf den Vater, denn das Wort, das sie hörten, war das des Vaters.

Soweit also zu dieser inneren Offenbarung, die der Lebensgemeinschaft mit Christus entspringt, die reich ist an der grenzenlosen geistigen Kraft des Glaubens und duftend nach dem Gehorsam der Liebe. All das konnte er ihnen jetzt im Namen des Vaters sagen – als erster Stellvertreter, Fürsprecher und „Beistand“ oder Paraklet. Was aber, wenn er nicht mehr bei ihnen war? Dafür hatte er einen „anderen Parakleten“, Beistand oder Fürsprecher, vorgesehen. Dieser „Paraklet, der Heilige Geist, den der Vater in meinem Namen senden wird, der wird euch alles lehren und euch an alles erinnern, was ich euch gesagt habe. Es ist ganz offensichtlich, dass die Auslegung des Begriffs „Paraklet“ als „Tröster“ nicht der hier gegebenen Beschreibung seiner zweifachen Funktion entspricht, alles zu lehren und an alles zu erinnern, was Christus selbst gesagt hat. Auch die andere Auslegung von „Beistand“ wird den Anforderungen nicht gerecht, wenn wir den Beistand als jemanden betrachten, der für uns eintritt. Wenn wir aber den Parakleten oder Beistand als Stellvertreter Christi betrachten, der gleichsam für ihn, für die Sache Christi, eintritt, scheint alles stimmig. Christus kam im Namen des Vaters, als erster Paraklet, als sein Stellvertreter; der Heilige Geist kommt im Namen Christi, als zweiter Paraklet, der Stellvertreter Christi, der im Vater ist. Als solcher wird der zweite Paraklet vom Vater im Namen des ersten Parakleten gesandt, und er wird in ihnen seine Sache vollenden und sie an sie erinnern.

Und so kehrte der Herr am Ende dieser Rede wieder, und nun mit vollerer Bedeutung, zu ihrem Anfang zurück. Damals hatte er gesagt: „Euer Herz erschrecke nicht; ihr glaubt an Gott, so glaubt auch an mich“. Jetzt, nach der umfassenderen Mitteilung seiner Absicht und ihrer Beziehung zu ihm, konnte er ihnen die Zusicherung des Friedens, sogar seines eigenen Friedens, als seine Gabe in der Gegenwart und sein Vermächtnis für die Zukunft übermitteln. In ihren Ohren war die Tatsache seines Weggehens, die sie mit so viel Kummer und Angst erfüllt hatte, nun mit der Tatsache seines Kommens1 zu ihnen verbunden worden. Ja, wie er es erklärt hatte, war sein Weggang zum Vater die notwendige Vorbedingung für sein Kommen zu ihnen in der ständigen Gegenwart des anderen Parakleten, des Heiligen Geistes. Dieser Paraklet würde jedoch in der Gnadenökonomie allein vom Vater gesandt werden. In der Gnadenökonomie ist die letzte Quelle, aus der alles kommt und die sowohl den Sohn als auch den Heiligen Geist sendet, Gott der Vater. Der Sohn wird vom Vater gesandt, und auch der Heilige Geist, obwohl er vom Vater und vom Sohn ausgeht, wird vom Vater im Namen Christi gesandt. In der Ökonomie der Gnade ist also der Vater größer als der Sohn. Und die Rückkehr des Sohnes zum Vater kennzeichnet sowohl die Vollendung des Werkes Christi als auch seine Vollendung in der Sendung des Heiligen Geistes mit allem, was sein Advent mit sich bringt. Hätten sie also, ohne an sich selbst zu denken, nur den Gefühlen wahrer Liebe zu Ihm Raum gegeben, so hätten sie sich, statt zu trauern, gefreut, weil Er zum Vater ging, mit allem, was dies bedeutete, nicht nur Ruhe und Triumph für Ihn, sondern auch die Vollendung Seines Werkes – denn das war die Bedingung für die Sendung des Heiligen Geistes durch den Vater, der sowohl den Sohn als auch den Heiligen Geist gesandt hat. Und in diesem Sinne hätten sie sich auch freuen sollen, weil sie durch die Gegenwart des Heiligen Geistes in ihnen, der vom Vater in Seinem „größeren“ Werk gesandt wurde, anstelle des gegenwärtigen selbstsüchtigen Genusses der persönlichen Gegenwart Christi umso mehr die Kraft haben würden, ihre Liebe zu Ihm zu zeigen, indem sie Seine Wahrheit begreifen, Seine Gebote befolgen, Seine Werke tun und an Seinem Leben teilnehmen. Christus erwartete nicht, dass sie die volle Bedeutung all dieser Worte verstehen würden. Aber danach, wenn alles geschehen ist, werden sie glauben.

Mit der Bedeutung und dem Ausgang des großen Kampfes, in den er eintreten sollte, so klar vor Augen, ging er nun hinaus, um dem letzten Angriff des „Fürsten dieser Welt“ zu begegnen. Um „der Welt“ die vollkommene Liebe zu zeigen, die er zum Vater hatte; wie er bis zum Äußersten der Selbstüberwindung, des Gehorsams, der Unterwerfung und des Leidens das tat, was der Vater ihm geboten hatte, als er ihn zur Erlösung der Welt sandte. In der Ausführung dieser Mission würde er die letzten Angriffe und Anfechtungen des Feindes ertragen und, wenn er sie überstand, für uns siegen. Und so könnte die Welt von ihrem Fürsten durch die volle Offenbarung Christi gewonnen werden, der in seinem unendlichen Gehorsam und seiner Gerechtigkeit den Willen des Vaters und das Werk, das er ihm aufgetragen hatte, erfüllt und in seiner unendlichen Liebe das Werk unserer Erlösung vollbringt.

Das Werk unserer Erlösung! Diesem Aspekt des Themas widmete sich Christus nun, als er sich vom Abendmahlstisch erhob. Wenn in der Rede des vierzehnten Kapitels des Johannesevangeliums der göttliche Aspekt des bevorstehenden Weggangs Christi erklärt wurde, wird in der Rede des fünfzehnten Kapitels die neue Beziehung dargelegt, die zwischen ihm und seiner Kirche bestehen sollte. Und das lässt sich – obwohl epigrammatische Sprüche so oft trügerisch sind – in diesen drei Worten zusammenfassen: Vereinigung, Gemeinschaft, Trennung. Die Vereinigung zwischen Christus und seiner Kirche ist gemeinschaftlich, lebendig und wirksam, sowohl was die Ergebnisse als auch die Segnungen betrifft. Diese Vereinigung mündet in die Gemeinschaft – Christi mit seinen Jüngern, seiner Jünger mit ihm und seiner Jünger untereinander. Das Prinzip all dessen ist die Liebe: die Liebe Christi zu den Jüngern, die Liebe der Jünger zu Christus und die Liebe der Jünger in Christus zueinander. Schließlich hat diese Vereinigung und Gemeinschaft ihr notwendiges Gegenstück, die Trennung von der Welt. Die Welt lehnt sie wegen ihrer Vereinigung mit Christus und wegen ihrer Gemeinschaft ab. Aber trotz alledem gibt es etwas, das sie davon abhält, die Welt zu verlassen. Sie haben in ihr eine Mission, die durch den Heiligen Geist eingeleitet und in seiner Kraft ausgeführt wird, nämlich das Zeugnis von Christus zu verkünden.

Was die Beziehung der Kirche zu dem Christus betrifft, der im Begriff ist, zum Vater zu gehen und im Heiligen Geist als sein Stellvertreter zu ihnen zu kommen, so soll sie eine gemeinschaftliche, lebendige und wirksame Beziehung sein. Es liegt in der Natur der Sache, dass eine solche Wahrheit nur durch eine Veranschaulichung dargelegt werden kann. Als Christus sagte: „Ich bin der Weinstock, der wahre, und mein Vater ist der Weingärtner“, oder auch: „Ihr seid die Reben“ – wobei zu bedenken ist, dass, da er es auf Aramäisch sagte, die Kopula „bin“, „ist“ und „sind“ weggelassen wurden -, meinte er nicht, dass er den Weinstock bedeutete oder sein Zeichen war, noch dass der Vater der Weingärtner war, noch dass die Jünger die Reben waren. Was er meinte, war, dass er, der Vater und die Jünger in genau der gleichen Beziehung standen wie der Weinstock, der Gärtner und die Reben. Diese Beziehung bestand in der gemeinsamen Verbindung der Reben mit dem Weinstock, um dem Gärtner Frucht zu bringen, der zu diesem Zweck die Reben beschnitt. Wir dürfen in diesem Zusammenhang auch nicht vergessen, dass im Alten Testament und teilweise im jüdischen Denken der Weinstock das Symbol für Israel war, nicht in seiner nationalen, sondern in seiner kirchlichen Eigenschaft. Christus mit seinen Jüngern als Reben ist „der Weinstock, der wahre“ – die Wirklichkeit aller Typen, die Erfüllung aller Verheißungen. Sie sind viele Zweige und doch eine große Einheit in diesem Weinstock; es gibt eine Kirche, deren Haupt, Wurzel, Unterhalt und Leben er ist. Und in diesem Weinstock wird das Ziel seiner Pflanzung von einst verwirklicht: Gott Frucht zu bringen.

Doch obwohl sie ein einziger Weinstock ist, muss die Kirche nicht nur in ihrer Gesamtheit, sondern auch in jedem einzelnen Zweig Frucht bringen. Es scheint bemerkenswert, dass wir von Reben in ihm lesen, die keine Frucht bringen. Dies muss sich offensichtlich auf diejenigen beziehen, die durch die Taufe in den Weinstock eingefügt wurden, aber unfruchtbar bleiben – denn ein rein äußerliches Bekenntnis zu Christus kann kaum als „eine Rebe in“ ihm bezeichnet werden. Andererseits „reinigt“ der Gärtner jeden fruchttragenden notwendigerweise und nicht ausschließlich durch Beschneidung, sondern auf jede Art und Weise, die erforderlich ist, damit er die größtmögliche Menge an Früchten hervorbringen kann. Was sie betrifft, so war der Prozess der Reinigung durch das Wort, das er zu ihnen gesprochen hatte, „bereits“ vollzogen oder „aufgrund“ des Wortes, das er zu ihnen gesprochen hatte. Wenn dieser Zustand des Fruchtbringens nun in ihnen infolge des Eindrucks seines Wortes bestand, so folgte daraus als eine verwandte Bedingung, dass sie in ihm bleiben mussten und er in ihnen bleiben würde. Nein, dies war eine lebenswichtige Bedingung des Fruchtbringens, die sich aus der grundlegenden Tatsache ergab, dass Er der Weinstock war und sie die Reben. Die eigentliche, normale Bedingung für jeden Zweig in diesem Weinstock war natürlich, dass er viel Frucht trug, im Verhältnis zu seiner Größe und Kraft. Aber sowohl im übertragenen als auch im wirklichen Sinne bestand die Bedingung dafür darin, in Ihm zu bleiben, denn „außer“ Ihm konnten sie nichts tun. Es war nicht wie eine Kraft, die einmal in Bewegung gesetzt wurde und danach von selbst weiterlief. Es war ein Leben, und die Bedingung für seine Beständigkeit war die fortgesetzte Vereinigung mit Christus, von dem allein es ausgehen konnte.

Und nun zu den beiden Alternativen: Wer nicht in Ihm blieb, war der „hinausgeworfene“ und verdorrende Zweig, den die Menschen, wenn sie dazu bereit waren, ins Feuer warfen – mit all der symbolischen Bedeutung, was die Sammler und das Verbrennen betrifft, die die Illustration impliziert. Andererseits, wenn die korporative und vitale Verbindung wirksam war, wenn sie in ihm wohnten und folglich seine Worte in ihnen wohnten, dann: „Was ihr wollt, das ihr bittet, das wird euch gegeben werden“. Es ist sehr bemerkenswert, dass die Unbegrenztheit des Gebetes durch unser Verweilen in Christus und seine Worte in uns begrenzt, oder besser gesagt, bedingt ist,so wie sie in Johannes 14,12-14 durch die Gemeinschaft mit ihm und in Johannes 15,16 durch die ständige Fruchtbarkeit bedingt ist. Denn es wäre der gefährlichste Fanatismus und völlig entgegengesetzt zur Lehre Christi, sich einzubilden, die Verheißung Christi impliziere eine so absolute Macht – als sei das Gebet Magie -, dass der Mensch um alles bitten könne, was auch immer es sei, in der Gewissheit, seine Bitte zu erhalten. 3 In allen moralischen Beziehungen sind Pflichten und Vorrechte korrelative Begriffe, und in unserer Beziehung zu Christus sind die bewußte Immanenz in ihm und seines Wortes in uns, die Vereinigung und Gemeinschaft mit ihm und der Gehorsam der Liebe die unerläßlichen Bedingungen für unsere Vorrechte. Der Gläubige kann zwar um alles bitten, weil er sich immer und unbedingt an Gott wenden kann; aber die Gewissheit besonderer Gebetserhörungen steht im Verhältnis zum Grad der Vereinigung und Gemeinschaft mit Christus. Und diese unbegrenzte Freiheit des Gebetes ist damit verbunden, dass wir viel Frucht bringen, weil dadurch der Vater verherrlicht und unsere Nachfolge bewiesen wird.

Diese Vereinigung, die innerlich und moralisch ist, entwickelt sich notwendigerweise zu einer Gemeinschaft, deren Prinzip die Liebe ist. Wie mich der Vater geliebt hat, so habe auch ich euch geliebt. Bleibt in Meiner Liebe. Wenn ihr Meine Gebote haltet, werdet ihr in der Liebe bleiben, die Mein ist (ἐν τῇ ἀγάπῃ τῇ ἐμῇ).‘ Wir erkennen die Kontinuität in der Skala der Liebe: des Vaters zum Sohn und des Sohnes zu uns; und die Freundlichkeit, mit der sie weitergeht. Alles, was die Jünger nun zu tun hatten, war, in ihr zu bleiben. Das hat nichts mit Gefühlen oder gar mit Glauben zu tun, sondern mit Gehorsam. Frische Nahrung wird durch den Glauben geschöpft, aber das Bleiben in der Liebe Christi ist der Ausdruck und das Ergebnis des Gehorsams. So war es auch bei dem Meister selbst in seiner Beziehung zum Vater. Und der Herr erklärte sogleich, was er mit diesen Worten bezweckte. Auch darin sollten sie Gemeinschaft mit Ihm haben: Gemeinschaft in der Freude, die Ihm als Folge Seines vollkommenen Gehorsams zuteil wurde. Dies habe ich zu euch geredet, damit die Freude, die Mein ist (ἡ χαρὰ ἡ ἐμή), in euch sei2 und eure Freude erfüllt werde.

Aber was ist mit den Geboten, denen eine solche Bedeutung zukommt? So rein sie nun auch durch die Worte waren, die Er gesprochen hatte, so stach doch ein großes Gebot als besonders Seines heraus, das durch Sein Beispiel geweiht und an seiner Befolgung gemessen werden sollte. Von welchem Gesichtspunkt aus wir es auch betrachten, sei es, dass es durch die dringenden Notwendigkeiten der Kirche besonders gefordert wurde, sei es, dass es durch seinen Kontrast zu dem, was das Heidentum zeigte, einen so auffallenden Beweis für die Macht des Christentums lieferte, , dass es mit allen Grundgedanken des Reiches Gottes so übereinstimmt: die Liebe des Vaters, der seinen Sohn für die Menschen gesandt hat, das Werk des Sohnes, der die Verlorenen um den Preis seines eigenen Lebens gesucht und gerettet hat, und das neue Band, das sie alle in Christus in der Gemeinschaft einer gemeinsamen Berufung, einer gemeinsamen Sendung und gemeinsamer Interessen und Hoffnungen verbunden hat – die Liebe zu den Brüdern war das eine herausragende Abschiedsgebot Christi. b Und seine Gebote zu halten, hieß, sein Freund zu sein. Und sie waren seine Freunde. Er nannte sie „nicht mehr“ Knechte, denn der Knecht wusste nicht, was sein Herr tat. Er hatte ihnen nun einen neuen Namen gegeben, und das mit gutem Grund: „Freunde habe ich euch genannt; denn alles, was ich von meinem Vater gehört habe, habe ich euch kundgetan. Und noch tiefer stieg Er herab, indem Er sie auf das Beispiel und das Maß Seiner Liebe als Maßstab für ihr Verhalten zueinander hinwies. Und mit dieser Lehre verband er das, was er zuvor über das Fruchtbringen und das Vorrecht der Gemeinschaft mit sich selbst gesagt hatte. Sie waren seine Freunde; er hatte es bewiesen, indem er sie als solche behandelte und ihnen nun den ganzen Ratschluss Gottes eröffnete. Und diese Freundschaft: „Nicht ihr habt mich erwählt, sondern ich habe euch erwählt“ – der Zweck Seiner „Erwählung“ (zu der sie „berufen“ waren) bestand darin, dass sie, wenn sie in die Welt hinausgingen, Frucht bringen sollten, dass ihre Frucht beständig sein sollte und dass sie das volle Vorrecht jener unbegrenzten Macht zu beten besitzen sollten, von der Er zuvor gesprochen hatte. All diese Dinge waren mit dem Gehorsam gegenüber Seinen Geboten verbunden, von denen das herausragende war, „einander zu lieben“.

Aber gerade diese Entscheidung seinerseits und ihre Vereinigung in der Liebe zu ihm und zueinander bedeutete nicht nur die Trennung von der Welt, sondern auch deren Ablehnung. Darauf mussten sie vorbereitet sein. Es war zu ihm gekommen, und es würde der Beweis für ihre Entscheidung zur Nachfolge sein. Der Hass auf die Welt zeigte den wesentlichen Unterschied und Gegensatz zwischen dem Lebensprinzip der Welt und dem ihren. Im Guten wie im Bösen mussten sie die gleiche Behandlung wie ihr Meister erwarten. Und sollten sie nicht auch bedenken, dass der Grund für den Hass der Welt letztlich in der Unkenntnis dessen lag, der Christus gesandt hatte? d Und obwohl dies jeden Gedanken an persönlichen Groll vertreiben sollte, war die Schuld derer, die ihn verwarfen, wirklich schrecklich. Wenn er zu und in Israel sprach, gab es keine Entschuldigung für ihre Sünde – die schrecklichste, die man sich vorstellen konnte; denn wahrhaftig: ‚Wer mich hasst, hasst auch meinen Vater. Denn Christus war der Gesandte Gottes, und Gott war offenbar. Es war eine furchtbare Anklage, die gegen Gottes altes Volk Israel erhoben wurde. Und doch gab es neben dem Beweis für seine Worte auch den für seine Werke. Wenn sie die ersten nicht begreifen konnten, so konnten sie doch bei den zweiten durch den Vergleich mit den Werken anderer Menschen sehen, dass sie einzigartig waren. 2 Sie sahen es, hassten aber nur Ihn und Seinen Vater und schrieben alles der Macht und dem Wirken des Beelzebul zu. Und so hatte sich die alte Prophezeiung erfüllt: „Sie hassten Mich umsonst. „Aber noch war nicht alles zu Ende: weder Sein Werk durch den anderen Fürsprecher noch das ihre in der Welt. Wenn der Beistand kommt, den ich vom Vater zu euch senden werde – der Geist der Wahrheit -, der vom Vater ausgeht, wird dieser von mir zeugen. Und auch ihr legt Zeugnis ab,2 weil ihr von Anfang an mit mir seid.‘

Die letzte der Abschiedsreden Christi im sechzehnten Kapitel des Johannesevangeliums wurde in der Tat durch Fragen der Jünger unterbrochen. Aber da diese zum Thema gehören, führen sie es nur weiter. Die Themen, die darin behandelt werden, sind im Allgemeinen: die neuen Beziehungen, die sich aus dem Weggang Christi und dem Kommen des anderen Beistands ergeben. Damit wäre der letzte notwendige Punkt erfüllt – Kap. 14 gibt den Trost und die Belehrung im Hinblick auf seinen Weggang; Kap. 15 beschreibt die persönlichen Beziehungen der Jünger zu Christus, zueinander und zur Welt; und Kap. 16 legt die neuen Beziehungen fest, die hergestellt werden sollen.

Das Kapitel beginnt passenderweise mit einer Betrachtung der vorhergesagten Feindseligkeit der Welt. Christus hatte sie so deutlich vorhergesagt, damit sie nicht ins Straucheln gerieten. Am besten ist es, genau zu wissen, dass sie nicht nur aus der Synagoge ausgeschlossen werden würden, sondern dass jeder, der sie tötet, es als „Gottesdienst“ ansehen würde. So fühlte sich zweifellos einst Saulus von Tarsus und viele andere, die leider nie Christen wurden. In der Tat hätte nach dem jüdischen Gesetz „ein Eiferer“ ohne förmliche Verhandlung diejenigen töten können, die in flagranter Rebellion gegen Gott ertappt worden waren – oder in dem, was als solche angesehen werden konnte, und die Synagoge hätte die Tat als ebenso verdienstvoll angesehen wie die des Pinehas. b Es war ein Schmerz und doch auch ein Trost, zu wissen, dass dieser Geist der Feindschaft aus der Unkenntnis des Vaters und von Christus herrührte. Zwar waren sie schon vorher in allgemeiner Weise darauf vorbereitet worden, doch hatte Er nicht von Anfang an alles so bestimmt und zusammenhängend gesagt, weil Er noch da war. Aber jetzt, da Er wegging, war es unbedingt notwendig, dies zu tun. Denn schon die Erwähnung hatte sie in eine solche Verwirrung persönlichen Kummers gestürzt, dass sie die Hauptsache, nämlich wohin Christus ging, gar nicht mehr wahrgenommen hatten. Persönliche Gefühle hatten sie ganz in Beschlag genommen, so dass sie ihre eigenen höheren Interessen vergaßen. Er ging zum Vater, und das war sowohl die Bedingung als auch die Vorbedingung dafür, dass er den Parakleten sandte.

Aber die Ankunft des „Advokaten“ würde eine neue Ära für die Kirche und die Welt einleiten. Es war ihre Mission, in die Welt hinauszugehen und Christus zu predigen. Dieser andere Fürsprecher würde als Stellvertreter Christi in die Welt gehen und in den drei Hauptpunkten, um die sich ihre Verkündigung drehte, überführen. Diese drei Punkte, um die sich alle Missionierung dreht, sind: Sünde, Gerechtigkeit und Gericht. Und in diesen Punkten würde der neue Fürsprecher die Welt überführen. Wenn man bedenkt, dass der Begriff „überführen“ in den Evangelien1 durchgängig für die eindeutige Feststellung oder Verurteilung von Schuld verwendet wird,haben wir es hier mit drei verschiedenen Tatsachen zu tun. Als Repräsentant Christi wird der Heilige Geist der Welt die Tatsache ihrer Schuld in Bezug auf die Sünde vor Augen führen und feststellen, dass die Welt nicht an Christus glaubt. Als Stellvertreter Christi wird er der Welt die Tatsache ihrer Schuld in Bezug auf die Gerechtigkeit vor Augen führen – mit der Begründung, dass Christus zum Vater aufgefahren ist und daher den Augen der Menschen entzogen ist. Schließlich wird er als Stellvertreter Christi die Tatsache der Schuld der Welt feststellen, weil ihr Fürst, der Satan, bereits von Christus gerichtet worden ist – ein Urteil, das durch seinen Sitz zur Rechten Gottes feststeht und das bei seiner Wiederkunft bestätigt werden wird. Nehmen wir also die drei großen Tatsachen in der Geschichte Christi: Sein Erstes Kommen zur Erlösung, Seine Auferstehung und Himmelfahrt und Sein Sitzen zur Rechten Gottes, wovon Sein Zweites Kommen zum Gericht das endgültige Ergebnis ist, wird dieser Fürsprecher Christi in jedem Fall die Welt der Schuld überführen; in Bezug auf das Erste – bezüglich der Sünde, weil sie nicht an den glaubt, den Gott gesandt hat; in Bezug auf die zweite, die Gerechtigkeit, weil Christus zur Rechten des Vaters ist; und in Bezug auf die dritte, das Gericht, weil der Fürst, den die Welt noch besitzt, bereits durch Christi Sitzung zur Rechten Gottes und durch seine Herrschaft, die bei seiner Wiederkunft auf die Erde vollendet werden soll, gerichtet worden ist.

Das war die Sache Christi, für die der Heilige Geist als Fürsprecher vor der Welt plädieren würde, indem er wie bei einem feindlichen Schuldigen eine Verurteilung bewirkte. Ganz anders war die Sache Christi, für die er als sein Fürsprecher bei den Jüngern eintrat, und ganz anders die Wirkung seines Eintretens bei ihnen. Wir haben auch bei dieser Gelegenheit bemerkt, wie oft der Herr durch das Unverständnis und den Unglauben der Menschen behindert und auch betrübt wurde. Nun war es das selbst auferlegte Gesetz Seiner Mission, das Ergebnis Seines Sieges in der Versuchung in der Wüste, dass Er Seine Mission nicht durch die Ausübung göttlicher Macht erreichen würde, sondern indem Er den gewöhnlichen Weg der Menschheit beschritt. Dies war die Begrenzung, die Er sich selbst auferlegte – ein Aspekt Seiner Selbsterneuerung. Daraus muss sich aber auch sein ständiger Kummer angesichts des Unglaubens selbst derer ergeben haben, die ihm am nächsten standen. Deshalb war es für sie nicht nur zweckmäßig, sondern sogar notwendig, da sie im Augenblick nicht mehr ertragen konnten, dass die Gegenwart Christi zurückgezogen wurde und sein Stellvertreter an seine Stelle trat und ihnen seine Sache eröffnete. Und dies sollte sein besonderes Werk an der Kirche sein. Als Fürsprecher, der nicht aus sich selbst heraus redet, sondern das spricht, was er hört – sozusagen nach seinem himmlischen „Auftrag“ – würde er sie in alle Wahrheit führen. Und hier würde Seine erste „Erklärung“ von „den Dingen, die kommen“ sein. Eine ganz neue Ordnung der Dinge stand den Aposteln bevor – die Abschaffung des jüdischen, die Einführung des christlichen Zeitalters und das Verhältnis des Neuen zum Alten, zusammen mit vielen ähnlichen Fragen. Als Stellvertreter Christi, der nicht aus sich selbst heraus spricht, würde der Heilige Geist mit ihnen sein und nicht zulassen, dass sie in Irrtum oder Unrecht verfallen, sondern ihr „Wegweiser“ in alle Wahrheit sein. Wie der Sohn den Vater verherrlicht hat, so wird auch der Geist den Sohn verherrlichen, und zwar in ähnlicher Weise, denn er wird von ihm nehmen und es ihnen „verkünden“. Dies wäre sozusagen die zweite Zeile in den „Erklärungen“ des Beistands, des Stellvertreters Christi. Und dieses Wirken des vom Vater gesandten Heiligen Geistes in seiner Erklärung über Christus wurde durch den Umstand der Vereinigung und Kommunikation zwischen dem Vater und Christus erklärt. Und so – um in einem kurzen Abschied alles zusammenzufassen, was Er zu ihnen gesagt hatte – würde es „eine kleine Weile“ geben, in der sie Ihn nicht „sehen“ würden (οὐκέτι θεωρεῖτέ με), und wiederum eine kleine Weile, und sie würden Ihn „sehen“ (ὄψεσθέ με), wenn auch auf ganz andere Weise, wie schon der Wortlaut zeigt.

Hätten wir irgendeinen Zweifel an der Wahrheit der vorangegangenen Worte des Herrn gehabt, dass die Jünger in ihrer Versunkenheit in die Gegenwart nicht an das „Wohin“ gedacht hatten, zu dem Christus ging, und dass es für sie notwendig war, dass er wegging und der andere Fürsprecher kam,so würde uns diese Überzeugung durch ihre verwirrte Befragung untereinander über die Bedeutung des zweifachen „kurze Zeit“ und all dessen, was er über seinen Weg zum Vater gesagt hatte und was damit zusammenhing, aufgezwungen werden. Sie hätten gern gefragt, wagten es aber nicht. Aber Er kannte ihre Gedanken und antwortete ihnen. Diese erste „kurze Zeit“ umfasste die schrecklichen Tage seines Todes und seiner Grablegung, in denen sie weinen und klagen, die Welt aber jubeln würde. Doch ihr kurzer Kummer sollte sich in Freude verwandeln. Es war wie der kurze Kummer bei der Geburt eines Kindes, an den man sich danach nicht mehr erinnerte, weil man sich freute, dass ein Mensch in die Welt gekommen war. So würde es sein, wenn ihr gegenwärtiger Kummer in die Auferstehungsfreude umgewandelt würde – eine Freude, die ihnen kein Mensch mehr nehmen könnte. An diesen Tag der Freude würde er sie in Gedanken während ihrer gegenwärtigen Nacht des Kummers verweilen lassen. Das wäre in der Tat ein Tag der Helligkeit, an dem sie nicht mehr nach Ihm zu fragen bräuchten (ἐμὲ οὐκ ἐρωτήσετε). Alles würde dann im neuen Licht der Auferstehung klar sein. Ein Tag, an dem die Verheißung wahr werden würde, und alles, was sie den Vater (αἰτήσητε) bitten würden, würde er ihnen in Christi Namen geben. 1 Bis jetzt hatten sie noch nicht in Seinem Namen gebeten; lasst sie bitten: sie werden empfangen, und so wird ihre Freude vollendet werden. Ach, dieser Tag des Glanzes. Bis jetzt hatte er nur in Gleichnissen und Allegorien zu ihnen sprechen können, aber dann würde er ihnen in aller Klarheit vom Vater „erklären“. Und so, wie er zu ihnen direkt und klar über den Vater sprechen konnte, würden sie dann auch direkt zum Vater sprechen können – wie es der Hebräerbrief ausdrückt, mit „Klarheit „oder „Direktheit“ zum Thron der Gnade kommen. Sie würden direkt im Namen Christi bitten; und es wäre nicht mehr nötig, wie jetzt, zuerst zu Ihm zu kommen, damit Er sich beim Vater „über“ sie „erkundigt“ (ἐρωτήσω περὶ ὑμῶν). Denn Gott liebte sie als Liebende Christi und als Erkennende, dass er von Gott ausgegangen war. Und so war es auch: Er war aus dem Vater hervorgegangen3 , als er in die Welt kam, und nun, da er sie verließ, ging er zum Vater.

Die Jünger bildeten sich ein, dass sie zumindest dies verstanden. Christus hatte ihre Gedanken gelesen, und es war nicht nötig, dass jemand ausdrückliche Fragen stellte. Er wusste alles, und dadurch glaubten sie – es war für sie der Beweis -, dass er von1 Gott gekommen war. Aber wie wenig kannten sie ihr eigenes Herz! Es war sogar die Stunde gekommen, in der sie zerstreut werden sollten, ein jeder in sein eigenes Haus, und ihn allein lassen sollten – und doch würde er wahrlich nicht allein sein, denn der Vater würde bei ihm sein. b Und doch galt sein letzter wie sein erster Gedankec ihnen; und durch die Nacht der Zerstreuung und des Kummers hindurch befahl er ihnen, auf den Morgen der Freude zu schauen. Denn der Kampf war nicht ihr, und der Sieg war nicht zweifelhaft. Ich habe die Welt überwunden (es ist vollbracht).

Wir betreten nun höchst ehrfürchtig das, was man das innerste Heiligtum nennen kann. Zum ersten Mal dürfen wir das hören, was wirklich „das Vaterunser „war, und während wir es hören, beten wir demütig an. Dieses Gebet war die große Vorbereitung auf seinen Leidensweg, sein Kreuz und seine Passion, aber auch der Ausblick auf die jenseitige Krone. In seinen drei Teilen scheint es fast auf die Lehre der drei vorangegangenen Kapitel3 zurückzublicken und sie in ein Gebet umzuwandeln. Wir sehen den großen Hohepriester, der sich zunächst feierlich opfert und dann für seine Kirche und ihr Werk weiht und Fürbitte einlegt.

Der erste Teil dieses Gebets ist die Weihe seiner selbst durch den Großen Hohenpriester. Die letzte Stunde war gekommen. Als er betete, der Vater möge den Sohn verherrlichen, bat er in Wirklichkeit nicht um etwas für sich selbst, sondern darum, dass „der Sohn“ den Vater „verherrlichen“ möge5. Denn die Verherrlichung des Sohnes – seine Unterstützung und dann seine Auferstehung – war wirklich die Vollendung des Werkes, das der Vater ihm zu tun gegeben hatte, und auch der Beweis dafür. Es entsprach wirklich der Macht oder Autorität, die der Vater Ihm über „alles Fleisch „gab, als Er als Messias alles unter Seine Füße stellte – das Ziel dieser messianischen Herrschaft war, „dass die Gesamtheit“ (das Ganze, πᾶν), „die Du Ihm gegeben hast, ihnen das ewige Leben gebe“. Der Höhepunkt Seiner messianischen Berufung, der Gegenstand Seiner Herrschaft über alles Fleisch, war das Geschenk des Vaters an Christus, die Kirche als Gesamtheit und Einheit; und in dieser Kirche gibt Christus jedem einzelnen das ewige Leben. Was nun folgt, scheint ein eingefügter Satz zu sein, wie auch die Verwendung der Partikel „und“, mit der die wichtige Definition des „ewigen Lebens“ eingeleitet wird, und die letzten Worte des Verses zeigen. Aber obwohl er sozusagen der Form nach die Aufzeichnung der Worte Christi durch Johannes wiedergibt, müssen wir bedenken, dass wir hier, was den Inhalt betrifft, Christi eigenes Gebet um das ewige Leben für jeden seiner Leute haben. Und was ist „das ewige Leben“? Nicht das, was wir so oft denken, die wir mit der Sache ihre Wirkungen oder auch ihre Ergebnisse verwechseln. Es bezieht sich nicht auf die Zukunft, sondern auf die Gegenwart. Es ist die Verwirklichung dessen, was Christus ihnen mit diesen Worten gesagt hatte: ‚Ihr glaubt an Gott, glaubt auch an mich‘. Es ist das reine Sonnenlicht auf der Seele, das die Erkenntnis Jehovas, des persönlichen, lebendigen, wahren Gottes, und dessen, den er gesandt hat, Jesus Christus, zur Folge hat oder widerspiegelt. Diese beiden Zweige der Erkenntnis müssen nicht so sehr als koordiniert, sondern vielmehr als untrennbar betrachtet werden. Nach dieser Erklärung des „ewigen Lebens“, das diejenigen, die in das Licht getaucht sind, schon jetzt und hier besitzen, opferte der Große Hohepriester dem Vater zunächst den Teil seines Werkes, der auf Erden war und den er vollendet hatte. Und dann, als Vollendung und Folge davon, forderte Er das, was am Ende Seiner Mission stand: Seine Rückkehr in die Gemeinschaft der wesentlichen Herrlichkeit, die Er zusammen mit dem Vater besaß, bevor die Welt war.

Die Gabe Seiner Weihe hätte nicht auf einen prächtigeren Altar gelegt werden können. Einem solchen Kreuz muss eine solche Krone gefolgt sein. Und nun galt sein erster Gedanke wieder denen, um derentwillen er sich geweiht hatte. Diese stellte er nun feierlich dem Vater vor. Er stellte sie als diejenigen (die Einzelnen) vor, die der Vater ihm besonders aus der Welt gegeben hatte. Als solche gehörten sie wirklich dem Vater und wurden Christus übergeben – und er stellte sie nun als solche vor, die das Wort des Vaters bewahrt hatten. Nun wussten sie, dass alle Dinge, die der Vater dem Sohn gegeben hatte, vom Vater stammten. Das war also das Ergebnis seiner ganzen Lehre und die Summe all ihres Lernens – vollkommenes Vertrauen in die Person Christi, wie in sein Leben, seine Lehre und sein Werk, das nicht nur von Gott, sondern vom Vater gesandt war. Nicht weniger, aber auch nicht mehr stellte ihr „Wissen“ dar. Alles andere, was daraus hervorging, mussten sie noch lernen. Aber es war genug, denn es beinhaltete alles, vor allem diese drei Dinge: dass sie die Worte, die er ihnen gab, als vom Vater kommend empfingen; dass sie wirklich wussten, dass Christus vom Vater ausgegangen war; und dass sie glaubten, dass der Vater ihn gesandt hatte. Und in der Tat, der Empfang des Wortes Christi, die Kenntnis seines Wesens und der Glaube an seine Sendung: das sind die drei wesentlichen Merkmale derer, die zu Christus gehören.

Und nun brachte er sie im Gebet vor den Vater. Er legte Fürsprache ein, nicht für die „Welt“, die ihm aufgrund seiner Messiasschaft gehörte, sondern für die, die ihm der Vater besonders gegeben hatte. Sie gehörten dem Vater im besonderen Sinne des Bundes, und alles, was in diesem Sinne dem Vater gehörte, gehörte dem Sohn, und alles, was dem Sohn gehörte, gehörte dem Vater. Obwohl also die ganze Welt dem Sohn gehörte, betete er jetzt nicht für sie; und obwohl alles auf Erden und im Himmel in der Hand des Vaters war, suchte er nicht jetzt seinen Segen für sie, sondern für diejenigen, die er, während er in der Welt war, beschützt und geleitet hatte. Sie sollten in einer Welt der Sünde, des Bösen, der Versuchung und des Leids zurückgelassen werden, und Er ging zum Vater. Und dies war Sein Gebet: „Heiliger Vater, erhalte sie in Deinem Namen, den Du mir gegeben hast, damit sie eins seien (eine Einheit, ἕν), wie wir es sind. Die besondere Anrede „Heiliger Vater“ zeigt, dass der Heiland sich erneut auf das Bewahren in der Heiligkeit bezog, und, was ebenso wichtig ist, dass die angestrebte „Einheit“ der Kirche in erster Linie eine geistige sein sollte und nicht eine bloß äußerliche Kombination. Die Einheit in der Heiligkeit und im Wesen, wie die des Vaters und des Sohnes, das war das große Ziel, das angestrebt wurde, obwohl eine solche Einheit, wenn sie richtig vollzogen würde, auch zu einer äußeren Einheit führen würde. Aber während er eher die moralische als die äußere Einheit im Auge hatte, sind unsere gegenwärtigen „unglücklichen Spaltungen“, die so oft aus der Eigensinnigkeit und der mangelnden Bereitschaft entstehen, geringfügige Unterschiede untereinander – die Lasten des anderen – zu ertragen, nicht nur dem christlichen, sondern sogar dem jüdischen Geist so völlig zuwider, dass wir sie nur auf das heidnische Element in der Kirche zurückführen können.

Während Er „bei ihnen war“, „bewahrte“ Er sie im Namen des Vaters. Diejenigen, die der Vater Ihm gegeben hatte, bewahrte Er durch das wirksame Ziehen Seiner Gnade in ihnen (ἐφύλαξα), und keiner aus ihrer Mitte ging verloren, außer dem Sohn des Verderbens – und dies gemäß der Prophezeiung. Bevor Er aber zum Vater ging, betete Er so für sie, damit in dieser verwirklichten Einheit der Heiligkeit die Freude, die Seine1 (τὴν χαρὰν τὴν ἐμήν) war, in ihnen „vollendet“ werde. Und das war um so nötiger, als sie mit nichts als seinem Wort in einer Welt zurückblieben, die sie hasste, weil sie, wie Christus, auch nicht von ihr waren (ἐκ). Christus bat auch nicht darum, dass sie aus der Welt herausgenommen würden, sondern darum, dass der Vater sie vor dem Bösen bewahren möge.1 Und das umso nachdrücklicher, als sie nicht „aus der Welt“ waren, die im Bösen lag, wie Er nicht war. Und das Heilmittel, das er für sie suchte, war nicht äußerlich, sondern innerlich, der Art nach dasselbe wie zu der Zeit, als er bei ihnen war, nur dass es jetzt direkt vom Vater kam. Es war die Heiligung „in der Wahrheit „mit dem bedeutsamen Zusatz: „Das Wort, das Dein ist (ὁ λόγος ὁ σός), ist Wahrheit. „

In seinem letzten Teil bezog sich dieses Fürbittgebet des Großen Hohenpriesters auf das Werk der Jünger und seine Früchte. Wie der Vater den Sohn gesandt hatte, so sandte der Sohn die Jünger in die Welt – auf dieselbe Weise und mit demselben Auftrag. Und für sie hat er sich nun feierlich geopfert, sich selbst „geweiht“ oder „geheiligt“, damit sie „in Wahrheit “ wahrhaftig geweiht werden können. Und im Hinblick auf dieses ihr Werk, dem sie geweiht waren, betete Christus nicht nur für sie, sondern auch für diejenigen, die durch ihr Wort an ihn glauben würden, „damit“ oder „damit“ „alle eins seien“ – eine Einheit bilden. Christus, als vom Vater gesandt, sammelte die ursprüngliche „Einheit“; sie, als von ihm gesandt und durch seine Weihe geweiht, sollten andere sammeln, aber alle sollten durch die gemeinsame geistige Mitteilung eine große Einheit bilden. Wie Du in mir und ich in Dir, so sollen auch sie in uns sein, damit die Welt glaubt, dass Du mich gesandt hast. Und die Herrlichkeit, die du mir gegeben hast, habe ich ihnen gegeben, damit sie eins seien, wie wir eins sind, was sich auf seine Sendung in der Welt bezieht und auf seine Einsetzung und Ermächtigung dazu. Ich in ihnen und du in mir, damit sie eins seien“ – die ideale Einheit und der wahre Charakter der Kirche – „damit die Welt erkenne, dass du mich gesandt hast und sie liebst, wie du mich liebst“.

Nach dieser unsagbar erhabenen Weihe Seiner Kirche und der Mitteilung Seiner Herrlichkeit und Seines Werkes an sie, können wir uns nicht über das wundern, was folgt und das „Vaterunser“ abschließt. Wir erinnern uns an die Einheit der Kirche – eine Einheit in Ihm und wie die zwischen dem Vater und dem Sohn – wenn wir dies hören: Was du mir gegeben hast, will ich, dass, wo ich bin, auch sie bei mir sind, damit sie die Herrlichkeit sehen, die mir gehört und die du mir gegeben hast, weil du mich vor Grundlegung der Welt geliebt hast.

Und wir alle würden uns gern in den Schatten dieser letzten Weihe seiner selbst und seiner Kirche durch den Großen Hohenpriester stellen, die zugleich letzter Appell, Anspruch und Gebet ist: „Gerechter Vater, die Welt kennt dich nicht, ich aber kenne dich, und diese wissen, dass du mich gesandt hast. Und ich habe ihnen Deinen Namen bekannt gemacht und werde ihn bekannt machen, damit die Liebe, mit der Du mich geliebt hast, in ihnen sei und ich in ihnen. Das ist die Satzung der Kirche: ihr Besitz und ihre Freude, ihr Glaube, ihre Hoffnung und ihre Liebe; und darin steht sie, betet und arbeitet.

Aldred Edersheim – Das Leben und die Zeiten von Jesus dem Gesalbten

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