(Mt 21,12-22; Mk 11,15-26; Lk 19,45-48).
Aldred Edersheim – Das Leben und die Zeiten von Jesus dem Gesalbten
Wie der König Israels die Nacht nach dem triumphalen Einzug in seine Stadt und seinen Tempel verbrachte, können wir ehrfürchtig erahnen. Sein königliches Festmahl würde die Gemeinschaft mit den Jüngern sein. Wir wissen, wie oft Er die Nächte im einsamen Gebet verbracht hat,und es ist sicher nicht zu kühn, solche Gedanken mit der ersten Nacht der Passionswoche in Verbindung zu bringen. So können wir auch am ehesten die Erschöpfung und die Hungerschwäche erklären, die ihn am nächsten Morgen veranlassten, auf dem Weg in die Stadt am Feigenbaum nach Früchten zu suchen.
Es war sehr früh1 am Morgen des zweiten Tages der Passionswoche (Montag), als Jesus mit seinen Jüngern Bethanien verließ. In der frischen, frischen Frühlingsluft, nach der Erschöpfung der Nacht, „hungerte er“. Am Wegesrand wuchs, wie so oft im Osten, ein einsamer Baum2 auf dem felsigen Boden. Er muss auf einer Anhöhe gestanden haben, wo er die Sonne und die Wärme empfing, denn Er sah ihn „von weitem“, und obwohl der Frühling die Natur gerade erst zum Leben erweckt hatte, hob er sich mit seinem weiten grünen Mantel vom Himmel ab. Es war nicht die Zeit der Feigen“, aber der mit Blättern bedeckte Baum zog seine Aufmerksamkeit auf sich. Vielleicht verbargen sie einige der Früchte, die den Winter über hingen, oder aber die Früchte der neuen Ernte. Denn es ist bekannt, dass in Palästina „die Früchte vor den Blättern erscheinen „und dass dieser Feigenbaum, sei es aufgrund seiner Lage oder seines Bodens, frühreif war, geht aus der Tatsache hervor, dass er Blätter trug, was zu dieser Jahreszeit am Ölberg recht ungewöhnlich ist. 4 Die alten Früchte wären natürlich genießbar gewesen, und für die unreifen Früchte haben wir den eindeutigen Beweis der Mischna,der vom Talmud bestätigt wird,b dass die unreifen Früchte gegessen wurden, sobald sie begannen, eine rote Farbe anzunehmen – wie es ausgedrückt wird, „auf dem Feld, mit Brot“, oder, wie wir es verstehen, von denen, die der Hunger auf dem Feld überkam, sei es bei der Arbeit oder auf Reisen. Aber in diesem Fall gab es weder alte noch neue Früchte, „sondern nur Blätter“. Es handelte sich offensichtlich um einen unfruchtbaren Feigenbaum, der den Boden belastete und abgehackt werden sollte. Fast unwillkürlich kommt uns das Gleichnis vom dürren Feigenbaum in den Sinn, das er soeben gesprochen hatte. Ihm, der noch gestern über das Jerusalem weinte, das den Tag seiner Heimsuchung nicht kannte und über das bereits die scharfe Axt des Gerichts geschwungen war, muss dieser Feigenbaum mit seinem üppigen Blättermantel die Szene des Vortages bildhaft in Erinnerung gerufen haben. Israel war dieser unfruchtbare Feigenbaum, und die Blätter bedeckten nur seine Blöße, wie sie auch die unserer ersten Eltern nach ihrem Sündenfall bedeckten. Und das Gericht, von dem im Gleichnis symbolisch gesprochen wird, muss symbolisch an diesem belaubten Feigenbaum vollzogen werden, der unfruchtbar war, als der Meister ihn nach Früchten absuchte. Es scheint fast eine innere Notwendigkeit zu sein, nicht nur symbolisch, sondern auch real, dass das Wort Christi ihn zu Fall gebracht hat. Wir können uns nicht vorstellen, dass ein anderer von ihm gegessen hätte, nachdem der hungrige Christus vergeblich nach Früchten gesucht hatte. Wir können uns nicht vorstellen, dass irgendetwas Christus widerstehen und nicht hinweggefegt werden könnte. Wir können uns nicht vorstellen, dass die Wirklichkeit dessen, was er gelehrt hatte, den Jüngern nicht sichtbar vor Augen geführt wurde, als sich die Gelegenheit bot. Schließlich scheinen wir (mit Bengel) zu glauben, dass die Manifestation seiner wahren Menschlichkeit im Hunger von der Manifestation seiner Göttlichkeit in der Kraft seines Wortes des Gerichts begleitet sein sollte.
Bei Matthäus, der diese Begebenheit aus Gründen der Kontinuität nach den Ereignissen dieses Tages (des Montags) und unmittelbar vor denen des nächsten Tages erzählt,nehmen wir vorweg, was erst am nächsten Tag bezeugt wurde. f Bei Matthäus heißt es: Auf das Wort Christi hin verdorrte der Feigenbaum sofort. Aber nach dem ausführlicheren Bericht des Markus bemerkten sie erst am nächsten Morgen, als sie wieder vorbeikamen, dass der Feigenbaum bis auf die Wurzeln verdorrt war. Der Anblick erregte ihre Aufmerksamkeit und erinnerte sie lebhaft an die Worte Christi, denen sie am Vortag vielleicht nicht genügend Bedeutung beigemessen hatten. Und es war eher die Plötzlichkeit und Vollständigkeit des angekündigten Gerichts, die Petrus jetzt auffiel, als dessen symbolische Bedeutung. Es war eher das Wunder als seine moralische und geistliche Bedeutung – eher der Sturm und das Erdbeben als die stille kleine Stimme -, die die Jünger beeindruckte. Außerdem lassen sich die Worte des Petrus zumindest so deuten, dass der Feigenbaum eher infolge des Wortes Christi als durch dieses verdorrt war. Aber er führt die Seinen stets von der bloßen Verwunderung über das Wunderbare hinauf zu dem, was höher ist. Seine Antwort vereinte nun alles, was sie zu lernen hatten. Sie wies auf die typische Lektion dessen hin, was geschehen war: die Notwendigkeit eines erkennenden, einfachen Glaubens, dessen Fehlen die Ursache für Israels Unfruchtbarkeit war, und der, wenn er vorhanden und aktiv ist, alles erreichen kann, wie unmöglich es auch mit äußeren Mitteln erscheinen mag. 1 Und doch war es nur ein „Glaube an Gott“, ein Glaube, wie er denen eigen ist, die Gott kennen, ein Glaube an Gott, der sein Fundament nicht in etwas Äußerem sucht und hat, sondern allein auf ihm ruht. Wer „nicht zweifelt in seinem Herzen, sondern glaubt, dass geschieht, was er sagt, dem wird es geschehen „Und dieser allgemeine Grundsatz des Reiches Gottes, der für den frommen und ehrfürchtigen Gläubigen weder einer Erklärung noch einer Einschränkung bedarf, erhielt seine weitere Anwendung, besonders für die Apostel in ihrer kommenden Not: Darum sage ich euch: Alles, worum ihr betend bittet, glaubt, dass ihr es empfangen habt [nicht im Ratschluss Gottes, sondern tatsächlich, als Antwort auf das Gebet des Glaubens], und es wird euch zuteil.
Daraus folgt zweierlei: Der Glaube verleiht dem Gebet absolute Kraft, aber er ist auch seine moralische Bedingung. Nichts anderes als dies ist der Glaube; und nichts anderes als der Glaube – absolut, einfach, vertrauensvoll – gibt Gott die Ehre oder hat die Verheißung. Dies ist sozusagen die neutestamentliche Anwendung der ersten Tafel des Gesetzes, die in dem Satz „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben“ zusammengefasst ist. Aber es gibt noch eine andere moralische Bedingung des Gebets, die eng mit der ersten verbunden ist – die neutestamentliche Anwendung der zweiten Tafel des Gesetzes, die in dem „Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst“ zusammengefasst ist. Wenn die erste moralische Bedingung gottbezogen war, so ist die zweite menschenbezogen; wenn die erste uns an den Glauben bindet, so bindet uns die zweite an die Nächstenliebe, während die Hoffnung, die Erwartung der Gebetserhörung, das Bindeglied zwischen beiden ist. Das Gebet, das in seinen Möglichkeiten unbegrenzt ist, steht in der Mitte zwischen Himmel und Erde; mit der einen Hand reicht es hinauf zum Himmel, mit der anderen hinunter zur Erde; in ihm bereitet der Glaube vor, zu empfangen, was die Liebe bereit ist zu geben. Wer so betet, glaubt an Gott und liebt den Menschen; ein solches Gebet ist nicht egoistisch, selbstsüchtig, selbstbewußt; am wenigsten verträgt es sich mit dem Gedenken an Unrecht oder mit einem unversöhnlichen Geist. Dies ist also die zweite Voraussetzung für das Gebet, und zwar nicht nur für ein solches allumfassendes Gebet, sondern auch für die persönliche Annahme im Gebet. Wir können daher keinen Zweifel daran haben, dass der heilige Markus in diesem Zusammenhang richtig von der Bedingung berichtet, die der Herr an die Annahme knüpft, dass wir zuvor alle Lieblosigkeit ablegen. Wir erinnern uns, dass die Verheißung eine besondere Anwendung auf die Apostel und frühen Jünger hatte; wir erinnern uns auch daran, wie schwer ihnen der Gedanke an die volle Vergebung von Übeltätern und Verfolgern fiel; und wiederum, wie groß die Versuchung war, Unrecht zu rächen und zur Verteidigung ihrer Autorität Wundermacht auszuüben. c Unter diesen Umständen mussten Petrus und seine Mitjünger, die sich der unbegrenzten Macht des Gebets des Glaubens sicher waren, umso mehr an die zweite moralische Bedingung erinnert und gewarnt werden: die Notwendigkeit einer herzlichen Vergebung, wenn sie jemandem etwas vorzuwerfen hatten.
Nach diesem Exkurs kehren wir zu den Ereignissen des zweiten Tages der Passionswoche (dem Montag) zurück, der mit dem symbolischen Gericht über den dürren Feigenbaum begann. Dieselbe Gerichtssymbolik sollte sofort noch deutlicher zum Ausdruck kommen, und zwar im Tempel selbst. Am vorangegangenen Nachmittag, als Christus dorthin kam, waren die Gottesdienste wahrscheinlich beendet, und das Heiligtum war vergleichsweise leer von Anbetern und von denen, die dort ihrem Gewerbe nachgingen. Bei der ersten Reinigung des Tempels zu Beginn des Wirkens Christi wurde bereits hinreichend über den Charakter und die Art und Weise dieses ruchlosen Handels berichtet, dessen Gewinne den führenden Priestern zugute kamen, und auch darüber, wie sich die Empörung des Volkes gegen diesen Handel und die Händler richtete. Wir brauchen hier nicht an die Worte Christi zu erinnern; die jüdischen Autoritäten beschreiben diese Verwandlung des „Hauses des Gebets“ in eine „Räuberhöhle“ mit noch schärferen Worten.Wenn es angemessen war, dass er, als er begann, das „Geschäft“ seines Vaters zu tun und sich zum ersten Mal öffentlich mit messianischem Anspruch vorstellte, eine solche Autorität übernahm und zuerst „den Tempel reinigte“ von den ruchlosen Eindringlingen, die unter dem Deckmantel, Gottes Hohepriester zu sein, sein Haus zu einer Verkehrsstätte machten, so war dies jetzt, am Ende seines Werkes, wo er als König in seine Stadt einzog und öffentlich Autorität beanspruchte, noch viel mehr angebracht. Am Anfang hatte es der Belehrung und Warnung gedient, jetzt war es ein symbolisches Gericht; was und wie Er damals begann, das und wie Er es jetzt beendet. Wenn wir also die Worte und sogar einige der Handlungen der ersten „Reinigung“ mit denen vergleichen, die die zweite begleiten und erklären, stellen wir fest, dass letztere, um nicht zu sagen, viel strenger ist, aber einen anderen Charakter trägt – den eines endgültigen Gerichtsurteils.
Auch versuchten die Tempelbehörden jetzt nicht mehr, das Volk gegen ihn aufzubringen oder seine Autorität in Frage zu stellen, indem sie ein „Zeichen“ forderten. Der Streit hatte ein ganz anderes Stadium erreicht. Sie hörten, was er in seiner Verurteilung sagte, und suchten mit bitterem Hass in ihren Herzen nach einem Mittel, ihn zu vernichten. Aber die Furcht vor dem Volk hielt ihre Gewalttätigkeit im Zaum. Denn die Macht, die er ausübte, war in der Tat wundervoll. Mit gespannter Aufmerksamkeit hing das Volk an seinen Lippen „staunte“ über die neuen und gesegneten Wahrheiten, die von ihnen herabfielen. Alles war so anders, als es gewesen war! Durch seine Autorität wurde der Tempel von dem unheiligen, diebischen Handel gereinigt, den eine korrupte Priesterschaft betrieb, und so für eine Weile dem feierlichen Dienst Gottes wiedergegeben; und dieses gereinigte Haus wurde nun zum Schauplatz der Lehre Christi, als er jene Worte der gesegneten Wahrheit und des Trostes über den Vater sprach – und so die prophetische Verheißung eines „Hauses des Gebets für alle Völker“ wahrhaftig verwirklichte.b Und als die Händler aus dem Tempel vertrieben wurden und Er sprach, strömten die armen Leidenden – die Blinden und die Lahmen – von den Vorhallen und vom Tempelberg herbei, um Heilung für Leib und Seele zu erlangen. Es war wahrhaftig Frühling in diesem Tempel, und die Jungen, die sich um ihre Väter versammelten und abwechselnd von ihren staunenden und begeisterten Gesichtern auf das gottgleiche Antlitz des Christus und dann auf die geheilten Leidenden blickten, griffen die Echos der Begrüßung bei Seinem Einzug in Jerusalem auf – in ihrer Einfachheit verstanden sie sie besser und wendeten sie an – als sie in „Hosanna dem Sohn Davids!“ ausbrachen.
Es schallte durch die Höfe und Vorhallen des Tempels, dieses Hosianna der Kinder. Sie hörten es, und die Wunder, die Er gesprochen und getan hatte, hatten sie nicht zur Umkehr und zum Glauben geführt, sondern nur entrüstet. Noch einmal versuchten sie in ihrem ohnmächtigen Zorn, wie es die Pharisäer am Tag seines Einzugs getan hatten, durch einen heuchlerischen Appell an seine Ehrfurcht vor Gott, ihn nicht nur in die Irre zu führen und so seine Wahrheitsliebe gegen die Wahrheit zu verwenden, sondern ihn zu verraten, damit er diese Kinderstimmen zum Schweigen bringt. Aber der ungetrübte Spiegel Seiner Seele reflektierte nur das Licht. Diese Kinderstimmen waren das Echo der Engel, das Echo der fernen Lobpreisungen des Himmels, die von Kinderseelen aufgefangen wurden und aus Kindermund erklangen. Nicht von den Großen, den Weisen oder den Gelehrten, sondern „aus dem Munde der Kinder und Säuglinge“ hat Er „den Lobpreis vollendet „. Und das ist auch die Musik des Evangeliums.
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