(Mt 26,30-56; Mk 14,26-52; Lk 22,31-53; Joh 18,1-11).
Aldred Edersheim, – Das Leben und die Zeiten von Jesus dem Gesalbten
WIR wenden uns noch einmal den Schritten Christi zu, die nun zu den letzten gehören, die er auf Erden gegangen ist. Der „Hymnus“, mit dem das Ostermahl endete, war gesungen worden. Wahrscheinlich handelt es sich dabei um den zweiten Teil des Hallelder einige Zeit nach dem dritten Kelch gesungen wurde, oder um den Psalm 136, der im vorliegenden Ritual am Ende des Gottesdienstes steht. Die letzten Reden waren gehalten, das letzte Gebet, das Weihegebet, war gesprochen worden, und Jesus bereitete sich darauf vor, die Stadt zu verlassen und zum Ölberg zu gehen. Die Straßen konnten kaum als menschenleer bezeichnet werden, denn aus vielen Häusern leuchtete die Festtagslampe, und viele Menschen mögen sich noch versammelt haben; und überall herrschte emsiges Treiben bei den Vorbereitungen für den Gang zum Tempel, dessen Tore um Mitternacht geöffnet wurden.
Wir gehen durch das Tor nördlich des Tempels und steigen in einen einsamen Teil des schwarzen Kidrontals hinab, das zu dieser Jahreszeit zu einem winterlichen Wildbach angeschwollen ist. Wir durchqueren es und biegen etwas nach links ab, wo der Weg zum Ölberg führt. Wenige Schritte weiter (jenseits und auf der anderen Seite der heutigen Grabeskirche der Jungfrau Maria) biegen wir von der Straße nach rechts ab und erreichen das, was die Überlieferung seit frühester Zeit – und wahrscheinlich zu Recht – als „Gethsemane“ bezeichnet hat, die „Ölpresse“. Es handelte sich um ein kleines, eingezäuntes Grundstück (χωρίον), einen „Garten“ im östlichen Sinne, wo sich wahrscheinlich inmitten einer Vielzahl von Obstbäumen und blühenden Sträuchern eine bescheidene, ruhige Sommerfrische befand, die mit der „Ölpresse“ verbunden war oder sich in ihrer Nähe befand. Das heutige Gethsemane ist nur etwa siebzig Schritte im Quadrat groß, und obwohl es sich bei den alten knorrigen Olivenbäumen nicht um solche aus der Zeit Jesu handeln kann (falls es solche gab), da alle Bäume in jenem Tal – auch die, die ihren Schatten über Jesus ausstreckten – während der römischen Belagerung gefällt wurden, mögen sie aus den alten Wurzeln oder den alten Kernen hervorgegangen sein. Aber wir denken gerne an diesen „Garten“ als den Ort, an dem Jesus „oft“ – nicht nur bei dieser Gelegenheit, sondern vielleicht auch bei früheren Besuchen in Jerusalem – mit seinen Jüngern zusammenkam. Es war ein Ort der Ruhe, des Rückzugs, des Gebets, vielleicht auch des Schlafs, und ein Treffpunkt, an dem nicht nur die Zwölf, sondern auch andere den Meister zu treffen pflegten. Und als solcher war er Judas bekannt, und er führte die bewaffnete Gruppe dorthin, als sie das Obergemach nicht mehr von Jesus und seinen Jüngern bewohnt fanden. Ob es beabsichtigt war, dass er dort einen Teil der Nacht verbringen sollte, bevor er zum Tempel zurückkehrte, und wer dieser umschlossene Garten war – das andere Eden, in dem der zweite Adam, der Herr vom Himmel, die Strafe des ersten trug und durch seinen Gehorsam das Leben gewann -, wissen wir nicht und sollten es vielleicht auch nicht erfragen. Vielleicht gehörte es dem Vater von Markus. Aber wenn dem nicht so ist, hatte Jesus sogar in Jerusalem liebevolle Jünger, und wir freuen uns, dass er nicht nur ein Haus in Bethanien und ein Obergemach in der Stadt hatte, sondern auch einen stillen Rückzugsort und einen Treffpunkt für die Seinen im Schoß des Ölbergs, im Schatten des Gartens der Ölpresse“.
Das schwache Licht des Mondes fiel voll auf sie, als sie den Kidron überquerten. Wir stellen uns vor, dass der Herr sich hier, nachdem sie die Stadt hinter sich gelassen hatten, zum ersten Mal an die Jünger im Allgemeinen wandte. Wir können es kaum als Vorhersage oder Warnung bezeichnen. Wenn wir an jenes letzte Abendmahl denken, daran, wie Christus zum letzten Mal durch die Straßen der Stadt in jenen Garten ging, und vor allem an das, was jetzt unmittelbar vor ihm lag, erscheint uns das, was er sagte, ganz natürlich, ja sogar notwendig. Für sie – ja, für sie alle – würde er in dieser Nacht sogar ein Stolperstein sein. Und so war es von alters her vorhergesagt worden, dass der Hirte geschlagen und die Schafe zerstreut werden würden. Erfüllte diese Prophezeiung Seines Leidens in ihren großen Umrissen die Gedanken des Erlösers, als Er zu Seinem Leidensweg aufbrach? Jedenfalls waren solche alttestamentlichen Gedanken bei Ihm gegenwärtig, als Er, nicht unbewusst oder aus Notwendigkeit, sondern als Lamm Gottes zur Schlachtbank ging. Eine besondere Bedeutung kommt auch Seiner Vorhersage zu, dass Er nach Seiner Auferstehung vor ihnen nach Galiläa gehen würde. Denn mit ihrer Zerstreuung nach Seinem Tod, so scheint es uns, wurde der apostolische Kreis oder das apostolische Kollegium als solches für eine Zeit lang aufgelöst. Sie kamen zwar weiterhin als einzelne Jünger zusammen, aber das apostolische Band war vorübergehend aufgelöst. Das erklärt vieles: die Abwesenheit des Thomas am ersten und seine besondere Stellung am zweiten Sonntag; die Unsicherheit der Jünger, wie sie sich in den Worten derer auf dem Weg nach Emmaus zeigt; sowie die scheinbar seltsamen Bewegungen der Apostel – alles, was sich völlig ändert, wenn das apostolische Band wiederhergestellt ist. Ebenso bemerken wir, dass nur sieben von ihnen am See von Galiläa beisammen gewesen zu sein scheinen,a und dass erst danach die Elf mit ihm auf dem Berg zusammentrafen, auf den er sie verwiesen hatte. Hier wurde der apostolische Kreis oder das apostolische Kollegium erneut gebildet und der apostolische Auftrag erneuert,c und von dort kehrten sie, erneut von Galiläa ausgesandt, nach Jerusalem zurück, um die endgültigen Ereignisse seiner Himmelfahrt und des Kommens des Heiligen Geistes zu erwarten.
Aber in jener Nacht verstanden sie nichts von alledem. Während alle unter dem Schlag ihrer vorausgesagten Zerstreuung schwankten, scheint sich der Herr einzeln an Petrus gewandt zu haben. Was er sagte und wie er es formulierte, erfordert gleichermaßen unsere Aufmerksamkeit: „Simon, Simon“ seinen alten Namen, um den alten Mann in ihm zu bezeichnen – „der Satan hat dich ergriffen, um dich zu sieben wie den Weizen. Ich aber habe für dich gebetet, dass dein Glaube nicht wanke.‘ Die Worte gewähren uns Einblick in zwei Geheimnisse des Himmels. Diese Nacht scheint „die Macht der Finsternis“ gewesen zu sein, in der Christus, von Gott verlassen, dem ganzen Ansturm der Hölle allein begegnen und in seiner eigenen Kraft als Stellvertreter und Repräsentant des Menschen siegen musste. Es ist ein großes Geheimnis, aber es ist in sich stimmig. Wir sehen hier keine Analogie zu der Erlaubnis, die dem Satan in den ersten Kapiteln des Buches Hiob erteilt wird, und nehmen immer an, dass es sich um eine reale und nicht um eine allegorische Geschichte handelt. Aber in jener Nacht wurde dem heftigen Wind der Hölle gestattet, ungebrochen über den Heiland zu fegen und sogar seine Wut auf diejenigen zu richten, die in seinem Schutzraum zurückblieben. Satan hatte es „erbeten und erlangt“ – jedoch nicht, um zu zerstören oder zu stürzen, sondern „um zu sieben“, so wie Weizen1 in einem Sieb geschüttelt wird, um das, was kein Korn ist, auszusieben. Bis hierher und nicht weiter hatte der Satan sie erlangt. In jener Nacht der Agonie und der Einsamkeit Christi, im äußersten Konflikt zwischen Christus und Satan, scheint dies fast ein notwendiges Element zu sein.
Dies war also das erste Geheimnis, das vergangen war. Und diese Aussonderung würde Petrus mehr betreffen als die anderen. Judas, der Jesus überhaupt nicht liebte, war bereits gefallen; Petrus, der ihn liebte – vielleicht nicht am intensivsten, aber, wenn der Ausdruck erlaubt ist, am umfassendsten – stand neben Judas in Gefahr. In Wahrheit entsprangen die Quellen ihres inneren Lebens in unmittelbarer Nähe, obwohl sie in ihrer Ausrichtung weit auseinander lagen. Es gab bei dem einen wie bei dem anderen dieselbe Bereitschaft, sich zu begeistern, dasselbe Verlangen, die öffentliche Meinung auf seiner Seite zu haben, dieselbe Scheu vor dem Kreuz, dieselbe moralische Unfähigkeit oder Unwilligkeit, allein zu stehen. Petrus hatte reichlich Mut, um aufzubrechen, aber nicht, um aufzufallen. In seinen ursprünglichen Elementen (nicht in seiner Entwicklung) betrachtet, war der Charakter des Petrus unter den Jüngern dem des Judas am ähnlichsten. Wenn dies zeigt, was aus Judas hätte werden können, erklärt es auch, wie Petrus in jener Nacht am meisten in Gefahr war; und in der Tat wurden die Schalen von ihm bei seiner Verleugnung des Christus aus dem Sieb geworfen. Aber was Petrus von Judas unterschied, war sein „Glaube“ des Geistes, der Seele und des Herzens – des Geistes, als er das geistige Element in Christus erkannte; der Seele, als er ihn als den Christus bekannte; und des Herzens, als er ihn bitten konnte, die Tiefen seines inneren Wesens auszuloten, um dort echte, persönliche Liebe zu Jesus zu finden.
Das zweite Geheimnis jener Nacht war das Bittgebet Christi für Petrus. Wir wagen nicht zu sagen, wie der Hohepriester – und wir wissen nicht, wann und wo es vorgetragen wurde. Aber der Ausdruck ist sehr stark, wie bei jemandem, der eine Sache braucht. Und das, wofür er so flehte, war, dass der Glaube des Petrus nicht versagen sollte. Dies, und nicht, dass ihm etwas Neues gegeben oder die Prüfung von Petrus genommen werde. Wir sehen, wie die göttliche Gnade die menschliche Freiheit voraussetzt und nicht aufhebt. Und das erklärt auch, warum Jesus so für Petrus und nicht für Judas gebetet hat. In ersterem Fall war der Glaube vorhanden, der nur gegen das Versagen gestärkt werden musste – eine Möglichkeit, die ohne die Fürsprache Christi möglich war. Diesen seinen Worten fügte Christus den bedeutsamen Auftrag hinzu: „Und du, wenn du dich umgedreht hast, bestätige deine Brüder. „Und wie sehr er dies tat, sowohl im apostolischen Kreis als auch in der Kirche, hat die Geschichte überliefert. So hat Satan, auch wenn es in der normalen sittlichen Ordnung der Dinge dazu kommen mag, nicht einmal die Macht, ohne Gottes Erlaubnis zu „sieben“; und so wacht der Vater in einer solch schrecklichen Sichtung über die, für die Christus gebetet hat. Dies ist die erste Erfüllung des Gebetes Christi, dass der Vater sie „vor dem Bösen bewahre“, nicht durch irgendeinen Vorgang von außen, sondern durch die Bewahrung ihres Glaubens. Und so lernen wir auch zu unserem großen und unaussprechlichen Trost, dass nicht jede Sünde – auch nicht die bewusste und vorsätzliche – das Scheitern unseres Glaubens bedeutet, so sehr sie auch dazu führt, und noch weniger unsere endgültige Verwerfung. Im Gegenteil, so wie der Fall Simons die Folge der natürlichen Elemente in ihm war, so würde er dazu führen, dass sie ans Licht gebracht und beseitigt werden, wodurch er umso besser geeignet wäre, seine Brüder zu bestätigen. Und so würde Licht aus der Finsternis kommen. Von unserem menschlichen Standpunkt aus könnten wir eine solche Belehrung als notwendig bezeichnen; in der göttlichen Ordnung ist sie nur die göttliche Folge des menschlichen Vorgängers.
Wir können die vehemente Ernsthaftigkeit und Aufrichtigkeit verstehen, mit der Petrus gegen die Möglichkeit eines Versagens seinerseits protestierte. Meistens halten wir die Sünden für am weitesten entfernt, die uns am nächsten sind; sonst wäre ein Großteil der Kraft ihrer Versuchung weg, und die Versuchung würde sich in einen Konflikt verwandeln. Die Dinge, mit denen wir am wenigsten rechnen, sind unsere Stürze. In aller Ehrlichkeit – und nicht notwendigerweise mit Selbstüberschätzung gegenüber den anderen – sagte er, dass, selbst wenn alle in Christus beleidigt werden sollten, er es niemals sein könne, sondern bereit sei, mit ihm ins Gefängnis und in den Tod zu gehen. Und als Christus, um der Warnung Nachdruck zu verleihen, voraussagte, dass Petrus, bevor das wiederholte Krähen des Hahns1 den Morgen einläutete,dreimal verleugnen würde, dass er ihn kannte, beharrte Petrus nicht nur auf seinen Beteuerungen, sondern wurde von den anderen darin unterstützt. Dennoch – und das scheint der Sinn und Zweck der folgenden Worte Christi zu sein – waren sie sich nicht bewusst, wie schrecklich sich die früheren Verhältnisse verändert hatten und was sie infolgedessen zu erleiden haben würden. a Hatte es ihnen an irgendetwas gefehlt, als er sie früher ohne Vorrat und Schutz ausgesandt hatte? Nein! Aber jetzt würde ihnen keine helfende Hand gereicht werden; nein, was sie anscheinend sogar mehr als alles andere brauchen würden, wäre „ein Schwert“ – Verteidigung gegen Angriffe, denn am Ende seiner Geschichte wurde er mit Übertretern gerechnet. Der Meister ein gekreuzigter Übeltäter – was konnten seine Anhänger erwarten? Aber wieder einmal verstanden sie Ihn nur auf eine grob realistische Weise. Diese Galiläer hatten sich nach dem Brauch ihrer Landsleute b mit Kurzschwertern ausgerüstet, die sie unter ihrem Obergewand verbargen. Es war nur natürlich, dass Männer ihrer Gesinnung, die die Lehre ihres Meisters so unvollkommen verstanden, eine Vorsichtsmaßnahme ergriffen, die ihnen bei ihrer Ankunft in Jerusalem nur als notwendig erschien. Mindestens zwei von ihnen – unter ihnen Petrus – hatten nun Schwerter bei sich. Aber es war nicht die Zeit, um mit ihnen zu diskutieren, und unser Herr schob es einfach beiseite. Die Ereignisse würden sie nur zu bald lehren.
Sie hatten nun den Eingang zu Gethsemane erreicht. Es kann sein, dass er durch das Gebäude mit der „Ölpresse“ führte und dass die acht Apostel, die nicht näher an den „brennenden, aber nicht verzehrten Busch“ herankommen sollten, dort zurückgelassen wurden. Oder sie wurden zum Eingang des Gartens geführt und dort zurückgelassen, während er mit einer Handbewegung nach vorne wies und „dorthin“ ging, um zu beten. Nach Lukas fügte er die abschließende Warnung hinzu, dass sie beten sollten, damit sie nicht in Versuchung gerieten.
Acht hat er dort zurückgelassen. Die anderen drei, Petrus, Jakobus und Johannes – Gefährten vor Seiner Herrlichkeit, sowohl bei der Auferweckung der Tochter des Jairusb als auch auf dem Berg der Verklärungc – nahm Er weiter mit Sich. Wenn seine menschliche Seele in diesem letzten Wettstreit nach der Anwesenheit derer verlangte, die ihm am nächsten standen und ihn am meisten liebten, oder wenn er sie mit seiner Taufe taufen und aus seinem Kelch trinken lassen wollte, dann waren diese drei unter allen anderen die Auserwählten. Und nun brach plötzlich die kalte Flut über ihn herein. In diesen wenigen Augenblicken war er von der Ruhe des sicheren Sieges in die Angst des Kampfes übergegangen. Mit jedem Schritt vorwärts wurde Er immer „betrübter“, „voller Kummer“, „entsetzt“ und „trostlos“.Er erzählte ihnen von dem tiefen Kummer Seiner Seele (ψυχή) bis zum Tod und bat sie, dort zu bleiben und mit Ihm zu wachen. Er selbst ging voran, um mit Gebet in den Kampf einzutreten. Nur die erste Haltung des ringenden Heilandes sahen sie, nur die ersten Worte in jener Stunde des Todeskampfes hörten sie. Denn wie in unserem gegenwärtigen Zustand nicht selten in den tiefsten Erregungen der Seele, und wie es auf dem Berg der Verklärung der Fall gewesen war, schlich sich ein unwiderstehlicher Schlaf über ihre Gestalt. Was aber, so dürfen wir ehrfurchtsvoll fragen, war die Ursache dieses Kummers bis zum Tod des Herrn Jesus Christus? Nicht Furcht, weder vor körperlichen noch vor geistigen Leiden, sondern der Tod. Die Natur des Menschen, der von Gott unsterblich geschaffen wurde, schreckt (nach dem Gesetz seiner Natur) vor der Auflösung des Bandes zurück, das Körper und Seele verbindet. Dennoch ist der Tod für den gefallenen Menschen keineswegs der volle Tod, denn er wird mit dem Geschmack des Todes in seiner Seele geboren. Nicht so Christus. Es war der ungefallene Mensch, der starb; er, der keine Erfahrung damit hatte, kostete den Tod, und zwar nicht für sich selbst, sondern für jeden Menschen, und leerte den Kelch bis zum bitteren Ende. Es war der Christus, der den Tod durch den Menschen und für den Menschen erlitt; der menschgewordene Gott, der Gottmensch, der sich stellvertretend der tiefsten Erniedrigung unterwarf und die äußerste Strafe bezahlte: Den Tod – den ganzen Tod. Niemand wie Er konnte wissen, was der Tod ist (nicht das Sterben, das die Menschen fürchten, aber Christus fürchtete es nicht); niemand konnte seine Bitterkeit so schmecken wie Er. Sein Gang in den Tod war sein letzter Kampf mit Satan für den Menschen und in seinem Namen. Indem Er sich ihm unterwarf, nahm Er dem Tod die Macht; Er entwaffnete den Tod, indem Er seinen Schaft in Seinem eigenen Herzen vergrub. Und darüber hinaus liegt das tiefe, unsagbare Geheimnis, dass Christus die Strafe für unsere Sünde trug, dass er unseren Tod trug, dass er die Strafe für das gebrochene Gesetz trug, die angehäufte Schuld der Menschheit und den heiligen Zorn des gerechten Richters über sie. Und angesichts dieses Geheimnisses scheint sich die Schwere des Schlafes über unser Begreifen zu stürzen.
Allein, wie in seiner ersten Auseinandersetzung mit dem Bösen in der Versuchung in der Wüste, muss der Heiland in den letzten Kampf eintreten. Mit welchen Seelenqualen Er hier und da die Sünden der Welt auf sich nahm und sie dadurch sühnte, können wir aus dem Bericht darüber erfahren, was geschah, als Er „mit starkem Geschrei und Tränen zu dem, der ihn vom Tode erretten konnte“, „Gebete und Bitten darbrachte“.Und – wir ahnen es schon – mit diesen Ergebnissen: dass er erhört wurde, dass er durch die Dinge, die er erlitt, Gehorsam lernte, dass er vollkommen wurde und dass er für uns der Urheber des ewigen Heils und vor Gott ein Hoherpriester nach der Ordnung Melchisedeks wurde. Allein – und selbst dieses „von ihnen getrennt sein“ (ἀπεσπάσθη),implizierte Leid. c Und nun, „auf den Knien“, auf dem Boden liegend, auf dem Gesicht liegend, begann Seine Agonie. Seine Ansprache selbst zeugt davon. Es ist das einzige Mal, das in den Evangelien überliefert ist, dass er Gott mit dem Personalpronomen „Mein Vater“ anredet.d Das Ziel des Gebetes war, dass, „wenn es möglich wäre, die Stunde von ihm vorüberginge“.e Der Gegenstand des Gebetes (wie es in den drei Evangelien überliefert ist) war, dass der Kelch selbst vorüberginge, jedoch immer mit der Einschränkung, dass nicht sein Wille, sondern der des Vaters geschehen möge. Die Bitte Christi war also nicht nur dem Willen des Vaters unterworfen, sondern auch seinem eigenen Willen, damit der Wille des Vaters geschehe. Wir haben hier das tiefste Geheimnis unseres Glaubens vor Augen: die zwei Naturen in einer Person. Beide Naturen sprachen hier, und das „wenn es möglich ist“ des Matthäus und des Markus ist bei Lukas „wenn du willst“. Auf jeden Fall ist die „Möglichkeit“ nicht physischer Natur – bei Gott sind alle Dinge möglich -, sondern moralischer Natur: die der inneren Eignung. Gab es also irgendeinen Gedanken oder eine Vorstellung von „einer Möglichkeit“, dass das Werk Christi ohne diese Stunde und diesen Kelch vollendet werden könnte? Oder markierte sie nur die äußerste Grenze seiner Ausdauer und Unterwerfung? Wir wagen keine Antwort; wir folgen nur ehrfürchtig dem, was aufgezeichnet ist.
In diesem extremen Seelenschmerz, fast bis zum Tod, erschien der Engel (wie bei der Versuchung in der Wüste), um seinen Körper und seine Seele zu „stärken“ und zu unterstützen. Und so ging der Kampf weiter, mit zunehmendem Ernst des Gebets, die ganze schreckliche Stunde hindurch. Denn die Erscheinung des Engels muss ihm zu verstehen gegeben haben, dass der Kelch nicht vergehen konnte. 2 Und am Ende jener Stunde – wie wir aus der Tatsache schließen, dass die Jünger noch die Spuren des blutigen Schweißes3 auf seiner Stirn gesehen haben müssen – fiel sein Schweiß, mit Blut vermischt,in großen Tropfen auf den Boden. Und als der Heiland mit diesem Zeichen Seiner Qualen auf Seiner Stirn5 zu den dreien zurückkehrte, fand Er sie in tiefem Schlaf. Während Er im Gebet lag, lagen sie im Schlaf; und doch, wo die Seelenqual nicht zu dem einen führt, bewirkt sie oft das andere. Seine Worte, die sich in erster Linie an „Simon“ richteten, weckten sie zwar auf, reichten aber nicht aus, um ihnen den liebevollen Vorwurf, die Ermahnung „Wachet und betet“ im Hinblick auf die kommende Versuchung oder die höchst angebrachte Warnung vor der Schwäche des Fleisches voll zu Herzen gehen zu lassen, selbst wenn der Geist willig, bereit und glühend war (πρόθυμον).
Der Konflikt war praktisch, wenn auch nicht endgültig, entschieden, als der Heiland zu den drei schlafenden Jüngern zurückkehrte. Er kehrte nun zurück, um ihn zu vollenden, obwohl sowohl die Haltung, in der Er betete (nicht mehr auf dem Boden liegend), als auch der Wortlaut Seines Gebetes – nur leicht verändert – darauf hinweisen, wie nahe es dem vollkommenen Sieg war. Und noch einmal, als Er zu ihnen zurückkehrte, fand Er, dass der Schlaf ihre Augen beschwert hatte und sie kaum wussten, was sie Ihm antworten sollten. Ein drittes Mal verließ er sie, um wie zuvor zu beten. Und nun kehrte er siegreich zurück. Nach drei Angriffen hatte der Versucher ihn in der Wüste verlassen; nach dem dreifachen Kampf im Garten war er besiegt. Christus kehrte triumphierend zurück. Er befahl seinen Jüngern nicht länger zu wachen. Sie konnten, ja sie sollten schlafen und sich ausruhen, bevor die schrecklichen Ereignisse seines Verrats bevorstanden – denn die Stunde war gekommen, in der der Menschensohn in die Hände von Sündern verraten werden sollte.
Diese kurze Zeit der bald durch den Ruf Jesu unterbrochen, sich zu erheben und dorthin zu gehen, wo die anderen acht zurückgelassen worden waren, an den Eingang des Gartens, um der Gruppe entgegenzugehen, die unter der Führung des Verräters gekommen war. Und während er sprach, zeigten die schweren Schritte vieler Männer und der Schein von Laternen und Fackeln die Annäherung von Judas und seiner Gruppe an. In den vergangenen Stunden war alles vorbereitet worden. Als er vereinbarungsgemäß im Palast des Hohenpriesters erschien, oder wahrscheinlicher im Palast des Hannas, der die Geschäfte zu leiten schien, verständigten sich die jüdischen Führer zunächst mit der römischen Garnison. Nach ihrem eigenen Eingeständnis besaßen sie (seit vierzig Jahren vor der Zerstörung Jerusalems) nicht mehr die Befugnis, Todesurteile auszusprechen. a Es ist schwer zu verstehen, wie man sich angesichts dieser Tatsache (die im Neuen Testament so vollständig bestätigt wird) vorstellen konnte, dass der Sanhedrin in einer regulären Sitzung förmlich versucht hatte, über Jesus auszusprechen, wozu er zugegebenermaßen nicht befugt war. Auch beriefen sie sich bei der Anrufung des Pilatus nicht darauf, dass sie ein Todesurteil ausgesprochen hätten, sondern nur darauf, dass sie ein Gesetz hätten, nach dem Jesus sterben sollte. Anders war es bei zivilen Angelegenheiten oder sogar bei geringfügigen Vergehen. Da der Sanhedrin nicht über die Macht des Schwertes verfügte, hatte er natürlich weder Soldaten noch eine regelmäßig bewaffnete Schar zur Verfügung. Die „Tempelwache“ unter ihren Offizieren diente lediglich zu polizeilichen Zwecken und war in der Tat weder regelmäßig bewaffnet noch ausgebildet. c Die Römer hätten auch keine regelmäßig bewaffneten jüdischen Streitkräfte in Jerusalem geduldet.
Jetzt können wir den Verlauf der Ereignisse verstehen. In der Festung Antonia, die sich in der Nähe des Tempels befand und mit diesem durch zwei Treppen verbunden war, befand sich die römische Garnison. Aber während des Festes wurde der Tempel selbst von einer bewaffneten Kohorte bewacht, die aus 400 bis 600 Männern bestand,um jeden Aufruhr unter den zahlreichen Pilgern zu verhindern oder zu unterdrücken. a An den Hauptmann dieser „Kohorte“ wandten sich die Hohenpriester und die Führer der Pharisäer zunächst mit der Bitte um eine bewaffnete Wache, um die Verhaftung Jesu zu veranlassen, mit der Begründung, dass dies zu einem Aufruhr im Volk führen könnte. Dies, ohne notwendigerweise die Anklage zu nennen, die gegen ihn erhoben werden sollte, was zu weiteren Komplikationen hätte führen können. Obwohl Johannes von „der Schar“ mit einem Wort (σπεῖρα) spricht, das immer eine „Kohorte“ bezeichnet – in diesem Fall „die Kohorte“, wobei der bestimmte Artikel sie als die des Tempels kennzeichnet -, gibt es keinen Grund für die Annahme, dass die gesamte Kohorte geschickt wurde. Dennoch hätte ihr Befehlshaber wohl kaum eine starke Truppe aus dem Tempel hinausgeschickt, was zu einem Aufruhr führen könnte, ohne sich vorher an den Prokurator Pontius Pilatus zu wenden. Und wenn es noch eines weiteren Beweises bedürfte, dann wäre es die Tatsache, dass die Gruppe nicht von einem Zenturio, sondern von einem Chiliarchen angeführt wurde,der, da es in der römischen Armee keine Zwischenstufen gab, einen der sechs Tribunen darstellen musste, die jeder Legion zugeordnet waren. Dies erklärt nicht nur die offensichtliche Bereitschaft von Pilatus, am nächsten Morgen vor Gericht zu sitzen, sondern auch, wie Pilatus‘ Frau zu den Träumen über Jesus gekommen sein könnte, die sie so sehr beunruhigten.
Dieses römische Kommando, das mit Schwertern und Stöcken bewaffnet war – mit letzteren wies Pilatus bei anderen Gelegenheiten seine Soldaten an, diejenigen anzugreifen, die einen Tumult verursachten -, wurde von Dienern aus dem Palast des Hohenpriesters und anderen jüdischen Beamten begleitet, um die Verhaftung Jesu zu leiten. Sie trugen Fackeln und Lampen, die auf der Spitze von Stangen angebracht waren, um jede Möglichkeit der Verschleierung zu verhindern.
Ob es sich dabei um die von Matthäus und Markus erwähnte „große Schar“ handelte oder ob die Gruppe durch Freiwillige oder Schaulustige vergrößert wurde, ist nicht von Bedeutung. Nachdem Judas diese Schar empfangen hatte, setzte er seinen Auftrag fort. Wir glauben, dass ihr erster Weg zu dem Haus führte, in dem das Abendmahl gefeiert worden war. Nachdem er erfahren hatte, dass Jesus es mit seinen Jüngern vielleicht zwei oder drei Stunden zuvor verlassen hatte, führte Judas die Gruppe zu dem Ort, den er so gut kannte: nach Gethsemane. Ein Signal, an dem man Jesus erkennen konnte, schien bei einer so großen Schar fast notwendig zu sein, und wo man Flucht oder Widerstand befürchten konnte. Es war – schrecklich zu sagen – kein anderes als ein Kuss. Sobald er ihn so gekennzeichnet hatte, sollten die Wachen ihn ergreifen und sicher wegführen.
Wenn wir die Berichte in den vier Evangelien zusammenfassen, können wir uns die Abfolge der Ereignisse vorstellen. Als die Gruppe den Garten erreichte, ging Judas etwas voraus und erreichte Jesus gerade, als dieser die drei aufweckte und sich anschickte, seinen Entführern entgegenzugehen. Er grüßte Ihn mit „Ave, Rabbi“, so dass die anderen es hörten, und küsste Ihn nicht nur, sondern bedeckte Ihn mit Küssen, küsste Ihn wiederholt, laut und überschwänglich (κατεφίλησεν). Der Heiland ließ sich die Demütigung gefallen, hielt nicht inne, sondern sagte nur im Vorbeigehen: „Freund, das, wofür du hier bist „und dann, vielleicht als Antwort auf seine fragende Geste: „Judas, mit einem Kuss befreist du den Menschensohn?c Wenn Judas, indem er der Schar vorausging und den Meister mit einem Kuss grüßte, auch jetzt noch den Heuchler spielen und Jesus und die Jünger täuschen wollte, als wäre er nicht mit den Bewaffneten gekommen, vielleicht nur, um ihn vor ihrer Annäherung zu warnen, dann muss das, was der Herr sagte, sein Innerstes erreicht haben. Es war in der Tat der erste tödliche Stich in der Seele des Judas. Das einzige Mal, dass wir ihn wieder sehen, bis er das tut, was in seiner Selbstzerstörung endet, ist, wie er gleichsam schützend bei den Bewaffneten steht.
An diesem Punkt, so vermuten wir, kommen die Hinweise aus St. John’s Gospele ins Spiel. Jesus verließ den Verräter und ignorierte das Signal, das er ihnen gegeben hatte, ging auf die Gruppe zu und fragte sie: ‚Wen sucht ihr?‘ Auf das kurze, vielleicht etwas verächtliche „Jesus, den Nazarener“, antwortete er mit unendlicher Ruhe und Majestät: „Ich bin es. Die unmittelbare Wirkung dieser Worte war, um nicht zu sagen magisch, sondern göttlich. Sie hatten sich zweifellos auf etwas anderes eingestellt: entweder auf einen Kompromiss, auf Angst oder auf Widerstand. Aber die Erscheinung und Majestät dieses ruhigen Christus – der Himmel in seinem Blick und der Friede auf seinen Lippen – hatte eine zu überwältigende Wirkung auf diese ungelehrte heidnische Soldatenschar, die vielleicht in ihren Herzen geheime Zweifel an dem Werk hegte, das sie vor sich hatten. Die vordersten von ihnen wichen zurück, und sie fielen zu Boden. Aber die Stunde Christi war gekommen. Und noch einmal stellte er ihnen dieselbe Frage wie zuvor, und als er ihre frühere Antwort wiederholte, sagte er: „Ich habe euch gesagt, dass ich es bin; wenn ihr mich nun sucht, so lasst diese ihren Weg gehen“ – der Evangelist sieht in dieser wachsamen Sorge für die Seinen die erste Erfüllung der Worte, die der Herr zuvor über ihre sichere Bewahrung gesprochen hatte, nicht nur im Sinne ihrer äußeren Bewahrung, sondern in dem, dass sie vor solchen Versuchungen bewahrt werden, die sie in ihrem damaligen Zustand nicht hätten ertragen können.
Die Worte Christi über diejenigen, die bei ihm waren, scheinen die Anführer der Wache wieder zu vollem Bewusstsein gebracht zu haben – vielleicht weckten sie in ihnen die Furcht vor einem möglichen Aufstand durch die Aufwiegelung seiner Anhänger. Dementsprechend fügen wir hier den Hinweis des heiligen und des heiligen Markusb ein, dass sie Jesus die Hände auflegten und ihn ergriffen. Da zog Petrus,der sah, was kommen würde, das Schwert, das er bei sich trug, stellte Jesus die Frage, ohne seine Antwort abzuwarten, und schlug Malchus,1 dem Diener2 des Hohenpriesters – vielleicht dem jüdischen Anführer der Gruppe – das Ohr ab. Aber Jesus hielt sofort alle solche Gewalttätigkeit zurück und tadelte alle Selbstverteidigung durch äußere Gewalt (das Ergreifen des Schwertes, das nicht empfangen worden war) – ja, damit allen bloß äußerlichen Eifer, indem er darauf hinwies, wie leicht er gegen diese „Kohorte“ Engelslegionen hätte befehlen können. 3 Er hatte im Ringkampf von seinem Vater den Kelch empfangen, um zu trinken,4 und die Schrift muss auf diese Weise erfüllt werden. Und als er das sagte, berührte er das Ohr des Malchus und heilte ihn.
Aber dieser schwache Anschein von Widerstand genügte den Wächtern. Ihre Anführer fesselten nun Jesus. Auf diese letzte, höchst unverdiente und unaufgeforderte Demütigung antwortete Jesus, indem er sie fragte, warum sie gegen ihn wie gegen einen Räuber vorgegangen seien – einen dieser wilden, mörderischen Sicarii. War er nicht die ganze Woche über täglich im Tempel gewesen und hatte gelehrt? Warum haben sie ihn dann nicht ergriffen? Aber diese ihre „Stunde“, die gekommen war, und „die Macht der Finsternis“ – auch das war in der Schrift vorausgesagt worden!
Und da sich die Reihen der Bewaffneten nun um den gefesselten Christus schlossen, wagte es keiner, bei ihm zu bleiben, um nicht auch gefesselt zu werden, weil er sich der Autorität widersetzte. So ließen sie alle von ihm ab und flohen. Aber es gab einen, der sich der Flucht nicht anschloss, sondern als interessierter Beobachter blieb. Als die Soldaten gekommen waren, um Jesus im Obergemach seines Hauses zu suchen, hatte Markus, der aus dem Schlaf erwacht war, eilig das lose Leinenkleid oder -tuch1 um sich geworfen, das neben seinem Bett lag, und war der bewaffneten Gruppe gefolgt, um zu sehen, was daraus werden würde. Er hielt sich nun in der Nachhut auf und folgte ihnen, als sie Jesus abführten, ohne sich vorzustellen, dass sie versuchen würden, ihn zu ergreifen, da er weder bei den Jüngern noch im Garten gewesen war. Aber sie,vielleicht die jüdischen Diener des Hohenpriesters, hatten ihn bemerkt. Sie versuchten, ihn zu ergreifen, und als er sich aus ihrem Griff löste, ließ er sein Obergewand in ihren Händen zurück und floh.
So endete die erste Szene des schrecklichen Dramas jener Nacht.
(Johannes 18:12-14; Matthäus 26:57, 58; Markus 14:53, 54; Lukas 22:54, 55; Johannes 18:24, 15-18; Johannes 18:19-23; Matthäus 26:69, 70; Markus 14:66-68; Lukas 22:56, 57; Johannes 18:17, 18; Matthäus 26:71, 72; Markus 14:69, 70; Lukas 22:58; Johannes 18:25; Matthäus 26:59-68 26:71, 72; Markus 14:69, 70; Lukas 22:58; Johannes 18:25; Matthäus 26:59-68; Markus 14:55-65; Lukas 22:67-71, 63-65; Matthäus 26:73-75; Markus 14:70-72; Lukas 22:59-62; Johannes 18:26, 27).
Aldred Edersheim – Das Leben und die Zeiten von Jesus dem Gesalbten
ES war kein langer Weg, den sie den gefesselten Christus führten. Wahrscheinlich durch dasselbe Tor, durch das er mit seinen Jüngern nach dem Ostermahl gegangen war, bis zu der Stelle, an der am Hang zwischen der Oberstadt und dem Tyropoi der bekannte Palast des Hannas stand. In den Straßen Jerusalems gab es zu dieser späten Stunde keine untätigen Spaziergänger, und das Getrampel der römischen Wache muss zu oft gehört worden sein, um die Schläfer aufzuschrecken oder zu der Frage zu führen, warum dieser Schein von Lampen und Fackeln, und wer der Gefangene war, der in dieser heiligen Nacht sowohl von römischen Soldaten als auch von Dienern des Hohenpriesters bewacht wurde.
Wäre nicht jeder Vorfall in jener Nacht von so großem Interesse, könnten wir die Frage, warum sie Jesus in das Haus des Hannas brachten, als fast müßig abtun, da er zu dieser Zeit nicht der eigentliche Hohepriester war. Dieses Amt fiel nun Kaiphas, seinem Schwiegersohn, zu, der, wie der Evangelist uns bezeichnenderweise erinnert,als erster in klaren Worten ausgesprochen hatte, was ihm als politische Notwendigkeit für den gerichtlichen Mord an Christus erschien. b Er hatte keine religiösen Motive oder Eifer für Gott vorgetäuscht; er hatte es zynisch so ausgedrückt, um die Skrupel jener alten Sanhedristen zu überwinden und ihre Ängste zu schüren. Was nützt es, über Formen des Gesetzes oder über diesen Menschen zu diskutieren? Es muss auf jeden Fall geschehen; selbst die Freunde Jesu im Konzil, wie auch die peniblen Beobachter des Gesetzes, müssen seinen Tod als das kleinere von zwei Übeln betrachten. Er sprach als der kühne, skrupellose, entschlossene Mann, der er war; Sadduzäer eher im Herzen als aus Überzeugung; ein würdiger Schwiegersohn des Hannas.
Keine Figur ist in der zeitgenössischen jüdischen Geschichte besser bekannt als die des Hannas; keine Person galt als glücklicher oder erfolgreicher, aber auch als allgemeiner verachtet als der verstorbene Hohepriester. Er hatte das Pontifikat nur sechs oder sieben Jahre inne, aber es wurde von nicht weniger als fünf seiner Söhne, von seinem Schwiegersohn Kaiphas und von einem Enkel ausgefüllt. Und in jenen Tagen war es, zumindest für einen, der so veranlagt war wie Hannas, viel besser, Hoherpriester gewesen zu sein, als Hoherpriester zu sein. Er genoss die ganze Würde des Amtes und auch seinen ganzen Einfluss, denn er konnte diejenigen, die ihm am nächsten standen, in dieses Amt befördern. Und während diese in der Öffentlichkeit agierten, leitete er in Wirklichkeit die Angelegenheiten, ohne die Verantwortung oder die Beschränkungen, die das Amt mit sich brachte. Seinen Einfluss bei den Römern verdankte er den religiösen Ansichten, zu denen er sich bekannte, seiner offenen Parteinahme für die Ausländer und seinem enormen Reichtum. Der Sadduzäer Annas war ein äußerst sicherer Kirchenmann, weder von besonderen Überzeugungen noch von jüdischem Fanatismus geplagt, ein angenehmer und nützlicher Mann, der seine Freunde im Prätorium mit großen Geldsummen versorgen konnte. Wir haben gesehen, welch immense Einkünfte die Familie des Hannas aus den Tempelständen gezogen haben muss und wie ruchlos und unbeliebt dieser Handel war. Die Namen dieser dreisten, zügellosen, skrupellosen, entarteten Söhne Aarons wurden mit geflüsterten Flüchen ausgesprochen. Ohne auf die Einmischung Christi in diesen Tempelhandel einzugehen, die, wenn seine Autorität sich durchgesetzt hätte, natürlich fatal gewesen wäre, können wir verstehen, wie entgegengesetzt ein Messias, und zwar ein Messias wie Jesus, in jeder Hinsicht zu Hannas gewesen sein muss. Er war ebenso entschlossen wie sein Schwiegersohn auf seinen Tod aus, wenn auch mit der für ihn charakteristischen Gerissenheit und Kühle und nicht in der voreiligen, blasierten Art des Kaiphas. Wahrscheinlich war es der Wunsch, dass Hannas die Leitung der Angelegenheit übernehmen sollte, oder die aktive, führende Rolle, die Hannas in der Angelegenheit einnahm; vielleicht auch aus noch prosaischeren und praktischeren Gründen, wie etwa, dass der Palast des Hannas näher am Ort der Gefangennahme Jesu lag und dass es wünschenswert war, die römischen Soldaten so schnell wie möglich zu entlassen – dass Christus zuerst zu Hannas gebracht wurde und nicht zum eigentlichen Hohenpriester.
Auf jeden Fall war die Anordnung höchst kongruent, sowohl was den Charakter des Hannas als auch die offizielle Position des Kaiphas betrifft. Die römischen Soldaten hatten offensichtlich den Befehl, Jesus zu dem verstorbenen Hohenpriester zu bringen. Das geht daraus hervor, dass sie sich direkt zu ihm begaben, und daraus, dass sie offenbar sofort nach der Übergabe ihres Gefangenen in ihr Quartier zurückkehrten. Und wir können dies nicht auf irgendeine offizielle Position des Hannas im Sanhedrin zurückführen, erstens, weil der Text andeutet, dass es nicht auf diese Ursache zurückzuführen war, und zweitens, weil, wie sich später zeigen wird, das Verfahren gegen Christus nicht das der gewöhnlichen und regelmäßigen Sitzungen des Sanhedrins war.
Es wird nicht berichtet, was vor Hannas geschah. Selbst die Tatsache, dass Christus zuerst zu ihm gebracht wurde, wird nur im vierten Evangelium erwähnt. Da die Jünger ihn alle verlassen hatten und geflohen waren, können wir verstehen, dass sie nicht wussten, was wirklich geschah, bis sie sich wieder versammelt hatten, zumindest so weit, dass Petrus und „ein anderer Jünger“, offensichtlich Johannes, „ihm in den Palast des Hohenpriesters“ folgten, d. h. in den Palast des Kaiphas, nicht des Hannas. Denn da nach den drei synoptischen Evangelien der Palast des Hohenpriesters Kaiphas der Schauplatz der Verleugnung des Petrus war, muss sich der Bericht darüber im vierten Evangelium auf denselben Ort und nicht auf den Palast des Hannas beziehen; während die Vermutung, dass Hannas und Kaiphas dieselbe Wohnung bewohnten, nicht nur an sich sehr unwahrscheinlich ist, sondern auch mit der offensichtlichen Bedeutung des Hinweises b „Hannas aber sandte ihn gebunden zu Kaiphas, dem Hohenpriester“ unvereinbar scheint. Wenn aber die Verleugnung des Petrus, wie sie von Johannes berichtet wird, dieselbe ist, die von den Synoptikern beschrieben wird, und im Haus des Kaiphas stattfand, dann muss sich auch der Bericht über die Vernehmung durch den Hohenpriester,der auf die Mitteilung über Petrus folgt, auf die Vernehmung durch Kaiphas und nicht durch Hannas beziehen. 3 Wir wissen also absolut nichts darüber, was im Haus des Hannas geschah – wenn überhaupt etwas geschah -, außer dass Hannas Jesus gefesselt zu Kaiphas schickte.
Über die Geschehnisse im Palast des Kaiphas gibt es zwei Berichte. Der Bericht des heiligen Johannes scheint sich auf ein eher privates Gespräch zwischen dem Hohenpriester und Christus zu beziehen, bei dem offenbar nur einige persönliche Begleiter des Kaiphas anwesend waren, von denen der Apostel seine Informationen erhalten haben könnte. Der zweite Bericht ist der der Synoptiker und bezieht sich auf die Vernehmung Jesu bei Tagesanbruch durch die führenden Sanhedristen, die zu diesem Zweck eilig einberufen worden waren.
Es klingt fast wie eine Anmaßung, wenn man sagt, dass Jesus in seiner ersten Unterredung mit Kaiphas mit der Majestät des Gottessohnes auftrat, der alles kannte, was vor ihm lag, und es wie auf dem Weg zur Erfüllung seiner Mission durchschritt. Die Fragen des Kaiphas bezogen sich auf zwei Punkte: die Jünger Jesu und seine Lehre – ersteres, um die Anhänger Christi zu belasten, letzteres, um den Meister zu belasten. Auf die erste Anfrage war es nur natürlich, dass er sich nicht herabließ, eine Antwort zu geben. Die Antwort auf die zweite zeichnete sich durch jene „Offenheit“ aus, die er für alles, was er gesagt hatte, in Anspruch nahm. 2 Wenn es nicht nur eine unvoreingenommene, sondern sogar eine gerechte Untersuchung geben sollte, durfte Kaiphas nicht versuchen, Geständnisse zu erpressen, auf die er kein gesetzliches Recht hatte, und ihn auch nicht umgarnen, wenn die Absicht offensichtlich mörderisch war. Wenn er wirklich Informationen wollte, konnte es keine Schwierigkeiten geben, Zeugen zu finden, die seine Lehre bestätigten: Das ganze Judentum kannte sie. Seine Lehre war keine Geheimlehre („im Verborgenen habe ich nichts geredet“). Er sprach immer „in der Synagoge und im Tempel, wo sich alle Juden versammelten“.Wäre die Untersuchung gerecht, so sollte der Richter gerichtlich vorgehen und nicht ihn, sondern diejenigen befragen, die ihn gehört hatten.
Es muss zugegeben werden, dass die Antwort nicht wie die eines Angeklagten klingt, der sich entweder entschuldigen will oder sich sogar sehr darum bemüht, sich zu verteidigen. Und sie enthielt jenen Ton der Überlegenheit, den selbst die verletzte menschliche Unschuld vor einem ruchlosen Richter anzunehmen berechtigt wäre, der ein Opfer zu umgarnen und nicht die Wahrheit herauszufinden suchte. Das war es, was einen dieser unterwürfigen Diener dazu ermutigte, dem Herrn mit der Brutalität eines Ostens unter solchen Umständen diesen schrecklichen Schlag zu versetzen. Hoffen wir, dass es ein Heide und nicht ein Jude war, der seine Hand so erhob. Wir sind fast dankbar, dass der Text es im Zweifel lässt, ob es mit der Handfläche oder mit der geringeren Demütigung – mit einem Stab – geschah. Die Menschheit selbst scheint unter diesem Schlag zu taumeln und zu wanken. Gemäß seiner menschlichen Unterwerfung antwortete der göttliche Leidende, ohne zu murren oder zu klagen oder seine göttliche Macht zu behaupten, nur in einem solchen Ton geduldiger Zurechtweisung, dass der Mann von seinem Unrecht überzeugt oder zumindest sprachlos geworden sein muss. Könnte es sein, dass diese Worte und der Blick Christi ihm zu Herzen gegangen waren, und dass der nun seltsam verstummte Übeltäter zum bekennenden Erzähler dieser Szene für den Apostel Johannes wurde?
Dieser Apostel war jedenfalls kein Fremder im Palast des Kaiphas. Wir haben bereits gesehen, dass sich zumindest zwei von ihnen, Petrus und Johannes, nach der ersten Panik über die plötzliche Gefangennahme Christi und ihre eigene Flucht schnell wieder erholt zu haben scheinen. Kombiniert man die Notizen der Synoptikera mit den diesbezüglich ausführlicheren Angaben des Vierten so gewinnt man den Eindruck, dass Petrus, soweit er seinem Wort treu geblieben ist, als erster seine Flucht beendet hat und „von weitem“ gefolgt ist. Wenn er den Palast des Hannas rechtzeitig erreicht hat, ist er sicher nicht hineingegangen, sondern hat wahrscheinlich während des kurzen Zeitraums, der der Übergabe Jesu an Kaiphas vorausging, draußen gewartet. Inzwischen war Johannes zu ihm gestoßen, und die beiden folgten der melancholischen Prozession, die Jesus zum Hohenpriester begleitete. Johannes scheint zusammen mit der Wache „den Hof“ betreten zu haben,c während Petrus draußen blieb, bis sein Mitapostel, der im Haus des Hohenpriesters offenbar gut bekannt war, mit der Magd gesprochen hatte, die die Tür hütete – die männlichen Bediensteten waren wahrscheinlich alle im Hof versammelt1 – und ihm so Einlass gewährte.
Wenn man bedenkt, dass der Palast des Hohenpriesters am Hang des Hügels gebaut war und dass es einen Außenhof gab, von dem aus eine Tür in den Innenhof führte, kann man sich die Szene in gewisser Weise vorstellen. Wie bereits erwähnt, war Petrus bis zu dieser inneren Tür gefolgt, während Johannes mit der Wache hineingegangen war. Als er seinen Mitjünger vermisste, der vor dieser inneren Tür zurückblieb, „ging Johannes hinaus“ und verschaffte ihm Einlass, nachdem er der wartenden Magd wahrscheinlich gesagt hatte, dass es sich um einen Freund von ihm handelte. Während Johannes nun nach oben eilte, um im Palast und so nah wie möglich bei Christus zu sein, ging Petrus in die Mitte des Hofes, wo in der kühlen Frühlingsnacht ein Kohlenfeuer entzündet worden war. Der Schein der Kohle, um die gelegentlich eine blaue Flamme züngelte, warf einen eigentümlichen Glanz auf die bärtigen Gesichter der Männer, die sich darum drängten und von den Ereignissen jener Nacht erzählten, indem sie denen, die nicht dabei gewesen waren, mit östlicher Redseligkeit schilderten, was sich im Garten zugetragen hatte, und, wie es bei solchen Dienern und Beamten üblich ist, Meinungen und übertriebene Anschuldigungen über denjenigen austauschten, der mit so unerwarteter Leichtigkeit gefangen genommen worden war und nun der sichere Gefangene ihres Herrn war. Während das rote Licht glühte und flackerte, warf es die langen Schatten dieser Männer über den Innenhof, die Wände hinauf zur umlaufenden Galerie, dorthin, wo die Lampen und Lichter im Innern oder auf dem Weg durch die Gemächer und Gänge andere Gesichter zeigten: dorthin, wo der Gefangene in einem inneren Audienzsaal seinem Feind, Ankläger und Richter gegenüberstand.
Welch ein Kontrast zwischen der Tempelreinigung nur wenige Tage zuvor, als derselbe Jesus die Tische des Hohenpriesters umgeworfen hatte, und dem, was er nun als gefesselter Gefangener vor sich hatte, der jedem Knecht ausgeliefert war, der sich durch mutwillige Beleidigungen seine Gunst erkaufen wollte! Es war eine kühle Nacht, als Petrus „unten“ zu den erleuchteten Fenstern hinaufblickte. Dort, unter den Dienern im Hof, war er in jeder Hinsicht „draußen“. Er würde hören, was sie zu sagen hatten; außerdem war es nicht sicher, abseits zu stehen; man könnte ihn als einen derjenigen erkennen, die nur durch überstürzte Flucht der Gefangennahme im Garten entgangen waren. Und dann war ihm kalt – und nicht nur dem Körper, sondern auch seiner Seele war es kalt geworden. War es richtig, dass er überhaupt dorthin gekommen war? Die Kommentatoren haben dies als Vernachlässigung der Warnung Christi diskutiert. Als ob die Liebe eines Menschen, der so war und so fühlte wie Petrus, die Möglichkeit dessen, wovor er gewarnt worden war, für möglich gehalten hätte; und wenn er sie für möglich gehalten hätte, hätte er sich in den ersten Augenblicken der Rückkehr nach der panischen Flucht an die Warnung erinnert oder mit kühler Berechnung nach ihrem vollen Maß gehandelt! Sich in sein Haus zu flüchten und die Tür hinter sich zu schließen, um nicht leugnen zu können, dass er Christus kannte, wäre weder Petrus noch ein wahrer Jünger gewesen. Nein, es wäre selbst eine schlimmere und feigere Verleugnung gewesen als die, deren er sich tatsächlich schuldig gemacht hatte. Petrus folgte in der Ferne und dachte an nichts anderes als an seinen gefangenen Meister und daran, dass er das Ende sehen würde, was immer es auch sein mochte. Aber jetzt war es kühl, sehr kühl, an Leib und Seele, und Petrus erinnerte sich an alles; zwar nicht an die Warnung, aber an das, wovor er gewarnt worden war. Was konnte sein Geständnis Gutes bewirken? vielleicht viel mögliches Leid; und warum war er dort?
Petrus war sehr unruhig, und doch musste er sehr ruhig wirken. Er „setzte“ sich zu den Dienern,dann stand er mitten unter ihnen auf. Es war diese Unruhe der versuchten Gleichgültigkeit, die die Aufmerksamkeit der Magd erregte, die ihn zuerst eingelassen hatte. Als sie in dem unsicheren Licht die Züge des geheimnisvollen Fremden musterte, beschuldigte sie ihn kühn, wenn auch noch in fragendem Ton, einer der Jünger des Mannes zu sein, der dort oben vor dem Hohenpriester angeklagt war. Und im Fieberwahn seiner Seele, in den die Erkältung geraten war, leugnete Petrus vehement jede Kenntnis desjenigen, auf den sich die Frau bezog, ja sogar die Bedeutung dessen, was sie sagte. Er hatte zu viel gesagt, um nicht bald eine weitere Anklage auf sich zu ziehen. Wir brauchen nicht nachzufragen, welcher der leicht variierenden Berichte in den Evangelien die tatsächlichen Worte der Frau oder die tatsächliche Antwort des Petrus wiedergibt. Vielleicht weder das eine noch das andere; vielleicht hat sie all dies gesagt, und er hat sicherlich all das geantwortet, obwohl keiner von beiden seine Worte auf die kurzen Sätze beschränken würde, die von jedem der Evangelisten berichtet werden.
Was hatte er dort zu tun? Und warum sollte er sich selbst oder vielleicht Christus durch ein unnötiges Geständnis vor denen belasten, die weder das moralische noch das rechtliche Recht hatten, es zu verlangen? Das war alles, woran er sich jetzt erinnerte und dachte; nichts von einer Verleugnung Christi. Und während sie noch miteinander plauderten und vielleicht ein paar Worte wechselten, zog sich Petrus zurück. Wir können nicht beurteilen, wie viel Zeit verstrichen war, aber wir nehmen an, dass die Worte der Frau entweder keinen Eindruck auf die Umstehenden gemacht hatten oder dass die kühne Verleugnung des Petrus sie zufriedengestellt hatte. Bald darauf sehen wir Petrus, wie er den „Vorhof“ hinuntergeht, rundherum in den „äußeren Vorhof“ öffnet. Er dachte an nichts anderes mehr als daran, wie kühl es war und wie recht er gehabt hatte, sich nicht von der Frau einfangen zu lassen. Und so achtete er nicht darauf, während seine Schritte über die marmorgepflasterte Veranda klangen, dass genau in diesem Moment „ein Hahn krähte“. Aber es gab keinen Schlaf in dieser Nacht im Palast des Hohepriesters. Als er die Veranda hinunter in Richtung des äußeren Hofes ging, begegnete ihm zuerst eine Magd; dann, als er vom äußeren Hof zurückkehrte, begegnete er erneut seiner alten Anklägerin, der Türhüterin; und als er den inneren Hof durchquerte, um sich wieder unter die Gruppe um das Feuer zu mischen, wo er früher Sicherheit gefunden hatte, wurde er zuerst von einem Mann angesprochen, und dann wandten sich alle um das Feuer auf ihn – und jeder und alle hatten dasselbe zu sagen, dieselbe Anklage, dass er auch einer der Jünger Jesu von Nazareth sei. Aber Petrus war entschlossen; er war sich ganz sicher, dass es richtig war; und jedem einzelnen und allen zusammen gab er dieselbe Verleugnung, jetzt kürzer, denn er war gesammelt und entschlossen, aber nachdrücklicher – sogar mit einem Schwur. a Und wieder brachte er den Verdacht für eine Zeitlang zum Schweigen. Oder vielleicht war die Aufmerksamkeit jetzt anders gelenkt.
Denn schon hörte man eilige Schritte in den Vorhallen und Gängen, und die Magd, die in dieser Nacht das Tor des Hohepriesterpalastes öffnete, war auf ihrem Posten beschäftigt. Es waren die führenden Priester, Ältesten und die in aller Eile in den Palast des Hohenpriesters gerufen worden waren und gerade hinaufeilten, als sich die ersten schwachen Streifen grauen Lichts am Himmel zeigten. Das private Verhör durch Kaiphas platzieren wir (wie im Johannesevangelium) zwischen der ersten und zweiten Verleugnung des Petrus; die erste Ankunft der Sanhedristen unmittelbar nach seiner zweiten Verleugnung. Die private Untersuchung des Kaiphas hatte nichts ergeben, und sie war in der Tat nur vorläufig. Die führenden Sanhedristen müssen gewarnt worden sein, dass in dieser Nacht ein Versuch zur Ergreifung Jesu unternommen werden würde, und dass sie sich bereithalten sollten, wenn sie zum Hohenpriester gerufen würden. Das steht nicht nur in völliger Übereinstimmung mit allen vorhergehenden und nachfolgenden Umständen in der Erzählung, sondern nichts weniger als ein Vorgang von so höchster Bedeutung hätte die Anwesenheit dieser religiösen Führer zu einem solchen Zweck in dieser heiligen Passahnacht gerechtfertigt.
Aber wie auch immer man es sehen mag, so viel ist zumindest sicher, dass es keine formelle, regelmäßige Sitzung des Sanhedrins war. Wir lassen als apriorische Argumentation solche Überlegungen beiseite, dass protestierende Stimmen erhoben worden wären, nicht nur von den Freunden Jesu, sondern auch von anderen, die wir (bei all ihrem jüdischen Hass auf Christus) nur als unfähig zu einer solch groben Verletzung von Recht und Gesetz ansehen können. Aber die gesamte jüdische Ordnung und das Gesetz wären in fast jeder Hinsicht grob verletzt worden, wenn dies eine formelle Sitzung des Sanhedrins gewesen wäre. Wir wissen, welche Formen sie hatten, obwohl viele von ihnen (wie so vieles in den rabbinischen Berichten) eher das Ideal als die Wirklichkeit darstellen – was die Rabbiner sich vorstellten, wie es sein sollte, statt wie es war; oder was aus späteren Zeiten stammen mag. Nach rabbinischem Zeugnis gab es drei Gerichtshöfe. In Städten mit weniger als 120 (oder, nach einer Autorität, 2301) männlichen Einwohnern gab es nur das niedrigste Gericht, das aus drei Richtern bestand. 2 Ihre Zuständigkeit war begrenzt und erstreckte sich insbesondere nicht auf Kapitalfälle. Die Befugnisse des nächsthöheren Gerichts, das aus dreiundzwanzig Richtern4 bestand, waren ebenfalls begrenzt, auch wenn es für Kapitalstrafsachen zuständig war. Das höchste Gericht war das der einundsiebzig oder der Große Sanhedrin, der zunächst in einer der Tempelkammern, der so genannten Lishkath haGazith – oder Kammer der behauenen Steine – tagte und von dem wir schreiben, dass es in „den Ständen der Söhne des Hannas“ tagte.Die Richter all dieser Gerichte wurden gleichermaßen durch Ordination (Semicha), ursprünglich durch Handauflegung, eingesetzt. Die Ordination wurde von drei Personen vorgenommen, von denen mindestens einer selbst ordiniert gewesen sein muss und seine Ordination über Josua bis zu Mose zurückverfolgen kann. Dies natürlich unter der Voraussetzung, dass es eine regelmäßige Abfolge von ordinierten Lehrern gab, nicht nur bis Esra, sondern darüber hinaus bis Josua und Mose. Die Mitglieder der dreiundzwanzig Gerichtshöfe wurden vom Großen Sanhedrin ernannt. b Die Mitglieder der drei Gerichtshöfe wurden ebenfalls vom Großen Sanhedrin ernannt, der besonders anerkannte und würdige Männer mit der Aufgabe betraute, die Städte Palästinas zu bereisen und in ihnen die für das Amt am besten geeigneten Männer zu ernennen und zu ordinieren. Die für das Amt genannten Qualifikationen erinnern an diejenigen, die der heilige Paulus als Voraussetzung für das christliche Ältestenamt nennt.
Einige Schlussfolgerungen scheinen hier von Bedeutung zu sein, da sie Licht auf die frühen apostolischen Vorkehrungen werfen – wenn man, wie wir, davon ausgeht, dass die äußere Form der Kirche in großem Maße von der Synagoge abgeleitet war. Erstens stellen wir fest, dass es eine regelmäßige Ordination gab, und zwar, zumindest anfangs, durch Handauflegung. Diese Ordination war in der Synagoge nicht erforderlich, um Ansprachen zu halten oder die Liturgie zu leiten, sondern für die autoritative Lehre und vor allem für gerichtliche Funktionen, denen in der christlichen Kirche die Schlüsselgewalt entsprach – die Verwaltung der Disziplin und der Sakramente als Aufnahme in die und Verbleib in der Gemeinschaft der Kirche. Außerdem konnte die Ordination nur von denjenigen erteilt werden, die selbst rechtmäßig ordiniert worden waren und die daher ihre Ordination durch die zuvor Ordinierten nach oben verfolgen konnten. Außerdem hatte jedes dieser „Presbyterkollegien“ einen Leiter oder Präsidenten. Schließlich wurden Männer mit höchster (apostolischer) Autorität in die verschiedenen Städte gesandt, „um in jeder Stadt Älteste zu ernennen „
Die Ernennung zum obersten Gericht, dem Großen Sanhedrin, erfolgte durch das Gericht selbst, entweder durch die Beförderung eines Mitglieds der untergeordneten Gerichte oder eines Mitglieds aus der vordersten der drei Reihen, in denen „die Schüler“ oder Studenten den Richtern gegenüber saßen. Letztere saßen in einem Halbkreis unter dem Vorsitz des Nasi („Fürst“) und dem stellvertretenden Vorsitz des Ab-beth-din („Vater des Gerichtshofs“). Mindestens dreiundzwanzig Mitglieder waren erforderlich, um beschlussfähig zu sein. Wir haben so genaue Einzelheiten über die gesamten Vorkehrungen und Abläufe dieses Gerichts, die unseren Eindruck vom hauptsächlich idealen Charakter einiger der rabbinischen Notizen sehr bestätigen. Dem Halbkreis der Richter gegenüber befanden sich zwei Stenographen, die die Reden für und gegen den Angeklagten aufschrieben. Jeder der Studenten wusste Bescheid und saß an seinem eigenen Platz. In Kapitalprozessen wurden die Argumente, die für den Angeklagten sprachen, und danach die, die ihn belasteten, festgehalten. Wenn jemand für den Angeklagten gesprochen hatte, durfte er nicht noch einmal gegen das Gremium sprechen. Studenten durften für und nicht gegen ihn sprechen. Der Angeklagte konnte noch am Tag der Verhandlung für „nicht schuldig“ erklärt werden; ein Schuldspruch konnte jedoch erst am Tag nach der Verhandlung verkündet werden. Es scheint jedoch zumindest zweifelhaft, ob im Falle der Schändung des göttlichen Namens (Chillul haShem) das Urteil nicht sofort vollstreckt wurde. Schließlich begann die Abstimmung mit dem Jüngsten, damit die Jüngeren nicht von den Älteren beeinflusst werden konnten; und eine bloße Mehrheit reichte für eine Verurteilung nicht aus.
Dies sind nur einige der in den rabbinischen Schriften niedergelegten Vorschriften. Es ist von größerer Bedeutung zu fragen, inwieweit sie unter der eisernen Herrschaft des Herodes und der römischen Prokuratoren umgesetzt wurden. Hier sind wir in hohem Maße auf Vermutungen angewiesen. Wir können uns gut vorstellen, dass weder Herodes noch die Prokuratoren den Sanhedrin abschaffen wollten, sondern ihnen die Rechtsprechung überließen, vor allem in allen Fragen, die in irgendeiner Weise mit rein religiösen Fragen zusammenhängen könnten. Ebenso ist zu verstehen, dass beide ihnen die Macht des Schwertes und die Entscheidung über alle Angelegenheiten von politischer oder höchster Bedeutung entziehen wollten. Herodes würde sich die endgültige Entscheidung in allen Fällen vorbehalten, wenn er es für angebracht hielt, sich einzumischen, ebenso wie die Prokuratoren, die insbesondere keinen Versuch der Gerichtsbarkeit über einen römischen Bürger toleriert hätten. Kurzum, dem Sanhedrin wurde die volle Gerichtsbarkeit in untergeordneten und religiösen Angelegenheiten zugestanden, mit dem größten Schein, aber mit dem geringsten Maß an wirklicher Herrschaft oder oberster Autorität. Da sowohl Herodes als auch die Prokuratoren den Hohepriester, der ihr eigenes Geschöpf war, als das eigentliche Oberhaupt und den Repräsentanten der Juden betrachteten, und da es ihre Politik war, die Macht der unabhängigen und fanatischen Rabbiner zu beschneiden, können wir verstehen, dass in großen Strafsachen oder bei wichtigen Untersuchungen immer der Hohepriester den Vorsitz führte – der Vorsitz des Nasi war rechtlichen und rituellen Fragen und Diskussionen vorbehalten. Und damit stimmen die Notizen sowohl im Neuen Testament als auch bei Josephus überein.
Selbst diese kurze Zusammenfassung über den Sanhedrin wäre überflüssig, wenn es darum ginge, die Verfahrensregeln des Sanhedrins auf die Anklageerhebung gegen Jesus anzuwenden. Denn sowohl jüdische als auch christliche Beweise belegen die Tatsache, dass Jesus nicht formell vom Sanhedrin angeklagt und verurteilt wurde. Es wird allseits zugegeben, dass der Sanhedrin vierzig Jahre vor der Zerstörung des Tempels aufhörte, Todesurteile auszusprechen. Das allein würde schon ausreichen. Aber außerdem hätte die Verhandlung und Verurteilung Jesu im Palast des Kaiphas (wie bereits erwähnt) gegen jeden Grundsatz des jüdischen Strafrechts und Verfahrens verstoßen. Solche Fälle konnten nur am regulären Versammlungsort des Sanhedrins verhandelt und das Todesurteil ausgesprochen werden, nicht, wie hier, im Palast des Hohenpriesters; kein Prozess, schon gar nicht ein solcher, konnte in der Nacht begonnen werden, nicht einmal am Nachmittag, obwohl, wenn die Diskussion den ganzen Tag gedauert hatte, das Urteil in der Nacht ausgesprochen werden konnte. Auch durfte kein Prozess an Sabbaten oder Festtagen stattfinden, auch nicht an deren Vorabenden, obwohl dies das Verfahren nicht zunichte gemacht hätte, und man auf der anderen Seite argumentieren könnte, dass ein Prozess gegen einen, der das Volk verführt hatte, vorzugsweise an öffentlichen Festtagen durchgeführt und das Urteil vollstreckt werden sollte,zur Warnung für alle. Schließlich gab es bei Kapitalprozessen ein sehr ausgeklügeltes System der Warnung und Ermahnung von Zeugen, während man mit Sicherheit behaupten kann, dass die jüdischen Richter bei einem regulären Prozess, wie voreingenommen sie auch sein mögen, nicht so gehandelt hätten, wie es die Sanhedristen und Kaiphas in diesem Fall taten.
Bei näherer Betrachtung wird jedoch deutlich, dass in den Evangelien nicht von einer förmlichen Verhandlung und Verurteilung durch den Sanhedrin die Rede ist. Verweise auf „den Sanhedrin“ oder „den gesamten Sanhedrin“ müssen in einem weiteren Sinne verstanden werden, der im Folgenden erläutert wird. Andererseits weisen die vier Evangelien gleichermaßen darauf hin, dass die gesamte Verhandlung in dieser Nacht im Palast des Kaiphas stattfand und dass in dieser Nacht kein förmliches Todesurteil ausgesprochen wurde. Der heilige Johannes berichtet nämlich überhaupt nicht über das Verfahren; der heilige Matthäus berichtet nur über die Frage des Kaiphas und die Antwort der Sanhedristen; und auch die Sprache des heiligen Markus vermittelt nicht die Vorstellung eines förmlichen Urteils. Und als sie Jesus am Morgen nach einer erneuten Beratung, ebenfalls im Palast des Kaiphas, zum Prätorium führten, taten sie das nicht als einen zum Tode Verurteilten, dessen Hinrichtung sie verlangten,h sondern als einen, gegen den sie bestimmte Anschuldigungen erhoben, die des Todes würdig waren,während sie, als Pilatus sie aufforderte, Jesus nach dem jüdischen Gesetz zu richten, antworteten, nicht etwa, dass sie das bereits getan hätten, sondern dass sie nicht befugt seien, über Kapitalfragen zu urteilen.
Aber obwohl Christus nicht in einer förmlichen Sitzung des Sanhedrins angeklagt und verurteilt wurde, kann es leider keinen Zweifel daran geben, dass seine Verurteilung und sein Tod das Werk, wenn nicht des Sanhedrins, so doch der Sanhedristen waren – der Gesamtheit von ihnen („dem ganzen Rat“), in dem Sinne, dass es das Urteil und die Absicht des gesamten Obersten Rates und der Führer Israels, mit nur sehr wenigen Ausnahmen, ausdrückte. Wir bedenken, dass der Beschluss, Christus zu opfern, schon seit einiger Zeit gefasst worden war. So schrecklich die Vorgänge in jener Nacht auch waren, so scheinen sie doch eine Art Zugeständnis zu sein – als ob die Sanhedristen gerne eine rechtliche und moralische Rechtfertigung für das gefunden hätten, was sie zu tun beschlossen hatten. Zunächst suchten sie „Zeugen“, oder wie Matthäus es richtig nennt, „falsche Zeugen“ gegen Christus. Da es sich um eine private Untersuchung handelte, konnten sie dieses Zeugnis nur bei ihren eigenen Mitmenschen suchen. Hass, Fanatismus und skrupellose östliche Übertreibung würden leicht bestimmte Aussagen Christi verdrehen und entstellen oder ihm fälschlicherweise andere zuschreiben. Aber es war eine viel zu eilige und aufgeregte Versammlung, und die Zeugen widersprachen sich selbst so grob, oder ihre Aussagen waren so notorisch fehlerhaft, dass man aus lauter Scham auf solche erfundenen Anklagen verzichten musste. Und zu diesem Ergebnis muss die majestätische Ruhe des Schweigens Christi sehr beigetragen haben. Bei direkt falschen und widersprüchlichen Zeugenaussagen ist es wohl am besten, überhaupt kein Kreuzverhör zu machen, sich nicht einzumischen, sondern den falschen Zeugen sich selbst zerstören zu lassen.
Die Priester verzichteten auf dieses Zeugnis und brachten als Nächstes wahrscheinlich einige ihrer eigenen Leute vor, die bei der ersten Tempelreinigung zugegen gewesen waren, als Jesus ihnen auf die Aufforderung hin, „ein Zeichen“ zum Beweis seiner Autorität zu geben, jenes geheimnisvolle „Zeichen“ der Zerstörung und Aufrichtung des Tempels seines Leibes gegeben hatte. 2 Sie hatten es damals völlig missverstanden, und dass es jetzt als Grund für eine Anklage gegen Jesus wiedergegeben wurde, muss direkt auf Kaiphas und Hannas zurückzuführen sein. Wir erinnern uns, dass Jesus hier zum ersten Mal nicht nur mit den Tempelbehörden, sondern auch mit dem Geiz der „Familie des Hannas“ in Konflikt geriet. Wir können uns vorstellen, wie der erzürnte Hohepriester das Verhalten der Tempelbeamten angezweifelt hätte, und wie man ihm als Antwort gesagt hätte, was sie versucht hatten und wie Jesus ihnen begegnet war. Vielleicht war dies die einzige wirkliche Untersuchung, die ein Mann wie Kaiphas über das, was Jesus sagte, anstellen wollte. Und hier wurde sie in ihrer grob entstellten Form und mit mehr als östlicher Übertreibung der Parteilichkeit tatsächlich als kriminelle Anklage vorgebracht!
Geschickt manipuliert, könnte das Zeugnis dieser Zeugen zu zwei Anklagen führen. Es würde zeigen, dass Christus ein gefährlicher Verführer des Volkes war, dessen Behauptungen diejenigen, die ihnen Glauben schenkten, dazu verleitet haben könnten, gewaltsam Hand an den Tempel zu legen, während die angebliche Behauptung, dass er den Tempel innerhalb von drei Tagen wieder aufbauen würde oder konnte, als göttliche oder magische Anmaßung ausgelegt werden könnte. Eine bestimmte Gruppe von Schriftstellern hat diesen Teil des Komplotts der Sanhedristen gegen Jesus ins Lächerliche gezogen. Es ist in der Tat wahr, dass es, als jüdische Anklage betrachtet, schwierig, wenn nicht gar unmöglich gewesen wäre, aus solchen Anschuldigungen ein Kapitalverbrechen zu konstruieren, obwohl dadurch, gelinde gesagt, ein starkes Vorurteil im Volk gegen Jesus geweckt werden konnte – und das war zweifellos eines der Ziele, die Kaiphas im Auge hatte. Aber man hat merkwürdigerweise vergessen, dass es dem Hohenpriester nicht darum ging, eine Anklage nach jüdischem Recht zu formulieren, denn die versammelten Sanhedristen hatten nicht die Absicht, Jesus auf diese Weise zu verklagen, sondern eine Anklage zu formulieren, die vor dem römischen Prokurator Bestand haben würde. Und hier konnte keine andere so wirksam sein wie die, ein fanatischer Verführer der unwissenden Bevölkerung zu sein, der sie zu wilden Tumulten verleiten konnte. Zwei ähnliche Fälle, in denen die Römer den jüdischen Fanatismus mit dem Blut der Heuchler und ihrer verblendeten Anhänger erstickten, fallen einem leicht wieder ein. Auf jeden Fall würde Kaiphas natürlich versuchen, seine Anklage gegen Jesus vor Pilatus auf irgendetwas anderes zu gründen als auf seinen Anspruch auf Messiasschaft und das Erbe Davids. Es wäre eine grausame Ironie, wenn ein jüdischer Hohepriester die erhabenste und heiligste Hoffnung Israels dem Spott eines Pilatus aussetzen müsste; und es könnte sich als ein gefährliches Vorgehen erweisen, sei es im Hinblick auf den römischen Statthalter oder die Gefühle des jüdischen Volkes.
Aber auch diese Anklage, ein Verführer des Volkes zu sein, scheiterte an der Uneinigkeit der beiden Zeugen, die das mosaische Gesetz verlangte,und die nach rabbinischer Vorschrift getrennt befragt werden mussten. Aber die Divergenz ihres Zeugnisses zeigt sich nicht gerade in den Unterschieden der Berichte des Matthäus und des Markus. Wenn man es für notwendig hält, diese beiden Erzählungen zu harmonisieren, wäre es besser, beide als Berichte dieser beiden Zeugen zu betrachten. Auf das, was Markus berichtet, kann das folgen, was Matthäus berichtet, oder umgekehrt, wobei das eine sozusagen die Grundlage für das andere ist. Aber die ganze Zeit über bewahrte Jesus dasselbe majestätische Schweigen wie zuvor, und auch die Ungeduld des Kaiphas, der von seinem Sitz aufsprang, um seinen Gefangenen zu konfrontieren und, wenn möglich, zu schreien, konnte ihm keine Antwort entlocken.
Jetzt blieb nur noch eines übrig. Jesus wusste es genau, und Kaiphas wusste es auch. Es ging darum, die Frage zu stellen, deren Beantwortung Jesus nicht verweigern konnte und die, einmal beantwortet, entweder zu seinem Bekenntnis oder zu seiner Verurteilung führen musste. In der kurzen geschichtlichen Zusammenfassung, die Lukas liefert, ist die Reihenfolge der Ereignisse vertauscht, so dass es scheinen könnte, als ob das, was er berichtet, bei der Versammlung der Sanhedristen1 am nächsten Morgen stattgefunden hätte. Aber eine sorgfältige Betrachtung der dortigen Ereignisse zwingt uns, den Bericht des Lukas als einen Bericht über die von Matthäus und Markus beschriebene nächtliche Versammlung zu betrachten. Das Motiv für die Umkehrung der Reihenfolge der Ereignisse durch Lukas mag darin bestanden haben,dass er die dreimalige Verleugnung des Petrus in einer zusammenhängenden Erzählung zusammenfassen wollte, wobei die dritte Verleugnung nach der Nachtsitzung des Sanhedrins stattfand, bei der die abschließende Beschwörung des Kaiphas die Antwort hervorrief, die Lukas ebenso wie die beiden anderen Evangelisten aufzeichnet. Wie dem auch sei, wir verdanken dem heiligen Lukas einen weiteren Aspekt des Dramas jener Nacht. Wie wir vermuten, wurde zunächst die einfache Frage an Jesus gerichtet, ob er der Messias sei, worauf er mit dem Hinweis auf die Unnötigkeit einer solchen Anfrage antwortete, da man seine Behauptungen von vornherein nicht geglaubt, ja sogar erst einige Tage zuvor im Tempel abgelehnt hatte, darüber zu diskutieren. Daraufhin beschwor der Hohepriester den Wahrhaftigen in feierlichster Weise durch den lebendigen Gott, dessen Sohn er war, es zu sagen, ob er der Messias und der Göttliche sei – beides wurde so zusammengefügt, nicht nach jüdischem Glauben, sondern um die Ansprüche Jesu auszudrücken. Hier konnte es keinen Zweifel und kein Zögern geben. So feierlich, nachdrücklich, ruhig und majestätisch, wie zuvor sein Schweigen gewesen war, war nun seine Rede. Und seine Behauptung dessen, was er war, war verbunden mit dem, was Gott ihm in seiner Auferstehung und seinem Sitzen zur Rechten des Vaters zeigen würde, und was auch sie sehen würden, wenn er in den Wolken des Himmels käme, die im letzten Sturm des Gerichts über ihre Stadt und ihr Gemeinwesen hereinbrechen würden.
Sie hörten es alle – und wie es das Gesetz bei Gotteslästerung vorschrieb, zerriss der Hohepriester sein äußeres und inneres Gewand mit einem Riss, der nie mehr repariert werden konnte. Aber das Ziel war erreicht. Christus wollte seine Behauptungen weder erklären noch abändern oder zurücknehmen. Sie hatten es alle gehört; was nützten da Zeugen, er hatte Giddupha , „Lästerung“, gesprochen. Dann wandte er sich an die Versammelten und stellte ihnen die übliche Frage, die der förmlichen Verurteilung zum Tode vorausging. Im rabbinischen Original lautet sie:“Was meint ihr, meine Herren? Und sie antworteten, wenn für das Leben: „Für das Leben!“ und wenn für den Tod: „Für den Tod.“ Aber das förmliche Todesurteil, das, wenn es eine ordentliche Sitzung des Sanhedrins gewesen wäre, jetzt vom Vorsitzenden hätte gesprochen werden müssen,wurde nicht verkündet.
Es gibt eine merkwürdige jüdische Vorstellung, dass am Versöhnungstag das goldene Band an der Mitra des Hohenpriesters mit den eingravierten Worten „Heiligkeit Jehovas“ für diejenigen sühnt, die Gotteslästerung begangen haben. Es steht in schrecklichem Kontrast zur Gestalt des Kaiphas in jener schrecklichen Nacht. Oder hat die unsichtbare Mitra auf der Stirn des wahren und ewigen Hohenpriesters, die die Weihe seiner Erniedrigung an Jehova kennzeichnete, für diejenigen plädiert, die in jener Nacht dort versammelt waren, die blinden Führer der Blinden? Doch unter so vielen feierlichen Gedanken drängen sich einige in den Vordergrund. In jener Schreckensnacht, als alle Feindschaft der Menschen und die Macht der Hölle entfesselt waren, konnte selbst die Falschheit der Böswilligkeit ihm kein Verbrechen zur Last legen, und doch konnte man ihm nichts anderes vorwerfen als die Entstellung seiner symbolischen Worte. Welch ein Zeugnis für Ihn, dieser einsame, falsche und unpassende Zeuge! Nochmals: „Sie verurteilten ihn alle als des Todes würdig“. Das Judentum selbst würde dieses Urteil der Sanhedristen jetzt nicht wiederholen. Und ist es nicht doch wahr, dass Er entweder der Christus, der Sohn Gottes, oder ein Gotteslästerer war? Dieser Mann, der allein so ruhig und majestätisch war unter diesen leidenschaftlichen falschen Richtern und falschen Zeugen; majestätisch in seinem Schweigen, majestätisch in seiner Rede; unbeeindruckt von Drohungen, zu sprechen, unerschrocken von Drohungen, wenn er sprach; der alles sah – das Ende von Anfang an; der Richter unter seinen Richtern, der Zeuge vor seinen Zeugen: welcher war Er – der Christus oder ein lästernder Betrüger? Lasst die Geschichte entscheiden; lasst das Herz und das Gewissen der Menschheit die Antwort geben. Wäre Er das gewesen, was Israel sagte, hätte Er den Tod am Kreuz verdient; ist Er das, was die Weihnachtsglocken der Kirche und die Glocken des Auferstehungsmorgens verkünden, dann verehren wir Ihn mit Recht als den Sohn des lebendigen Gottes, den Christus, den Retter der Menschen.
Nachdem sich diese Versammlung der Sanhedristen aufgelöst hatte, wurden, wie wir aus dem Lukasevangelium erfahren, die abscheulichen Beleidigungen und Verletzungen von den Wachen und Dienern des Kaiphas an ihm verübt. Alle erhoben sich nun in gemeinsamer Rebellion gegen den vollkommenen Menschen: die elende Unterwürfigkeit des Ostens, die sich an den Beleidigungen dessen erfreute, den sie niemals hätte besiegen können und nicht einmal anzugreifen gewagt hatte; jene angeborene Vulgarität, die es liebt, auf gefallener Größe herumzutrampeln und auf ihre Weise einen Triumph zu schmücken, wo kein Sieg errungen wurde; die Brutalität des Schlimmeren als das Tier im Menschen (da sie bei ihm nicht unter der Führung des göttlichen Instinkts steht), die, wenn sie entfesselt wird, an Grobheit und Wildheit noch zuzunehmen scheint; und die Profanität und Teufelei, die es gewohnt sind, die erbärmlichen Witzeleien dessen, was als gesunder Menschenverstand bezeichnet wird, und die Schläge tyrannischer Machtanmaßung auf alles Höhere und Bessere anzuwenden, auf das, was diese Menschen nicht begreifen können und nicht aufzuschauen wagen, und vor dessen Schatten, wenn er vom Aberglauben geworfen wird, sie in erbärmlicher Angst kauern und zittern! Und doch haben diese Beleidigungen, Verspottungen und Schläge, die auf den einsamen Leidenden fielen, der nicht wehrlos war, sondern sich nicht wehrte, der nicht besiegt war, sondern sich nicht wehrte, der nicht hilflos war, sondern majestätisch in der freiwilligen Selbsthingabe für den höchsten Zweck der Liebe – nicht nur den Fluch der Menschheit gezeigt, sondern ihn auch beseitigt, indem er ihn auf Ihn, den Vollkommenen, den Christus, den Sohn Gottes, herabkommen ließ. Und seitdem kann jeder edelherzige Leidende an dem seltsam bewölkten Tag nach oben blicken und dem schwarzen, nebligen Schatten folgen, der, wenn er die Erde berührt, in das goldene Licht übergeht, das von hinten erleuchtet wird – ein Mantel der Finsternis, der uns einhüllt und dort oben im Licht aufgeht, wo seine Falten von der Hand des Himmels zusammengehalten zu werden scheinen.
Dies ist unser Leidtragender – Christus oder ein Lästerer; und wer von uns würde bei dieser Alternative nicht eher die Rolle des Angeklagten als die seiner Richter wählen? Soweit überliefert ist, entkam Seinen Lippen kein einziges Wort, keine Klage, kein Murmeln, kein entrüsteter Tadel, kein scharfer Schrei aus tiefster Empfindsamkeit und Schmerz. Er trank langsam, mit dem Bewusstsein williger Selbsthingabe, den Kelch, den ihm sein Vater gegeben hatte. Und doch war er sein Vater – und dies auch besonders in seiner messianischen Beziehung zu den Menschen.
Wir haben gesehen, dass Jesus, als Kaiphas und die Sanhedristen den Audienzsaal verließen, der ungehemmten Willkür der Dienerschaft überlassen wurde. Sogar das jüdische Gesetz besagte, dass kein „längerer Tod“ (Mithah Arikhta) zugefügt werden durfte und dass der zum Tode Verurteilte nicht vorher gegeißelt werden durfte. Endlich waren sie der Beschimpfungen und Schläge überdrüssig, und der Leidende wurde allein gelassen, vielleicht auf der überdachten Empore oder an einem der Fenster, die den Hof unten überblickten. Etwa eine Stunde war vergangenb, seit die zweite Verleugnung des Petrus durch die Ankunft der Sanhedristen sozusagen unterbrochen worden war. Seitdem hatte die Aufregung des Scheinprozesses mit dem Kommen und Gehen der Zeugen, die zweifelsohne auf östliche Art und Weise den im Gerichtssaal um das Feuer Versammelten wiederholten, was geschehen war, dann die Abreise der Sanhedristen und erneut die Beleidigungen und Schläge, die dem Leidtragenden zugefügt wurden, die Aufmerksamkeit von Petrus abgelenkt. Nun richtete sich die Aufmerksamkeit erneut auf ihn, und unter den gegebenen Umständen natürlich noch intensiver als zuvor. Das Geplapper des Petrus, den das Gewissen und das Bewusstsein nervös gemacht hatten, verriet ihn. Auch dieser war mit Jesus, dem Nazarener, zusammen; wahrlich, er war einer von ihnen, denn er war auch ein Galiläer! So sprachen die Umstehenden; während nach Johannes ein Mitknecht und Verwandter jenes Malthus, dem Petrus in seinem Eifer in Gethsemane das Ohr abgeschnitten hatte, behauptete, er habe ihn tatsächlich erkannt. Auf alle diese Erklärungen erwiderte Petrus nur eine noch heftigere Verleugnung, die er diesmal mit Schwüren an Gott und Verwünschungen an sich selbst verband.
Kaum war das Echo seiner Worte verklungen – kaum hatte ihre Diastole sie mit gurgelndem Lärm auf sein Gewissen zurückgesandt -, ertönte laut und schrill der zweite Hahnenschrei. Der raue, beharrliche Ton weckte auch sein Gedächtnis. Er erinnerte sich nun an die Worte der warnenden Vorhersage, die der Herr gesprochen hatte. Er blickte auf; und als er aufblickte, sah er, wie sich der Herr dort oben, genau in diesem Moment, umdrehte1 und ihn ansah – ja, in dieser ganzen Versammlung, auf Petrus! Seine Augen sprachen seine Worte, ja, viel mehr noch, sie durchdrangen die innersten Tiefen des Petrusherzens und brachen es auf. Sie hatten alle Selbsttäuschung, falsche Scham und Angst durchdrungen: Sie hatten den Mann, den Jünger, den Liebhaber Jesu erreicht. Da brachen sie hervor, die Wasser der Überzeugung, der wahren Scham, des Herzensschmerzes, der Qualen der Selbstverurteilung; und bitterlich weinend eilte er unter jenen Sonnen hervor, die das Eis des Todes geschmolzen und sich in sein Herz gebrannt hatten – heraus aus diesem verfluchten Ort des Verrats durch Israel, durch seinen Hohepriester – und sogar durch den stellvertretenden Jünger.
Er eilte hinaus in die Nacht. Doch es war eine Nacht, die von den Sternen der Verheißung erhellt war – allen voran von dem, dass der Christus dort oben, der siegreiche Leidende, für ihn gebetet hatte. Gott schenke uns in der Nacht unserer bewussten Selbstverurteilung dasselbe Sternenlicht seiner Verheißungen, dieselbe Gewissheit der Fürsprache Christi, damit, wie Luther es ausdrückt, die Besonderheit des Berichts über die Verleugnung des Petrus im Vergleich zur Kürze des Berichts über das Leiden Christi uns diese Lektion ins Herz lege: „Die Frucht und der Nutzen der Leiden Christi ist, dass wir durch sie die Vergebung unserer Sünden haben.
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