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Free Books: The Challenge of Jesus‘ Parables and Revelation (Interpretation | INT)



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9.Nisan

Endlich war die Zeit des Endes gekommen. Jesus war im Begriff, als König in Jerusalem einzuziehen: Als König der Juden, als Erbe der königlichen Linie Davids, mit all der symbolischen, typologischen und prophetischen Bedeutung, die damit verbunden ist. Doch nicht so, wie Israel nach dem Fleisch seinen Messias erwartete, zog der Sohn Davids triumphal ein, sondern als tiefer und bedeutsamer Ausdruck seiner Mission und seines Werkes, und so, wie der entrückte Seher in der Ferne das skizzierte Bild des Messias-Königs erblickt hatte: nicht im stolzen Triumph der Kriegseroberungen, sondern in der „sanften“ Herrschaft des Friedens.

Es ist sicherlich einer der seltsamsten Irrtümer der modernen Kritik, diesen Einzug Christi in Jerusalem so zu betrachten, als habe er in seiner Begeisterung für den Augenblick erwartet, dass das Volk ihn als Messias empfangen würde. Und es scheint wenig, wenn überhaupt besser, wenn dieser Einzug beschrieben wird als „ein offensichtliches Zugeständnis an die fieberhaften Erwartungen seiner Jünger und der Menge … das ernste, traurige Entgegenkommen an andere als seine eigenen Gedanken, zu dem der Lehrer neuer Wahrheiten oft Zuflucht nehmen muss, wenn er feststellt, dass er von denen, die gemeinsam auf einer niedrigeren Ebene stehen, falsch interpretiert wird. “ „Entschuldigungen“ sind die Schwäche der „Apologetik“ – und jede „Entgegenkommen“-Theorie kann keinen Platz in der Geschichte Christi haben. Im Gegenteil, wir betrachten Seinen königlichen Einzug in das Jerusalem der Prophezeiung und der Kreuzigung als einen integralen Bestandteil der Geschichte Christi, die ohne ihn weder vollständig noch völlig stimmig wäre. Es stand ihm zu, auf diese Weise in Jerusalem einzuziehen, weil er ein König war, und als König auf diese Weise einzuziehen, weil er ein solcher König war – und sowohl das eine als auch das andere entsprach der alten Prophezeiung.

Es war ein heller Tag im Vorfrühling des Jahres 29, als sich die feierliche Prozession vom Haus in Bethanien aus in Bewegung setzte. Es gibt keinen vernünftigen Zweifel an der Lokalisierung dieses Dorfes (das moderne El-‚Azaríye, „des Lazarus“), das auf einem zerklüfteten Felsplateau jenseits des Ölbergs liegt. Schwieriger ist die Identifizierung von Bethphage, das damit in Verbindung gebracht wird, da der Ort im Alten Testament nicht erwähnt wird, obwohl er wiederholt in jüdischen Schriften auftaucht. Dennoch gibt es einen merkwürdigen Widerspruch, da Bethphage manchmal als von Jerusalem getrennt bezeichnet wird,während es an anderer Stelle für kirchliche Zwecke als Teil der Stadt selbst beschrieben wird. b Vielleicht wurde der Name Bethphage – „Haus der Feigen“ – sowohl für diesen Bezirk im Allgemeinen als auch für ein kleines Dorf in der Nähe Jerusalems, wo der Bezirk begann, vergeben. Dies könnte auch die besondere Erwähnung von Bethphage (Matthäus) und Bethphage und Bethanien (Markus) in den synoptischen Evangelien erklären. c Denn Matthäus und Markus erzählen den kurzen Aufenthalt Christi in Bethanien und seine Salbung durch Maria nicht in chronologischer Reihenfolge,sondern führen ihn gleichsam als Kontrast zum Verrat des Judas zu einem späteren Zeitpunkt ein. d Dementsprechend gehen sie von den Wundern in Jericho unmittelbar zum königlichen Einzug in Jerusalem über – von Jericho nach „Bethphage“ oder, genauer gesagt, nach „Bethphage und Bethanien“, wobei sie das, was in dem letztgenannten Ort geschehen war, vorerst unbeachtet lassen.

Obwohl alle vier Evangelisten den Einzug Christi in Jerusalem schildern, scheinen sie dies von unterschiedlichen Standpunkten aus zu tun. Die Synoptiker begleiten ihn von Bethanien aus, während Johannes dem allgemeinen Schema seiner Erzählung entsprechend von Jerusalem aus der Menge zu folgen scheint, die ihm auf die Nachricht von seiner Ankunft hin entgegeneilte. Auch dieser Umstand sowie die spärlichen Berichte über die Ereignisse an diesem Tag beweisen, dass Jesus Bethanien nicht am frühen Morgen verlassen haben kann. Wenn wir bedenken, dass es der letzte Morgen der Ruhe vor dem großen Kampf war, können wir ehrfürchtig an vieles denken, was in der Seele Jesu und im Haus von Bethanien geschehen sein mag. Und nun hat er diese friedliche Ruhestätte verlassen. Es war wahrscheinlich bald nach seinem Aufbruch, als er die „zwei Jünger“ – wahrscheinlich Petrus und Johannes – in das „Dorf gegenüber“ schickte, vermutlich Bethphage. Dort fanden sie am Wegesrand ein angebundenes Eselsfohlen, auf dem noch nie ein Mensch gesessen hatte. Wir erkennen die bedeutsame Symbolik des letzteren in Verbindung mit den allgemeinen Bedingungen der Weihe an Jehova – und bemerken darin, wie auch in der Mission der Apostel, dass dies von Christus als sein königlicher und messianischer Einzug gedacht war. Dieses Fohlen sollten sie losmachen und zu ihm bringen.

Die Jünger fanden alles so vor, wie er es gesagt hatte. Als sie Bethphage erreichten, sahen sie an einem Tor, wo sich zwei Straßen kreuzten, das Fohlen von seiner Mutter angebunden. Als sie es losmachten, fragten „die Besitzer“ und „einige von denen, die dabeistanden“sie vorhätten, worauf sie auf Anweisung des Meisters antworteten: „Der Herr [der Meister, Christus] braucht ihn“, woraufhin, wie vorhergesagt, kein weiteres Hindernis auftauchte. Um dies zu erklären, brauchen wir nicht auf die Theorie eines wundersamen Einflusses zurückzugreifen oder gar anzunehmen, dass die Besitzer des Fohlens selbst Jünger“ waren. Ihre Aufforderung an „die beiden“ und die kaum mehr als eine Erlaubnis, die sie gaben, scheinen diese Vorstellung zu verbieten. Eine solche Erklärung ist auch nicht erforderlich. Von der Pilgerschar, die Jesus aus Galiläa und Peräa begleitet hatte und ihm nach Jerusalem vorausgegangen war, von den Gästen des Sabbatmahls in Bethanien und von den Menschen, die ausgegangen waren, um sowohl Jesus als auch Lazarus zu sehen, muss sich die Nachricht von der Nähe Jesu und seiner baldigen Ankunft in der Stadt verbreitet haben. Vielleicht waren noch am selben Morgen einige aus Bethanien gekommen und hatten im Tempel, unter den Festteilnehmern – vor allem unter seinen eigenen Galiläern – und allgemein in Jerusalem erzählt, dass Jesus noch am selben Tag – in wenigen Stunden – in die Stadt einziehen würde. Das muss in der Tat der Fall gewesen sein, denn nach dem Bericht des Johannes „ging eine große Menschenmenge“ ihm „entgegen“. Letztere bestand zweifellos zum größten Teil nicht aus Bürgern Jerusalems, deren Feindschaft zu Christus feststand, sondern aus denen, „die zum Fest gekommen waren“.c Mit ihnen ging auch eine Anzahl von „Pharisäern“, deren Herzen von bittersten Gedanken der Eifersucht und des Hasses erfüllt waren.Und wie wir gleich sehen werden, ist es von großer Bedeutung, diese Zusammensetzung der „Volksmenge“ im Auge zu behalten.

Unter solchen Umständen ist alles ganz natürlich. Wir können verstehen, wie eifrige Fragesteller sich um die Besitzer des Fohlens (St. Markus), dort an der Wegkreuzung in Bethphage vor den Toren Jerusalems, versammelten; und wie die Besitzer des Esels und des Fohlens, sobald sie aus der Haltung und den besonderen Worten der Jünger ihre Absicht verstanden hatten, ihre Verwendung für den feierlichen Einzug des „Lehrers von Nazareth „den die Menge so sehnsüchtig erwartete, gestatteten; und schließlich, wie die Menge, als sich vor den Toren Jerusalems die Nachricht von dem, was in Bethphage geschehen war, verbreitete, Jesus entgegenströmen würde.

Inzwischen waren Christus und die, die ihm von Bethanien aus folgten, langsam auf1 die bekannte Karawanenstraße von Jericho nach Jerusalem gelangt. Es ist die südlichste der drei Straßen, die in der Nähe der Stadt zusammenlaufen, vielleicht genau an der Stelle, an der das Fohlen angebunden war. Die Straße verliert Bethanien bald aus den Augen. Sie ist jetzt ein rauer, aber immer noch breiter und gut ausgeprägter Bergpfad, der sich über Felsen und lose Steine schlängelt; links ein steiler Abhang, rechts die schräge Schulter des Ölbergs darüber; unten und oben Feigenbäume, die hier und da aus dem felsigen Boden herauswachsen. „Irgendwo hier müssen ihm die Jünger begegnet sein, die „das Fohlen“ gebracht hatten. Sie wurden von vielen begleitet, und gleich darauf folgten noch mehr. Denn, wie bereits erwähnt, gehörte Bethphage – wir nehmen an, dass es sich um ein Dorf handelte – fast zu Jerusalem, und in der Osterwoche muss es von Pilgern überfüllt gewesen sein, die innerhalb der Stadtmauern keine Unterkunft finden konnten. Und die Nachricht, dass Jünger Jesu soeben das Lasttier geholt hatten, auf dem Jesus in Jerusalem einziehen wollte, muss sich schnell unter den Menschenmassen verbreitet haben, die den Tempel und die Stadt bevölkerten.

Als die beiden Jünger, begleitet oder unmittelbar gefolgt von der Menge, „das Füllen“ zu Christus brachten, „begegneten sich zwei Ströme von Menschen“ – der eine kam aus der Stadt, der andere aus Bethanien. Der Eindruck, der sich uns aufdrängt, ist, dass das, was folgte, für die Begleiter Christi unerwartet war, dass es sie überrumpelte. Die Jünger, die die Bedeutung „dieser Dinge“ nicht verstanden, bis das Licht der Auferstehungsherrlichkeit auf sie fiel, scheinen nicht einmal geahnt zu haben, dass Jesus seinen königlichen Einzug in Jerusalem beabsichtigte. Ihre Begeisterung scheint erst geweckt worden zu sein, als sie sahen, wie die Prozession aus der Stadt Jesus mit Palmzweigen entgegenkam, die sie am Wegesrand abgeschnitten hatten, und ihn mit Hosanna-Rufen willkommen hießen. Dann breiteten sie ihre Kleider auf dem Fohlen aus und setzten Jesus darauf, „wickelten ihre losen Umhänge von den Schultern und breiteten sie auf dem rauen Weg aus, um einen kurzen Teppich zu bilden, als er sich näherte. Dann schnitten sie ihrerseits Zweige von den Bäumen und Gärten ab, durch die sie gingen, oder flochten und drehten Palmzweige und streuten sie wie eine grobe Matte auf seinen Weg, während sie mit einstimmten und bald das Hosanna des Willkommenslobs in eine viel höhere Tonlage brachten. Wir brauchen uns nicht zu wundern, dass sie anfangs nicht wussten, was das bedeutete, woran sie maßgeblich beteiligt waren. Wir sind zu sehr geneigt, sie von unserem Standpunkt aus zu beurteilen, achtzehn Jahrhunderte später und nachdem wir die Bedeutung des Ereignisses voll erfasst haben. Diese Männer gingen in der Prozession fast wie in einem Traum oder wie geblendet von einem strahlenden Licht ringsum – wie von einer Notwendigkeit getrieben und von Ereignis zu Ereignis getragen, das in einer Folge von nur teilweise verstandenen Überraschungen auf sie zukam.

Sie hatten sich nun aufgestellt: die Schar, die aus der Stadt vorausgegangen war, die, die mit Ihm aus Bethanien gekommen war, folgte dem Triumphzug des Königs Israels, „der sanftmütig war und auf einem Esel saß und einem Fohlen, dem Fohlen einer Eselin“. Allmählich bewegte sich die lange Prozession den Bergrücken hinauf und über ihn hinweg, wo zunächst der „Abstieg vom Ölberg“ nach Jerusalem beginnt. Von hier aus hat man den ersten Blick auf die südöstliche Ecke der Stadt. Der Tempel und die nördlicheren Teile sind durch den Abhang des Ölbergs auf der rechten Seite verdeckt; was man sieht, ist nur der Berg Zion, der jetzt größtenteils ein raues Feld ist. Aber zu jener Zeit erhob er sich, Terrasse um Terrasse, vom Palast der Makkabäer und dem des Hohenpriesters, einer Stadt der Paläste, bis das Auge auf dem Gipfel auf jener Burg, Stadt und jenem Palast mit seinen stirnrunzelnden Türmen und prächtigen Gärten ruhte, dem königlichen Wohnsitz des Herodes, von dem man annimmt, dass er an der Stelle des Palastes Davids stand. Sie hatten ihn mit Hosiannas begrüßt! Aber Begeisterung, besonders für eine solche Sache, ist ansteckend. Es waren meist fremde Pilger, die aus der Stadt gekommen waren, vor allem, weil sie von der Auferweckung des Lazarus gehört hatten. Und nun müssen sie die befragt haben, die aus Bethanien kamen, die wiederum erzählten, wovon sie selbst Augenzeugen gewesen waren. Wir können uns das alles vorstellen, wie das Feuer von Herz zu Herz sprang. Er war also der verheißene Sohn Davids – und das Königreich war nahe! Es kann sein, dass genau an dem Punkt des Weges, an dem „die Stadt Davids“ plötzlich ins Blickfeld gerät, „beim Abstieg vom Ölberg“, „die ganze Schar der Jünger anfing, sich zu freuen und Gott mit lauter Stimme zu preisen für all die mächtigen Werke, die sie gesehen hatten.Als die brennenden Worte der Freude und des Lobes, die Aufzeichnung dessen, was sie gesehen hatten, von Mund zu Mund gingen und sie zum ersten Mal „die Stadt Davids“ erblickten, die wie eine Braut geschmückt war, um ihren König zu empfangen, erweckte der davidische Lobpreis des größeren Sohnes Davids den Widerhall der alten davidischen Psalmen im Morgenlicht ihrer Erfüllung. Hosianna dem Sohn Davids! Gesegnet sei, der da kommt im Namen des Herrn…. Gesegnet sei das Reich, das da kommt, das Reich unseres Vaters David…. Gesegnet sei, der da kommt im Namen des Herrn … Hosanna … Hosanna in der Höhe … Friede im Himmel und Herrlichkeit in der Höhe.‘

Es waren nur gebrochene Sprüche, die teils auf Ps. 118 beruhen, teils aus ihm entnommen sind – das „Hosanna „oder „Heil dir“ und das „Gesegnet sei, der da kommt im Namen des Herrn“ gehörten zu den Antworten des Volkes, mit denen dieser Psalm an bestimmten, besonders feierlichen Festen gesungen wurde. 2 Auf diese Weise haben sie den Psalm wahrheitsgetreu interpretiert und angewandt, wobei sich der alte und der neue davidische Lobpreis in ihren Beifallsrufen vermischten. Dabei ist zu bedenken, dass nach jüdischer Überlieferung Ps. 118, V. 25-28, auch von den Einwohnern Jerusalems antiphonal gesungen wurde, wenn sie die festlichen Pilger bei ihrer Ankunft begrüßten, wobei letztere stets mit dem zweiten Satz jeder Strophe antworteten, bis der letzte Vers des Psalms erreicht war, der von beiden Parteien einstimmig gesungen wurde, wobei Psalm 103,17 als Abschluss hinzugefügt wurde. Aber als „der Ruf durch die lange Schlucht erschallte“ und den Beweis weithin trug, dass Jesus weit mehr als nur ein gewöhnlicher Pilgerempfang zuteil geworden war, anstatt ihn zu verurteilen und zu verlassen, wandten sich die Pharisäer, die sich unter die Menge gemischt hatten, einander mit zornigem Stirnrunzeln zu: „Seht, wie ihr nichts durchsetzt! Seht – die Welt3 ist hinter ihm her!‘ Es ist immer so, dass sich die Menschen in der Enttäuschung der Bosheit in ohnmächtiger Wut mit Spott und Vorwürfen gegeneinander wenden. Dann, auch darin psychologisch richtig, richteten sie einen verzweifelten Appell an den Meister selbst, den sie so sehr hassten, den ehrlichen Eifer Seiner Jünger zu bremsen und zurechtzuweisen. Er hatte bis dahin geschwiegen – allein, ungerührt oder nur innerlich tief bewegt – inmitten dieser begeisterten Menge. Er konnte nicht länger schweigen, sondern zeigte mit einem Anflug von schneller und gerechter Empörung auf die Felsen und Steine und sagte den Führern Israels, dass die Steine selbst schreien würden, wenn das Volk schweigen würde. a So war es an jenem Tag, als Christus in Jerusalem einzog. Und so ist es seither immer gewesen. In diesen vielen Jahrhunderten hat Israel geschwiegen, aber die Steine der Zerstörung und Verwüstung Jerusalems haben geschrien, dass der, den sie in ihrem Schweigen verworfen haben, als König im Namen des Herrn gekommen ist.

Die Prozession setzte sich wieder in Bewegung. Die Straße fällt leicht ab, und der Blick auf die Stadt verschwindet wieder hinter dem dazwischen liegenden Ölberg. Wenige Augenblicke später steigt der Weg wieder an, er erklimmt eine schroffe Steigung, erreicht einen Vorsprung aus glattem Fels, und mit einem Mal ist die ganze Stadt zu sehen. So wie sich jetzt die Kuppel der Moschee El-Aksa wie ein Gespenst aus der Erde erhebt, bevor der Reisende auf dem Felsvorsprung steht, so muss sich damals der Tempelturm erhoben haben; so wie jetzt die ausgedehnte Umfriedung des muslimischen Heiligtums, so müssen sich damals die Tempelhöfe ausgebreitet haben; so wie jetzt die graue Stadt auf ihren zerbrochenen Hügeln, so damals die prächtige Stadt, mit ihrem längst verschwundenen Hintergrund aus Gärten und Vorstädten auf dem westlichen Plateau dahinter. Unmittelbar davor befand sich das Tal des Kedron, das hier in seiner größten Tiefe zu sehen ist, da es sich mit dem Tal von Hinnom vereinigt, und so die große Besonderheit Jerusalems zur Geltung bringt, die nur an seiner Ostseite zu sehen ist – die Lage einer Stadt, die aus einem tiefen Abgrund herausragt. Es ist kaum zu bezweifeln, dass diese Erhebung und Kurve des Weges – dieser Felsvorsprung – genau der Punkt war, an dem die Schar erneut innehielt und „als er die Stadt sah, weinte er über sie.“ Nicht mit stillem Weinen (ἐδάκρυσεν), wie am Grab des Lazarus, sondern mit lautem und tiefem Wehklagen (ἔκλαυσεν). Der Kontrast war in der Tat furchtbar zwischen dem Jerusalem, das sich vor ihm in all seiner Schönheit, Herrlichkeit und Sicherheit erhob, und dem Jerusalem, das er in einer Vision schemenhaft am Himmel aufsteigen sah, mit dem Lager des Feindes ringsum, das es in tödlicher Umarmung immer enger umschloss, und dem „Schutzwall“, den die römischen Legionen um es herum errichteten; dann eine andere Szene in dem sich verändernden Panorama, und die Stadt lag am Boden, und die blutigen Leichen ihrer Kinder inmitten ihrer Ruinen; und noch eine andere Szene: die Stille und Verwüstung des Todes durch die Hand Gottes – kein Stein bleibt auf dem anderen! Wir wissen nur zu gut, wie buchstäblich diese Vision Wirklichkeit geworden ist; und obwohl sie von Christus als Prophezeiung ausgesprochen und ihr Grund so klar dargelegt wurde, weiß Israel bis heute nicht, was zu seinem Frieden gehört, und die umgeworfenen, verstreuten Steine seiner Zerstreuung schreien als Zeugnis gegen es. Aber auch heute noch flehen die Tränen Christi die Kirche im Namen Israels an, und seine Worte tragen den kostbaren Samen der Verheißung in sich.

Wenden wir uns noch einmal der soeben beschriebenen Szene zu. Denn es war kein gewöhnlicher Festumzug, und der öffentliche Einzug Christi in Jerusalem scheint so ganz anders zu sein als – wir hätten fast gesagt, unvereinbar mit – seiner früheren Art des Auftretens. Offensichtlich war die Zeit des so lange verordneten Schweigens vorbei, und die Zeit der öffentlichen Verkündigung war gekommen. Und so war dieser Eintritt in der Tat. Von der Aussendung der beiden Jünger bis zur Entgegennahme der Huldigung der Menge und der Zurückweisung des Versuchs der Pharisäer, sie zu verhindern, muss alles als von ihm beabsichtigt oder gebilligt angesehen werden: nicht nur eine öffentliche Bekräftigung seiner Messiasschaft, sondern ein Anspruch auf deren nationale Anerkennung. Und dennoch sollte es nicht der Messias nach Israels Vorstellung sein, sondern der Messias nach dem prophetischen Bild: „gerecht und heilbringend, niedrig und auf einem Esel reitend“.liegt uns fern, allgemeine Fragen zu dieser Prophezeiung zu erörtern oder gar ihre Anwendung auf den Messias zu rechtfertigen. Aber wenn wir all den Handel und das Feilschen um Worte beiseite lassen, das einen Großteil der modernen Kritik ausmacht, die in ihrer Sorge um den Buchstaben so oft den Geist verliert, kann es zumindest keinen Zweifel daran geben, dass diese Prophezeiung darauf abzielte, im Gegensatz zu irdischer Kriegsführung und königlichem Triumph ein anderes Königreich einzuführen, dessen gerechter König der Friedensfürst sein würde, der in seiner Ankunft sanftmütig und niedrig war, der Frieden zu den Heiden sprechen würde und dessen Herrschaft sich dennoch bis an die äußersten Grenzen der Erde erstrecken würde. Wenn es jemals ein wahres Bild des Messias-Königs und seines Reiches gegeben hat, dann ist es dieses; und wenn Israel jemals einen Messias oder die Welt einen Erlöser haben sollte, dann muss er so sein, wie er in dieser Prophezeiung beschrieben wird – nicht nur dem Buchstaben nach, sondern auch dem Geist nach. Und wie schon so oft angedeutet, war es nicht der Buchstabe, sondern der Geist der Prophezeiung – und aller Prophezeiungen -, den die alte Synagoge, und zwar mit Recht, im Messias und seinem Reich erfüllt sah. Dementsprechend haben der Talmud und die alten rabbinischen Autoritäten diese Prophezeiung mit einzigartiger Einmütigkeit auf Christus angewandt. b Sie wurde auch nicht von Matthäus und Johannes in der Steifheit und Starrheit des Buchstabens zitiert. Im Gegenteil, wie so oft in den jüdischen Schriften werden zwei Prophezeiungen – Isa 62,11 und Sach 9,9 – herangezogen, um ihr gemischtes Licht auf diesen Einzug Christi zu werfen und die Realität zu zeigen, von der die prophetische Vision der Reflex war. Die Worte der Propheten werden auch nicht wörtlich wiedergegeben – wie die moderne Kritik sie in der kritischen Waage abwägen würde -, weder aus dem hebräischen Text noch aus der LXX-Übersetzung; aber ihre wirkliche Bedeutung wird wiedergegeben, und sie werden von den heiligen Schriftstellern nach ihrer Gewohnheit „targumiert“. Doch wer, der das prophetische Bild neben die Wirklichkeit stellt – die Beschreibung neben den Einzug Christi in Jerusalem -, kann nicht in dem einen die reale Erfüllung des anderen erkennen?

Ein weiterer Punkt scheint einer Anmerkung zu bedürfen. Wir haben Grund gesehen, die Haltung der Jünger als eine der Überraschung zu betrachten, und dass sie während dieser letzten Szenen von einem Ereignis zum anderen geeilt zu sein scheinen. Aber die Begeisterung des Volkes, die königliche Aufnahme Christi – wie ist sie zu erklären, und wie lässt sie sich mit der raschen und schrecklichen Reaktion auf seinen Verrat und seine Kreuzigung vereinbaren? Dennoch ist es nicht so schwierig, es zu verstehen; und wenn wir uns nur von unbewussten Übertreibungen fernhalten, werden wir an Wahrheit und Vernünftigkeit gewinnen, was wir an dramatischer Wirkung verlieren. Es wurde bereits angedeutet, dass die Menge, die Jesus entgegenkam, hauptsächlich aus Pilgern und Fremden bestanden haben muss. Die überwältigende Mehrheit der Bürger Jerusalems war Christus gegenüber erbittert und entschieden feindlich eingestellt. Aber wir wissen, dass die Pharisäer sich trotzdem davor fürchteten, während der Anwesenheit dieser Pilger auf dem Fest die letzten Schritte gegen Christus zu unternehmen, weil sie eine Bewegung zu seinen Gunsten befürchteten. Es stellte sich in der Tat das Gegenteil heraus; denn diese Landbewohner waren nur schlecht informiert; sie wagten nicht, sich der kombinierten Autorität ihres eigenen Sanhedrins und der Römer zu widersetzen. Außerdem sind die Vorurteile des Volkes, besonders des östlichen Volkes, leicht zu erregen, und sie schwanken leicht von einem Extrem zum anderen. Und schließlich hätte die Plötzlichkeit und Vollständigkeit des Schlags, den die jüdischen Behörden versetzten, selbst diejenigen verblüfft, die über ein tieferes Wissen, einen größeren Zusammenhalt und eine größere Unabhängigkeit verfügten als die meisten von ihnen, die an jenem Palmsonntag die Stadt verlassen hatten.

Was die Begrüßung Christi betrifft, so darf man ihr, so bedeutsam sie auch war, keine tiefere Bedeutung beimessen, als sie besaß. Moderne Autoren haben darin meist die Demonstration des gesehen, als ob die Huldigung seiner Gottesdienste Christus dargebracht worden wäre. Es hätte in der Tat viel über Israel ausgesagt, wenn sie auf diese Weise den zweiten mit dem ersten Advent Christi, das Passahopfer mit der Freude des Erntedankfestes verwechselt hätten. Aber in Wirklichkeit lässt ihr Verhalten diese Interpretation nicht zu. Es stimmt, dass diese Antworten aus Ps. 118, die Teil des so genannten (ägyptischen) Hallel warenvom Volk auch am Laubhüttenfest gesungen wurden, aber das Hallel wurde ebenso mit Antworten während des Passahopfers, beim Ostermahl und an den Festen Pfingsten und Tempelweihe gesungen. Das Schwenken der Palmzweige diente der Begrüßung von Besuchern oder Königen1 und war nicht kennzeichnend für das Laubhüttenfest. Beim Laubhüttenfest trugen die Gläubigen nicht einfach Palmzweige, sondern den Lulabh, der aus ineinander verflochtenen Palm-, Myrten- und Weidenzweigen bestand. Die Begrüßungsworte aus Ps. 118 schließlich waren (wie bereits erwähnt) diejenigen, mit denen das Volk bei feierlichen Anlässen auch die Ankunft festlicher Pilger begrüßte,obwohl sie, da sie allein Christus dargebracht wurden und von solchen Demonstrationen begleitet waren, vielleicht andeuteten, dass sie ihn als den verheißenen König begrüßten und seinen Einzug in einen Triumph verwandelten, bei dem das Volk huldigte. Und wenn man einen Beweis für die nüchterne und, wenn wir nicht hinzufügen wollen, rationale Sichtweise, die hier vertreten wird, braucht, so findet man ihn darin, dass selbst seine eigenen Jünger erst nach seiner Auferstehung die Bedeutung der ganzen Szene verstanden, deren Zeuge sie gewesen waren und an der sie einen solchen Anteil gehabt hatten.

Der Zorn und die Eifersucht der Pharisäer verstanden es besser und warteten auf eine Gelegenheit zur Rache. Vorerst aber strömte an jenem strahlenden Frühlingstag das schwache, erregbare, unbeständige Volk vor ihm durch die Stadttore, durch die engen Gassen und auf den Tempelberg. Überall brachten die Schritte ihrer Füße und die Schreie ihres Beifalls Männer, Frauen und Kinder auf die Straßen und Dächer. Die Stadt war aufgewühlt, und die Frage ging von Mund zu Mund unter der eifrigen Menge der Schaulustigen: „Wer ist er? Und die Menge antwortete: „Das ist nicht der Messias-König Israels“, sondern: „Das ist Jesus, der Prophet aus Nazareth in Galiläa“. Und so ging es hinauf in den Tempel!

Er allein war still und traurig inmitten dieser aufgeregten Menge, die Spuren der Tränen, die er über Jerusalem geweint hatte, noch auf seinen Wangen. Es ist nicht so, dass ein irdischer König im Triumph in seine Stadt einzieht; nicht so, dass der von Israel erwartete Messias in seinen Tempel gegangen wäre. Er sprach nicht, sondern blickte nur um sich, als wolle er das Feld betrachten, auf dem er leiden und sterben sollte. Und nun krochen die Schatten des Abends heran, und müde und traurig kehrte er mit den zwölf Jüngern noch einmal in den Schutz und die Ruhe von Bethanien zurück.

Aldred Edersheim – Das Leben und die Zeiten von Jesus dem Gesalbten
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8.Nisan

(Lk 19,1-10; Mt 20,29-34; Mk 10,46-52; Lk 18,35-43; Joh 11,55-12,1; Mt 26,6-13; Mk 14,3-9; Joh 12,2-11).

Noch einmal, und nun zum letzten Mal, wurden die Furten des Jordans überschritten, und Christus befand sich auf dem Boden von Judäa selbst. Hinter Ihm lagen Peräa und Galiläa; hinter Ihm das Wirken des Evangeliums in Wort und Tat; vor Ihm der letzte Akt Seines Lebens, auf den alles bewusst hingearbeitet hatte. Abgelehnt als der Messias seines Volkes, nicht nur in seiner Person, sondern auch im Hinblick auf das Reich Gottes, das zu errichten er in Erfüllung der Prophezeiung und des barmherzigen Rates Gottes gekommen war, zog er zielstrebig nach Jerusalem hinauf, um dort sein Sterben zu vollenden, „um sein Leben als Lösegeld für viele zu geben“. Und er kam nicht, wie beim Laubhüttenfest, privat, sondern öffentlich, an der Spitze seiner Apostel und gefolgt von vielen Jüngern – eine festliche Schar, die zum Osterfest hinaufzog, bei dem er selbst das Opferlamm“ sein sollte.

Die erste Station, die wir erreichten, war Jericho, die „Stadt der Palmen“, nur etwa sechs Stunden von Jerusalem entfernt. Die antike Stadt befand sich nicht an der Stelle des heutigen armseligen Weilers, sondern lag etwa eine halbe Stunde nordwestlich davon, an der sogenannten Elisa-Quelle. Eine zweite Quelle entspringt eine Stunde weiter im Nord-Nordwesten. Das Wasser dieser Quellen, das durch Aquädukte verteilt wurde, verlieh dem fruchtbaren Boden in der etwa zwölf oder vierzehn Meilen breiten „Ebene“ von Jericho unter tropischem Himmel eine unübertroffene Fruchtbarkeit. Die alttestamentarische Geschichte der „Stadt der Palmen“ ist hinlänglich bekannt. Hierher war auch König Zedekia auf seiner Flucht von den Chaldäern ergriffen worden,und dorthin kehrte ein Trupp von 345 Männern unter Serubbabel zurück. b Im Befreiungskrieg unter den Makkabäern hatten die Syrer versucht, Jericho zu befestigen. Diese Festungen wurden später von Pompejus in seinem Feldzug zerstört. Herodes der Große hatte Jericho erst geplündert und dann teilweise wieder aufgebaut, befestigt und geschmückt. Hier starb er. Auch sein Sohn Archelaus baute dort einen Palast. Zu der Zeit, von der wir schreiben, stand die Stadt natürlich unter römischer Herrschaft. Lange zuvor hatte sie ihren alten Ruhm der Fruchtbarkeit und des Wohlstands wiedererlangt. Josephus beschreibt es als den reichsten Teil des Landes und nennt es ein kleines Paradies. Antonius hatte die Einkünfte der Balsambaumplantagen als kaiserliches Geschenk an Kleopatra verschenkt, die sie wiederum an Herodes verkaufte. Hier wuchsen Palmen verschiedener Art, Platanen, die Zypressenblume,das Myrobalsamum, das kostbares Öl lieferte, vor allem aber die Balsampflanze. Wenn man zu diesen Vorzügen des Klimas, des Bodens und der Produktion noch hinzufügt, dass es sozusagen der Schlüssel Judäas nach Osten war, dass es an der Karawanenstraße von Damaskus und Arabien lag, dass es ein großes Handels- und Militärzentrum war, und schließlich seine Nähe zu Jerusalem, zu dem es die letzte „Station“ auf dem Weg der Festpilger aus Galiläa und Peräa bildete, wird es nicht schwer sein, seine Bedeutung und seinen Wohlstand zu verstehen.

Wir können uns die Szene so vorstellen, wie unser Herr sie an jenem Nachmittag im Vorfrühling gesehen hat. Dort war es in der Tat schon Sommer, denn, wie Josephus berichtet, konnten die Bewohner selbst im Winter nur die leichteste Kleidung aus Leinen tragen. Wir nähern uns der Stadt vom Jordan her. Sie ist durch Mauern geschützt, die von vier Kastellen flankiert werden. Diese Mauern, das Theater und das Amphitheater wurden von Herodes erbaut; der neue Palast und seine prächtigen Gärten sind das Werk von Archelaus. Ringsum wogt ein Hain gefiederter Palmen, der sich in stattlicher Schönheit erhebt; es gibt ausgedehnte Rosengärten und vor allem duftende Balsampflanzen – die größten hinter den königlichen Gärten, deren Duft vom Wind fast bis zum Meer hinausgetragen wird und die der Stadt ihren Namen gegeben haben mögen (Jericho, „die Duftende“). Es ist das Eden Palästinas, das eigentliche Märchenland der alten Welt. Und wie sonderbar ist dieses Kleinod angelegt! Tief unten in jenem ausgehöhlten Tal, durch das sich der gewundene Jordan schlängelt, um sein Wasser in der schleimigen Masse des Meeres des Gerichts zu verlieren. Der Fluss und das Tote Meer sind fast gleich weit von der Stadt entfernt – etwa sechs Meilen. Auf der anderen Seite des Flusses erheben sich die Berge von Moab, auf denen die purpurne und violette Färbung liegt. In Richtung Jerusalem und nach Norden erstrecken sich die kahlen Kalksteinhügel, das Versteck der Räuber entlang der einsamen Straße in die Stadt. Dort und in der benachbarten Wildnis von Judäa befinden sich auch die einsamen Behausungen der Einsiedler, während sich über all diese seltsam abwechslungsreiche Szenerie der bunte Mantel eines immerwährenden Sommers gelegt hat. Und in den Straßen von Jericho trifft sich ein buntes Völkchen: Pilger aus Galiläa und Peräa, Priester, die hier eine „Station“ haben, Händler aus allen Ländern, die gekommen sind, um zu kaufen oder zu verkaufen, oder die auf der großen Karawanenstraße aus Arabien und Damaskus unterwegs sind – Räuber und Verankerte, wilde Fanatiker, Soldaten, Höflinge und geschäftige Zöllner, denn Jericho war die zentrale Station für die Erhebung von Steuern und Zöllen, sowohl auf einheimische Produkte als auch auf solche, die von jenseits des Jordans gebracht wurden. Und doch war es auch ein Ort zum Träumen, unter jenem herrlichen Sommerhimmel, in jenen duftenden Hainen, als die vielen Gestalten aus fernen Ländern und die Priesterschar, die der Überlieferung nach die Hälfte der Jerusalemer ausmachte, wie in einer Vision zu entschwinden schienen, und (wie die jüdische Legende besagte) der Klang der Tempelmusik von Moriah herüberkam, in schwachen Echos auf dem Windhauch getragen, wie das ferne Rauschen vieler Gewässer.

Durch Jericho zog Jesus, „als er hineingegangen war“. Die Nachricht vom Herannahen der festlichen Schar, die aus seinen Jüngern und Aposteln bestand und an deren Spitze der Meister selbst stand, muss ihm diese sechs Meilen von den Furten des Jordans vorausgegangen sein. Sein Name, seine Werke, seine Lehre – vielleicht sogar er selbst – muss den Menschen in Jericho bekannt gewesen sein, ebenso wie sie die Gefühle der Führer des Volkes kannten, vielleicht auch den bevorstehenden großen Kampf zwischen ihnen und dem Propheten von Nazareth. War er ein guter Mensch; hatte er diese großen Wunder in der Kraft Gottes oder durch satanischen Einfluss vollbracht – war er der Messias oder der Antichrist; würde er der Welt das Heil bringen oder sein eigenes Volk ins Verderben stürzen: erobern oder vernichtet werden? War es nur eine weitere in der langen Liste der Täuschungen und Illusionen, oder sollte endlich der lange versprochene Morgen des Tages des Himmels anbrechen? Ganz in der Nähe befand sich Bethanien, wo die unglaubliche, aber unbestrittene und unbestreitbare Nachricht von der Auferweckung des Lazarus eingegangen war, die allen in dieser Gegend bekannt war. Und doch hatte der Sanhedrin – es war ja bekannt – seinen Tod beschlossen! Jedenfalls machte er kein Hehl daraus, und hier, im Angesicht aller und in Begleitung seiner Anhänger – zugegebenermaßen unbeholfen und ungebildet, aber von seinen übermenschlichen Ansprüchen vollkommen überzeugt und zutiefst angetan – zog Jesus nach Jerusalem hinauf, um seinen Feinden zu begegnen!

Wenn eine festliche Gruppe durch einen Ort zog, versammelten sich die Einwohner auf den Straßen, um ihre Brüder willkommen zu heißen. Und an diesem Nachmittag gab es in Jericho wohl kaum jemanden, der nicht hinausging, um diese Pilgergruppe zu sehen. Männer – neugierig, zornig, halb überzeugt; Frauen, die ihre Säuglinge hochhielten, vielleicht um sie zu segnen, oder die ihre Kinder vor sich herschoben, damit sie später sagen konnten, sie hätten den Propheten von Nazareth gesehen; Händler, Soldaten – eine feste Mauer von Schaulustigen vor ihren Gärten war diese „Menge“ entlang der Straße, an der Jesus „vorbeikommen sollte“. Würde er nur durch den Ort gehen oder bei einigen der führenden Priester in Jericho zu Gast sein; würde er lehren oder ein Wunder tun oder stillschweigend seinen Weg nach Bethanien fortsetzen? Nur einer in der ganzen Menge schien unwillkommen, allein und fehl am Platz. Es war der „Oberste der Zöllner“, der Leiter der Steuer- und Zollbehörde. Wie sein Name zeigt, war er ein Jude; aber schon der Name Zachäus, „Zakkai“, „der Gerechte“ oder „der Reine“, klang wie Hohn. Wir wissen, in welchem Ruf die Zöllner standen und welche Möglichkeiten des Unrechts und der Unterdrückung sie besaßen. Und aus seinem nachträglichen Bekenntnis geht nur zu deutlich hervor, dass Zachäus sie in vollem Umfang zum Bösen benutzt hatte. Und er hatte das bekommen, wofür er sowohl sein Volk als auch seine Seele aufgegeben hatte: „Er war reich“. Wenn es, wie Christus gelehrt hatte, für einen Reichen schwieriger war, in das Himmelreich zu gelangen, als dass ein Kamel durch ein Nadelöhr geht, was war dann mit dem, der seinen Reichtum auf diese Weise erlangt hatte?

Und doch war Zachäus in der Menge, die gekommen war, um Jesus zu sehen. Was hatte ihn hergeführt? Sicherlich nicht nur Neugierde. War es das lange Wirken des Gewissens oder eine schwache, kaum selbst zugegebene Hoffnung auf etwas Besseres; oder hatte er Ihn schon einmal gehört; oder von Ihm, dass Er so anders war als jene strengen Führer und Lehrer Israels, die solchen wie ihm jede Hoffnung auf Erden und im Himmel verweigerten, dass Jesus die Zöllner und Sünder aufnahm, ja zu sich rief? Oder war es nur das namenlose, tiefe, unwiderstehliche innere Ziehen des Heiligen Geistes, das uns vielleicht, wie es viele gebracht hat, wir wissen weder warum noch wie, an den Ort und in die Stunde der ewigen Entscheidung für Gott und der unendlichen Gnade für unsere Seelen gebracht hat? Sicher ist, dass Zachäus, wie so oft in solchen Situationen, nur auf Hindernisse stieß, die sein Vorhaben fast unmöglich zu machen schienen. Die Erzählung ist außerordentlich detailliert und bildhaft. Zachäus, der versucht, sich durch „die Menge“ zu drängen, und zurückgewiesen wird; Zachäus, „klein von Statur“ und unfähig, den anderen über die Schulter zu schauen: Es liest sich fast wie eine symbolische Geschichte von jemandem, der „Jesus sehen will“, sich aber nicht durchdrängen kann, weil die Menge – sei es die der Selbstgerechten, sei es die seiner eigenen bewussten Sünden – zwischen ihm und dem Heiland zu stehen scheint und ihm keinen Platz machen will, während er nicht über sie hinwegschauen kann, weil er sozusagen „klein von Statur“ ist.’

Es sind unnötige Fragen über die Bedeutung des Wunsches von Zachäus gestellt worden, „zu sehen, wer Jesus war“. Gerade diese Unbestimmtheit des Wunsches, den Zachäus selbst nicht versteht, ist charakteristisch. Und da er nicht anders kann, klettert er auf eine der weit ausladenden Platanen in einem Garten, vielleicht in der Nähe seines eigenen Hauses, entlang der einzigen Straße, auf der Jesus vorbeikommen kann – „um ihn zu sehen“. Jetzt nähert sich die Schar durch die doppelte Wohnwand: zuerst der Heiland, der die Menge betrachtet, mit – ach! wie anderen Gedanken als den ihren – umgeben von seinen Aposteln, wobei das Gesicht eines jeden die Gefühle ausdrückt, die im Vordergrund stehen; auffallend unter ihnen ist der, der „den Sack trug“, mit verstohlenem, unsicherem, wildem Blick hierhin und dorthin, wie einer, der sich zu einer schrecklichen Tat sammeln will. Dahinter stehen die Jünger, Männer und Frauen, die mit ihm zum Fest hinaufgehen. Von allen Personen in dieser Menge war der Oberste Zöllner derjenige, der am wenigsten beachtet wurde, der am meisten am Kommen gehindert wurde – und doch derjenige, der am meisten betroffen war. Es ist immer so – es ist immer die Ordnung des Evangeliums, dass die Letzten die Ersten sein werden. Doch nie war sich Zachäus seiner selbst so wenig bewusst wie in dem Augenblick, als Jesus den Gartenweg betrat und unter den überhängenden Zweigen der Platane hindurchging, während die Menge hinter ihm zusammenrückte und Ihm folgte. Nur ein einziger Gedanke – ohne Hintergedanken, zeitlich oder geistlich – erfüllte sein ganzes Wesen. Die Gegenwart hielt ihn absolut fest – als jene wundersamen Augen, aus denen der Himmel selbst auf die Erde zu blicken schien, sich aufrichteten und jenes Antlitz unendlicher Gnade, das nie vergessen werden kann, ihm den Willkommensgruß des Erkennens entgegenstrahlte, und Er sprach die selbst ausgesprochene Einladung aus, in der der Eingeladene der wahre Einladende, der Gast der wahre Gastgeber war. Hatte Jesus Zachäus schon vorher gekannt – oder öffnete sich seinem göttlichen Blick erst alles, als „er aufblickte und ihn sah“? Letzteres scheint in der Tat durch das „Muss“ seines Aufenthaltes im Haus des Zachäus angedeutet zu werden – als ob sein Vater es so bestimmt hätte und Jesus genau zu diesem Zweck gekommen wäre. Und auch hierin scheint diese Geschichte geistlich symbolisch zu sein.

Wie von Christus aufgefordert, „eilte Zachäus hinab“. Unter dem gnädigen Einfluss des Heiligen Geistes „empfing er ihn freudig“. Noch war ihm nichts klar, und doch war alles in seiner Seele voller Freude. In der Dämmerung des neuen Tages und der neuen Schöpfung sangen die Engel, und die Söhne Gottes riefen miteinander, und alles war Melodie und Harmonie in seinem Herzen. Aber ein paar Schritte weiter, und sie waren beim Haus des Oberzöllners. Eine merkwürdige Herberge für den Herrn; doch nicht merkwürdiger in diesem Leben der absoluten Gegensätze als jene erste Herberge – dieselbe, sogar was ihre Bezeichnung im Evangelium angeht,als die Krippe seine Wiege gewesen war; nicht so merkwürdig wie beim Sabbatfest der pharisäischen Synagogenvorsteher. Aber jetzt ging ein Gemurmel der Enttäuschung und des Zorns durch die begleitende Menge – die vielleicht noch nicht gehört hatte, was zwischen Jesus und dem Zöllner vorgefallen war, jedenfalls hatte sie die Bedeutung nicht verstanden oder nicht geglaubt -, weil Er gegangen war, um bei einem Mann zu Gast zu sein, der ein Sünder war. Oh, welch verhängnisvolles Missverständnis all dessen, was für die Mission Christi charakteristisch war! Oh, welch verhängnisvolle Blindheit und Eifersucht! Aber es war dieser plötzliche Schock der Opposition, der Zachäus zu vollem Bewusstsein erweckte. Die so grob und profan nach vorne gestreckten Hände dienten nur dazu, den Schleier zu zerreißen. Oft bedarf es eines solchen plötzlichen Schocks der Opposition, einer plötzlichen scharfen Anfechtung, um den Neubekehrten zu vollem Bewusstsein zu erwecken, um ihm sowohl die Vergangenheit als auch die Gegenwart in klaren Umrissen vor Augen zu führen. In diesem Augenblick sah Zachäus alles: was seine Vergangenheit gewesen war, was seine Gegenwart war, was seine Zukunft sein musste. Er trat hervor, weniger vor der Menge als vor dem Herrn, und schämte sich nicht, ja war sich des damit verbundenen Bekenntnisses kaum bewusst – so sehr wird der Schmerz über die Vergangenheit in der wahren Reue von der Freude über die Gegenwart verschluckt -, und Zachäus gelobte, wie ein Dieb das Vierfache von dem zurückzugeben, was ihm durch falsche Anschuldigung zugestanden hatte,2 sowie die Hälfte aller seiner Güter den Armen. Und so hatte sich der ganze Strom seines Lebens in diesen wenigen Augenblicken durch die freudige Aufnahme Christi, des Erlösers der Sünder, gewendet; und Zachäus, der öffentliche Räuber, der reiche Oberste der Zöllner, war zum Almosenempfänger geworden.

Damals, als alles in der Stille geschehen war, wie meist alle großen Werke Gottes, sprach Jesus zu ihm, zu seinem unendlichen Trost und vor allen, zu ihrer und unserer Belehrung: „Heute ist diesem Haus das Heil widerfahren“, „denn“, wahrhaftig und geistig, „auch dieser ist ein Sohn Abrahams“. Und was diesen Menschen und alle Menschen betrifft, solange die Zeit währt: „Denn der Menschensohn ist gekommen, zu suchen und zu retten, was verloren ist.

Der Bericht des Evangeliums geht mit bezeichnender Stille über jene Nacht im Haus des Zachäus hinweg. Sie gehört nicht zur öffentlichen Geschichte des Reiches Gottes, sondern zu jener Freude, in die sich ein Fremder nicht einmischt. Erst am Morgen, als die Reise in Begleitung seiner Jünger fortgesetzt wurde, ereignete sich mit der Heilung des Blinden am Wegesrand das nächste öffentliche Ereignis. Die kleinen Abweichungen in den Erzählungen der drei Evangelisten sind bekannt. Es mag sein, dass nach Matthäus zwei Blinde am Wegesrand saßen, und dass Lukas und Markus nur einen erwähnen – letzterer mit dem Namen „Bar Timæus“ -, weil er der Wortführer war. Was aber die andere, unbedeutende Abweichung betrifft, dass Lukas die Begebenheit bei der Ankunft, die beiden anderen Evangelisten bei der Abreise Jesu aus Jericho ansiedeln, so ist es besser, unsere Unfähigkeit einzugestehen, diese unterschiedlichen Zeitangaben in Einklang zu bringen, als unbeholfene Versuche zu unternehmen, sie zu harmonisieren. Wir können uns leicht vorstellen, dass es Umstände gegeben haben mag, die uns unbekannt sind und die zeigen könnten, dass diese Aussagen nicht wirklich voneinander abweichen. Und wenn es anders wäre, würde dies die Erzählung selbst in keiner Weise beeinträchtigen. Historische Informationen können nur aus lokalen Quellen stammen, und wir haben bereits Grund zu der Annahme gesehen, dass Lukas seine Informationen aus persönlichen Nachforschungen vor Ort gewonnen hat. Und es kann sein, dass entweder die Zeit nicht oder falsch notiert wurde, oder dass dieses Wunder als einziges in Jericho ihm berichtet wurde, bevor die Aufnahme Christi durch Zachäus erwähnt wurde. In jedem Fall zeigt es die Unabhängigkeit des Berichts des Lukas von dem der beiden anderen Evangelisten.

Über die Begebenheit selbst braucht man nicht viel zu sagen: Sie ist so wie die anderen Taten seines Lebens. Sie wurde sozusagen in Jericho zurückgelassen, als praktischer Kommentar und als Besiegelung dessen, was Christus am Abend zuvor in Bezug auf Zachäus gesagt und getan hatte. Noch einmal folgte die Menge Jesus, als er am Morgen die Reise mit seinen Jüngern fortsetzte. Und dort am Wegesrand saßen die blinden Männer und bettelten – dort, wo Jesus vorbeikam. Als sie die Schritte vieler Füße und den Klang vieler Stimmen hörten, erfuhren sie, dass Jesus von Nazareth vorbeikam. Das alles ist sehr bewegend und symbolträchtig. Aber wie groß muss ihr Glaube gewesen sein, als sie ihn dort in Jericho nicht nur als den wahren Messias erkannten, sondern – in der tiefen Bedeutung dieser besonderen Anrede, die von jüdischen Lippen kam – riefen: „Jesus, du Sohn Davids, erbarme dich meiner“ Das entsprach ganz dem, was man fast hätte erwarten können – gewiss der Stimmung in Jericho, wie wir sie am Abend zuvor kennengelernt hatten, als „viele“, die „Menge“, „die, die vorausgegangen waren“, diesen Hilferuf als ungerechtfertigte Einmischung und Unterbrechung, wenn nicht gar als unnötige und sinnlose Aufforderung zum Schweigen gebracht hätten. Aber der Schrei wurde nur umso lauter und ernster, als die Blinden spürten, dass sie für immer der Gelegenheit beraubt werden könnten, die ihnen entglitt. Und Er, der jeden Schrei der Verzweiflung hört, hörte dies. Er stand still und befahl, die Blinden zu rufen. Da ergriff das Mitgefühl plötzlicher Hoffnung die „Menge“ – das Wunder, das geschehen sollte, fiel sozusagen in seinen himmlischen Einflüssen auf sie zurück, als sie den Blinden im Todeskampf der aufsteigenden Verzweiflung mit den Worten trösteten: „Er ruft dich“. Wir können Bartimäus fast sehen, wie er auf die Aufforderung Christi hin sein Obergewand abwirft und eilig kommt. Die Frage, was er wolle, dass Jesus ihm tue, muss mehr an die Umstehenden als an den Blinden gerichtet gewesen sein. Der Schrei zum Sohn Davids war nur um Barmherzigkeit gegangen. Es hätte auch ein Almosen sein können – obwohl, wie die Anrede, so wäre auch die Gabe, die als Antwort gegeben wird, recht königlich gewesen – „nach der Ordnung Davids“. Aber unser allgemeiner Schrei nach Barmherzigkeit muss immer detaillierter werden, wenn wir in die Gegenwart Christi kommen. Und der Glaube der Blinden erhob sich bis zur vollen Höhe der göttlichen Möglichkeiten, die sich ihnen eröffneten. Ihre inneren Augen waren für das Licht empfänglich, bevor das irdische Licht ihre lange Dunkelheit erhellte. In der Sprache des heiligen Matthäus: „Jesus hatte Mitleid mit ihnen und rührte ihre Augen an“. Das ist der eine Aspekt. Der andere ist der, den Markus und Lukas wiedergeben, wenn sie die Worte aufzeichnen, mit denen Jesus die Heilung begleitete: „Dein Glaube hat dich gerettet „

Und diese beiden Ergebnisse waren die Folge davon: Das ganze Volk, als es das sah, lobte Gott; und Bartimäus, obwohl Jesus ihm gesagt hatte: „Geh hin“, folgte er Jesus, „sobald er das Augenlicht wiedererlangt hatte“, und verherrlichte Gott. Und das ist göttlicher Ungehorsam, oder vielmehr der Gehorsam des Geistes gegenüber der Befolgung des Buchstabens.

Die Ankunft der österlichen Schar aus Galiläa und Peräa erfolgte nicht vor den vielen anderen. In Wahrheit kamen die meisten Pilger aus der Ferne wahrscheinlich einige Tage vor dem Fest in die Heilige Stadt, um sich im Tempel reinigen zu lassen, denn diejenigen, die aus irgendeinem Grund eine solche Reinigung brauchten – und es wird nur wenige Familien geben, die sie nicht brauchten -, verschoben sie im Allgemeinen, bis die Festzeit sie nach Jerusalem brachte. Wir verdanken diesen und den folgenden Hinweis dem Heiligen Johannes,und erkennen darin wiederum den jüdischen Verfasser des vierten Evangeliums. Es war nur natürlich, dass diese Pilger nach Jesus suchten und, als sie ihn nicht fanden, untereinander über die Wahrscheinlichkeit seines Kommens zum Fest diskutierten. Seine Abwesenheit wäre nach dem Werk, das er in diesen drei Jahren vollbracht hatte, dem Anspruch, den er erhob, und der trotzigen Verweigerung durch die Priesterschaft und den Sanhedrin, als eine faktische Kapitulation vor dem Feind angesehen worden. Es gab eine Zeit, in der er nicht auf dem Fest hätte erscheinen müssen – in der es, wie wir sehen, besser gewesen wäre, wenn er nicht gekommen wäre. Aber diese Zeit war vorbei. Auch die Hohenpriester und die Pharisäer wussten es, und sie „hatten befohlen, dass, wenn jemand wüsste, wo er sei, er es zeigen sollte, damit sie ihn ergreifen könnten. Es wäre besser, herauszufinden, wo er sich aufhielt, und ihn zu ergreifen, bevor er öffentlich im Tempel erschien.

Aber es war nicht so, wie sie es sich vorgestellt hatten. Ohne sich zu verstecken, kam Christus nach Bethanien, wo Lazarus lebte, den er von den Toten auferweckt hatte. Er kam sechs Tage vor dem Passahfest dorthin – und doch war sein Kommen so, dass sie ihn nicht „ergreifen“ konnten. Sie hätten ihn genauso gut im Tempel ergreifen können; ja, es war sogar einfacher. Denn in dem Augenblick, in dem sein Aufenthalt in Bethanien bekannt wurde, kam „viel Volk der Juden“ heraus, nicht nur um seinetwillen, sondern um den Lazarus zu sehen, den er von den Toten auferweckt hatte. Und von denen, die so kamen, gingen viele gläubig weg. Und wie könnte es anders sein? So wurde einer ihrer Pläne vereitelt, und das Übel schien nur noch schlimmer zu werden. Der Sanhedrin ließ sich vielleicht nicht zu einer solch eklatanten Verletzung des jüdischen Gesetzes bewegen, aber „die Hohenpriester“, die keine solchen Skrupel hatten, berieten, wie sie auch Lazarus zum Tode verurteilen könnten.

Doch erst als seine Stunde gekommen war, konnte der Mensch etwas gegen Christus oder seine Jünger unternehmen. Und im Gegensatz zu solcher Intrige, Eile und Suche sehen wir die majestätische Ruhe und Stille dessen, der wusste, was vor ihm lag. Jesus war sechs Tage vor dem Passahfest, also an einem Freitag, in Bethanien angekommen. Am nächsten Tag war Sabbat, und „sie bereiteten ihm ein Abendmahl zu“.a Es war das besondere Festmahl des Sabbats. Die Worte des Johannes scheinen darauf hinzuweisen, dass es sich um ein öffentliches Mahl handelte, als hätten sich die Einwohner von Bethanien zusammengetan, um ihm diese Ehre zu erweisen und so das Privileg zu teilen, an dem Fest teilzunehmen. Tatsächlich wissen wir von Matthäus und Markus, dass es „im Haus Simons des Aussätzigen“ stattfand – natürlich kein echter Aussätziger, sondern einer, der ein solcher war. Vielleicht war sein Gästezimmer das größte in Bethanien; vielleicht lag das Haus der Synagoge am nächsten; oder es gab andere Gründe dafür, die uns unbekannt sind – am unwahrscheinlichsten ist die Vermutung, dass Simon der Ehemann von Martha war,oder ihr Vater. c Aber alles hat seinen Grund. Unter den Gästen befindet sich Lazarus und Martha, die im Dienst eine herausragende Rolle spielt; und auch Maria (die namenlose Frau der beiden anderen Evangelien, die diesen Haushalt nicht namentlich erwähnen) entspricht ihrem Charakter. Sie hatte „einen Alabaster „2 von „echtem Speik“, der sehr kostbar war. Er fasste „eine Litra“ (ליטְרָא oder לימַרְתָּא), was einem „römischen Pfund“ entsprach, und sein Wert konnte nicht weniger als fast 9 l betragen. Bedenkt man den von Plinius angegebenen Preis für Nard,und dass der syrische im Wert nur dem indischen gleichkam, den Plinius als die beste Salbe aus „echtem „Nard ansah – unverfälscht und ohne Beimischung von anderem Balsam4 (wie die billigeren Sorten) -, so wäre ein solcher Preis (300 Dinare = fast 9 l) keineswegs überhöht, sondern viel niedriger als in Rom. Aber in einem anderen Licht betrachtet, war die ausgegebene Summe sehr hoch, wenn man bedenkt, dass 200 Dinare (etwa 6 l) fast ausreichten, um 5.000 Männer mit ihren Familien mit Brot zu versorgen, und dass der normale Lohn eines Arbeiters nur einen Dinar pro Tag betrug.

Wir können hier nur Vermutungen anstellen. Aber es ist zumindest nicht unvernünftig anzunehmen – wenn man an die Vorliebe der jüdischen Frauen für solche Parfüms denkt5 -, dass Maria diesen „Alabaster“ mit sehr teurer Salbe aus alten Tagen besessen haben könnte, bevor sie gelernt hatte, Christus zu dienen. Als sie Ihn dann kennenlernte und erfuhr, wie sehr Ihm das Sterben, von dem Er immer sprach, vor Augen stand, legte sie es vielleicht beiseite, „bewahrte es auf“, „für den Tag, an dem Er begraben wurde“. Und nun war die entscheidende Stunde gekommen. Jesus hätte ihr, wie den Jüngern, sagen können, was ihm in Jerusalem auf dem Fest bevorstand, und sie hätte viel schneller begriffen, wie groß die Gefahr durch den Sanhedrin war, zumal sie viel besser als sie gewusst haben musste. Und es ist dieses gläubige Erfassen des Geheimnisses Seines Todes ihrerseits und diese Vorbereitung tiefster Liebe dazu – diese Mischung aus Trauer, Glaube und Hingabe -, die ihre Tat so wertvoll machte, dass, wo immer in der Zukunft das Evangelium gepredigt werden würde, auch dies, was sie getan hatte, zum Gedenken an sie aufgezeichnet werden würde. Und je mehr wir daran denken, desto besser können wir verstehen, wie sie bei diesem letzten Fest der Gemeinschaft, als alle anderen Gäste – nein, nicht einmal seine Jünger – nicht ahnten, wie nahe das Ende war, „vorher kam, um seinen Leib für das Begräbnis zu salben“. Ihr Glaube machte es zu einer zweifachen Salbung: die des besten Gastes beim letzten Fest und die der Vorbereitung auf das Begräbnis, das sie von allen anderen als so schrecklich nah empfand. Und die tiefste Demut brachte nun dar, was die aufrichtigste Liebe besorgt hatte, und ein tiefer Glaube wandte es im Hinblick auf das Kommende an. Und so goss sie die kostbare Salbe über Sein Haupt, über Seine Füße , beugte sich darüber und wischte sie mit ihren Haaren ab, als ob sie nicht nur als Zeichen des Dienstes und der Liebe, sondern auch in Gemeinschaft mit Seinem Tod handeln wollte. „Und das Haus wurde erfüllt“ – und für alle Zeiten ist Sein Haus, die Kirche, erfüllt – „mit dem Geruch der Salbe“.

Es ist immer das Licht, das die Schatten der Dinge wirft – und diese Tat des Glaubens und der Liebe warf nun die Züge des Judas in gigantischen, dunklen Umrissen auf die Szene. Er wusste um die Nähe des Verrats Christi und hasste ihn umso mehr; sie wusste um die Nähe seines kostbaren Todes und liebte ihn umso mehr. Es war nicht so, dass er sich um die Armen kümmerte, als er unter dem Deckmantel der Nächstenliebe den Zorn darüber vortäuschte, dass diese kostbare Salbe nicht verkauft und der Preis den Armen gegeben worden war. Denn er war von Grund auf unehrlich, „ein Dieb“, und Begehrlichkeit war die grundlegende Hauptleidenschaft seiner Seele. Das Geld, das er für die Armen beanspruchte, hätte er nur für sich selbst verwendet. Doch so groß war sein Anschein von Rechtschaffenheit, so groß sein Einfluss als „ein Mann der Klugheit“ unter den Jüngern und so groß ihre traurige Schwäche, dass sie, oder zumindest „einige“, sich untereinander und gegen sie, die die Liebestat begangen hatte, entrüsteten, die, wenn man sie in der Erhabenheit eines Glaubens betrachtet, der den Tod des Erlösers, den sie so sehr liebte, annahm und vorbereitete, und dem sie diesen letzten, den besten Dienst, den sie tun konnte, widmen wollte, sie für immer als ein Beispiel der Liebe gelten lassen würde. Es liegt etwas unsagbar Trauriges und doch so Geduldiges, Sanftes und Zärtliches in Christi „Lass sie allein“. Gewiss, niemals könnte es eine Verschwendung im Dienst der Liebe zu Ihm geben! Nein, es liegt ein unsagbares Pathos in dem, was Er über Sein nahes Begräbnis sagt, als ob Er ihre Seelen angesichts dessen beruhigen wollte. Dass Er, der immer zu den Armen gehörte und mit ihnen war, der um unseretwillen arm wurde, damit wir durch seine Armut reich würden, für einen letzten Liebesdienst an sich selbst und für Maria und gegen einen Judas plädieren muss, scheint in der Tat die Tiefe der Selbsterniedrigung zu sein. Und doch ist diese falsch gesprochene Bitte für die Armen zu einer wirklichen Bitte geworden, denn er hat uns dies gleichsam als seinen letzten Auftrag hinterlassen, und zwar durch seinen eigenen Tod, dass wir die Armen immer bei uns haben. Und so werden selbst die Worte der begehrlichen Unehrlichkeit, wenn sie an Ihm vorbeigehen, in das Gebot der Nächstenliebe verwandelt, und der Atem der Hölle wird in die Sommerwärme des beständigen Dienstes der Kirche an Christus im Dienst an seinen Armen verwandelt.

Aldred Edersheim – Das Leben und die Zeiten von Jesus dem Gesalbten
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Gott in seiner Größe ist barmherziger als unser eigenes Herz

Und hieran werden wir erkennen, daß wir aus der Wahrheit sind, und werden vor ihm unsere Herzen überzeugen, – (O. beschwichtigen, versichern) daß, wenn unser Herz uns verurteilt, Gott größer ist als unser Herz und alles kennt.
Elberfelder 1871 – 1.Johannes 3,19–20

Daran werden wir erkennen, dass die Wahrheit Gottes unser Leben bestimmt. Damit werden wir auch unser Herz vor Gott beruhigen können, wenn es uns anklagt, weil unsere Liebe doch immer Stückwerk bleibt. Denn wir dürfen wissen: Gott ist größer als unser Herz und weiß alles, er kennt unser Bemühen wie unsere Grenzen.
Gute Nachricht Bibel 2018 – 1.Johannes 3:19–20

Denn wann immer unser Gewissen uns anklagt, ´dürfen wir wissen: Gott in seiner Größe ist barmherziger als unser eigenes Herz, und ihm ist nichts verborgen. ´Er, der uns durch und durch kennt, sieht nicht nur unsere Verfehlungen.
Neue Genfer Übersetzung 2013 – 1.Joh 3,20

Menschen, die zur Liebe erweckt sind, leben wahr, in der Wirklichkeit der umgestaltenden Gottesliebe. Die Bruderliebe treibt uns Christen, die Nächstenliebe wird uns selbstverständlich, die Feindesliebe bleibt uns nicht fremd, ja die Liebe durchwaltet unser Denken, Fühlen, Wesen und Tun. Wir sind »aus der Wahrheit«, aus dem, der die Wahrheit ist; wir wurzeln in Gott, der Geist Gottes wohnt in unseren Herzen. Wir haben Heilsgewißheit. Aber Johannes sieht ganz nüchtern: Wäre unsere Heilsgewißheit darauf gegründet, daß und wie wir leben, dann wäre sie aufs Tiefste gefährdet. Gerade wir Christen erleben und kennen das: »Unser Herz verdammt uns« (eigentlich: »es verklagt uns«, klagt uns an, verurteilt uns; wörtlich: »gegen jemand erkennen«). Wir kennen – das wirkt der Heilige Geist, der Sünden auf deckt – unseren oftmaligen Mangel an Liebe, unsere Sünde, unsere geheimsten übelwollenden Gedanken. Das hält uns unser Herz vor. Johannes gebraucht den Begriff »Gewissen« nicht, sondern redet in atl. Tradition vom Herzen als dem Ort, wo wir uns selbst prüfen, das uns unserer Schuld überführt (vgl. Ps 24,4; 34,19; 38,9; 51,12, 19; 73,13; 139,23; Jes 29,13; 35,4; Jer 5,23; 31,33; Hes 11,19; Mt 5,8; 12,35; Hebr 13,9; Offb 2,23). Unser eigenes Herz und Gewissen zeugt unerbittlich gegen uns, und doch »erkennen wir, daß wir aus der Wahrheit sind«, denn wir schauen dann nicht auf uns, sondern auf unseren Herrn. So »können wir unser Herz zum Schweigen bringen«, besser: »überreden, zur Ruhe bringen, stillen«, daß wir auf unseren Herrn blicken. Unsere Heilsgewißheit hängt nicht an uns. Sie hängt an Gottes Treue, an der bleibenden Fürsprache und Versöhnung unseres Herrn Jesus Christus (vgl. 2,1f.).
Nicht wir können vor uns selbst unser Herz beruhigen. Das wäre Verdrängung oder Mißachtung der Sünde; wir würden unser Gewissen abtöten, dem Geist Gottes in uns wehren. »Vor ihm«, vor Gott kommt unser Herz, das uns verklagt, wieder zur Ruhe. »Gott ist größer als unser Herz«: Das weist wohl auf seine treuehaltende Gnade gegen uns hin. Wo wir dem verdammenden Herzen recht geben über uns und unsere Sünden in Buße bekennen, da »ist er treu und gerecht, daß er uns die Sünden vergibt und reinigt uns von aller Ungerechtigkeit« (1,9). Darauf schauen, darin werden wir ruhig, daran hängt unsere Heilsgewißheit: »Gott ist größer«. Seine überwältigende Liebe gibt dem bußfertigen Sünder durch Jesus Christus Gnade und Vergebung. Er ist »größer als unser Herz«. Unser Herz kann verklagen, Gott aber kann vergeben.
»Gott erkennt alle Dinge«, das heißt in diesem Zusammenhang: Gott sieht auch hinein in die verborgensten Tiefen unseres Herzens und Wesens. Und trotzdem ist er in seiner Gnade größer. Wir brauchen nicht zu fürchten, daß er uns verwirft, wenn unser unruhiges Herz uns zu ihm hintreibt. Er nimmt uns wieder auf, wie der Vater den verlorenen Sohn. Allerdings, und das muß deutlichst – gerade im Nachsprechen der Verkündigung des Johannes – gesagt werden: Ein Freibrief zur Sünde ist das nicht. Wer sündigt, kommt in Todesgefahr, da kann nur der Fürsprecher Jesus Christus helfen. Wer sündigt, tritt aus der Wahrheit heraus, vom Herrn der Wahrheit weg. Hier hilft nur schnelle, entschlossene Flucht: mit unserer Sünde hin zum barmherzigen Herrn! Und auch die andere Fluchtbewegung sollte ebenso entschlossen stattfinden: »Fliehe die Sünde« (vgl. 1. Mose 39,13; Joh 10,5; 1. Kor 6,18; 10,14; 1. Tim 6,11; 2. Tim 2,22; 2. Petr 1,4).

Edition C Bibelkommentar

Aber nun merken wir im Fortgang des Satzes, daß der Apostel bei seinen radikalen Sätzen in V. 6 und 9 sehr wohl jene Wirklichkeit unseres Lebens beachtet, die wir zunächst seinen Sätzen entgegenhalten wollten. Johannes behauptete: „Jeder, der in Jesus bleibt, sündigt nicht“, ja, „er kann nicht sündigen, weil er aus Gott geboren ist.“ Weiß Johannes denn nichts von den tatsächlichen Sünden auch der Gläubigen, auch der Gotteskinder? Wir verwiesen sofort auf 1, 7. 9; 2, 2. Nun spricht es Johannes selber aus in einem „Wir“, in welchem er sich mit uns zusammenschließt: „Wenn uns unser Herz verurteilt.“ Das also kommt bei „uns“, bei den Gläubigen, vor, daß unser eigenes Herz uns verklagt und uns unsere Sünden und Lieblosigkeiten vorhält. Was dann? Johannes antwortet: „Wir werden vor ihm unser Herz überzeugen (oder; still machen).“ Achten wir wieder auf den Wortlaut. Das Überzeugen „unseres Herzens“ geschieht nicht einfach in unserer eigenen Innerlichkeit, sondern „vor ihm“, vor Gott. Und es hat auch in einem Wesenszug Gottes seinen Grund. Wir überzeugen unser Herz davon, „daß Gott größer ist als unser Herz und alles erkennt“. Was heißt das nun? Calvin hat diesen Satz als von Gottes Gericht handelnd verstanden. Er meint, der Apostel richte sich hier gegen jeden Versuch eines Selbstvertrauens und einer Heuchelei. Wir versuchen nicht, unser anklagendes Herz zu beschwichtigen, sondern werden im Gegnteil unser Herz davon „überzeugen“, daß Gott in seiner Allwissenheit noch viel klarer unsere Sünden sieht. Bei diesem Verständnis der Stelle darf das grie Wort „peisomen“ gerade nicht mit „still machen“ übersetzt werden. Es ist vielmehr eine sehr ernste und erschreckende Erkenntnis, die wir hier gewinnen, die unser Herz in eine – allerdings heilsame – Unruhe bringt.
Aber kann der Apostel die Hörer seines Briefes, die unter dem Verklagen ihrer Herzen stehen, mit einer solchen Aussage stehen lassen? Müßte er dann nicht im Rückgriff auf 1, 9 sagen: Beschwichtige dein anklagendes Herz und Gewissen nicht selber, Gott kennt doch alles, aber komme und bekenne deine Sünden und suche und finde die Vergebung. Davon steht aber in unserem Text nichts.
Darum hat Luther den Satz 20b genau umgekehrt auf die Größe und Freiheit der vergebenden Gnade bezogen. Es lohnt sich, Luther selbst dazu zu hören.
Wir dürfen dabei an das Wort des Petrus zu Jesus in Jo 21, 17 denken: „Herr, du weißt alle Dinge, du weißt, daß ich dich liebhabe.“ Auch hier wendet sich Petrus an die Allwissenheit Jesu, gerade weil er Jesu Gnade sucht. Im Zusammenhang unseres Brieftextes geht es freilich nicht wie bei Petrus unmmittelbar um unsere Liebe zum Herrn. Aber die Aussage des Johannes blickt zurück auf den großen Schritt vom Tode zum Leben, der sich darin dokumentiert, daß wir lieben können. Mag unser Herz uns noch so sehr wegen der ganzen Kümmerlichkeit der Liebe und wegen Lieblosigkeit anklagen, wie Petrus können wir unser Herz doch damit „stillmachen“, daß Gott alle Dinge kennt und diesen entscheidenden Schritt vom Tode zum Leben bei uns sieht, den er selber uns doch zu tun geschenkt hat. Wie Petrus werfen auch wir uns hinein in die Gnade Gottes, die an uns gewirkt hat und uns auch jetzt nicht fallen läßt, wenn das eigene Herz – und der Verkläger in unserm Herzen – uns unsere Sünden vorhält. Wir sind dennoch „aus der Wahrheit“, dennoch von Gott geboren und von ihm nicht verworfen. Bei allen Mängeln und Fehlern dürfen wir ähnlich wie Petrus sagen: „Herr, du weißt alle Dinge, du weißt, daß wir die Brüder lieben und aus der Wahrheit sind.“ Gerade von da aus werden wir den Aussagen in 1, 9 und 2, 1. 2 folgen, unsere Sünden bekennen und uns an unseren Fürsprecher beim Vater klammern.
Auch daran werden wir denken dürfen, daß Gott „alles erkennt“, also auch die angeborenen oder in unserer Lebensgeschichte erworbenen Hemmungen, Entmutigungen und Versuchlichkeiten. Unser Herz kann auch in der Selbstbeurteilung eng und unkundig sein. Gott aber ist „größer“ als dies kleine Herz und kennt uns viel tiefer, als wir uns selbst je kennen können.
Einen falschen und leichtfertigen Trost gegen die Anklagen unseres Herzens könnten wir in dem Satz des Apostels nur dann finden, wenn wir aus ihm nur das Wort „Gott ist größer als unser Herz“ isoliert herausgreifen. Dann meinen wir mit einem flüchtigen Blick in unseren Text daraus zu hören, daß Gott so „großzügig“ ist, daß er unsere Sünden als „Kleinigkeiten“ gern übersieht. Nein, Gott „erkennt alles“, und wir stehen vor ihm als solche, die in hellem Licht leben wollen und die gerade darum auch von ihrem Herzen verklagt werden. Diesem Verklagen weichen wir nicht aus; wir geben ihm recht. Aber dann dürfen wir auf Gottes „Größe“ blicken, wie es Luther vor uns getan hat. Die Liebe Gottes aber, die so groß ist, zeigt ihre „Größe“ darin, daß er den eingeborenen Sohn gab und daß „jener seine Seele für uns eingesetzt hat“. Jeder Leichtsinn ist uns dann unmöglich. Und es wird – so sagte es uns der Zusammenhang des ganzen Textes – den Glauben an diese Liebe Gottes gegen alle Anklagen seines Herzens nur der festhalten können, der selber „die Brüder liebt“ und selber das herzliche Vergeben übt. Oder ist damit die Liebe dem rechtfertigenden Glauben gegenüber zu wichtig genommen? Aber sagt es Paulus, der Apostel der Rechtfertigung durch den Glauben, in 1 Ko 13 und in Gal 5, 6 anders?

Wuppertaler Studienbibel

Jedes ernste Gebet und jeder gesammelte Aufblick zu Gott läßt uns empfinden, daß Gott Licht ist und alle Täuschungen vor ihm zergehen. Dann zeigen und regen sich alle Unaufrichtigkeiten und inwendigen Schäden und belasten unser Gewissen, lassen unser Gebet verstummen und machen uns zum Glauben unfähig. Wenn wir dagegen den Brüdern in redlicher Liebe dienen, so werden wir unser Herz vor Gott beruhigen. In demjenigen Christenstand, zu dem uns Johannes anleitet, gibt es keine stolze Sicherheit. Unser Herz wird oftmals beben und gegen die Freudigkeit des Glaubens Einsprache erheben und es nicht wagen, Gottes Verheißung an sich zu ziehen. Ja, es wird verklagend wider uns reden und unsere vielfältige Schuld uns vorhalten. Auf das, was unser Herz uns vorhält, müssen wir eine deutliche und sichere Antwort haben, damit der Friede bei uns sei und wir mit ungeteiltem Herzen auf Gott blicken und ein Gebet gewinnen, das aus einer gesammelten Seele kommt. Deswegen genießen nicht bloß die anderen, sondern auch wir selbst unmittelbar und reichlich den Lohn und Segen jeder treuen Arbeit in Gottes Dienst. Sie hilft uns glauben, hilft uns über die Einrede und Anklage unseres Herzens hinweg und macht, daß wir uns mit Gewißheit an Gottes Größe halten, der alles erkennt. Unser Herz hat zwar mit seiner Anklage vollständig recht, und wir können seiner Beschuldigung nicht widersprechen. Aber das Urteil unseres Herzens gilt hier nicht, sondern Gottes Urteil. Hier spricht der, der größer ist als unser Herz. Kann unser Herz nicht vergessen, Gott kann vergeben; muß unser Herz die Schuld empfinden, Gott macht uns rein und gerecht; muß unser Herz den Schaden für unheilbar achten und sich vor der Gefahr des Sturzes ernstlich fürchten, vor Gott ist das kein Hindernis. Er kennt alles, weiß, was unsere Sünde ist, weiß aber auch, wie es mit unserer Liebe steht, weiß, daß wir ihm redlich dienen und sein Gebot in unserem Herzen lebt. Aber wie soll es uns ein Trost sein, daß Gott alles weiß, wenn wir nicht aus der Wahrheit sind, sondern bei Täuschungen, leeren Worten und unredlichem Schein unsere Hilfe suchen? Aller lügnerische Trost und falsche Schein zergeht vor Gottes Blick. Wenn wir aber an der Wahrheit hängen und aus ihr erwachsen, dann freilich ist es ein süßer Trost und ein tiefer Friede, daß das ganze Geflecht unseres Lebens ihm völlig bekannt und verständlich ist und sich nichts in uns regt, was er nicht nach seinem Grund und seiner Art durchschaut. Er, der alles weiß und uns vollständig kennt, hat uns Jesus offenbar gemacht und uns sein Wort ins Herz gelegt, das uns von seiner Gnade und Gemeinschaft Zeugnis gibt. Das tut er nicht, weil er uns nicht kennt, sondern weil er uns kennt.

Schlatters Erläuterungen zum Neuen Testament

Aber wie so viele von uns stand Petrus in der Gegenwart des Herrn als einer, der in dieser Frage versagt hatte. Sein Herz verurteilte ihn in dieser Angelegenheit der Liebe zum Herrn. Er war gefallen. Und wer im Volk Gottes hat nicht ebenso bzw. weitaus mehr in der Frage der Hingabe seines Lebens für die Brüder versagt? Die Tatsache, daß durch den Heiligen Geist eine solche Sehnsucht in unserem Herzen hervorgebracht wird und wir sie dann zum Ausdruck bringen, wenn wir auf die Nöte unserer Brüder reagieren, ist die Zusicherung, daß wir aus der Wahrheit sind. Dafür sind wir sehr dankbar, doch wie Petrus versagen wir so oft in diesen Fragen. Das Gewissen des Petrus wurde im Gespräch mit dem Herrn Jesus zweifellos durchforscht. Er wurde traurig, nicht nur, weil der Herr ihn dreimal gefragt hatte, sondern weil Er beim dritten Mal die Fragestellung von „Liebst du mich?“ in „Bist du mein Freund?“ änderte. Sein Herz verurteilte ihn zweifellos, doch er faßte in der Gegenwart des Herrn Zuversicht und sprach: „Du weißt alles“. Johannes sagt: Wenn unser Herz uns verurteilt, ist Gott größer als unser Herz und kennt alles. Es lohnt sich, andere Wiedergaben zur Kenntnis zu nehmen: „Hieran werden wir erkennen, daß wir aus der Wahrheit sind, und werden vor ihm unsere Herzen überzeugen – daß, wenn unser Herz uns verurteilt, Gott größer ist als unser Herz und alles kennt“ (J.N. Darby, Elberf); „Und vor ihm werden wir unser Herz beschwichtigen, wenn unser Herz uns verurteilt; denn Gott ist größer als unser Herz und weiß alles“ (Jerusalemer, beachten wir die Zeichensetzung); „… und werden vor ihm unsre Herzen beruhigen, daß, wenn uns das Herz verurteilt – daß Gott größer ist als unser Herz und alles erkennt“ (Zürcher); „… können unser Herz vor ihm damit stillen, daß, wenn uns unser Herz verdammt, Gott größer ist als unser Herz und erkennt alle Dinge“ (Luther ’56); „… werden vor ihm unsere Herzen überzeugen, daß, wenn in Bezug auf irgend etwas das Herz uns verurteilt, Gott größer ist als unser Herz und alles kennt“ (Lenski).
  Daher werden wir, wenn uns das Herz vor Ihm aufgrund fehlender aufopfernder Liebe verurteilen will, beruhigt und durch die Tatsache zur Ruhe gebracht, daß trotz unserer so begrenzten Selbsterkenntnis Gott größer als unser Herz ist und alles kennt. Petrus brachte das zum Ausdruck und fand vor Ihm die Gewißheit. Der Herr kennt unser Herz und weiß unsere Liebe zu schätzen. Er kennt all die Umstände unseres Versagens. Gleichwohl reinigt uns Sein Blut von aller Sünde (1,7). Seine Fürsprache stellt uns wieder vollkommen her (2,1), und Sein Opfer ist ewig wirksam (2,2). Deshalb überzeugen wir unsere Herzen vor Ihm. Man wird bemerken, daß die Jerusalemer Bibel in diesem Vers den Satz von V.19 weiterführt, indem sie die Wendung „wenn unser Herz uns verurteilt“ an das Wort „beschwichtigen“ bindet. Dabei geht es sozusagen darum, daß wir etwas auf dem Gewissen haben, wodurch wir uns selbst verurteilen, wenn wir z.B. keine Liebe erweisen. Dann gilt: „Gott ist größer als unser Herz und kennt alles“, wobei der Apostel schon gezeigt hat, wie wir durch die Wirksamkeit des Blutes Christi von unserer Sünde gereinigt werden und Gemeinschaft mit Gott genießen können (nach Vine). „Verurteilen“ wird im Sinne von „etwas Nachteiliges wissen“ gebraucht.

Benedikt Peters – Was die Bibel lehrt

Was mich der Heilige Geist (sinngemäß) im Angesicht von Selbstvorwürfen oder Schuldgefühlen lehrt, ist die Frage: Hast du eigentlich gelernt, dich in Schutz zu nehmen? Oder lässt du dich beim kleinsten Anflug innerer Vorwürfe bereits im Stich?
Du musst eine Verteidigung kennen, die ohne Rechtfertigung auskommt, sonst bist du verloren. Rechtfertige dich nicht, denn das verstärkt nur die Macht des Vorwurfs in dir. Lass den Selbstvorwurf zu, und sieh ihn an, atme ruhig weiter. Betrachte ihn als einen Zeugen, der etwas zur Sprache bringen muss. Und dann trete mit ihm vor das Angesicht Gottes, lass den Höchsten ansehen, was dich anklagt. Du wirst einen Schmerz spüren im Angesicht Gottes, wenn er sagt: „Ja, da ist Leid geschehen.“ Dann widersprich nicht, lege es in seine Hand, dass er segnend wirken kann.
Aber du wirst auch das Nein Gottes spüren, wenn ein Vorwurf entmachtet und mit einer sanften Handbewegung von dir gewiesen wird. Weder das Ja noch das Nein sind eine vernichtende Gefahr. Beide geschehen in der ruhigen Liebe des Starken und Wahren, der dich ansieht, ohne dich abzuurteilen.Es ist wesentlich, dass du lernst, vor Gott zu stehen und dich ansehen zu lassen. Denn die Macht des Vorwurfs in dir kann nicht gleichzeitig deine Verteidigung sein. Dein Gewissen ist ein guter Ankläger und ein schlechter Anwalt. Lass Gott die Wahrheit, die Klarheit, die Weisheit, die Liebe für dich sein. Mach die Dinge nicht mit dir selbst aus. Du würdest unterliegen. Du müsstest im Innern laut und zornig gegen die Selbstvorwürfe werden und ihnen dadurch doch nur noch mehr Macht und Last und Rechte geben.
Lebe nicht aus der Selbstverteidigung, sondern aus dem Ansehen Gottes. Du entkommst dem Milieu des inneren Gerichtshofes nicht durch lautstarke, geistreiche oder kunstvolle Verteidigung, sondern durch eine Kapitulation. Kapituliere vor der Liebe, die dich ansieht und über allem spricht: „Ich weiß. Ich weiß doch.“
Und dann lege es Gott in seine Hände, überlass es den Einfällen seines Herzens, aus den Dingen, die geschehen sind, das Beste zu schaffen. Und in diesem ruhig atmenden „Überlassen“ sprich Frieden hinein in all die aufgewühlten konjunktiven Worte („hätte, müsste, wäre, sollte“) und in all die Sackgassenfragen („Warum“). Sprich deinen Frieden hinein, den deine Seele von dir selbst hören muss, um ihn zu glauben. Habe diese Friedensworte griffbereit, wie jenes Wort: „Denen, die Gott lieben, werden alle Dinge zum Besten dienen“ (Röm 8,28) – sogar die Schuld. Denn wie es dort heißt, hat der Himmel einen Ratschluss, wie er die Dinge nun führen kann.
Wenn du deine Vergebung nicht glauben kannst, dann sieh‘ die Hände Christi an. Denn er legt seine rechte Hand auf deine Schulter und seine linke auf dein Haupt, und in dieser Hand ist sein Wundmal, in dem er spricht: „Keine Schuld der Welt kann mich vernichten, auch deine nicht.“ Lass sein Wundmal deine Glaubenshilfe sein. Spüre es. Vergib dir, denn dir ist vergeben. Rechtfertige nichts, sondern nimm die erliebte, erlittene, erlebte Vergebung Christi an.
Du entwertest dich, wenn du glaubst, du müsstest ohne Sünde sein. Dein Wert liegt im „Trotzdem“ der Liebe, die Gott dir ist und die er dich mehr und mehr sein und werden lässt.
So also lerne, dich zu schützen ohne dich zu verteidigen. Um der selbstverwundeten Seele willen muss es eine Verteidigung ohne Rechtfertigung sein. Das ist die Flucht nach vorn, die Flucht in die Arme Gottes, dem du nichts erklären musst. Atme ruhig in seinem Ansehen und entlasse die Zeugen, die Gedanken, die Erinnerungen, die Vorhaltungen und Vorwürfe, die du aufgerufen hast.
Und wenn die Weisheit Gottes dir dabei einen Rat gibt, dann höre darauf, denn das heißt, du kannst etwas tun. Dann tue es. Und deine Seele wird dir danken, dass du sie verschont hast.

Martin Schle

Aufatmen 1/2022

dass der Höchste Macht hat über das menschliche Königtum und dass er es verleiht, wem er will

… und es werden sieben Zeiten über dir vergehen, bis du erkennst, daß der Höchste über das Königtum der Menschen herrscht und es verleiht, wem er will.
Elberfelder 1871 – Daniel 4,22 b

… und sieben Zeiten wandeln über dich hin,
bis daß du erkennst,
daß der Höchste überm menschlichen Königtum schaltet,
und wem er will, gibt ers.
Buber & Rosenzweig – Daniel 4:22 b

und sieben Zeiten werden über dich hin vergehen, bis du erkennst, dass der Höchste Macht hat über das menschliche Königtum und dass er es verleiht, wem er will.
Die Philippson-Bibel – Dan 4,22 b

Es sollte sieben Jahre dauern, bis das Gericht seinen Lauf nahm und Nebukadnezar endlich eine wichtige Lektion lernte: Der Allerhöchste ist Eigentümer von Himmel und Erde. Er hat die Herrschaft über alle Reiche und gibt sie, wem immer er will.

Arnold G. Fruchtenbaum – Ariels Bibel Kommentar – Das Buch Daniel

Die Erniedrigung Nebukadnezars dient auch nach Vers 21 der Erkenntnis, „dass der höchste Gott Macht hat über das Königtum der Menschen und dass er darüber einsetzt, wen er will“. „Daniels Worte zeigen, dass die Herrscher dieser Welt sich letztlich stets der Herrschaft des wahren Gottes widersetzen und nur die einsichtigsten von ihnen sich ihm unterwerfen.“ (Lebram, 77).

M. Mainka – Daniel

Die große Lektion, die Gott dem König erteilen wollte – und die wir heute lernen müssen – ist, dass Gott allein souverän ist und es nicht zulässt, dass Sterbliche seinen Thron an sich reißen oder sich die Lorbeeren für seine Werke holen. Wir sind nur Geschöpfe, und Gott ist der Schöpfer; wir sind nur Untertanen, aber er ist der König der Könige. Wenn Männer und Frauen sich weigern, sich Gott als Geschöpfe, die nach seinem Ebenbild geschaffen wurden, zu unterwerfen, besteht die große Gefahr, dass sie sich auf das Niveau von Tieren herablassen. Es ist erwähnenswert, dass Gott Tiere benutzt hat, als er die großen Reiche der Geschichte beschreiben wollte (Dan. 7), und dass der letzte große Weltdiktator „das Tier“ genannt wird (Offb. 11:7; 13:1ff; 14:9, 11; etc.)

Warren W. Wiersbe – Sei Commentary Series

Die Sprache der Ewigkeit erfasst nur, wer in ihr zu Hause geworden ist. Gottes Offenbarungssprache kann immer wieder nur von denen verstanden werden, die Gott in sein Vertrauen hineinzuziehen und durch seinen Geist zu erleuchten vermochte. Wem der Herr nicht das Ohr öffnen konnte, der suchte vergeblich nach einer geübten Zunge, um zur rechten Zeit die Müden mit Worten erquicken zu können. Prophetenvollmachten waren stets das Geheimnis göttlicher Geisteswirkungen. Auch Daniel empfand sich nicht weiser als die andern Weisen Babels. Er kannte aber Gott, der Geheimnisse offenbart.
Nebukadnezar blieb auch diesmal nicht ohne jenes Licht, mit dem Gott ihm zu seinem Heile dienen wollte. Gott richtet nicht, um Gerichtet zu hab en. Er möchte durch die Warnung vor dem Gericht den Menschen bewegen, dass er jenen Sinn und jenes Leben ändere, die das Gericht zu einer innerlichen Notwendigkeit machen.
„Und zuletzt kam auch Daniel, in welchem der Geist der heiligen Götter ist; vor dem erzählte ich meinen Traum.“
Die Welt wird fertig, wo es sich um ihr Sündenleben, ihre Torheiten, ihr eigenes Geistesleben und dessen Kulturschöpfungen handelt, auch ohne den Propheten Gottes. Die lange und große Regierungszeit, die so voll war von gewaltigen Geistesschöpfungen zur Hebung des Glanzes und des Ruhmes der damaligen Weltstadt Babel, weiß nichts von Daniel und seinen Freunden zu berichten. Das Reich Gottes war zu allen Zeiten in seinen Trägern besonders dann in unscheinbare Knechtsgestalt gehüllt, wenn die Staaten der Welt sich in den Höchstleistungen ihrer Macht und ihres Glanzes bewegten.
Aber die Welt kann den Dienst der Kinder des Lichts nie entbehren, wo es sich um ihre Not, ihre Gesundung und Rettung handelt. Was bedeutete es für Nebukadnezar und seine Tage, dass ein Daniel dem König nicht nur das drohende Gericht, sondern auch die Grenze des Gerichts im voraus nennen konnte: „Bis du erkannt hast!“ Wenn Daniel dieses nicht erfasst hätte, wie nahe hätte es gelegen, dass ein Nebukadnezar in seiner Krankheit, die offenbar mit einem Wahnsinn aufs engste zusammenhing, völlig verzweifelt wäre. Nun wusste er aber, wenn sich lichte Augenblicke in seinem Zustand einstellten: „Bis dass du erkannt hast!“ Welch ein Evangelium der Hilfe und Rettung leuchtete nicht durch dieses kurze Wort in die dunkelste Nacht Nebukadnezars hinein.
Es war das Wort, das ihn im Zustande seiner Krankheit vor der Verzweiflung bewahrte und ihm den Weg zu seiner Rettung zeigt

Jakob Kroeker – ER sprach zu mir

Menschenfurcht ist eine Falle, doch wer Jahwe vertraut, ist geborgen.

Menschenfurcht legt einen Fallstrick; wer aber auf Jehova vertraut, wird in Sicherheit gesetzt.
Elberfelder 1871 – Sprüche 29,25

sich fürchtend und sich schämend vor den Menschen, wird ihnen
ein Bein gestellt.
Wer aber auf den Herrn vertraut, wird erfreut werden.
Gottlosigkeit bringt den Mann zu Fall,
wer aber auf den Herrn vertraut, wird gerettet werden.
Septuaginta Deutsch: – Sprüche 29:25

Vor Menschen erbeben bringt Verstrickung,
wer aber an IHM sich sichert, wird ragen.
Buber & Rosenzweig – Spr 29,25

Wer sich vor Menschen fürchtet („zittert“, das ist nicht der Begriff für die Ehrfurcht vor Gott; z. B. Sprüche 1,7;8,13;9,10 ), wird in dem Sinne ein Gefangener, daß sein Handeln von dem Menschen beherrscht oder begrenzt wird, den er fürchtet. Es ist viel besser, auf den Herrn zu vertrauen, denn das schenkt Sicherheit (vgl. Sprüche 18,10;28,18.26 ). Die Worte wird in Sicherheit bewahrt kommen von dem Verb RAGaB , „unerreichbar hoch oder erhöht sein“. Die Sicherheit in dem Herrn räumt die Furcht vor Menschen aus.

Die Bibel erklärt und ausgelegt – Walvoord Bibelkommentar

Wir werden ermahnt, uns nicht vor der Macht von Menschen zu fürchten. Sklavische Furcht „ist ein Fallstrick“, das heißt, sie setzt den Menschen vielen Beschimpfungen aus oder vielmehr vielen Versuchungen. Abraham verleugnete aus Menschenfurcht seine Frau (1.Mose 12,10–20) und Petrus seinen Meister (Mt 26,69–75) und viele Menschen haben so ihren Gott und ihren Glauben verleugnet. Jeder, der auf den Herrn vertraut, wird hoch über menschliche Macht und über die Furcht vor dieser Macht erhöht werden.

Der Neue Matthew Henry Kommentar

»Menschenfurcht legt einen Fallstrick«: Manche wagen aus Menschenfurcht nicht, sich von Sünde und Sündern zu trennen; sie ertragen nicht den Gedanken, dass es ihre Kumpane befremden würde, wenn sie plötzlich nicht mehr mitlaufen bei allen Ausschweifungen (1Petr 4,4). Wie töricht ist es, Menschen mehr zu fürchten als Gott! Menschenfurcht ist Sünde gegen Gott, und jede Sünde »legt einen Fallstrick«. Es ist Sünde gegen das oberste Gebot, Gott über alles zu lieben, und gegen den ausdrücklichen Befehl des Herrn, die Menschen nicht zu fürchten (Mt 10,26.28). Wer hingegen Gott fürchtet, den bewahrt Gott »angesichts der Menschenkinder« (Ps 31,20), und der ist glücklich zu nennen. In Gott allein ist Sicherheit (Ps 91,14). Man fürchte daher ihn und nicht das Urteil der Leute. Denn »wer auf Jahwe vertraut, wird hochgerückt«, jǝsuggab (wie in 18,10), und ist damit in Sicherheit. Er wird von Jahwe geborgen in dessen Hütte und auf einen Felsen erhöht (Ps 27,5), und er kann mit David sprechen: »Du verbirgst sie im Schirm deiner Gegenwart … du birgst sie in einer Hütte vor dem Gezänk der Zungen. Gepriesen sei Jahwe! Denn wunderbar hat er seine Güte an mir erwiesen in einer festen Stadt« (Ps 31,21–22).

Benedikt Peters – Das Buch der Sprüche

Es gibt viele Beispiele dafür, daß die Menschenfurcht eine Falle bildet: 5Mo 1,25; Mt 26,69ff; Joh 12,42; 19,12f; Gal 2,11ff. Dabei geht es nicht nur darum, daß die Menschenfurcht zum Bösen verleitet, sondern auch darum, daß sie Gutes verhindert. Durch das Eingehen auf die Menschenfurcht kann man manchen Schwierigkeiten entgehen. Man tauscht aber den äußeren Frieden gegen den inneren Unfrieden ein. Das schlechte Gewissen raubt nun die Ruhe. Das Leid wird noch größer.
Wer hingegen Jahwe vertraut und den von ihm gewiesenen Weg furchtlos geht, findet sich plötzlich hoch erhoben über all diese Schwierigkeiten. Er hat Jahwe vertraut, und Jahwe hat ihn beschützt (18,10).

Wuppertaler Studienbibel

meine Bergung ist in Gott.

Auf Gott ruht mein Heil und meine Herrlichkeit; der Fels meiner Stärke, meine Zuflucht, ist in Gott
Elberfelder 1871 – Psalm 62,8

Bei Gott ist meine Rettung und meine Würde, mein starker Fels, meine Zuflucht, sie sind bei Gott.
Roland Werner – Das Buch – 2009 – Psalm 62:8

Bei Gott ist meine Freiheit und Ehre.
Der Fels meiner Macht,
meine Bergung ist in Gott.
Buber & Rosenzweig – Ps 62,8

Jeder, der seine Hilfe und seinen Schutz in irgendwelche Organisationen oder Religionen oder Kirchen sucht, wird in naher Zukunft sehr enttäuscht werden. Denn nur eine persönliche Beziehung zu dem Schöpfergott wird wirklich „Schutz“ bedeuten. Das gilt auch für Nationen, die sich auf andere Völker und oder menschliche Herrscher verlassen.

David wiederholte, daß er in Stille auf den Herrn harre und bekannte, daß seine einzige Hoffnung bei Gott läge (vgl. Ps 25,5.21;33,20;39,8;71,5 ). Noch einmal versicherte er, daß Gott die Quelle seiner Sicherheit (sein Fels), seine Errettung und seine Feste (vgl. Ps 62,3 ) wäre und daß er sich deshalb in Sicherheit befände (er konnte nicht wanken ; vgl. den Kommentar zu Ps 15,5 ). Gott war seine Rettung und seine Herrlichkeit (Ehre). Ohne Gottes vielfache Errettung wäre David längst von seinen Widersachern überwältigt worden.
Deshalb wies der Psalmist die Frommen an, Gott in gläubigem Vertrauen ihr Herz auszuschütten und zu erkennen, daß er ihre Zuflucht ist ( maHseh , „Schutz vor Gefahr“; vgl. Ps 14,6; 46,2; 61,4; 71,7; 73,28; 91,2.9 ).

Die Bibel erklärt und ausgelegt – Walvoord Bibelkommentar

Bei Gott ist mein Heil usw. David häuft Worte auf Worte, um sich innerlich aufrecht zu erhalten. Denn die Schwachheit unseres Fleisches ist nur zu geneigt, sich in Irrtum verführen zu lassen. Wir bekennen vielleicht mit einem Worte, dass nur bei Gott unser Heil steht; aber in Wahrheit misstrauen wir seiner Kraft und suchen hier und dort Hilfen zusammen, um zu decken, was uns fehlt. Jedes Wort also, mit welchem David Gottes Rettermacht preist, ist eine Stütze, an die er sich klammert, und ein Zügel, mit welchem er den Flattergeist seines Fleisches bändigt, damit er seine Rettung in jeder Hinsicht nur bei Gott suchen lerne. Nachdem er aber sich selbst redlich ermahnt, richtet er (V. 9) seine Rede an andere, die mit ihm kämpfen sollen, um auch mit ihm zu siegen und zu triumphieren. Er redet sie an: lieben Leute, was buchstäblich zu übersetzen wäre: „o Volk“. Gemeint sind also seine jüdischen Volksgenossen: denn in einer Zeit, wo den Heiden noch nicht die Erkenntnis Gottes und das Licht des Glaubens aufgegangen war, konnte die Aufforderung, auf Gott zu hoffen und ihn anzurufen, nur für Juden einen Sinn haben. So scheidet David das auserwählte Volk deutlich von den unreinen Heiden, indem er ihm etwa zuruft: Wie unwürdig wäre es, wenn Abrahams Kinder, denen Gott seine Gnade offenbarte, und die er in seinen Schutz nahm, sich nicht ganz und gar an ihn hängen wollten! Sollen sie allezeit auf ihn hoffen, so gilt dies für böse Tage nicht minder, wir für gute: wer also auch nur im Geringsten abweicht und seine eigenen Wege geht, tut Unrecht. Mag also Gott die Seinen durch Trübsal prüfen, so sollen sie doch tapfer und geduldig in der Hoffnung stehen. Die Heuchler, die im Glück vielleicht den Herrn loben, aber sofort den Mut sinken lassen, sobald ihnen etwas Widriges zustößt, tun ihm eine schwere Schmach an und verlegen seinem Machtwirken den Weg. Es gilt also, dem Herrn die Ehre zu geben und sich auch unter den schwersten Übeln mit dem Gedanken zu trösten, dass er aus dem Tode herausführen kann. Weil aber unter dem Unglück das Menschenherz gleichsam zusammengedrückt wird und in diesem fehlerhaften Zustande nichts anderes zustande bringt, als dass es sich gegen Gott entrüstet und die Traurigkeit nur größer macht, empfiehlt David als bestes Heilmittel, dass die Gläubigen die Last ihrer Sorgen vor Gott ausbreiten sollen: schüttet euer Herz vor ihm aus. Denn so lange der Schmerz das Herz zuschnürt, kommen die Bitten nicht frei heraus. Damit uns also die Last der Versuchungen nicht erdrücke, sollen wir Erleichterung darin suchen, dass Gott unsere Bitternis heilen will, wenn wir nur nicht versäumen, sie in seinen Schoß auszuschütten. Diese Ermahnung haben wir umso nötiger, weil wir unser Gemüt nur zu gern verstocken und verschließen und damit der Verzweiflung entgegen treiben. Jedermann ist geschickt und eifrig, selbst Auswege aus dem Unglück zu suchen, geht aber der Begegnung mit Gott geflissentlich aus dem Wege, wodurch er sich nur in tiefere Verwirrung verstrickt. Alles in allem: David greift die angeborene Krankheit unserer Natur an, dass wir unsern Schmerz verbergen und uns lieber innerlich aufreiben, als durch Ausschüttung unserer Klagen und Bitten vor Gott uns erleichtern wollen. Davon kommt es dann, dass man immer tiefer in den Schmerz und endlich in die Verzweiflung hinein sinkt. Was übrigens David zuvor (V. 8) von sich allein gesagt, wendet er jetzt auf das ganze Volk: Gott ist unsre Zuversicht.

Jean Calvin – Aus dem Psalmenkommentar

»Auf Gott ruht mein Heil«: Das ist eine geradezu neutestamentliche Wahrheit. Gott hat das Heil gewirkt, er hat mich gerettet, er erhält mich. Seine Treue und seine Macht bürgen für die ewige Sicherheit des Erwählten. Ist er selbst für mich, wer mag dann wider mich sein (Röm 8,31)? Und auf Gott ruht auch »meine Herrlichkeit« (oder »Ehre«). Beneidenswert ist der Mensch, der diesen Satz mit Recht und in Wahrhaftigkeit sagen kann. Der muss weder sein Ergehen noch seinen Ruf verteidigen. David hat alles aus der Hand gegeben; alles ist nun in Gottes Hand, alles »ruht« in dieser mächtigen Hand. Was er gelernt hat, kann er nicht für sich behalten. Er muss sein Glück mit anderen teilen; auch sie sollen finden, was er gefunden hat.

Benedikt Beters – Kommentar zu den Psalmen

David ist von „Ich werde nicht stark erschüttert werden“ (V. 2, NASB) zu „Ich werde nicht erschüttert werden“ (v. 6, NASB). Je mehr er erkannte, dass Gott seine Festung war, desto mehr Ruhe kehrte in sein Herz ein. Er verließ sich nicht auf sich selbst oder seine eigenen Ressourcen, sondern auf den Herrn, den allmächtigen Gott. Sein Thron, sein Ansehen und sein Leben hingen allein von der Treue des Herrn ab. In Vers 8ermahnt David sein Volk, Gott als ihre Zuflucht zu sehen, ihm immer zu vertrauen und ihr Herz im Gebet auszuschütten (42:4; 142:2). David war auf die Gebete anderer angewiesen und scheute sich nicht, wie Paulus zu sagen: „Betet für uns“ (1. Thess. 5,25; 2. Thess. 3,1). Zeiten des Wartens können schwierig sein, wenn wir uns nicht ganz auf den Herrn verlassen. Gottes Verzögerungen sind keine Verweigerungen Gottes, aber unsere Ungeduld kann vom Teufel dazu benutzt werden, uns auf gefährliche und zerstörerische Umwege zu führen.

Gott allein belohnt uns (Vv. 9-12)
Als David auf den Herrn blickte, sah er sich selbst als einen schwachen, wankenden Zaun und eine Mauer (V. 3). Wenn er nun auf den Feind blickte, sah er ihn als ein Nichts! Ganz gleich, wie hoch die gesellschaftliche Stellung oder wie groß die wirtschaftliche Macht ist, alle Menschen sind nichts als Eitelkeit („ein Hauch“ – 102:3; Jakobus 4:14; Hiob 7:7). Wenn man sie auf die Waage legt, wird nichts gezählt, denn sie wiegen nichts (Hiob 6,2; Jes 40,15; Dan 5,27). Davids Feinde hatten ihre Macht und ihren Reichtum durch die Unterdrückung und den Missbrauch anderer erworben, und David warnte sein eigenes Volk davor, ihre Lebensphilosophie zu übernehmen. Wie tragisch ist es, wenn Gottes Volk heute sein Vertrauen auf seinen Reichtum, seine Stellung und seine menschlichen Fähigkeiten setzt und nicht auf den Gott, der allein Segen spenden kann.

Warren W. Wiersbe – Sei Commentary Series