Monat: Oktober 2023

Ruths Entscheidung

Veröffentlicht am von in Fragen zur Bibel, jehovah-shammah

Aber Ruth sprach: Dringe nicht in mich, dich zu verlassen, hinter dir weg umzukehren; denn wohin du gehst, will ich gehen, und wo du weilst, will ich weilen; dein Volk ist mein Volk, und dein Gott ist mein Gott; wo du stirbst, will ich sterben, und daselbst will ich begraben werden. So soll mir Jehova tun und so hinzufügen, nur der Tod soll scheiden zwischen mir und dir!
Elberfelder 1871 – Ruth 1,16–17

Aber Rut antwortete: »Verlang nicht von mir, dass ich dich verlasse und umkehre. Wo du hingehst, dort will ich auch hingehen, und wo du lebst, da möchte ich auch leben. Dein Volk ist mein Volk und dein Gott ist mein Gott. Wo du stirbst, da will ich auch sterben und begraben werden. Der Herr soll mich strafen, wenn ich zulasse, dass irgendetwas anderes als der Tod uns trennt!«
Neues Leben – Bibel 2006 – Ruth 1:16–17

Aber Rut war immer noch nicht von der Idee begeistert. „Setz mich nicht so unter Druck, dass ich dich verlassen soll! Ich werde nicht zurückgehen! Ich werde dich nicht alleine lassen! Da, wo du bist, will ich auch sein. Deine Leute sind auch meine Leute, und dein Gott ist auch mein Gott. Und wo du mal stirbst, will ich auch sterben, und wo man dich beerdigt, da will ich auch beerdigt werden. Gott soll mir eine klatschen, wenn ich dieses Versprechen nicht einhalte. Nur der Tod wird mich von dir trennen können!“
VolxBibel – Ruth 1,16–17

Wieso geht Ruth nicht nach Hause? Was will sie mit dieser „anderen Religion“?

Rut hatte dreimal der Aufforderung ihrer Schwiegermutter, nach Moab zurückzukehren, widerstanden (V. 11 – 12.15 ). Sie wählte ein Leben mit Noomi anstelle ihrer Familie, ihrer Nationalität und ihres Götzendienstes. In einer der schönsten Ausdrucksformen der Hingabe in der Weltliteratur verband sie ihre Zukunft mit der Noomis. Sie erklärte das Volk Israel ( dein Volk ) zu ihrem Volk und den Gott Israels ( dein Gott ) zu ihrem Gott. Wir haben hier ein deutliches Beispiel eines völligen Bruches mit der Vergangenheit vor uns. Wie Abraham entschied sich Rut dafür, das Land ihrer götzendienenden Vorfahren zu verlassen und in das Land der Verheißung zu ziehen. Doch Rut tat dies, ohne von einer Verheißung ermuntert zu werden. Ja, sie fällte die Entscheidung sogar, obwohl Noomi sie mehrfach ermutigte, das Gegenteil zu tun.
Ruts Entscheidung war so ernst, daß sie die Erwähnung von Tod und Begräbnis einschloß. Sie würde bei Noomi bis zum Tod und darüber hinaus bleiben. Um die Ernsthaftigkeit ihrer Entscheidung zu unterstreichen, rief sie das Gericht des Gottes Israels für den Fall herab, daß sie ihre Verpflichtung zur Hingabe an ihre Schwiegermutter brechen sollte. Ruts Bekehrung war vollständig. Die folgenden Ereignisse zeigen, daß ihr Leben mit ihrem Bekenntnis in Einklang stand.

Walvoord Bibelkommentar

Dieses bewegende Plädoyer gehört zu den bekanntesten Zeilen des Buches. Er drückt Ruts Hingabe und Loyalität gegenüber Naomi aus. Rut Rabba und Raschi sehen Ruts leidenschaftliche Treueerklärung als den Punkt, an dem Naomi Rut in einem formellen Prozess der Bekehrung unterweist. Die Geschichte enthält jedoch keinen Hinweis auf eine formelle Bekehrung, da es diese Institution erst in rabbinischer Zeit gab. So … tue mir: Ruts Schwur unterstreicht die Ernsthaftigkeit ihrer Erklärung. Er wurde so interpretiert, dass er bedeutet: „Nur der Tod wird uns trennen“ oder „Nicht einmal der Tod wird uns trennen“.

Die Jüdische Studienbibel

In der zweiten Ermahnung richtet Naomi zwei Appelle. Ihr erster Appell steht in Vers 11; ihr zweiter Appell in den Versen 12 bis 13. Im letzten Satz, denn die Hand Jehovas ist gegen mich ausgegangen, erkennt Noomi, dass alles, was ihr widerfahren ist, kein Zufall war, sondern die Hand Gottes.

Die beiden Ermahnungen Naomis geben Anlass zu zwei Beobachtungen. Erstens gab Naomi Rut und Orpa drei Gründe für ihre Umkehr, indem sie drei Dinge nannte, die unmöglich wären, wobei jede Option unmöglicher war als die vorherige. Erstens: Wird Naomi noch einen Ehemann finden? In ihrem Alter ist die Antwort negativ. Zweitens: Wird sie noch Söhne zeugen? Auch hier wäre die Antwort negativ. Drittens: Werden sie warten, bis diese Söhne erwachsen sind, damit sie sie heiraten können? Offensichtlich nicht. Mit diesen drei rhetorischen Fragen stellte sie drei Situationen dar, die einfach nicht eintreten würden. Was Naomi zweitens nicht erwähnte, war die Möglichkeit, in Juda selbst Ehemänner für sie zu finden. Das lag wahrscheinlich an ihrer moabitischen Nationalität, die auf jüdischem Gebiet ein Hindernis darstellen würde.

Orpas und Ruts Antwort an Noomi – 1:14 Und sie hoben ihre Stimme auf und weinten wieder. Und Orpa küsste ihre Schwiegermutter, Rut aber hielt sich an sie.
Zunächst gab es eine gemeinsame emotionale Reaktion: Und sie erhoben ihre Stimme und weinten wieder. Dann folgte die körperliche Reaktion, aber jeder reagierte anders.
Orpah antwortete, indem sie ihre Schwiegermutter küsste. In Rut 1,9 küsste Naomi Orpa, aber Orpa empfand dies nicht als endgültigen Abschied. Hier aber küsste Orpa Naomi, und das wird als Abschiedskuss gesehen (vgl. Gen 31,28; 1 Kg 19,20), denn Orpa wird nun die Szene verlassen. Viele interpretieren dies als eine Verneinung, aber das muss nicht der Fall sein. Wie Hubbard feststellt, hatte Orpa zwei gültige Optionen; indem sie eine der beiden gültigen Optionen wählt, stellt sie unterwürfigen Gehorsam dar, und sie folgte dem Rat einer älteren Frau.
Aber Rut reagiert anders: Rut klammert sich an sie. Das hebräische Wort für „anhängen“ ist dabak, was so viel bedeutet wie „anhaften wie Leim“. Der gleiche Grund, der Orpa dazu veranlasste, nach Hause zurückzukehren, veranlasste auch Rut zu bleiben. Die Tatsache, dass Noomi keinen Mann und keine Söhne mehr haben wird, bedeutete, dass sie jemanden brauchte, der sich um sie kümmerte. Deshalb beschloss Rut zu bleiben und sich an Noomi zu binden, um sich um sie zu kümmern. Während Orpa beschloss, wieder eine Frau zu werden, wollte Rut eine Tochter bleiben. Orpa tat das Vernünftige und Erwartete; Rut tat das Außergewöhnliche und Unerwartete. Jetzt ging ihr chesed über das hinaus, was sie zuvor getan hatte, und über das, was Orpa getan hatte.

Naomis dritte Ermahnung – 1:15 Und sie sprach: Siehe, deine Schwägerin ist zu ihrem Volk und zu ihrem Gott zurückgekehrt; kehre du deiner Schwägerin nach.
Naomi versuchte noch eine weitere Ermahnung, um auch Rut zur Rückkehr zu bewegen. Sie benutzte Orpah als Beispiel: Siehe, deine Schwägerin ist zurückgegangen. Orpa ist in zweierlei Hinsicht zurückgekehrt. Erstens ist sie zu ihrer nationalen Identität zurückgekehrt: zu ihrem Volk; sie identifiziert sich mit den Moabitern. Zweitens ist sie auch zu deren Religion zurückgekehrt: zu ihrem Gott Kemosch. Aus Naomis Sicht ist Orpa zu ihrer früheren Religion zurückgekehrt; wenn es also eine Bekehrung zum Gott ihres Mannes gegeben hat, dann aus Bequemlichkeit und nicht aus Überzeugung. Es ist nicht bekannt, ob Orpa das wirklich getan hat; aber das war Naomis Sichtweise, die richtig oder falsch gewesen sein mag. Der Text selbst bestätigt nicht die Richtigkeit der Aussage von Naomi. Wenn Orpa zu ihren Göttern zurückkehrte, dann hat sie den theologischen Test von Deuteronomium 23:3 (Gesetz über die Aufnahme der Moabiter in die Versammlung) nicht bestanden. Der Glaube musste aufrichtig sein, und es durfte keine Versuchung bestehen, zu den Göttern der Moabiter zurückzukehren. Nachdem Naomi Rut das Beispiel von Orpa genannt hatte, ermahnte sie sie: „Kehre um, wie deine Schwägerin.

Ruts Antwort auf Naomis dritte Ermahnung – 1:16-17
Rut sprach: Bittet mich, dass ich euch nicht verlasse und euch nicht nachlaufe; denn wo ihr hingeht, da will ich auch hingehen, und wo ihr wohnt, da will ich auch wohnen; euer Volk soll mein Volk sein und euer Gott mein Gott; wo ihr sterbt, da will ich auch sterben, und dort will ich begraben werden: Jehova tue mir also, und noch mehr, wenn dich und mich etwas anderes als der Tod trennt.
Die Antwort von Rut begann mit einer Bitte: Bitten Sie mich, dass ich Sie nicht verlasse und Ihnen nicht mehr nachlaufe. Auf die Bitte folgt Ruts feste Zusage, die sie in fünf kühnen Aussagen formuliert. Erstens: Wohin du auch gehst, ich werde gehen. Zweitens: Wo du wohnst oder lebst, werde ich wohnen oder leben. Drittens: Dein Volk soll mein Volk sein. Viertens: Euer Gott soll mein Gott sein. Fünftens: Wo du stirbst, da will ich sterben, und dort will ich begraben werden. Von der Bitte zur Verpflichtung kam Ruts Schwur: Jehova tue mir und noch mehr. Rut berief sich in ihrem Schwur auf den Namen Gottes und nicht auf den Namen des Kemosch. Das zeigt, an wen sie wirklich glaubte. Die Formulierung „Jehova tue mir also und noch mehr“ war die übliche Eidesformel, mit der man Gott zur Strafe aufforderte, wenn man nicht tat, was man versprochen hatte zu tun. Dieselbe Formel wird in den Büchern Samuel und Könige siebenmal verwendet (z. B. in 1. Samuel 3:17 von Eli in Bezug auf Samuel; in 1. Samuel 14:44 von Saul in Bezug auf Jonathans Hinrichtung; in 1. Samuel 20:13 in Bezug auf Jonathans Freundschaft mit David; in 1. Samuel 25:22 von David in Bezug auf Nabal; in 2. Samuel 19:13 von David in Bezug auf Amasa; in 1. Könige 20:10 von Ben-Hadad in Bezug auf Samaria; und in 2. Könige 6:31 vom König von Israel in Bezug auf Elia).

Rut rief den Namen Gottes an (Rut 1:16) und akzeptierte damit die göttliche Strafe, wenn sie nicht tat, was sie versprochen hatte zu tun: Jehova tue mir das, und noch mehr, wenn dich und mich nur der Tod trennt. Das Wort Tod steht im hebräischen Text in der Betonung. Hier sind zwei Beobachtungen zu machen. Erstens sind dies die ersten aufgezeichneten Worte von Rut – das erste Mal, dass sie in diesem Buch zitiert wird. Zweitens: Ihre Entscheidung war sowohl sozial als auch religiös. Es war eine soziale Entscheidung: Dein Volk soll mein Volk sein; und es war eine religiöse Entscheidung: Dein Gott [soll] mein Gott sein.

Die Rabbiner verstanden Naomis Vorgehen als ein Gespräch zur Prüfung von Ruts Bekehrung, wobei das Gespräch eine Nachahmung eines Bet Din, eines rabbinischen Gerichts, war, bei dem dieselben Fragen gestellt wurden, die auch ein Bet Din stellen würde. Der Überlieferung zufolge erklärte Naomi Rut, dass die Israeliten nicht nur die Gebote des mosaischen Gesetzes befolgen müssen, sondern auch die rabbinischen Erlasse, die als Zaun um die Tora herum erlassen wurden. Ein Beispiel für einen solchen Erlass ist das Verbot, am Sabbat über die Sabbatgrenzen hinauszugehen, d. h. eine Entfernung von zweitausend Ellen in jede Richtung. Daraufhin sagte Rut: „Wo du hingehst, da will ich auch hingehen. Als Naomi sagte, dass es für Männer und Frauen verboten sei, miteinander zu verkehren, es sei denn, sie seien verheiratet, sagte Rut: „Wo du wohnst, da will ich auch wohnen. Als Naomi ihr mitteilte, dass es 613 Gebote zu befolgen gäbe, antwortete Rut: „Dein Volk soll mein Volk sein. Als Naomi ihr erklärte, dass es Juden verboten ist, Götzen anzubeten, sagte Rut: „Dein Gott soll mein Gott sein. Als Naomi Rut erzählte, dass das Bet Din die Befugnis hat, vier Hinrichtungsarten zu erlassen, sagte Rut: Wo du stirbst, werde ich auch sterben. Als Naomi ihr erzählte, dass dem Gericht zwei Friedhöfe zur Verfügung standen, um hingerichtete Straftäter zu begraben, sagte Rut: „Dort werde ich begraben werden. Diese talmudische Aussage zeigt, dass die Rabbiner dem Text von Rut ein viel späteres rabbinisches Judentum aufzwangen. Das Ganze wird zu einem Anachronismus, weil nichts von diesen Dingen zu dieser Zeit existierte. Die rabbinische Tradition lehrt jedoch, dass alles, einschließlich des mündlichen Gesetzes, von Mose stammt.

Der Midrasch zu dieser Stelle fügt hinzu, dass Naomi zu Rut sagte, dass es Juden verboten sei, in die Theater und Zirkusse der Heiden zu gehen, und dass sie deshalb auf solche Vergnügungen verzichten müsse; deshalb sagte Rut: „Wo du hingehst, will ich hingehen. Naomi sagte, die Juden könnten nicht in einem Haus ohne Mesusa (Türpfosten) wohnen, und Rut sagte: „Wo du wohnst, da will ich auch wohnen. Naomi erzählte ihr von allen Strafen für die Übertretung der negativen Gebote, und Rut sagte: „Dein Gott soll mein Gott sein. Auch hier handelt es sich um einen Anachronismus, da es zur Zeit von Rut noch keine Zirkusse und Theater gab. Das waren spätere griechische und römische Neuerungen. Aber auch hier zeigt sich, wie die Rabbiner einem früheren Buch spätere Situationen aufzwingen.

Arnold Fruchtenbaum – Ruth

»Die Hand des Herrn ist wider mich ausgegangen.« Noomi konfrontiert ihre beiden Töchter mit der Überzeugung, daß dieses ganze Geschehen in Moab nicht den Charakter eines Zufalls hat, sondern begründet ist in der Hand des Herrn, die Noomi schlägt bzw. straft.
»Nach einer weitverbreiteten, auch von Israel geteilten Anschauung, geht man keine Gemeinschaft mit einem solchen Menschen ein, sondern meidet ihn, um nicht in seine Unglücksphäre hineingezogen zu werden.« »Deshalb fordert Noomi die jungen Frauen auf, sich von ihr und damit von der Quelle ihrer eigenen, derzeitigen Unheilsituation zu trennen.«
Im AT wird an mehreren Stellen deutlich, wie die »Hand des Herrn« Menschen schlagen und strafen kann, allerdings gibt es ebenso viele Beispiele, wie Gottes Hand Wohltaten bewirken kann. Wo immer darüber berichtet wird, wie die Hand Gottes einzelne, eine Gemeinschaft, eine ganze Nation schlägt – durch Plagen, Krankheit oder Krieg –, immer erfährt der Bestrafte die volle Wucht der Hand Gottes.
»Die Hand des Herrn ging aus« (hebräisch: yaseâ). Dieser Ausdruck betont das Handeln Gottes, wie einen feindlichen Angriff auf Noomi. An anderen Stellen wird davon gesprochen, wie der Zorn des Herrn ausgeht bzw. wie seine Zorngerichte ausbrechen über einzelne wie über das Volk.
Noomis Argumentationskette hat ihren Höhepunkt erreicht: Weil der Herr ihr Feind ist, kann sie ihre Töchter nicht ermutigen, mit ihr zu gehen. Hungersnot, Exil, Tod und Kinderlosigkeit sind für sie lebendige Zeichen seiner Feindschaft.
…
Rut aber hängte sich an sie (umklammerte sie, blieb bei ihr). Der Kontrast im Verhalten beider Töchter tritt deutlich hervor. Während die eine sich von Noomi löst und abwendet, klammert sich die andere an sie und weigert sich, sie zu verlassen (vgl. V. 16). Das hier gebrauchte hebr. Wort dabaq hat die Bedeutung »kleben«, »an etwas haften«. Dabaq kommt in 1Mo 2,24 vor. »Der Mann hängt sich an die Frau.« Gemeint ist eine Liebe, die sich binden will. Spr 18,24 beschreibt eine Freundschaft, in der zwei Freunde tiefer miteinander verbunden sind als zwei Brüder. Dabaq meint verläßliche Loyalität und Liebe. Dabaq hat ein Bedeutungsspektrum, »das vom konkreten Gestus der Umarmung bis hin zum theologischen Terminus der bedingungslosen Gottesliebe reicht: Es meint die feste Entschlossenheit, sich an eine Person oder auch an eine Sache, koste es, was es wolle, aus Liebe zu binden.
Hier erscheint dabaq für den weiteren Verlauf des Geschehens wie ein Leitmotiv. In Kap. 2 wird es noch dreimal gebraucht (vgl. V. 8.21.23).
….
Ruts Bitte an Noomi enthält ihren Wunsch, keinen weiteren Druck auf sie auszuüben. Ihre Entscheidung ist gefallen. Alle Überredungsversuche sind zwecklos. Ihre Antwort kann Treue und Hingabe nicht ergreifender und schöner ausdrücken: »Wohin du gehst, dahin will ich auch gehen, und wo du bleibst, da will ich auch bleiben.« Rut will nicht zurückgehen, sondern mit Noomi mitgehen. Sie will sie begleiten auf ihrem Weg in Richtung Juda und will bei ihr bleiben. Das hebr. Wort lun meint ursprünglich »zur Nacht bleiben«g. In findet sich dieser Bedeutungszusammenhang. Hier aber meint lun das längere und beständige Bleiben.h Lun will hier unterstreichen, daß Rut eine Entscheidung getroffen hat, die Gültigkeit für ein ganzes Leben hat.
»Dein Volk ist mein Volk.« Mit diesem Bekenntnis bringt Rut zum Ausdruck, daß sie von nun an nicht mehr zu einem fremden Volk umkehrt. Vielmehr betrachtet sie das Volk ihrer Schwiegermutter als ihr eigenes. Allen bisherigen nationalen, sozialen und religiösen Bindungen und Beziehungen wendet sie den Rücken zu.
»Dein Gott ist mein Gott.« Bisher unterschieden sich die Gottesbeziehungen von Rut und Noomi. Nun verläßt Rut ihren Gott. Jahwe, unter dessen hesed Noomi sie einst befohlen hatte, soll nun ihr Gott sein. Unglaublich angesichts der Aussagen Noomis von der Hand des Herrn, die sie schlug. Was Rut in ihrem Bekenntnis meint, ist unter dem biblischen Begriff der Bekehrung zu verstehen. Bekehrung ist Abkehr von bisherigen falschen Göttern und Hinkehr zu dem wahren lebendigen Gott.
[17] »Wo du stirbst, will auch ich sterben, und dort will ich begraben werden.« Jegliche Halbheit oder Halbherzigkeit ihres Entschlusses wird ausgeschlossen. Rut weitet ihren Willen zur Hingabe an Noomi aus bis in Tod und Begräbnis hinein. Kein Hintertürchen wird mehr offengehalten. In Liebe gibt sie sich ganz und gar an Noomi, ihr Volk, ihren Gott. »Doch in ihrer Lebensgemeinschaft mit Naemi wird ihr ein neues Gottesverhältnis und eine neue soziale Heimat geschenkt. Das ist die Paradoxie der Liebe: Wer sich dem anderen vorbehaltlos hingibt, findet sich selbst in seiner Hingabe neu wieder. Nicht wer nimmt, empfängt, sondern wer gibt!«
Eine Erinnerung an die Abrahamgeschichte bietet sich an. Wie Abraham ist Rut bereit, ihre Heimat für Israel zu verlassen. Im Unterschied zu Abraham ist sie zu diesem Willensschritt motiviert durch die Loyalität und Liebe zu Noomi, Abraham dagegen durch göttlichen Befehl. Auch empfängt sie nicht das Versprechen von Land und Nachkommen. Ihre Zukunft ist eher ungesichert. Nichtsdestotrotz: Rut unterstreicht ihre Entschiedenheit, die in ihrem liebevollen Bekenntnis durch einen Schwur ergänzt wird: »Der Herr tue mir dies und das an. Nur der Tod soll mich von dir scheiden.« Solch einen Eid gab es nur in Israelj. In ihrem Eid übernimmt Rut die Konsequenzen, die sich daraus ergeben, wenn sie den Zielen ihres Eids untreu würde.
Als sie sah, daß Rut darauf bestand, mit ihr zu gehen, gab sie es auf, auf sie einzureden. Noomi war durch die Worte Ruts zum Schweigen gebracht worden. Am Ende mußte sie erkennen, wie todernst Ruts Absicht war, mit ihr zu gehen. So gab Noomi ihre Versuche auf, Rut weiterhin zu drängen, nach Moab zurückzukehren. Ihre »einsame Entscheidung« war gescheitert am Widerstand einer Liebe, die Trennung nicht akzeptieren kann. Solche Bekenntnisse machen menschliches Zusammenleben lebenswert. In ihrer Eindeutigkeit schaffen sie stabile Beziehungen und vertiefen diese.

Wuppertaler Studienbibel

Ruth und Noomi hatten die Unterschiede der Götter innerhalb ihrer Ehe kennen gelernt. Aber es scheint, dass es mehr als die Unterschiede der Götter bzw der Anbetung war. Wie würdest du dich entscheiden, wenn du vor so einer Frage stehen würdest, das deine weitere Zukunft verändern würde?

Wer sagt es denen in W.?

Veröffentlicht am von in Fragen zur Bibel, jehovah-shammah

Meine Brüder, wenn jemand unter euch von der Wahrheit abirrt, und es führt ihn jemand zurück, so wisse er, daß der, welcher einen Sünder von dem Irrtum seines Weges zurückführt, eine Seele vom Tode erretten und eine Menge von Sünden bedecken wird.
Elberfelder 1871 – Jak 5,19–20

Meine Geschwister! Wenn jemand einen unter euch, der sich von der Wahrheit abwendet und auf einen Irrweg gerät, wieder auf den richtigen Weg zurückführt, soll er wissen(- sollt ihr wissen -): Wer einen Sünder von seinem Irrweg zurückholt, wird dessen Seele (- seine eigene Seele -) vor dem Tod retten und bewirken, dass diesem Menschen die vielen Sünden, die er begangen hat, vergeben werden (- und eine Menge von Sünden bedecken – nämlich die Sünden des Abgeirrten (vergleiche 1. Petrus 4,8); nach anderer Auffassung: die Sünden dessen, der dem Abgeirrten zurechthilft (vergleiche 1. Timotheus 4,16). -).
Neue Genfer Übersetzung 2013 – Jakobus 5,19–20

Ihr Lieben, wenn sich da einer von euch glaubensmäßig verirrt und von den Sachen wegkommt, die ich euch erzählt habe, und jemand schafft es, ihn wieder zurückzuholen, dann soll dieser eins wissen: Er hat gerade einen Menschen vor dem sicheren Tod gerettet! Gott hat ihm seine Schuld vergeben. Also, Gottes Segen, euer Jakobus!
VolxBibel – Jakobus 5:19–20

Meine Schwestern und Brüder, wenn einer von euch sich weit von der Wahrheit entfernt hat und ein anderer bringt ihn dazu, wieder zu Jesus zurückzukehren, dann soll der wissen, dass er einen Menschen vor dem ewigen Tod bewahrt und damit eine Menge Sünden seines eigenen Lebens ungeschehen gemacht hat.
Willkommen daheim – Jakobus 5,19–20

Was, wenn Menschen sich immer mehr von dem Inhalt der Bibel wegwenden? Wenn Menschen sich nur noch auf einzelne Bibelverse konzentrieren oder gar nur auf andere religiöse Gruppen schauen, anstatt auf Jehovah zu schauen?

Der letzte Appell des Apostels an seine Leser richtet sich mit liebevoller Zuneigung an diejenigen, die anderen beistanden, als sie matt wurden und vom rechten Weg abirrten. Liebe Brüder, schreibt er, „wenn jemand unter euch von der Wahrheit abfällt, und ein anderer bewegt ihn zur Umkehr, so laßt ihn wissen, daß der, der ihn von seinem Irrtum heilt, seine Seele vom Tod erretten und damit viele Sünden bedecken wird“ (Übersetzung des Verfassers).
Diejenigen, die den Weg verloren haben, sind die „Kranken“ in der Kirchengemeinschaft. Sie sind fortgelaufen. Das griechische Wort an dieser Stelle, planEthE, steht für jemanden, der den Weg verloren und sich hoffnungslos verirrt hat. Von diesem Wort kommt auch der Begriff „Planet“, der die Vorstellung vermitteln soll, daß bestimmte Himmelskörper „umherirrende Sterne“ (vgl. Jud 1,13) sind, im Gegensatz etwa zu den Fixsternen.
Die Abgeirrten müssen in den Schoß der Gemeinde zurückgeführt werden. Jakobus spricht hier nicht von der Evangelisation, sondern von der Rückführung irrender Gemeindeglieder. Es geht um die Wiedererweckung, nicht um die Erlösung. Entscheidend dabei ist, daß diese Menschen zurückgeholt werden. Ein verlorenes Schaf wird vor dem Verderben gerettet und seine Sünden (die Sünden des Wiederhergestellten, nicht des Helfers) werden wie mit einem Schleier bedeckt (vgl. 1 Petrus 4,8). Jetzt kann dieser Mensch auf seinem Weg zu geistlicher Reife weitergehen.
Jakobus hat in seinem Brief klare Anweisungen erteilt, wie die Gläubigen zu praktischer Heiligung und geistlicher Reife gelangen können. Seine aufrüttelnden Ermahnungen zielten auf das Gewissen seiner Leser und sollten seine geliebten jüdischen Brüder innerlich dazu anspornen, vertrauensvoll bei ihrem Glauben auszuharren, anderen gegenüber barmherzig zu sein, ihre Zunge im Zaum zu halten, sich reuig Gott zu unterwerfen und füreinander zu sorgen. Ein Gläubiger soll so sein, wie Gott ihn will, handeln, wie Gott es von ihm erwartet, sprechen, wie es Gott wohlgefällig ist, gesinnt sein, wie Gott es verlangt und seinen Besitz mit anderen teilen. Wahre geistliche Reife umfaßt alle Aspekte des menschlichen Lebens.

Walvoord Bibelkommentar

V.19-20 enthält die Schlußworte des Jakobus, worin die Lektion aus Elias Leben angewandt wird. Wo und wann immer das Volk Gottes von der Wahrheit abweicht, gilt: Handeln wir wie Elia: Beten wir ernstlich, als Verständige und von Liebe Erfüllte, damit man sich vom Irrtum abkehrt und Sünde aufgibt. Wer wie Elia betet und leidet, findet den Überwinderweg für sich und für andere.
 Jakobus begann seinen Brief mit einem Dienst an den in Prüfungen Stehenden. Er sprach über Geduld, kannte aber gut die Folgen für diejenigen, die keine Geduld hatten. Der Glaube einiger mag dahingehend geprüft werden, daß sie krank sind und es ihnen körperlich außerordentlich schlecht geht. Sie hatten möglicherweise keine Geduld oder baten nicht um Weisheit. Andere mag die Prüfung an den Punkt geistiger Erschöpfung führen, an dem sie des Kämpfens gegen die Sünde müde sind. Auch sie ließen keine Geduld erkennen. Gewiß ist die Gefahr der Sünde nicht zu unterschätzen, und wo einige abgeirrt sind, muß gleichermaßen eine – den Heiligen betreffende! – Umkehr erfolgen. Derselbe Jakobus, der einleitend lobend die Tugenden hervorhebt, die ein Abirren vermeiden, beendet seinen Brief damit, daß er die Zurechtbringung derjenigen anerkennt, denen ebendiese Tugenden fehlen.
 Sogar in seinen abschließenden Bemerkungen zeichnet sich Jakobus durch Praxisnähe, Offenheit und Mitgefühl aus, als er diejenigen anspricht, die er als seine Brüder bezeichnet hat. Hierin gibt er ein bleibendes Zeugnis für alle, die Mitarbeiter am Wort sind.

Benedikt Peters – Was die Bibel lehrt

In Vers 19 befasst sich Jakobus mit dem Abfall eines Gläubigen. Er beginnt mit der Anrede Meine Brüder. Das ist sein letzter Aufruf an Mitgläubige. Er macht zwei deutliche Aussagen. Erstens: Wenn jemand unter euch von der Wahrheit abirrt. Gemeint ist ein Glaubender in der Versammlung, der von der Wahrheit abirrt oder „rückfällig wird“. Das griechische Wort für abirren bedeutet „fortwandern, fehlgehen“. Es wird für Schafe gebraucht, die sich verirren und weglaufen. Hier mit dem bestimmten Artikel gebraucht, bezieht es sich auf den gesamten Leib der offenbarten Wahrheit. Es bezieht sich auf jemanden, der vielleicht die Prinzipien des Glaubens verleugnen will. Betont wird Glaubensversagen in der Lehre. Es bedeutet, schon in den Grundlagen zu versagen. Es bezeichnet auch ein moralisches Versagen, weil ein Fehler in der Lehre zwangsläufig zu moralischem Versagen führt. An diesem Punkt ist ein Glaubender nicht länger ein Täter des Wortes. Zweitens: und jemand ihn zurückführt. Das griechische Wort für zurückführen bedeutet „umdrehen“ oder „zurückdrehen“. Es wird für das gebraucht, was Petrus nach seiner Verleugnung Jesu in Lukas 22,32 tat. Angedeutet wird die Rückkehr zum Glauben und zum Weg der Wahrheit – vor allem, wenn man wieder das Judentum angenommen hatte. Es bedeutet, das in Galater 6,1 beschriebene Werk zu tun.
In Vers 20 erwähnt Jakobus die Ergebnisse eines bekehrten Abgefallenen. Er beginnt, indem er schreibt: So wisst, dass der, welcher einen Sünder von der Verirrung seines Weges zurückführt. Der Ausdruck so wisst ist ein persönliches Wort der Zusicherung an denjenigen, der als Instrument den Sünder zur Umkehr führen durfte. Dass der, welcher einen Sünder bekehrt bezieht sich auf das Werk aus Vers 19. Der Sünder ist derjenige, der Gottes Ziel für sein Leben verfehlt hat, indem er vom Glauben abgeirrt ist. Das Wort Verirrung bedeutet „Täuschung“; und seines Weges steht im Gegensatz zum Weg der Wahrheit. Anders ausgedrückt: Der Bekehrte hat sich von seinem Irrweg abgewandt und ist auf den Weg der Wahrheit zurückgekehrt. Wenn der Abgeirrte zur Wahrheit zurückkehrt, gibt es zwei Ergebnisse. Erstens wird er eine Seele vom Tode erretten. Die Seele ist die des umgekehrten Sünders; Tod ist hier der leibliche Tod, wie in 1 Korinther 5,5, 11,30 und 1 Johannes 5,16-17 dargestellt. Gott züchtigt manchmal durch körperlichen Tod; und dieser Sünder ist nun davon errettet worden. Zweitens: und [wird] eine Menge von Sünden bedecken. Hier handelt es sich um die hebräische Vorstellung der Sühne; denn das hebräische Wort für Sühne, kippur, bezeichnet „eine Bedeckung“. Das griechische Wort für bedecken meint hier nicht, dass Sünde versteckt wird; es bezieht sich vielmehr auf das alttestamentliche Konzept, Vergebung zu sichern (Ps 32,1; 85,3). Hier geschieht eine Bedeckung der Sünde des Abgefallenen – selbst, wenn es sich um eine Menge von Sünden handelt. Diese Übertretungen sind zugedeckt; denn wenn man sich von seinem abgefallenen Zustand abwendet, sind diese Sünden vergeben. Wer einem Abgeirrten hilft, zur Gemeinschaft mit dem Herrn zurückzukehren, schafft es, eine Menge von Sünden zuzudecken; natürlich nicht seine eigenen, sondern die des Abgeirrten.

Arnold Fruchtenbaum – Der Jakobusbrief

Wenn wir also unseren Brüdern helfen, die Bibel täglich zu lesen, ein eigenes Gebetsleben aufzubauen – und so wieder zu einem persönlichen Verhältnis zu Jehovah aufzubauen, dann wird Jehovah die Fehler des „abgeirrten“ vergeben. Das betrifft natürlich nicht nur einzelne Christen, sondern auch religiöse Organisationen.

Er leitet die Sanftmütigen im Recht, und lehrt die Sanftmütige

Veröffentlicht am von in Fragen zur Bibel, jehovah-shammah

Des Wegs führt er die sich Hinbeugenden
im Rechtsgeheiß,
lehrt die sich Beugenden seinen Weg.
Buber & Rosenzweig 1976 – Psalm 25,9

Allen, die ihre Schuld eingestehen, zeigt er, was richtig ist
und wie sie nach seinem Willen leben sollen.
Hoffnung für Alle – 2015 – Psalm 25:9

Er leitet die Elenden im Recht und lehrt die Demütigen seinen Weg.
Die Philippson-Bibel – Psalm 25:9

Einen Vers aus dem 25.Psalm hatten wir schon : Lenkst du schon meine Wagen?

In Vers 8 ist der Weg der Wille Jahwes für die Sünder; und das hebräische Verb für unterweisen ist dasjenige, aus dem das hebräische Wort für „Gesetz“ (Tora) gebildet wird. Die Fußnote von TOB kommentiert, dass Sünder hier diejenigen sind, die den richtigen Weg, den sie gehen sollten, verfehlen. TEV macht aus Vers 8 zwei Aussagen, die erste der Grund und die zweite das Ergebnis.
In der Übersetzung wird es manchmal notwendig sein, von den beiden Modifikatoren gut und aufrecht abzuweichen, indem man z. B. sagt: „Der Herr ist gut und tut immer, was recht ist“. In einigen Sprachen kann es notwendig sein, davon zu sprechen, dass der Herr gerecht richtet, da das Richten eng mit Gottes Gerechtigkeit verbunden ist; zum Beispiel: „Gott ist gut und richtet die Menschen gerecht“.

In Vers 9 sind die beiden Zeilen parallel. Die Demütigen sind diejenigen, die auf Gott vertrauen und nicht auf sich selbst (vgl. 9,12, wo RSV „die Bedrängten“ steht). Die beiden Verben er führt und lehrt sind parallele Verben; und was in Zeile a richtig ist (siehe 7,6), wird in Zeile b durch seinen Weg definiert, d. h. die Art und Weise, wie er möchte, dass sein Volk ihm folgt, dass es lebt.
Vers 8 endet mit „Weg“, und dieselbe hebräische Wurzel wird im Verb in Vers 9 verwendet, „führt“, wobei das Substantiv am Ende von Vers 9, „Weg“, wiederholt wird. Auf diese Weise hat der Psalmist den beiden Versen einen Zusammenhang gegeben. In Zeile b von Vers 9 ist „lehrt“ die spezifischere Entwicklung von „führt“ in Zeile a.
Er führt die Demütigen, was in manchen Sprachen negativ ausgedrückt werden muss, z. B. „er führt Menschen, die nicht stolz sind“, oder idiomatisch ausgedrückt „er führt Menschen, die kein geschwollenes Herz haben“.

Ein Übersetzerhandbuch zum Buch der Psalmen

„Er leitet die Elenden (Demütigen) recht.“ Die Bereitschaft, sich leiten zu lassen, findet sich in keinem Menschen. Zuerst muß das Herz gedemütigt und gebeugt werden, weil es von Natur aus mit Hochmut und Stolz erfüllt ist. Gott demütigt zuerst, und dann reicht er freundlich seine Hand, um durch das ganze Leben zu führen!

Jean Calvin – Andachten und Zitate

Es wurde festgestellt, dass viele Gesetze und ethische Forderungen oft eine Motivationsklausel enthalten, die das geforderte Verhalten rechtfertigt.68 Einige dieser Klauseln berufen sich auf das Verhalten Gottes, um menschliches Handeln zu rechtfertigen. Im Dekalog heißt es: „Gedenke des Sabbattages … denn in sechs Tagen hat der HERR den Himmel und die Erde gemacht … und ruhte am siebten Tag“ (Exod 20,8.11). Das Buch des Bundes mahnt zur Barmherzigkeit gegenüber Schuldnern, „denn ich bin barmherzig“ (2. Mose 22,27). Levitikus mahnt: „Seid heilig, denn ich bin heilig“ (Lev 11,45). Das Deuteronomium verbietet die Annahme von Bestechungsgeldern, denn Gott „ist nicht parteiisch und nimmt keine Bestechung an“ (Dtn 10,17; 16,19). Die Motivation, auf bestimmte Weise zu handeln, weil Gott so handelt, findet sich also in einer Vielzahl von Gesetzessammlungen im Pentateuch, und es scheint daher wahrscheinlich, dass sie auch in den Erzählungen vorausgesetzt wird.

Die Bedeutung der Nachahmung Gottes als Schwerpunkt des alttestamentlichen ethischen Denkens ist von verschiedenen Gelehrten anerkannt worden. Der Mensch, der einen neuen Lebensweg sucht, ist aufgerufen, sich Gott zum Vorbild zu nehmen: „Gut und geradlinig ist Gott, darum unterweist er die Sünder auf dem Weg. Er leitet die Demütigen in Gerechtigkeit und lehrt die Demütigen seinen Weg“ (Ps 25,8-9).’69 Für das Alte Testament, wie wir es kennen, ist Ethik eine Sache der Nachahmung des Musters von Gottes eigenen Handlungen, in der Erlösung und in der Schöpfung, weil diese einem Muster entspringen, das immer in seinem eigenen Geist existiert und nach dem er die Welt mit Gerechtigkeit und Barmherzigkeit regiert.’70 Das Leben Gottes ist ein Vorbild für das moralische Leben. Gott, wie er von Israel erfahren und durch den Kanon an die nachfolgenden Generationen weitergegeben wurde, soll als moralischer Akteur nachgeahmt werden, sowohl im Charakter als auch im Verhalten.

Gordon J. Wenham – Geschichte der Torah – Das Alte Testament ethisch lesen

Wahre Gottesfurcht bewirkt Demut. Als der Apostel Paulus die römischen Christen vor dem Gift des Stolzes warnte, führte er ihnen die Gottesfurcht als Gegengift vor Augen: „Sei nicht hochmütig, sondern fürchte dich!“ (Röm 11,20). Stolz oder Hochmut ist eine besonders verachtenswerte Sünde. Es war diese Sünde, die Satan zu Fall brachte, und die auch zum Fall des Menschen führte (vgl. 1.Tim 3,6). Ich würde sagen, dass Stolz die Ursünde und damit eine sehr tödliche Sünde ist. Aber gegen diese tödliche Sünde hat Gott eben ein Gegenmittel: die Demut. Über dieses anmutige Kleidungsstück sagt der Apostel: „Umkleidet euch mit Demut im Umgang miteinander!“ (1.Petr 5,5). Die Frage ist jetzt allerdings, wie wir diese Demut erhalten. Darauf antwortet der Apostel: durch die Gottesfurcht! „Sei nicht hochmütig, sondern fürchte dich!“ Das bedeutet: Fürchte dich vor dir selbst und sei ständig darum besorgt, dass dein böses Herz nicht in die Falle des Teufels gerät, und er daraus einen Vorteil ziehen könnte. Fürchte dich, damit du nicht vergisst, was du von Natur aus bist. Vergiss nicht, wie sehr du fortwährend die Vergebung und Unterstützung des Heiligen Geistes benötigst, damit du nicht stolz über deine eigenen Fähigkeiten wirst und vergisst, was du alles von Gott empfangen hast. Fürchte Gott, das wird dich in deinen eigenen Augen klein machen und dich demütig halten und dich dahin bringen, dass du Gott um Barmherzigkeit anflehst. Die Gottesfurcht wird auch bewirken, dass du niedrig über dich selbst denkst und deinen Nächsten höher achtest als dich selbst. Auf diese Weise wirst du demütig wandeln und fortwährend von Gott gelehrt werden. „Er leitet die Sanftmütigen im Recht und lehrt die Sanftmütigen seinen Weg“ (Ps 25,9).
Die Gottesfurcht bewirkt diese wundervolle Demut. Aber sie bewirkt nicht nur Demut, sondern sie bewahrt sie auch. Wenn ein Mensch Gott im Glauben fürchtet, nimmt ihm dies sein Vertrauen auf sich selbst und bewirkt, dass er alle Hilfe und Weisheit von Gott erbittet und bereitwillig auf seinen Rat hört.

Gottesfurcht – Schmidt, Benjamin, Münch, Andreas

An diesem Punkt hielt David inne, um über den Charakter des Herrn, seines Gottes, nachzudenken. Denn warum sollte er zum Herrn beten, wenn man ihm nicht vertrauen kann? Aber man kann ihm vertrauen! Zunächst einmal ist er „gut und aufrichtig“, und was er sagt und tut, ist immer richtig. Wenn wir uns ihm in Sanftmut unterordnen, wird er uns seine Wege lehren, aber wenn wir hochmütig sind, wird er schweigen. Im Neuen Testament beschreibt das Wort „sanftmütig“ ein Pferd, das zerbrochen wurde, einen beruhigenden Wind an einem heißen Tag und eine heilende Medizin. Sanftmut ist keine Schwäche, sondern eine kontrollierte Kraft. Man kann Gott vertrauen, dass er diejenigen leitet, die seinem Wort gehorchen (V. 10), denn die Bereitschaft zum Gehorsam ist der erste Schritt zum geistlichen Verständnis (Johannes 7,17)

Warren W. Wiersbe – Sei Commentary Series

Es ist manchmal sehr nützlich, sich zu fragen: Woher kommt dieser oder jener Wunsch in mir? Das Verlangen, dies oder das zu tun? Ich habe gefunden, dass diese Überlegung mehr als die Hälfte der Fragen, die die Christen in Verlegenheit bringen, auflösen würde. Zwei Drittel der übrig bleibenden sind das Ergebnis unserer Hast oder früherer Verfehlungen. Wenn ein Gedanke von Gott kommt und nicht aus dem Fleisch ist, so brauchen wir uns nur zu Gott zu wenden hinsichtlich der Art der Ausführung und der bezüglichen Mittel. Wir werden dann gewiss bald Leitung von oben erhalten. Wenn wir aber unseren natürlichen Wünschen und unserem Eigenwillen zu wirken erlauben, so werden wir vergeblich auf Antwort von oben warten. Gottes Weisheit wird sich niemals zur Dienerin unseres Willens machen. Hier liegt eine andere Quelle zahlloser Schwierigkeiten, die Gott nicht lösen kann. In solchen Fällen wird Er uns in seiner Gnade Gehorsam lehren und uns zeigen, wie viel Zeit wir mit unserer eigenwilligen Tätigkeit verloren haben, aber Er kann unsere Bitten nicht beantworten. «Er leitet die Sanftmütigen im Recht und lehrt die Sanftmütigen seinen Weg» (Ps 25,9).

Halte fest 1967

Wenn nun jemand fragt: Aber was soll ich tun, wenn es sich bei einer Entscheidung weder um eine Frage der Liebe noch des Gehorsams handelt? Dann antworte ich: Du solltest mir einen Grund aufweisen, überhaupt zu handeln. Es handelt sich dann nur um deinen eigenen Willen, und du kannst nicht die Weisheit Gottes deinem Willen unterwerfen. Hierin liegt ebenfalls die Ursache für zahlreiche Schwierigkeiten, die Gott niemals lösen wird. In diesen Fällen will Er uns in Seiner Gnade Gehorsam lehren und uns zeigen, wieviel Zeit wir in unserer eigenwilligen Tätigkeit verloren haben. Denn „er leitet die Sanftmütigen im Recht und lehrt die Sanftmütigen seinen Weg“ (Ps 25,9).

Ermunterung und Ermahnung 1985

Das Dienstalter der Leviten

Veröffentlicht am von in Fragen zur Bibel, jehovah-shammah

Und Jehova redete zu Mose und sprach:
Dies ist es, was die Leviten betrifft: Von 25 Jahren an und darüber soll er eintreten, um die Arbeit zu tun im Dienste des Zeltes der Zusammenkunft. Aber von fünfzig Jahren an soll er aus der Arbeit des Dienstes austreten und nicht mehr dienen; er mag seinen Brüdern helfen am Zelte der Zusammenkunft, um der Hut zu warten; aber Dienst soll er nicht tun. So sollst du mit den Leviten tun in ihren Obliegenheiten.
Elberfelder 1871 – Numeri 8,23–26

Jahwe sagte zu Mose:
„Für die Leviten gilt Folgendes: Mit 25 Jahren (- Mit 25 Jahren. In 4. Mose 4,3.23.30 wurde das Alter mit 30 Jahren angegeben, was sich dort aber auf das Tragen verschiedener Teile der Stiftshütte bezog. Ihren allgemeinen Hilfsdienst begannen die Leviten schon mit 25 Jahren. David setzte später das Eintrittsalter auf 20 Jahre herab (1. Chronik 23,24.27; Esra 3,8). -) soll ein Levit in die Arbeit am Offenbarungszelt eintreten. Wer 50 Jahre alt ist, soll von der Dienstverpflichtung zurücktreten und keinen Dienst mehr tun. Er kann seinen Brüdern bei der Arbeit am Zelt helfen, soll aber keinen Dienst mehr tun. So sollst du es mit den Leviten und ihren Aufgaben halten.“
Neue evangelistische Übersetzung 2019 – Numeri 8:23–26

Weiter sprach der Herr zu Mose:
«Die Leviten sollen ihren Dienst im heiligen Zelt mit 25 Jahren beginnen und mit 50 Jahren beenden. Wer älter ist, soll nicht mehr zu den Arbeiten eingeteilt werden. Er kann den jüngeren Leuten jederzeit helfen, soll aber keine Pflichten mehr haben. So sollst du den Dienst der Leviten ordnen!»
Hoffnung für alle – 1996 – 4.Mose 8:23–26

Die Etappen des Lebens

Rabbi Jehuda ben Tema beschrieb die Phasen des Lebens mit den Worten (Avot 5:25):
Mit fünf Jahren beginnt ein Kind [mit dem Studium der] Thora
Mit zehn Jahren die Mischna
Mit dreizehn Jahren [ist er für die Erfüllung] der Mitzwot verantwortlich
Mit fünfzehn Jahren beginnt er mit dem Studium des Talmud
Mit achtzehn ist er bereit für die Ehe
Mit zwanzig beginnt er mit der Suche [nach einem Lebensunterhalt]
Mit dreißig ist [ein Mensch in der Fülle seiner] Kraft
Mit vierzig erreicht er die Zeit des Verstehens
Mit fünfzig Jahren [kann er] Ratschläge geben
Mit sechzig Jahren kommt er in die Jahre
Mit siebzig Jahren erreicht er ein reifes Alter
Mit achtzig Jahren, [sein Überleben zeigt] Stärke
Mit neunzig Jahren wird er gebückt [in Erwartung des Grabes]
Mit hundert Jahren ist es so, als wäre er tot, vergangen und aus der Welt verschwunden.

Ronald L. Eisenberg – Der JPS-Führer zu jüdischen Traditionen

Warum war das Alter festgelegt? Wenn die Israeliten durch die Wildnis zogen, mußte ja auch das eigene Gepäck und die eigenen Zelte transportiert werden – und Jehovah ließ deshalb nur einen „kleinen Teil“ der Leviten für „Seine Wohnung“ abkommentieren…

So wie Mose die Männer im wehrfähigen Alter zählte (1,16-45), so zählte er auch die Leviten im arbeitsfähigen Alter. Diese zweite levitische Zählung erfasst „Männer im Alter zwischen dreißig und fünfzig Jahren, die geeignet sind, in der Stiftshütte zu dienen“ (4,3) und für ihre „heiligen Gegenstände“ zu sorgen (4,4). An anderer Stelle heißt es, dass die Leviten im Alter von 25 bis 50 Jahren (8,24-25) oder ab 20 Jahren (1 Chr 23,24; 2 Chr 31,17; Esra 3,8) dienen sollen. Die Rabbiner bringen dies in Einklang, indem sie eine Ausbildung mit 20-25 Jahren vorschlagen, wobei der volle Dienst mit 30 Jahren beginnt (Hertz 1977:607; unter Berufung auf Sifre Numeri §62); dies wäre eine Parallele zur Gemeinde in Qumran, wo eine fünfjährige Ausbildung dem vollen Dienst vorausging (1QSa 1:12-19; 1QM 7:3). Ashley schlägt vor, dass das Alter wegen des Todes der unreifen Nadab und Abihu auf 30 Jahre angehoben wurde (1993:176). Vielleicht spiegelt dies drei verschiedene historische Einstellungen wider:
(1) Alter 30 für den Transport und den Dienst in der Wildnis (Kap. 4),
(2) Alter 25 für den Dienst im Zelt der Begegnung und
(3) Alter 20, als es keine Notwendigkeit mehr für den Transport der Stiftshütte gab (Harrison 1990:156-157; Noordtzij 1983:81).

Eckstein Biblischer Kommentar – Leviticus, Numeri, Deuteronomium

Nachdem all dies geschehen war, gingen die Leviten zur Stiftshütte, um ihren Dienst zu beginnen (V. 20-22 ). Während das Transportieren der Stiftshütte ja nur Leviten zwischen dem 30. und 50. Lebensjahr gestattet war ( 4Mo 4,3 ), war das Mindestalter für diese Art von Dienst 25 Jahre (V. 24 ). Der Dienst endete ebenso mit 50 Jahren, wobei allerdings über 50jährige den jüngeren Leviten weiterhin freiwillig helfen durften. Diese Beschränkungen sorgten dafür, daß die Leviten Gott in der Blütezeit ihres Lebens dienten.

Walvoord Bibelkommentar

Die Leviten dienten vom 30. bis zum 50. Lebensjahr (4,3.23.35). Aber in 4Mose 8,24-25 wird das Dienstalter von 25 bis 50 angegeben. Welche Angaben sind richtig? Beide sind richtig. Es gab offensichtlich eine fünfjährige Lehre oder ein Praktikum für die Leviten. In dem SoncinoKommentar heißt es:
„Im Alter von 50 hörten sie auf, Gegenstände bei den Wanderungen zu tragen, aber sie konnten noch als Türhüter und Assistenten dienen,  . . . Sowohl im Altern zwischen 25 und 30 als auch nach dem Ruhestand im Alter von 50 konnten die Leviten kleinere Aufgaben in der Stiftshütte erfüllen.“ (S. M. Lehrman, The Soncino Chumash. The Soncino Books of the Bible, Ed. A. Cohen, London: The Soncino Press, S. 841.) 
Die Aufgaben für die drei Familien der Leviten während der Wanderung:
(a) Die Familie von Kehath wurde beauftragt, die Möbelstücke der Stiftshütte zu tragen, nachdem sie durch die Priester bedeckt worden waren (4,4-20). Dafür durften sie aber keinen Wagen und keine Rinder benutzen. Sie sollten die Möbelstücke selbst auf der Schulter tragen (7,9).
(b)  Die Familie von Gerson sollte die Teppiche der Stiftshütte, die Decken, die Umhänge und den Vorhang vom Eingang der Stiftshütte tragen (4,22-28). Dafür durften Sie zwei Wagen und vier Rinder benutzen (7,7).
(c) Die Familie von Merari sollte die Bretter, die Riegel, die Säulen und alle dazugehörigen Geräte der Stiftshütte tragen (4,29-32). Dafür durften sie vier Wagen und acht Rinder benutzen (7,8).           

Bei jeder Vorbereitung einer Reise (einer Wanderung) in die Wüste sollten die Priester die Möbelstücke in der Stiftshütte bedecken. Erst danach durften die Leviten kommen, um die bedeckten Möbelstücke zu tragen (4,15). Wenn die Leviten auch nur die unbedeckten Möbelstücke im Heiligtum anschauen würden, sollten sie sterben (4,17-20).
Die Leviten sollten die Dienstanweisungen der Priester befolgen (4,27). 
Was sonst taten die Leviten als Helfer und Diener der Priester? Wir können verstehen, dass sie viele Aufgaben erfüllten, die notwendig waren. Die Leviten reinigten die Vorhänge, backten Schaubrot für das Heilige, leiteten und machten Musik, holten Holz für die Feuer am Altar, kümmerten sich um die Tiere bevor sie geopfert wurden, etc., etc. 
Zusammenfassung aus 18,1-4: Die Priester hatten die Hauptverantwortung. Die Leviten waren Diener und durften die besonderen Aufgaben der Priester nicht übernehmen.

ERF – Bibelkunde Altes Testament

Der Ruhestand der Leviten (8,23-26). Auf den Abschnitt über die Einsetzung der Leviten folgt eine Regelung über ihren Rückzug, die die Diskussion über ihren Dienst zu einem angemessenen Abschluss bringt.
Im Alter von fünfzig Jahren müssen sie aus der „Arbeitswelt“ ausscheiden (25). (Hebräisch ṣĕbāʾ hāʿăbōdâ wörtlich „Heer des Dienstes“, RSV Arbeit des Dienstes.) Hier wie in Kapitel 3 bedeutet ʿăbōdâ die schwere Arbeit des Auf- und Abbaus und des Transports der Stiftshütte, eine Arbeit, die für Männer in der Blüte ihres Lebens geeignet ist, definiert als (- Von 25 Jahren und darüber (24). Diese Regelung steht im Widerspruch zu der Bestimmung in Kapitel 4, dass die Leviten zwischen 30 und 50 Jahren (siehe Verse 3, 23, 30, 35, 39, 43, 47) arbeiten sollen. Der LXX versuchte bereits, diese Zahlen zu harmonisieren, indem er die Altersgrenze in Kapitel 4 auf 25 Jahre herabsetzte. Jüdische Ausleger vermuten, dass die Leviten in den ersten fünf Jahren eine Lehre absolvierten. Kritische Ausleger argumentieren, dass 8,23-26 aus einer anderen, wahrscheinlich späteren Quelle als Kapitel 4 stammt, ein Schritt in Richtung der 20 Jahre von 1 Chronik 23,24; 2 Chronik 31,17; Esra 3,8.
In 1. Chronik 23,24ff. wird erwähnt, dass David das Alter für den levitischen Dienst von 30 auf 20 Jahre herabsetzte, weil sie nicht mehr die Stiftshütte tragen mussten, sondern den Priestern bei der Reinigung des Tempels halfen, bei verschiedenen Getreideopfern mitwirkten und einen Tempelchor bildeten. Es sieht also so aus, als ob die Altersgrenze für den Dienst der Leviten herabgesetzt wurde, weil mehr Leviten für den Tempelgottesdienst als für die Stiftshütte benötigt wurden. Ob aber Numeri 8,24 als ein Schritt in diese Richtung zu werten ist, ist zweifelhaft. Abgesehen vom unterschiedlichen Alter deutet auch stilistisch nichts darauf hin, dass 8,23-26 aus einer anderen Quelle als Kapitel 4 stammt. Der Kontext dieser Vorschrift zwischen 7,1 (vgl. Exodus 40,2) und 9,1 deutet darauf hin, dass sie um den 13. Tag des ersten Monats datiert ist, also vor den Vorschriften in Num 1,1ff. Es scheint daher eher anzunehmen, dass das Mindestalter für den Levitendienst von 25 auf 30 Jahre angehoben wurde. Ein Grund dafür wird nicht genannt. Haben die Volkszählungen ergeben, dass es mehr Leviten gab, als für den Transport der Stiftshütte nötig waren? Die Anhebung der Altersgrenze von 25 auf 30 Jahre hätte die Zahl der benötigten Leviten um mindestens 20 % verringert.-) bis 50 Jahre alt in Vers 24. Aber auch nach dem Eintritt in den Ruhestand dürfen ältere Leviten den jüngeren Männern helfen, indem sie „Wache halten“, RSV den Auftrag erfüllen (26; vgl. Kapitel 3).

4.Mose – Tyndale-Kommentar zum Alten Testament

Aber mit fünfzig Jahren sollen sie sich aus der Arbeit zurückziehen und nicht mehr dienen. (Num. 8:25) Raschi geht näher auf die Art des Rückzugs ein:


ולא יעבוד עוד׃ עבודת משא בכתף, אבל חוזר הוא לנעילת שערים ולשיר ולטעון עגלות, וזהו ושרת את אחיו עם אחוהי, כתרגומו׃ (רש „י, שם)

und soll nicht mehr dienen: bei der Aufgabe des Tragens auf der Schulter, sondern er kehrt zurück zu [der Arbeit des] Verschließens der Tore, des Singens und des Beladens der Wagen. Das ist [die Bedeutung des nächsten Verses:] „Sie dürfen ihren levitischen Brüdern helfen.“ (Raschi, Num. 8:25) Raschi erklärt, dass die Leviten, die die Geräte der Stiftshütte auf ihren Schultern tragen sollten, im Alter von fünfzig Jahren von ihren Aufgaben als Träger entbunden werden sollten (vermutlich wegen der anstrengenden Arbeit, die damit verbunden war), aber ihre anderen Aufgaben weiterhin erfüllen sollten. Und die Leviten, die für den Transport der Gegenstände in den Wagen zuständig waren, sollten ihre Aufgaben im Alter von fünfzig Jahren ohne Unterbrechung fortsetzen. In der Vergangenheit war der mit dem Altern einhergehende Verlust an körperlicher Kraft ein wichtiger Faktor bei der Festlegung des Rentenalters. Die Verlagerung der Beschäftigung von Arbeiter- zu Angestelltenjobs hat diese Auswirkung jedoch möglicherweise abgemildert und damit das Berufsleben der Menschen verlängert. Der JPS Rashi Diskussion Tora-Kommentar

Der letzte Abschnitt der Vorschriften für die Leviten im Buch Numeri gibt die Altersgrenzen für die levitischen Arbeiten an. Diese Zahlen wurden bereits in der levitischen Volkszählung in Kapitel 4 genannt. Der vorliegende Abschnitt ist jedoch nicht nur deshalb wichtig, weil er uns darüber informiert, dass der Levit mit Erreichen des fünfzigsten Lebensjahres von der beschwerlichen Aufgabe des Abbaus der Stiftshütte ablassen muss, sondern auch, weil er sich nicht in den Ruhestand zurückzieht, sondern weiterhin den Wachdienst, die andere Hauptaufgabe der Leviten, ausübt (vgl. 3,7).

Das hier angegebene Anfangsalter von fünfundzwanzig Jahren steht im Widerspruch zu dem in der Volkszählung angegebenen Anfangsalter von dreißig Jahren (4:3, 23, 30; vgl. 1 Chron. 23:3). Das Problem wird noch durch eine dritte Variante des Anfangsalters verschärft, nämlich das von zwanzig Jahren, das in der nachexilischen Literatur genannt wird (1. Chron. 23:21, 27; vgl. Esra 3:8; 2. Chron. 31:17).

Das letztere Problem wird in der Regel mit Hilfe der Liste der Rückkehrer aus dem babylonischen Exil gelöst, die 74 Leviten gegenüber 4.289 Priestern aufführt (Esra 2:36-40; Neh. 7:39-41). Es wird daher vermutet, dass der Mangel an Leviten, die für den Tempeldienst zur Verfügung standen, die Verlängerung ihrer Dienstzeit notwendig machte. Der Chronist bestätigt jedoch selbst, dass es reichlich Leviten gab (1. Chron. 23:3).

Die Antwort ist vielmehr im veränderten Arbeitsprofil der Leviten zu finden. Der Schlüssel zu dieser Veränderung ist die Abschaffung der oberen Altersgrenze. Wie der Chronist selbst bezeugt, musste der Levit zur Zeit Davids nicht mehr die Stiftshütte und ihre Heiligtümer transportieren, sondern war für die Instandhaltung des Tempels, die Zubereitung der Opferzutaten, die Bewachung des Tempels (die Fortsetzung der alten Funktion) und die musikalische Liturgie zuständig (1. Chron. 23:28-31). Die zusätzlichen Aufgaben des Leviten, die keine übermäßige körperliche Arbeit mit sich brachten, machten es also notwendig, seine Anstellung vom zwanzigsten Lebensjahr bis zum Tod zu verlängern (vgl. Ramban zu 8,24-26). Dies spiegelt sich in der rabbinischen Aussage wider, dass der Levit beim Einzug in das verheißene Land nicht aufgrund seines Alters, sondern nur aufgrund einer beeinträchtigten Singstimme disqualifiziert werden konnte (Sif. Num. 63; Sif. Zut. zu 8:26).

Dennoch bleibt die Diskrepanz zwischen den Altersangaben dreißig (Kap. 4) und fünfundzwanzig (Kap. 8) im priesterlichen Text bestehen. Die Septuaginta durchschlägt den gordischen Knoten einfach: In 4:3, 23, 30 heißt es fünfundzwanzig statt dreißig. Die Rabbiner bringen die Diskrepanz in Einklang, indem sie vermuten, dass der Levit im Alter von fünfundzwanzig Jahren in die Ausbildung eintrat und vielleicht als Assistent diente, aber erst im Alter von dreißig Jahren seine volle Rolle in den Reihen der Levitenarbeiter übernahm.33 Die Mitglieder der Sekte vom Toten Meer in Qumran lösten diese Diskrepanz auf genau dieselbe Weise, nur dass sie das levitische Alter für den Dienst in der Stiftshütte auf ihre gesamte Gemeinschaft anwandten. Indem sie das Wort für die levitische Arbeitskraft, tsavaʾ (z. B. 4,3; 8,24), als „Armee“ übersetzten (vgl. 1,3), ordneten sie an, dass jeder Mann im Alter von fünfundzwanzig Jahren für die militärische Ausbildung mobilisiert wurde und dann bis zum Alter von dreißig Jahren niedere Arbeiten verrichten musste, bis er vollständig in die militärischen Ränge aufgenommen wurde (1QSa 1,12-19; 1QM 7,3). Diese Auslegung zeigt übrigens deutlich, dass die Qumraniten den masoretischen Text und nicht die Septuaginta vor sich hatten.

Jakob Milgrom – Der JPS Tora-Kommentar – Numeri

Dies ist für die Leviten, die Jahre machen sie untauglich, aber Leibesfehler machen sie nicht untauglich (Sifre). Von 25 Jahren an, und an einer anderen Stelle sagt er (4, 3), von 30 Jahren an; wie ist das zu verstehen? Von 25 Jahren an kommt er, die Vorschriften des Dienstes zu lernen, und er lernt 5 Jahre; und mit 30 Jahren versieht er den Dienst; von hier geht hervor, dass, wenn ein Schüler während 5 Jahren keinen Erfolg bei seinem Lernen gesehen hat, er keinen mehr sehen wird (Sifre). 25. Und diene nicht mehr, den Dienst, dass er auf der Schulter trägt (Sifre); aber er darf wiederkommen zum Schliessen der Tore, zum Gesang und zum Beladen der Wagen; das bedeutet, er diene mit seinen Brüdern, wie der Targ. sagt, mit seinen Brüdern. 26. Wache zu halten, rings um das Zelt zu lagern und es während der Wanderungen aufzurichten und abzuschlagen.

Raschi – Kommentar zur Tora

Hat Josephus jemals als Priester im Tempel gedient?

Diese Frage scheint es wert zu sein, gestellt zu werden, und sei es nur, weil ich niemanden gefunden habe, der sie gestellt hat, obwohl es nicht unwahrscheinlich ist, dass irgendwo in der umfangreichen Literatur über Josephus jemand dies getan hat. Das erste Hindernis bei der Beantwortung der Frage ist die Tatsache, dass es unmöglich zu sein scheint, ganz sicher zu wissen, in welchem Alter Priester für den Dienst im Tempel geweiht wurden. Das Alte Testament gibt darüber nur für die Leviten Auskunft, und die Angaben sind nicht einheitlich: dreißig (Num 4:3, 23, 30, 35, 39, 43, 47; 1 Chron 23:3), fünfundzwanzig (Num 8:23-26), zwanzig (Esra 3:8; 1 Chron 23:24, 27; 2 Chron 31:17). Die Rabbiner diskutierten darüber, ob ein Priester mit dem Erreichen der Pubertät oder erst mit dem Erreichen des zwanzigsten Lebensjahres zum Dienst qualifiziert ist, wobei sie behaupteten, dass letzteres die tatsächliche Praxis sei (b. Hull. 24 a-b). Die beiden Ansichten repräsentieren unterschiedliche Arten der Bestimmung der Volljährigkeit. (1QSa 1:8-15 weist ebenfalls darauf hin, dass das zwanzigste Lebensjahr als das Alter der Volljährigkeit angesehen wurde).
Wir können nicht wirklich sicher sein, dass die Rabbiner die Praxis vor 70 richtig eingeschätzt haben.

Richard Bauckham – Die jüdische Welt um das Neue Testament

Ob man wirklich aus der Dienstzeit der Leviten einen Rückschluss auf unsere heutige Arbeit ziehen darf? Wie sah dass mit den Priestern aus? Und wie mit dem Hohenpriester? Wollte Jehovah, dass die Menschen IHM freiwillig dienen, oder sollten die Menschen, wie die Leviten „verpflichtet sein“ IHM zu dienen? Wollte ER das wir uns schlecht fühlen, wenn wir älter werden, und nicht mehr so viel für IHN tun können? Vielleicht sollten wir doch öfter die gesamte Bibel lesen, um das Herz des Schöpfers zu verstehen – und zu sehen, dass ER für jedes Alter von uns, eine „besondere Aufgabe“ gestellt hat. Wir sind nicht von IHM erschaffen, um von Jung bis Alt immer nur die eine Aufgabe zu haben – die Idee, eine Aufgabe von Jung bis Alt – ist eher die Sicht einer „produktiven Arbeit“, einer menschlichen Organisation.

seine Macht zeigte sich auch im Wirken des Heiligen Geistes

Veröffentlicht am von in Fragen zur Bibel, jehovah-shammah

Denn unser Evangelium war nicht bei euch (O. war nicht zu euch gekommen) im Worte allein, sondern auch in Kraft und im Heiligen Geiste und in großer Gewißheit, wie ihr wisset, was (Eig was für welche) wir unter euch waren um euretwillen.
Elberfelder 1871 – 1.Thessalonicher 1,5

Denn als wir euch die Gute Nachricht verkündeten, geschah das nicht nur mit Worten, sondern auch mit Taten, in denen sich die Macht Gottes zeigte, mit dem Beistand des Heiligen Geistes und mit voller Überzeugung. Ihr wisst ja, wie wir unter euch gelebt und gewirkt haben, um euch die Rettung zu bringen.
Gute Nachricht Bibel 2018 – 1. Thessalonicher 1:5

Das wurde schon damals deutlich, als wir euch das Evangelium verkündeten: Gott redete nicht nur durch unsere Worte zu euch, sondern auch durch das machtvolle Wirken(- durch sein mächtiges Handeln und das Wirken -) des Heiligen Geistes und durch die große Zuversicht, die uns erfüllte (- des Heiligen Geistes, der euch volle Gewißheit schenkte -), sowie überhaupt durch unser ganzes Verhalten euch gegenüber, das euch zeigte, dass es uns um euch ging und nicht um uns selbst. (- Denn unser Evangelium kam zu euch nicht nur im Wort, sondern auch in Kraft und im Heiligen Geist und in großer Zuversicht/Gewissheit; ihr wisst ja, wie wir unter euch waren wegen euch. -)
Neue Genfer Übersetzung 2013 – 1.Thess 1,5

Wirkt der heilige Geist in deiner Gemeinde/Versammlung? Oder wird dort nur „stramm ein Programm herunter gearbeitet“??

τὸ εὐαγ-γέλιον ἡμῶν das von uns verkündigte Evangelium, unsere Verkündigung des Evangeliums ( εὐαγγέλιον 2bβ). ἐ-γενήθη Aor. Pass. (ohne Pass.-Bdtg.) γίνομαι, hier m. εἴς τινα zu jmdm. kommen (vgl. B I4cα). οὐκ ἐν λόγῳ μόνον ἀλλὰ καί nicht nur mit Worten, sondern auch. πληρο-φορία (volle) Überzeugung, Gewissheit; hier (volle) Gewissheit (B), viell. aber Fülle (göttlichen Wirkens) (ThWNT 6, S. 309). οἷος18 welcher Art, wie beschaffen; hier als was für Leute. ἐ-γενήθημεν Aor. Pass. (ohne Pass.-Bdtg.) γίνομαι hier sich verhalten. διʼ ὑμᾶς um euretwillen.

Neuer Sprachlicher Schlüssel zum Griechischen Neuen Testament

Steht diese Bedeutung von ἐκλογή fest, so ist klar, dass P. mit dem v. 5 und 6 umspannenden ὅτι nicht eine Erläuterung dazu bieten will; es kann nur entweder ein begründendes „weil“ sein: P. stützt sein Wissen um ihre Erwählung auf seinen Eindruck, den ihm seine eigne wirksame Predigt unter ihnen und ihre bereitwillige Annahme derselben gemacht hat, oder aber dies ὅτι ist als ein 2. selbständiges Objekt neben τὴν ἐκλογὴν ὑμῶν zu fassen, nur nicht jenes 1. erläuternd, sondern begründend. Dass P. dabei von seiner Evangeliumspredigt (εὐαγγ. hier nom. actionis = τὸ εὐαγγελίζεσθαι Röm 1 1, 9 u. ö., „da wir euch das Evangelium predigen durften“ Weizs.; zu ἡμῶν2 vgl. den Exkurs nach 22) ausgeht, statt von ihrer Evangeliumsannahme, be-greift sich: die wirksame Predigt ist das göttliche Mittel, die Erwählung zu realisieren, und auf Gottes Tun blickt Paulus mehr als auf das der Menschen. Daher auch die Wendung: unsere Predigt geschah zu euch nicht im Wort allein, sondern“. ἐγενήθη ist dorisch-hellenist. aor. pass. statt ἐγένετο (Lobeck ad Phryn. 108ff., W.-Schm. 13, 9, Blass 20, 1) ohne Bedeutungsunterschied; das passive (Lünem.) oder besser göttlich-aktive (Bornem.) liegt nicht in der Wortform, sondern in der ganzen Wendung. Nichts zwingt, das εἰς im Sinne von ἐν oder παρά m. Dat. = bei, unter zu fassen: die Predigt geschah an sie, an jeden einzelnen, dessen Erwählung sich eben in der wirksamen Darbietung des Evangeliums zeigte; vgl. εἰς bei κηρύττειν 2 9 und εὐαγγελίζεσθαι 1 Pt 1 25 [nicht 2 Kor 10 16]3. Nicht dass die Predigt zu ihnen geschah, sondern wie, darauf kommt es an: „nicht mit (vgl. 2 5) Worten nur, sondern mit Kraft“. Paulus liebt es, die positive Aussage durch die vorangestellte negative zu heben (vgl. 2 4. 13 u. ö. S. 41), ebenso liebt er den Gegensatz von λόγος und δύναμις 1 Kor 2 4. 4 19. Kol 2 23. (1 Joh 3 18); man versteht diesen, wenn man an das phrasenreiche Wortgeklingel damaliger Rhetorik denkt; Paulus ist kein Schönredner und will kein solcher sein 1 Kor 1 17. 2 1; dennoch wirkt seine scheinbar kunstlose Sprache durch die Wucht der Gedanken; er bietet keinen Ohrenschmaus, aber packt die Gewissen. Übrigens liegt a. u. St. nicht wie I Kor ein Protest gegen Schönrednerei vor: Paulus erkennt durch οὐ μόνον1 den λόγος, die bewusst gewählten menschlichen Worte, als notwendige Form an; nur muss noch etwas hinzukommen, soll die Wirkung entstehen; dies ist δύναμις in Verbindung mit πνεῦμα ἅγιον und πληροφορία πολλή; wieder eine Trias, wie sie Paulus liebt (s. ob. S. 42), doch so, dass die beiden letzten Glieder enger zusammengehören (vor πληροφορίᾳ ist ἐν nicht wiederholt2): also nicht 3 selbständige Kraftbeweise, auch nicht Klimax oder Antiklimax; vollends verbietet die Form die ersten beiden Glieder nach 16 als potentia spiritus sancti (Calvin) zusammenzufassen: vielmehr wird das erste durch ein Paar erläutert. Der heilige Geist und die viele Zuversicht3 stellen den göttlichen und den menschlichen Grund der Kraft seiner Predigt dar. Bei δύναμις4 denkt Paulus hier nicht an äußere Wunder als Macht erweise (vgl. Röm 15 18f. 2 Kor 12 12 u. ö.), wie viele griech. Exegeten, auch Erasmus noch annahmen, sondern an die Macht seiner Predigt über die Herzen: sie schafft Glaube und ein neues sittliches Leben. Der Gegensatz zwischen der äusseren Erscheinung und Lage des Apostels und seiner Freudigkeit (vgl. 2 Kor 4 7ff.) kommt erst 2 2 zur Geltung. πνεῦμα ἅγιον, artikellos wie alle Glieder in v. 5 (darum das Fehlen des Art. nicht biblisch-theologisch auszupressen, Blass 46, 7) geht hier freilich auf die Auswirkung des Gottesgeistes in den Missionaren (nicht in den Thessalonichern Theodrt., Pelag.): Gott gab ihnen seinen h. Geist, so predigten sie wirksam. Aber ein 2. kam hinzu: sie selbst hatten große Freudigkeit (πληροφορία Röm 4 21. 14 5. Kol 2 2, von πληροφορεῖν, nicht „mit vollen Segeln fahren“, sondern = καρποφορεῖν volltragen, auch geistig „erfüllt sein von etwas, überzeugt sein und überzeugen“ s. Lightfoot zu Kol 4 125. „Das Geheimnis des Erfolges ist der Glaube an ihn“. Die πληροφορία (vgl. Hbr 6 11. 10 22) ist nicht theoretisches Überzeugtsein (mit dem Wunderglauben hat sie garnichts zu tun), sondern geistgewirkte innere Zuversichtlichkeit, hier in Gegensatz zu den äusseren Verhältnissen (2 2). Damit berührt P. sein eigenes Verhalten, und dafür (nicht für alles in v. 5 gesagte, nicht für δύναμις und πν. ἅγ. B. Weiß) beruft er sich alsbald auf das Wissen der Leser. War die Bezugnahme auf seine Predigt noch aus deren Beziehung zur Erwählung und Berufung der Leser zu verstehen, so hat dies καθὼς οἴδατε οἷοι ἐγενήθημεν ἐν ὑμῖν6 διʼ ὑμᾶς damit fast keine Verbindung mehr (als Steigerung kann der Übergang von der Missionspredigt zu dem persönlichen Verhalten nicht gedacht sein); es gehört garnicht in den Zusammenhang von 1 4–10 und ist hier nur zu verstehen daraus, dass Paulus die Gedanken von 2 1–13, der Apologie seines Verhaltens, bereits beschäftigen: diese bereitet jenes Sätzchen vor, wie schon der Vergleich des καθὼς οἴδατε mit 2 1, 5, 11 zeigt. Man könnte den an sich entbehrlichen Satz als Parenthese fassen, wenn er nicht auf die Fassung des folgenden Gedankens solchen Einfluss gewonnen hätte, dass Koppe ihn mit einem Schein des Rechts als Vordersatz zu v. 6 fassen konnte. Bei dieser Auffassung ist von vornherein ausgeschlossen in οἷοι ἐγενήθημεν an die göttliche Ausrüstung des Apostels (Calvin), an Gottes Segnung ihres Wirkens (Bornem.) zu denken; nur ein Verhalten des Apostels kommt inbetracht, u. zw. nicht das Allen alles sein können aus 1 Kor 9:20 oder Enthaltung von Erlaubtem (Pelag.), auch nicht Kraft und Geistesfülle im allgem., sondern speziell die Freudigkeit und Unermüdlichkeit der Missionsarbeit d. h. die πληροφορία πολλή im Gegensatz zu der nach den trüben Erfahrungen von Philippi 2 2 zu erwartenden Niedergeschlagenheit. Eine solche hat P. inzwischen in Korinth durchgemacht: er richtet sich selbst auf in der Erinnerung an sein andersartiges Auftreten bei den Thessalonichern (ἐν ὑμῖν in eurer Mitte), darin in feiner Wendung einen Beweis seiner Liebe zu den Lesern aufzeigend (διʼ ὑμᾶς vgl. 2 8); es ist naheliegend, dies διʼ ὑμᾶς im Hinblick auf das beherrschende τὴν ἐκλογὴν ὑμῶν von einem Zweck Gottes zu verstehen, der P. zu einem solchen Verhalten befähigte; aber da das pass. ἐγενήθημεν hierzu nicht zwingt (s. ob.), so wird das Anklingen dieses Liebestones aus dem apologetischen Grundmotiv dieses Zwischensatzes zu erklären sein.

Kritisch-exegetischer Kommentar über das Neue Testament

Zuerst werden wir an den dreifachen Charakter und die Dynamik der Predigt erinnert. Sie war das scharfe Schwert des Wortes Gottes, eingehüllt in die Kraft des Heiligen Geistes. Sie war auch die Trompetenfanfare des Herolds, die keinen undeutlichen Ton gab, sondern die Autorität Gottes hinter sich hatte. Sie richtete sich an die Herzen, den Verstand und die Gewissen der Zuhörer und forderte eine Reaktion des Willens. Hinter dem Charakter der Predigt stand der Charakter der Prediger; ihre Lebensweise stimmte mit der Botschaft überein, die sie verkündeten. Paulus führt dies in Kap. 2 weiter aus und kommt immer wieder darauf zurück. Der Prediger muß ein wandelndes Beispiel dessen sein, was er predigt.

Benedikt Peters – Was die Bibel lehrt

Das »Evangelium« ist die frohe Kunde von der Erlösung, die Gott in Jesus Christus gewirkt hat. Es ist alles andere als selbstverständlich. Es ist Botschaft von dem Wunder, das »kein Auge gesehen und kein Ohr gehört und in keines Menschen Herz gekommen ist« (1. Kor 2,9). Gleichzeitig ist es »unser Evangelium«, das Evangelium also, das von Paulus und seinen Mitarbeitern in Thessalonich verkündigt wurde. Predigt kann niemals unbeteiligte Weitergabe von Heilstatsachen sein; sie ist stets persönlich. Denn sie ist Zeugnis. Sie spricht von dem, was Gott auch an uns getan hat. Sie bekennt, daß »Jesus Christus … sei mein Herr« (Luthers Erklärung zum 2. Glaubensartikel). Damit aber wird das Evangelium nicht zu einer Privatmeinung. Es ist das eine Evangelium, neben dem es kein anderes geben kann (Gal 1,7), wenn auch im Laufe der Kirchengeschichte vieles unter dem Etikett »Evangelium« verbreitet wurde. Das Evangelium, das Paulus sich nicht ausgedacht, sondern selbst empfangen und weitergegeben hat, kann mit klaren Worten wiedergegeben werden: 1. Kor 15,3–5.
Dieses »Evangelium« wurde nicht nur angesagt, es »geschah« geradezu in Thessalonich. Paulus benutzt einen Ausdruck, der in der LXX z. B. in 1. Mose 15,1, 1. Sam 15,10 oder Jer 1,4 auftaucht. Diese Stellen handeln vom Reden Gottes mit den Menschen. Wenn Gott redet, so ist dies nicht eine Sonderform der uns vertrauten zwischenmenschlichen Kommunikation. Sein Wort ist vielmehr Schöpferwort. Es gibt der Weltgeschichte eine neue Wendung. Es prägt die Lebensgeschichte des Angeredeten um.
In gleicher Weise war die Evangeliumsverkündigung in Thessalonich keine Informationsveranstaltung. Die Ansage des Evangeliums ereignete sich daher »nicht allein im Wort, sondern auch in Kraft und im Heiligen Geist und in voller Gewißheit«. Damit war das Wort natürlich nicht entbehrlich. Vielmehr ist das Wort so sehr Kennzeichen des Wirkens Gottes, daß der eingeborene Sohn »das Wort« genannt wird (Joh 1). Dieses Wort ist kein magisches oder mysteriöses Wort, sondern eines, das von Menschen verkündigt wird und von Menschen verstanden werden kann. Und doch ist es nicht »Schall und Rauch«, sondern »Geist und Leben« (Joh 6,63), ist es machtvolles und geisthaltiges Wort. Dem schlichten Predigtwort eignet die »Macht zur Errettung« (Röm 1,16; 1. Kor 1,18.24). Äußerlich ist dies nicht zu erkennen. Wer würde der Botschaft von einem gekreuzigten Gottessohn Bedeutung zumessen? Selbst das Auftreten und die Predigtweise der Botschafter ist nicht beeindruckend: 1. Kor 2,1–4. Dennoch erweist sich das Evangelium als Wort »des Geistes und der Kraft«.
Der »Heilige Geist« bewirkt, daß aus (in Sünden) Toten Lebende (Eph 2,1.5), aus Feinden Versöhnte (Kol 1,21), aus Sklaven Kinder (Gal 4,5ff.), aus Sündern Heilige (1. Kor 6,9ff.) werden. Er selbst bezeugt das in den Herzen der Glaubenden (Röm 8,16); er wirkt das Bekenntnis: Jesus, der Nazarener, ist der Christus, der Herr (1. Kor 12,3; Röm 10,9f.); durch ihn wird die Liebe in die Herzen ausgegossen (Röm 5,5), wird Frucht geschaffen (Gal 5,22). Neben dieser fundamentalen und zentralen Wirksamkeit des Heiligen Geistes, die Christen im Glauben, in der Liebe und in der Hoffnung zu verwurzeln, findet sich eine Fülle weiterer Gaben und Wirkungen, die z. B. in Röm 12,3ff.; 15,18f. und 1. Kor 12,4ff. zusammengestellt sind.
»In voller Gewißheit« (wörtl.: »in voller Fülle«): Die Evangeliumsverkündigung hat in kraftvoller und geistesmächtiger Weise Fülle hervorgerufen: den rettenden Glauben, das unerschrokkene Zeugnis, Geduld und Freude im Leiden; sie hat große »Gewißheit« bewirkt (vgl. Hebr 6,11, wo von der »Fülle der Hoffnung« und 10,22, wo von der »Fülle des Glaubens« die Rede ist). Gleichzeitig war diese Zuversicht auch ein Charakteristikum der Missionare und ihrer Predigt. Doch auch hier gilt: All dies ist (immer noch!) Gegenstand des Dankes (V. 2) und nicht stolzer Rückblick auf ein gelungenes Gemeindegründungsprojekt. Zugleich spricht aus diesen Worten keine Übertreibung, erinnern sich die Thessalonicher doch nur zu genau an das, was sich bei der Verkündigung des Evangeliums ereignete. Paulus geht es in seiner Tätigkeit um die Hörer, um »euch«; möglichst viele sollen dadurch für Christus gewonnen werden (1. Kor 9,19ff.); er selbst bleibt gegenüber den Gemeinden »Knecht um Jesu willen« (2. Kor 4,5).

Edition C Bibelkommentar

Dienst und Praxis des Lebens
Vers 5. Nun wird uns gesagt, wie diese Menschen zum Glauben, zur praktischen Verwirklichung ihrer Bekehrung gekommen waren: durch den Dienst von Paulus, aber auch von Silvanus und Timotheus. Diese Drei hatten ihnen das Evangelium, d.h. eine gute Botschaft, gebracht. Das Evangelium weiterzusagen, heisst wirklich: den Menschen eine gute Botschaft bringen.
Paulus nennt es «unser Evangelium» und zählt dann vier Kennzeichen ihres Dienstes auf:
a. Es war «im Wort», d.h. Paulus und die anderen hatten geredet.
b. Er hatte aber nicht nur geredet, es geschah auch «in Kraft», d.h. in diesem verkündigten Wort lag göttliche Kraft. Paulus sprach und schrieb in seinen Briefen inspirierte Worte. Darin lag die Kraft.
c. Es geschah «im Heiligen Geist». Was er verkündigte, war eine geistliche Rede, keine fleischliche, menschlich interessante Konstruktion. Es war vom Heiligen Geist gewirkt.
d. «In grosser Gewissheit» lässt uns an eine bestimmte und klare Botschaft denken. Etwas von dieser grossen Gewissheit erkennen wir z.B. in den Worten, die er in Athen auf dem Areopag gesprochen hat: «Nachdem nun Gott die Zeiten der Unwissenheit übersehen hat, gebietet er jetzt den Menschen, dass sie alle überall Buße tun sollen, weil er einen Tag festgesetzt hat, an dem er den Erdkreis richten wird in Gerechtigkeit durch einen Mann, den er dazu bestimmt hat, und er hat allen den Beweis davon gegeben, indem er ihn aus den Toten auferweckt hat» (Apg 17,30.31). Gott lässt dem Menschen keine Wahl, Er gebietet ihm, Buße zu tun. Wer dieser Aufforderung nachkommt, erfährt Jesus Christus als Heiland. Wer nicht bereit ist, Gott zu gehorchen und dieses Heil im Herrn Jesus ablehnt, wird Ihm als dem Richter begegnen müssen.
Diese Punkte bezüglich des Dienstes sind auch für uns wichtig, wenn wir das Evangelium weitertragen. Es muss etwas geredet werden oder etwas Geschriebenes weitergegeben werden. Dabei muss uns bewusst sein, dass nur das inspirierte, geschriebene Wort Gottes in Kraft wirkt. Wir müssen also in unserem Reden das geschriebene Wort Gottes vor Herz und Gewissen legen. Weiter geht es um einen geistlichen Dienst, und er darf mit grosser Bestimmtheit geschehen, indem wir das Heil klar vorstellen. Das auf Golgatha vollbrachte Werk des Herrn Jesus genügt zur Rettung verlorener Sünder. Wer dieses Werk ablehnt, wird einst vor dem grossen weissen Thron gerichtet werden. Dort werden Bücher geöffnet, in denen das ganze Leben der Angeklagten aufgeschrieben ist. Auch das Buch des Lebens wird dann geöffnet, aber nur als Beweis dafür, dass kein Name von denen, die dort erscheinen müssen, darin steht. Und dann geht es im Schweigemarsch in die Hölle – für alle Ewigkeit.
Paulus und seine Begleiter haben in Thessalonich nicht nur einen Dienst getan, sie haben auch unter jenen Jungbekehrten gelebt. Wenn er schreibt: «Was wir unter euch waren», dann meinte er damit sein Leben und das Leben seiner Begleiter. In den Schriften des Apostels Paulus fällt auf, wie er die zwei Seiten immer wieder vor sich hatte: seinen Dienst für den Herrn und sein Leben mit Ihm.
Das müssen auch wir unterscheiden. Jeder von uns hat einen Dienst vom Herrn und für Ihn, und jeder von uns darf ein Leben mit dem Herrn leben. Wenn wir dies unterscheiden, trennen wir die zwei Seiten nicht voneinander, sondern verbinden sie. Das Leben muss in Übereinstimmung mit dem sein, was wir verkündigen.
«Was wir unter euch waren um euretwillen.» Es ging Paulus nicht um seine Person, sondern um die Thessalonicher. Ihnen hatte er gedient, und unter ihnen hatte er als treuer Christ gelebt.

Halte fest 2007

Zurück zu meiner Frage oben: Gibt es in deiner Versammlung Pausen, Minuten des Schweigens, indem der heilige Geist in den Anwesenden wirken kann – und wirklich jeder etwas zu dem Thema sagen kann? Oder dürfen in deiner Versammlung nur die bekannten Brüder sich zu Wort melden – und Gäste und Frauen müssen schweigen? Oder noch schlimmer: es werden Vorträge „abgespielt“ ohne dass der heilige Geist je den Möglichkeit hat, Antworten zu geben?

Dass wir uns auf unsere tollen Taten sonst was einbilden und uns dabei immer mit den anderen vergleichen, also, Leute, das haben wir doch echt nicht mehr nötig!

Veröffentlicht am von in Fragen zur Bibel, jehovah-shammah

Blinder Ehrgeiz, der nur unsere Eitelkeit befriedigt, gegenseitige Kränkungen und Neid dürfen bei uns keine Rolle mehr spielen.
Hoffnung für alle – 1996 – Galater 5,26

Werden wir nicht solche, die auf leere Herrlichkeit (- leeren Ruhm -) aus sind, die einander herausfordern, die einander beneiden!
Jantzen & Jettel – Die Bibel in deutscher Fassung – Galater 5:26

Lasst uns also nicht das Ziel verfolgen, von den Menschen geehrt zu werden. Das ist doch nur ein leerer Betrug! So versuchen wir nur, einander zu übertrumpfen und werden dann noch neidisch aufeinander!
Roland Werner – Das Buch – Galater 5,26

Wir wollen nicht egoistisch werden, nicht miteinander wetteifern oder uns gegenseitig beneiden. – hatten wir im August diesen Jahres schon.

γινώμεθα Konj. γίνομαι, adhortativer Konj. (A254) lasst uns nicht sein. κενό-δοξος11 prahlerisch, voll eitler Ruhmsucht, nach vergänglicher Ehre strebend. προ-καλούμενοι Ptz. Med. -καλέω Med. (zum Streit) herausfordern; mod. φθονοῦντες Ptz. φθονέω m. Dat. beneiden, neidisch sein auf; mod.

Neuer Sprachlicher Schlüssel zum Griechischen Neuen Testament

Konkret bedeutet das z.B., innerhalb der Gemeinde nicht auf eigene Ehre aus zu sein. Das geschieht, wenn man sich gegenseitig herausfordert – also sich gegenseitig beweisen will, dass man besser und frömmer als der Andere ist. Und es geschieht, wo man neidisch aufeinander ist.
„Die Neigung der Galater zur Annahme des Gesetzes machte eine solche Warnung durchaus nötig. Der Gegensatz von Gruppen in der Gemeinde (Gal 5,15) konnte sie leicht dazu verführen, wechselseitig die eigenen Vorzüge hervorzuheben. Gerade für die, die dabei waren, zur Beobachtung gesetzlicher Bestimmungen überzugehen, lag es nahe, sich über die anderen zu erheben, sich ihnen gegenüber des Gesetzes zu rühmen …“ (Rohde, 254).
„Man rühmt sich selbst, wie gesetzestreu man sich doch verhält, fordert sich gegenseitig zu noch mehr Gesetzestreue heraus und ist neidisch, wenn man sieht, dass jemand die Satzungen und Gebote noch genauer befolgt als man selbst. Paulus hält die Grundlage, auf der solches Prahlen, Herausfordern und Beneiden geschieht, jedoch für nichtig. Nicht das peinlich genaue Befolgen der Satzungen und Gebote hält er für wesentlich, sondern die Nächstenliebe.“

Mainka – Galaterbrief

Nunmehr folgen besondere Ermahnungen, die den Galatern nötig waren, aber auch nicht weniger für unsere Zeit passen. Die Mutter vieler Übel, sowohl in der ganzen menschlichen Gesellschaft, als zumal in der Kirche ist die Ehrsucht, vor der ein Christ sich also hüten soll. Mögen die Weltweisen immerhin nicht jeden Ehrgeiz verurteilen, so ist für einen Christen doch die Ruhmsucht unter allen Umständen verwerflich, weil sie den Gesichtspunkt dafür verrückt, wo man eigentlich wahren Ruhm zu suchen hat: allein bei Gott! Losgelöst von Gott ist alles eitel. – Dass die Menschen einander entrüsten und hassen, ist die Folge ihres Ehrgeizes. Wer selbst nach der höchsten Stufe strebt, kann ja anderen nichts gönnen. Daraus kommen dann Verkleinerungen des anderen, Kränkungen und Reibungen.

Jean Calvin – Der Brief an die Galater

In diesem Vers werden drei Haltungen genannt, die wir meiden sollten:

Eitle Ehre – »Lasst uns nicht nach eitler Ehre trachten«, womit wörtlich gemeint ist: Wir sollen keine falsche oder realitätsferne Meinung (von uns selbst) besitzen. Gott möchte nicht, dass Christen sich brüsten oder prahlerische Angeber sind. Dies passt nicht zu der Tatsache, dass wir Sünder sind, die durch die Gnade errettet wurden. Unter dem Gesetz lebende Menschen werden oft stolz auf ihre kleinen Erfolge und verspotten diejenigen, die nicht an ihre Maßstäbe heranreichen. Gesetzliche Christen überschütten häufig andere Gläubige mit ihrer Kritik, wenn für diese nicht die gleiche Liste der unter Christen verschieden gesehenen »Zwischendinge« maßgeblich ist, die von ihnen verurteilt werden.

Herausforderung – »… indem wir einander herausfordern«. Wir verleugnen unser geisterfülltes Leben, wenn wir andere Menschen auffordern oder veranlassen, unseren privaten Ansichten zu entsprechen. Man kennt niemals die Probleme und Versuchungen, unter denen der andere leidet, denn wir stecken nicht in seiner Haut.

Neid – »… indem wir … einander beneiden«. Neid ist insbesondere die Sünde, etwas zu wollen, das jemand anderem gehört und worauf man selbst kein Anrecht hat. Man neidet dem anderen den größeren Erfolg, seine Talente, seinen Besitz oder sein gutes Aussehen. Menschen, die wenige Talente oder einen schwachen Charakter besitzen, tendieren dazu, diejenigen zu beneiden, die scheinbar erfolgreicher das Gesetz halten. All diese Merkmale haben mit der Gnade jedoch nichts zu tun. Ein wahrer Gläubiger sollte andere höher achten als sich selbst. Gesetzestreue wollen fälschlicherweise Ehre für sich selbst einfordern. Es ist echte Größe, wenn man dient und arbeitet, ohne bemerkt und gesehen zu werden.

MacDonald – Kommentar zum Neuen Testament

    Deshalb ist es so wichtig: schau auf den himmlischen Vater und schau auf Jesus Christus, anstatt auf deinen Nachbarn! Konzentriere dich auf die Liebe, die ER dir zeigt, und spiegel diese Liebe weiter – anstatt negativen Gedanken raum zu geben!

    „wie Kinder ohne Eltern“

    Veröffentlicht am von in Fragen zur Bibel, jehovah-shammah

    Und als Jesus aus dem Schiffe trat, sah er eine große Volksmenge und wurde innerlich bewegt über sie; denn sie waren wie Schafe, die keinen Hirten haben. Und er fing an, sie vieles zu lehren.
    Elberfelder 1871 – Markus 6,34

     Und als er ausstieg, sah er eine große Menge und hatte Erbarmen mit ihnen, weil sie(- Mt 9,36;
    Num 27,17; 1 Kön 22,17; Ez 34,5; Mt 9,36 -) „wie Schafe waren, die keinen Hirten haben“.
    Und er begann, sie vieles zu lehren.
    Das neue Testament – Übersetzt von Peter Knauer – Markus 6:34

    Als Jesus aus dem Boot steigen wollte, sah er die vielen Menschen. Diese Leute taten Jesus voll leid, sie kamen ihm vor wie Kinder ohne Eltern. Er nahm sich sehr viel Zeit für sie und brachte ihnen eine Menge Sachen bei.
    VolxBibel – Markus 6,34

    Kennst du auch Menschen, die auf der Suche nach der Wahrheit sind, aber solchen „Bauernfängern“ auf den Leim gegangen sind, die alle „ihre Schafe“ anbetteln, um Spenden bitten anstatt für „feste Nahrung“ zu sorgen? Fällt besonders dann auf, wenn die „Hirten“ aufgrund von Alter „erneuert werden“ – also andere „die Schafherde übernehmen“. Bei vielen führt das Beobachten dieser Situation zu Spott zu den Schafen. Andere überlegen, ob sie nicht „an die Wolle der Schafe kommen“ – natürlich ohne die Schafe wirklich zu weiden.
    Aber schauen wir auf Jesus:

    »Und als er (Jesus) ausstieg, sah er eine große Menge« (Mk 6, 34). Wo »stieg« Jesus »aus«? Noch immer ist die Vermutung des alten Landeskenners Gustav Dalman die beste, wonach Jesus in der Nähe der Einmündung des Wadi Samach, ein paar Kilometer südöstlich von Betsaida landete (vgl. Lk 9,10). Schickt Jesus die Menge weg? Das Gegenteil geschieht: »das Erbarmen mit ihnen packte ihn, denn sie waren wie Schafe, die keinen Hirten haben, und er begann, sie ausführlich zu lehren«. Wir blicken hier hinein in einen der wichtigsten Vorgänge in der Gottheit. »Erbarmen« ist eines der Hauptkennzeichen des biblischen Gottes (vgl. 2 Mo 34,6; 4 Mo 14,18; Ps 103,8; Jon 4,2). »Erbarmen« ist folglich auch ein Grundzug des Wesens Jesu (Mt 9,36; 14,14; 15,32; 20,34; Mk 1,41). Und nun erleben wir, wie Gottes Sohn aus Erbarmen sogar seine Pläne ändert. Auch er wollte »allein sein« (Mk 6, 32). Aber nun nimmt er die Leute auf (Lk 9,11). Ja, »er lehrte sie ausführlich« (vgl. Joh 6,3).

    Edition C

    Als Jesus die große Menge sah, wurde er keineswegs ärgerlich, sondern sie jammerte ihn. Aus diesem Gefühl heraus konnte er nicht anders, als ihnen zu helfen (vgl. z. B. Mk 6,39-44). Er sah sie als Schafe, die keinen Hirten haben, verloren und hilflos, ohne Führung, Nahrung und Schutz. In vielen Passagen des Alten Testaments (4Mo 27,17; 1Kö 22,17; Hes 34,5.23-25) ist das Bild vom Hirten und den Schafen mit der „Wüste“ (erEmos; vgl. Mk 6,31-32) assoziiert. Die ratlose Menge, das Sinnbild des Volkes Israel, wurde des Erbarmens von Jesus, dem guten Hirten (vgl. Joh 10,1-16), teilhaftig und wurde von ihm lange über das Gottesreich belehrt (vgl. Lk 9,11) und liebevoll versorgt (Mk 6,35-44).

    Walvoord Bibelkommentar

    Die Menge war „wie Schafe ohne Hirten“ – das heißt, sie waren „verloren und hilflos, ohne Führung, Nahrung oder Schutz“. Jesus „hatte Mitleid mit ihnen“ (Markus 6,34) – er identifizierte sich persönlich mit ihrer Notlage und beschloss, etwas dagegen zu tun. Wie eine Quelle es ausdrückt: „Bei [Jesus] ist Mitleid nicht nur ein Gefühl. Es ist ein zärtliches Gefühl, das sich in hilfreiches Handeln verwandelt“. Wie bei Matthäus und Lukas berichtet wird, heilte Jesus auch die Kranken in der Menge, und natürlich waren solche wundersamen körperlichen Heilungen ein normaler Bestandteil des Dienstes Jesu. Es gibt zwar mehrere alttestamentliche Parallelen zum Begriff des Hirten, aber drei davon sind besonders bemerkenswert:

    1. Bei der Beauftragung Josuas bat Mose Gott, „‚einen Mann über die Gemeinde zu setzen, der vor ihnen aus- und eingeht, der sie hinausführt und einführt, damit die Gemeinde des Herrn nicht wie Schafe ist, die keinen Hirten haben'“ (Numeri 27,16-17). (Führen/rausgehen und führen/einführen ist eine militärische Symbolik. )
    2. Als David zum König von Israel ernannt wurde, bekräftigten „alle Stämme Israels“ seine Berufung: „Da kamen alle Stämme Israels zu David nach Hebron und sagten: ‚Siehe, wir sind dein Bein und dein Fleisch. Früher, als Saul König über uns war, warst du es, der Israel aus und ein geführt hat. Und der Herr hat zu dir gesagt: Du sollst mein Volk Israel weiden, und du sollst ein Herrscher über Israel sein.'“ Da kamen alle Ältesten Israels zum König nach Hebron, und der König David schloss mit ihnen einen Bund vor dem Herrn in Hebron; dann salbten sie David zum König über Israel“ (2. Samuel 5,1-3).
    3. Und in demselben Abschnitt der Heiligen Schrift, den Johannes der Täufer zitiert („Macht den Weg frei für den Herrn in der Wüste …“), sagt der Prophet Jesaja das Kommen des Herrn zu seinem Volk voraus: „Wie ein Hirte wird er seine Herde hüten, auf seinem Arm wird er die Lämmer versammeln und sie in seinem Schoß tragen; die säugenden Mutterschafe wird er sanft führen“ (Jesaja 40,11). (alle NASB)

    Jesus „ist der verworfene niedrige Hirte, barmherzig, aber stark im Geist und mächtig im Handeln, durch den Gott die bösen Hirten entlarven und seine Herde treu auf ihrer Weide hüten wird. … In Jesus erfüllen sich nicht nur die Hirtenhoffnungen eines neuen Mose, eines neuen Josua, eines neuen David und vielleicht des isaitischen Knechtes, sondern auch Jahwe selbst ist auf geheimnisvolle Weise in einzigartiger Weise unter sein Volk gekommen

    Greg Williamson – Das Evangelium nach Markus

    Als der Herr aus dem Schiff steigt und die große Volksmenge sieht, kann Er nicht anders: Er ist innerlich bewegt über sie. Er sieht eine große Herde ohne Hirten. Ihre religiösen Führer sind keine Hirten, sondern Mietlinge, Diebe und Räuber. Sie machen sich überhaupt keine Sorge um die Herde, sondern wollen gerade von der Herde profitieren (Joh 10,8.12; Hes 34,2). Der Herr hingegen ist der gute Hirte (Joh 10,11).
    In seinem Erbarmen fängt der Herr an, die große Volksmenge viele Dinge zu lehren. Menschen, die in Not sind, brauchen vor allem gesunde Belehrung für ihren Geist, noch mehr als gesunde Nahrung für ihren Körper, obwohl der Herr auch dieses Bedürfnis nicht vergisst.
    Die Jünger sind Menschen ihrer Zeit und sie sind praktisch. Sie meinen, ihren Herrn darauf hinweisen zu müssen, dass das Ort öde ist und dass es schon spät geworden ist. Was ihnen fehlt, ist das Erbarmen, das Er hat. Ihr Rat ist, die Volksmenge wegzuschicken, denn dann könnten sie noch etwas zu essen kaufen. Spricht dieser Rat nicht auch von Sorge für die Menschen? Das könnte so aussehen, jedoch teilen sie nicht das Erbarmen des Herrn für die Volksmengen. Darüber hinaus fehlt ihnen auch der Glaube an einen Herrn, der auch die leiblichen Bedürfnisse stillen kann. Könnte Er wohl die Volksmenge wegschicken, nachdem Er ihren Geist erquickt hat, ohne dass Er sie auch körperlich erfrischt hat? Sie gleichen Ihm noch nicht, aber Er setzt seine Belehrungen fort. Deswegen bezieht Er sie mit ein.

    Ger de Koning – Das Evangelium nach Markus

    Schon der erste Satz (V 34) zeigt uns, um was es bei dieser Geschichte geht. Es ist ja nicht die irdische Not dieser Menschen, etwa der Aufenthalt an dieser einsamen Stätte (fern ihrem Zuhause dem Hunger ausgeliefert), sondern das Erbarmen des Herrn gilt in erster Linie der geistlichen Not des Volkes. Es jammerte Ihn der verirrten Schafe. Aber waren diese Menschen nicht das auserwählte alttestamentliche Volk Gottes? Besaßen sie nicht die Worte Gottes durch das Gesetz und die Propheten und damit auch die Leitung Gottes? Warum dann doch verirrt und ohne Führung? Das Bild, unter dem Jesus diese Menschen sah, war dennoch klar und wahr: Wie Schafe, die keinen Hirten haben. Das, was dieses Volk hatte, war leer und ohne Kraft geworden, ihr Gottesglaube war zur bloßen Form erstarrt, ohne Geist und Leben. Sie sahen nur noch das Äußere, den Schein, aber nicht mehr das innere Wesen, den Geist.

    Darum stellt Sich Jesus voll Erbarmen der Menge des Volks und lehrt sie, bis der Tag sich neigt. Markus vermerkt hier, wie sehr der Heiland zum guten Hirten wird, der Sich Seiner Herde annimmt mit dem ganzen Erbarmen (- „splangchnizomai“ = sich erbarmen; „ta splangchna“ = das Innere, das Herz, das Erbarmen fühlt. -) des Herzens. Auch Matthäus weist im Zusammenhang seines 9. Kapitels, V 36, darauf hin. Die Evangelisten (nicht nur bei Markus) sehen sich dabei erinnert an die Gedanken des Propheten Hesekiel (siehe Kap. 34).

    Das Wichtigste aber ist dem Herrn Jesus die Verkündigung. Es wird uns nicht gesagt, über welche Dinge der Herr das Volk so lange und ausführlich belehrt. Wir wissen auch so, ohne daß es ausführlich gesagt wird, daß Er das Königreich Gottes, das Reich der Himmel, das Gottesreich verkündigte.

    Wuppertaler Studienbibel

    Jeschua fuhr fort, auf spezifische persönliche Bedürfnisse einzugehen. Markus beschreibt seinen Blick auf die Menschen: Und er trat heraus und sah eine große Volksmenge und hatte Mitleid mit ihnen, weil sie wie Schafe waren, die keinen Hirten hatten (Markus 6,34). Die Frage, mit der die Schar noch rang, war: „Sollen wir den alten Hirten folgen oder dem neuen?“ Ihre Unentschlossenheit machte sie wie Schafe ohne einen Hirten. Jeschua hatte Mitleid mit ihnen und setzte seinen Dienst des Heilens (Matthäus 14,14) und Lehrens (Markus 6,34; Lukas 9,11) aufgrund der persönlichen Bedürfnisse der Menschenmenge fort. Als Vorbild für die Arbeit eines geistlichen Hirten übte er den Dienst eines Hirten-Lehrers aus, indem er die Herde in der Wahrheit unterwies und sich um sie kümmerte, indem er sie heilte und speiste und so ein bestimmtes körperliches Bedürfnis stillte. Es ist nicht die Aufgabe der Schafe, nach Nahrung zu suchen; vielmehr ist es die Aufgabe des Hirten, die Herde zu weiden.

    Arnold Fruchtenbaum – Jeschua – Das Leben des Messias aus einer messianisch-jüdischen Perspektive