Und als sie von ihm weggezogen waren, sie verließen ihn aber in großen Schmerzen, machten seine Knechte eine Verschwörung wider ihn, um des Blutes der Söhne (And l.: des Sohnes) des Priesters Jojada willen; und sie ermordeten ihn auf seinem Bette, und er starb. Und man begrub ihn in der Stadt Davids, aber man begrub ihn nicht in den Gräbern der Könige. Elberfelder 1871 – 2.Chronika 24,25
Als sie aber von ihm gegangen waren – sie verließen ihn nämlich in einem schweren Kranksein – , verknoteten sich wider ihn seine Diener, wegen der Bluttat am Sohn Jehojadas des Priesters, sie brachten ihn in seinem Bette um; und als er gestorben war, begruben sie ihn zwar in der Dawidstadt, aber nicht in den Königsgräbern. Buber & Rosenzweig – 2.Chronik 24:25
Als sie aber von ihm abgezogen waren – sie ließen ihn in schwerer Krankheit zurück –, verschworen sich seine Diener gegen ihn wegen der Blutschuld an den Söhnen Jehojadas, des Priesters, und sie töteten ihn auf seinem Lager, und er starb. Und man begrub ihn in der Stadt Davids, aber man begrub ihn nicht in der Grabanlage der Könige. Die Philippson-Bibel – 2.Chronika 24,25
Hast du ein persönliches Bibelleseprogramm? Hast du ein persönliches Verhältnis zum Schöpfer? Oder bist du „abhängig“ von einer Gemeinschaft/Religionsgemeinschaft, die dir vorschreibt, was du lesen darfst und wie du es zu verstehen hast? Schau dir das Beispiel an:
Verlassen (Vv. 17-18; 2. Chronik 24:15-22). Jojada starb im hohen Alter von einhundertdreißig Jahren. Er war beim Volk so beliebt, dass er mit den Königen begraben wurde (2. Chronik 24,15-16). Aber als Jojada von der Bildfläche verschwand, zeigte König Joasch sein wahres Gesicht und verließ den Glauben. Sein Abfall vom Glauben war nicht die Schuld Jojadas, denn der Hohepriester hatte Joasch treu in der Heiligen Schrift unterrichtet. Das Problem war Joaschs oberflächlicher Glaube und sein Wunsch, den Führern des Landes, „den Beamten von Juda“, zu gefallen, die Joasch besuchten und ihn baten, in religiösen Angelegenheiten nachsichtiger zu sein (24:17-18). Er lenkte ein, und der Götzendienst hielt wieder Einzug in Juda und Jerusalem.
Joaschs Abtrünnigkeit war eine Sünde der vorsätzlichen Rebellion gegen Gott, denn der König wusste, was das Gesetz des Mose über Götzendienst lehrte. Aber es war auch eine Sünde der Undankbarkeit für alles, was Jojada für ihn getan hatte. Jojada und seine Frau hatten das Leben des Königs gerettet! Der Hohepriester hatte ihn die Wahrheit des Wortes Gottes gelehrt und Joasch zur Seite gestanden, als er lernte, wie man das Volk regiert. Aber der König hatte die Wahrheit nie in sein Herz aufgenommen und ihr erlaubt, Wurzeln zu schlagen. Der Boden seines Herzens war flach, und er hatte Gottes Gesetz nur deshalb befolgt, weil sein Mentor zugesehen hatte. Er nahm sogar den Reichtum des Tempels, den er repariert hatte, und gab ihn einem heidnischen König als Lösegeld!
Joasch ist eine Warnung für uns heute. Es reicht nicht aus, Gottes Wahrheit zu kennen; wir müssen seiner Wahrheit „von Herzen“ gehorchen (Eph. 6:6). Die Wahrheit im Kopf kann zu Gehorsam führen, aber die Wahrheit im Herzen und der Gehorsam aus dem Herzen werden einen gottgefälligen Charakter hervorbringen. Gottes Wort und Gottes Wille müssen verinnerlicht – in das Herz aufgenommen – werden (Ps. 119,9-11), sonst können wir nie einen beständigen christlichen Charakter entwickeln. Solange Pflicht und Disziplin nicht zur Freude werden, sind wir nur widerwillige Diener, die Gott gehorchen, weil wir es müssen, nicht weil wir es wollen. Jojada war eine „religiöse Stütze“, an die sich der König anlehnte. Als die Stütze entfernt wurde, stürzte der König.
Warren W. Wiersbe – Sei Commentary Series
Schon bald wurde der Ausspruch des Propheten bestätigt. Schon im nächsten Jahr (im Frühjahr) fielen die Aramäer in Juda ein, töteten die Oberen und machten umfangreiche Beute. (Weitere Schlachten zwischen Juda und den Aramäern ereigneten sich in der Regierungszeit von Ahasja, 2Chr 22,5 und Ahas, 2Chr 28,5 .) Die Aramäer führten diesen Raubzug durch, obwohl sie bei weitem in der Minderzahl waren. Es ist klar, daß dies das Gericht Gottes über Joasch war. Nachdem die Aramäer sich zurückgezogen hatten und der König verwundet zurückblieb, töteten ihn seine Vertrauten aufgrund dessen, was er Secharja angetan hatte. Zweifellos waren sie der Meinung, daß sie damit den göttlichen Zorn beschwichtigen konnten. Sogar im Tod wurde Joasch nicht geehrt, denn er wurde nicht wie viele andere judäische Könige in den Königsgräbern bei seinen Vorfahren (vgl. 2Chr 21,20;26,23;28,27 ) und Jojada, dem gerechten Priester begraben ( 2Chr 24,16 ). Die Namen der beiden Mörder werden auch in 2Kö 12,22 genannt, aber der Verfasser von 2.Chronik fügt hinzu, daß es sich um einen Ammoniter und einen Moabiter handelte. Offensichtlich sprach er damit aufgrund dieser Tat gegen einen gesalbten Sohn Davids eine Anklage gegen die Ausländer aus. Mit dem Buch der Könige könnte das alttestamentliche Buch 1. und 2.Könige gemeint sein.
Die Bibel erklärt und ausgelegt – Walvoord Bibelkommentar
Eine Wendung der inneren Geistesrichtung beim Könige als auch im Volke trat leider bald nach dem Tode des treuen Hohenpriesters Jojada ein. Es zeigte sich, dass der König bisher mehr unter dem Einfluss einer [340] frommen Erziehung als aus innerlicher Herzensüberzeugung gehandelt hatte. Der unter dem Adel und den Vornehmen des Volkes auflebende Baalsdienst zog auch ihn in seinen Bann hinein und wurde ihm und seinem Lande zum Gericht. Auch die öffentliche Warnung durch Sacharja, den Sohn Jojadas, machte auf den König keinen Eindruck mehr. Er ließ vielmehr dies unbequeme Gewissen im Tempelvorhof steinigen. Sterbend rief Sacharja: „Jahve sieht es und wird es vergelten!“
Diese Vergeltung kam bereits nach einem Jahr. Durch Hasael von Damaskus war Nordisrael unterworfen worden und der König der Aramäer bedrohte auch Jerusalem. Joas lag in der Zeit schwer krank, konnte sich aber durch eine schwere Geldbuße von Hasaels Druck loskaufen. Einige Hofbeamte nutzten aber diese Gelegenheit aus und ermordeten ihn auf dem Krankenbette. Wie völlig er nach seines Retters Jojadas Tod das Vertrauen des Volkes durch sein gottloses Leben verloren hatte, zeigte sich auch an seinem Begräbnis. Obgleich er die Würde eines Königs bekleidet hatte, wurde auch er nicht wie sein Großvater mit königlichen Ehren in der Königsgruft begraben. Als sein Sohn Amazja den Thron bestieg, war er fünfundzwanzig Jahre alt. Zunächst nahm er bittere Rache an den Mördern seines Vaters. Am Anfänge seiner Regierung schien er zu tun, was dem Herrn wohl gefiel. Sein Sieg über die Edomiter, deren Hauptstadt Sela er eroberte, machte ihn unbegreiflich hochmütig und aufgeblasen. Berauscht von seinen Erfolgen, forderte er auch Joas von Samaria zum Kampf heraus. Der König des Nordreiches ließ ihn mit spöttischen Worten, aber doch sehr ernst warnen, nicht sich und Juda durch einen unbegründeten Kampf ins Unglück zu stürzen. Amazja gehorchte nicht und musste seinen Übermut mit seiner Gefangennahme durch Joab büßen. Zwar ließ ihm Joab später den Thron in Jerusalem, aber nur in der Abhängigkeit von Samaria. Das Ende war eine Verschwörung, der Amazja auf seiner Flucht in Lagis erlag.
Jakob Kroeker – Das lebendige Wort – Das Königtum und die Theokratie in Israel
Zurück zu den einleitenden Fragen: Was also, wenn du „abhängig“ von einer Organisation, einem „Erklärbären“ bist, dieser aber falsch liegt? Was wenn wir momentan auf Israel schauen sollten, und erkennen sollten, dass sich dort vor unseren Augen viele Prophezeiungen erfüllen? Was, wenn Christi Wiederkunft nicht „unsichtbar war“, sondern unmittelbar bevor steht? Wo wirst du stehen?
Und er sprach zu ihm: Siehe, auch in diesem Stücke habe ich dich angesehen, daß ich die Stadt nicht umkehre, von der du geredet hast. Elberfelder 1871 – Genesis 19,21
Er sprach zu ihm: Wohl, auch darin achte ich dein, unumgestürzt zu lassen die Stadt, von der du redest, Buber & Rosenzweig – Genesis 19:21
Da antwortete er ihm: »Nun gut, ich will dir auch in diesem Stück zu Willen sein, indem ich den Ort, von dem du sprichst, nicht mit zerstöre. Menge 2003 – 1.Mose 19,21
Da sprach er zu ihm: Siehe, ich habe dir auch in dieser Beziehung Berücksichtigung gewährt, dass ich die Stadt, von der du gesprochen, nicht verderbe. Rabbiner Samson Raphael Hirsch – 1.Mose 19:21
Und er sprach zu ihm: Siehe, ich tue dir zu Gunsten auch in dieser Sache, dass ich nicht zerstöre die Stadt, von der du geredet. Die Philippson-Bibel – Gen 19,21
Gen. 19:21 — Auch in dieser Sache, nicht genug für dich, dass du gerettet wirst; sondern auch die ganze Stadt werde ich um deinetwillen retten.“ Gen. 19:21 — Ich zerstöre wie הופך אני, ebenso (Gen.48:5), »bis ich komme«; (Gen.16:13) »nachdem ich gesehen«; (Jer. 31:19) »so oft ich von ihm spreche«.“
Rabbi Schlomo ben Isaak – Raschi auf Bereschit (Genesis)
Am Morgen, also sehr früh, eilten die beiden Männer zu Lot, der vor Entsetzen gelähmt war. Er hatte die ganze Verderbtheit der Männer von Sodom gesehen, und er wusste auch, dass das Gericht fällig war, denn er flehte seine Familie an, die Stadt zu verlassen. Die beiden Männer übernahmen die Verantwortung und führten Lot, seine Frau und seine beiden unverheirateten Töchter aus der Stadt (V. 15). An diesem Punkt war Lot auf sich allein gestellt, aber zuerst gaben ihm die Engel eine Warnung. Er sollte die ganze Gegend verlassen und in die Berge gehen, um sein Leben zu retten (V. 16-17). Andernfalls würde er von dem feurigen Ende der Städte der Ebene verzehrt werden. Lot war zweifellos die ganze Nacht wach gewesen und er war erschöpft, also bat er, nachdem er ihnen für ihre Barmherzigkeit gedankt hatte (V. 19), um die Erlaubnis, in Zoar zu rasten (V. 20-23). Dies sollte ein Zwischenstopp auf ihrer Flucht sein. Es war bereits heller Tag, als sie Zoar erreichten (V. 23). Der Name Zoar bedeutet im Hebräischen klein. Die Engel versprachen, das Gericht über die Städte der Ebene zurückzuhalten, bis Lot sicher in Zoar war (V. 22). Diese Tatsache sollte uns zögern lassen, Lot zu verdammen. Zugegeben, es war Abrahams Flehen, das die Hauptursache war, dennoch müssen wir Gottes Rücksicht auf Lot erkennen. Wird Gott jemals eine Stadt verschonen, um deinet- oder meinetwillen?
Dann, als Lot in Zoar war, ließ Gott Feuer und Schwefel auf die Städte und die ganze Ebene regnen (V. 24-25). Früh am Morgen schaute Abraham, der wusste, dass Gott diese Städte zerstören würde, in die Ebene und sah den Rauch (V. 27-28). In der Zwischenzeit schaute Lots Frau, die seinen Glauben nicht teilte und offenbar die gegebenen Warnungen missachtete (V. 26), „zurück“ oder blieb zurück, um in ihr Haus zurückzukehren. Die Explosionen reduzierten sie oder oxidierten sie zu einer verkohlten Säule.
Lot wurde jedoch aufgrund der Verheißung Gottes an Abraham geschützt (V. 29).
Rousas John Rushdoony – Kommentare zum Pentateuch – Genesis
Mose 19,18-20 berichtet von Lots Bitte, die in Vers 18 mit einer Verneinung beginnt: Und Lot sagte zu ihnen: Ach, nicht doch, mein Herr, ein Protest gegen den Rat des Engels. In Vers 19 begründet er dann seine Bitte. Sein erster Grund war die Barmherzigkeit Gottes gegenüber Lot: Siehe, dein Knecht hat Gnade vor dir gefunden, und du hast deine Güte vergrößert, die du mir erwiesen hast, indem du mein Leben gerettet hast. Die zweite Grundlage war Lots selbst ausgedrücktes Unvermögen: Ich kann nicht auf den Berg fliehen, damit mich nicht das Böse [Unglück] überkommt und ich sterbe. Dann kam die Bitte in Vers 20: Siehe, diese Stadt ist nahe, dorthin zu fliehen, und sie ist klein. Oh, lass mich dorthin fliehen (ist sie nicht eine kleine Stadt?). Lot betonte zweimal „klein“. Mit anderen Worten, diese Stadt war so klein im Vergleich zu den anderen vier, dass Gott vielleicht diese Stadt in Ruhe lassen und Lot dorthin fliehen lassen könnte, damit [Lots] Seele am Leben bleibt. In 19:21-22a kam die Antwort der Engel. In Vers 21 wurde die Bitte erfüllt: Siehe, ich habe dich auch in dieser Sache angenommen. Auch hier zeigte sich also die Gnade Gottes gegenüber Lot, die wiederum eine Stadt vor der Zerstörung bewahrte. Der Engel sagt: Ich werde die Stadt, von der du gesprochen hast, nicht umstürzen. Vergleicht man Abraham mit Lot, so war Abraham zwar offensichtlich der gläubigere Mann, doch die Art und Weise, wie Gott Gebetsanliegen erhört, hängt nicht immer vom Grad des Glaubens ab. Abrahams Fürbitte für Sodom hat Sodom nicht verschont, aber Lots Fürbitte für Zoar hat Zoar verschont. Manche Gebetserhörungen beruhen auf dem Maß des Glaubens; aber zu anderen Zeiten wird der Wille Gottes das Gebet von gläubigen Menschen überstimmen. Dann, in Vers 22a, erhielt Lot eine neue Anweisung: Beeilt euch, flieht dorthin; denn ich kann nichts tun, bis ihr dorthin gekommen seid. Das Ergebnis dieses erhörten Gebets findet sich in 19:22b: „Darum wurde die Stadt Zoar genannt. An diesem Punkt wurde der Name der Stadt zu Zoar. Im hebräischen Text gibt es ein Wortspiel. Das hebräische Wort für wenig, das hier verwendet wird, ist das Wort meitzar, und Zoar heißt auf Hebräisch tzoar. Der ursprüngliche Name der Stadt war Bela (14:2, 8). Zoar war also die einzige der fünf Städte in der Ebene, die den Umsturz überlebte, und das nur aufgrund von Lots Fürsprache für Zoar. Obwohl Lot, wie Vers 30 zeigt, lieber dorthin als auf den Berg gehen wollte, sah er sich schließlich gezwungen, Zoar zu verlassen; und er ging schließlich auf den Berg, auf den Gott ihn zuerst hatte gehen lassen.
Arnold Fruchtenbaum – Genesis
Schließlich ist noch ein weiteres Merkmal dieser Befreiung und der Art und Weise, wie sie geschah, zu beachten, das besonders deutlich macht, dass sie vom Herrn kommt. Die Souveränität des Herrn zeigt sich nicht nur in dem unnachgiebigen Ton der Autorität und in der zwingenden Hand der Macht, die Lot gewissermaßen aus Sodom vertreiben; die Gnade des Herrn zeigt sich auch in dem persönlichen Gespräch, das ihm zur rechten Zeit gewährt wurde, und in der zärtlichen und väterlichen Fürsorge, die ihm nicht nur für seinen unmittelbaren Trost, sondern auch für seine endgültige Sicherheit entgegengebracht wurde. Denn der Herr zeigt sich Lot gegenüber auf eine andere Art und Weise als gegenüber der Welt, nämlich auf eine Art und Weise der besonderen Gunst, indem er sein Flehen erhört und seiner Bitte stattgibt (Vers 18-21).
Dass es der Herr selbst ist, der sich nun mit Lot unterhält, lässt sich aus der Verwendung des Singularpronomens anstelle des Plurals schließen, was darauf hindeutet, dass es sich um einen anderen als die „zwei Männer“ oder Engel handelt, die ihm zuerst gedient hatten, und auch aus dem Stil von Lots Ansprache und der Antwort dieser göttlichen Person. Lot wendet sich an ihn wie an den höchsten Gott, und in dieser Eigenschaft spricht er auch zu Lot. Er nimmt die göttlichen Vorrechte auf sich, die Person des Gottesfürchtigen anzunehmen, sein Gebet zu erhören und die Zeit des Gerichts über die Gottlosen zu bestimmen. So scheint es, dass er, der bei Abraham zurückgeblieben war, während seine beiden Begleiter nach Sodom weiterzogen, nun selbst wieder erscheint, um an der schrecklichen Szene teilzunehmen. Er kommt um der Auserwählten willen und ist inmitten der Schrecken des dunklen Tages willkommen.
Lot steht angenommen vor ihm und beruft sich kühn auf sein Vorrecht der Rechtfertigung: „Siehe, dein Knecht hat Gnade gefunden vor deinen Augen, und du hast deine Barmherzigkeit groß gemacht, die du mir erwiesen hast, dass du mein Leben gerettet hast“ (Vers 19). Er ist „stark im Glauben und gibt Gott die Ehre“. Und worauf stützt er seine Zuversicht? Ganz einfach auf die reiche Barmherzigkeit, die Gott für ihn verherrlicht hat, und auf das große Heil, das Gott für ihn gewirkt hat. Die Annahme, die Rechtfertigung, auf die er sich verlässt, ist völlig unentgeltlich und frei. Es ist der Barmherzigkeit des Herrn zu verdanken, dass er nicht verloren ist. Durch die Gnade ist er gerettet; durch die Gnade ist „sein Herz fest“. Er hat alles verloren; sein Korn und sein Wein reichen nicht mehr aus; seine größten irdischen Hoffnungen sind zerstört und seine liebste Zuneigung zerrissen. Doch inmitten von Trostlosigkeit und Verzweiflung kann er Gott anrufen und sagen: „Ich habe Gnade vor deinen Augen gefunden, und du hast deine Barmherzigkeit groß gemacht, indem du mich gerettet hast.“ Das Licht von Gottes Antlitz scheint auf ihn; sein Erlöser, sein Retter, ist bei ihm, und das ist genug. Er glaubt, und er hat Frieden im Glauben. „Wenn auch die Feigenbäume nicht blühen und die Reben keine Früchte tragen, wenn auch die Arbeit der Oliven ausbleibt und die Felder keinen Ertrag bringen, wenn auch die Herde von der Herde weggetrieben wird und keine Herde in den Ställen ist, so will ich doch fröhlich sein im Herrn und mich freuen über den Gott meines Heils“ (Hab. 3:17, 18).
Und das ist noch nicht alles. Sein Erlöser ist jemand, der seine Schwächen mitfühlt und sein Gebet nicht abweist. „Herr, ich glaube, hilf meinem Unglauben“ ist schließlich das beste Bekenntnis, das eine schwache Seele abgeben kann. Der Glaube von Lot, so einfach und aufrichtig er auch war, konnte nicht als vollkommen angesehen werden; er hatte seine Zweifel und Bedenken. Die Entfernung und die Gefahr des Zufluchtsortes, zu dem er fliehen musste, erfüllten ihn mit Angst und Sorge: „Ich kann nicht auf den Berg fliehen, damit mich nicht ein Unglück ereilt und ich sterbe“ (Vers 19). Konnte er keinen näheren, sichereren und weniger trostlosen Unterschlupf finden? Es ist schwer, auf einmal in die einsame Wildnis hinausgeworfen zu werden. Solche Gedanken quälten die gerettete Seele von Lot. Doch bei Gott fand er Erleichterung. Er trug diese melancholischen Gedanken nicht mürrisch und misstrauisch in seinem eigenen Schoß vor sich her. Er schüttete sie in die Ohren des Herrn. Mit demütiger und heiliger Kühnheit wagte er es, seinen Fall einem gegenwärtigen und mitfühlenden Gott darzulegen – zu bitten, zu argumentieren, zu argumentieren – mit einem rührenden und pathetischen, einem kindlichen Ernst, wie ihn nur der Geist der Adoption, der Geist, der „Abba, Vater“ ruft, hervorrufen kann: „Siehe, diese Stadt ist nahe, dorthin zu fliehen, und sie ist eine kleine Stadt: Oh, lass mich dorthin fliehen (ist sie nicht klein?) und meine Seele wird leben“ (Vers 20). Der Appell war nicht vergeblich. Er, der unser Wesen kennt, war nicht beleidigt über die Freiheit, die sich sein Diener nahm: „Siehe, ich habe dich auch in dieser Sache angenommen, dass ich diese Stadt nicht umstürzen werde, um dessentwillen du gesprochen hast“ (Vers 21).
Auch wenn der Segen gewährt wurde, so wusste der Herr doch, dass er Lot wenig helfen würde. Der Untergang der Städte sollte in Wirklichkeit so viel schrecklicher sein, als es die Vorstellungskraft vermuten ließ, dass selbst Zoar bald als unsicher empfunden werden würde und Lot froh sein würde, endlich auf den Berg zu fliehen (Vers 30). Es ist möglich, dass der Herr dies voraussah und der kleinen Stadt nur einen vorübergehenden Aufschub gewährte, was in der Tat alles war, was Lots Bitte erforderte. Aber wie gnädig wurde diese Bitte erhört, auch wenn sie am Ende unnötig und vergeblich schien! Zumindest als vorübergehender Aufenthaltsort für den bedrängten Pilger war es ein angemessener Akt der Güte, die kleine Stadt zu verschonen – ein Akt, der ein deutliches Beispiel dafür ist, dass der Herr nicht nur für die endgültige Rettung seines Volkes sorgt, sondern auch für ihre Erfrischung und ihren Trost auf dem Weg – wie die Fußwaschung der Jünger als Vorbereitung auf die harte Pilgerreise, auf die er sie schicken will.
So können wir immer, in kleinen wie in großen Dingen, die Güte des Herrn im Land der Lebenden sehen. Selbst im schlimmsten Fall ist die Welt nicht ganz unfruchtbar. Selbst in der größten Verwüstung, die die Häuser und Städte unserer Heimat dem Erdboden gleichmacht, und in der weiten Einöde, unter der alles Helle und Schöne begraben zu sein scheint, gibt es noch ein kleines Zoar, einen Ort der Ruhe, an dem der müde Geist neue Kraft schöpfen kann. Um eine solche irdische Erfrischung darf das erlöste Kind Gottes, das Sodom den Rücken gekehrt hat, mit Recht bitten: um ein grünes Fleckchen in der Wüste, um eine kleine Stadt der Zuflucht inmitten des Sturms, um den häuslichen Frieden und die Zärtlichkeiten eines ruhigen Heims, damit es nicht über Gebühr geprüft wird. Nur soll seine Bitte maßvoll sein: „Seht, es ist ein kleines Kind, ist es nicht ein kleines Kind?“ Es soll auch eine Bitte sein, die er im Glauben an einen Freund und Vater stellt, mit Unterwerfung unter seine Weisheit und Vertrauen in seine Liebe. Und wenn die Bitte erfüllt wird, wenn das Objekt seiner Liebe, für das er spricht, ihm erspart bleibt, wenn er ein kleines Zoar bekommt, in das er fliehen kann, dann soll er sein Herz nicht zu sehr daran hängen. Für eine kurze Zeit mag er sich daran erfreuen, aber er soll bereit sein, es bald wieder zu verlassen, wie Lot es tat, und wenn nötig, auf dem Berg und in der Höhle zu bleiben. Das könnte die Art und Weise sein, wie der Herr ihn gründlich demütigt und prüft, damit seine Errettung sich als reine Gnade erweist.
Seid um nichts besorgt, sondern in allem lasset durch Gebet und Flehen mit Danksagung eure Anliegen vor Gott kundwerden; Elberfelder 1871 – Philipper 4,6
Macht euch um nichts Sorgen! Wendet euch vielmehr in jeder Lage mit Bitten und Flehen und voll Dankbarkeit an Gott und bringt eure Anliegen vor ihn. Neue Genfer Übersetzung 2013 – Philipper 4:6
Seid um nichts besorgt! Dagegen sollen eure Wünsche in jeder Gebets- und Bittzeit zusammen mit Danksagung Gott gegenüber kundgetan werden. Gottes Agenda – Phil 4,6
Lasst euch nicht von Sorgen kaputt machen! Stattdessen sagt Gott in eurem Zwiegespräch mit ihm und in euren Bitten an ihn frei und offen das, was ihr braucht, und drückt dabei eure Dankbarkeit aus! Das Buch – 2009 – Phil 4:6
im vorhergehenden Vers hat Paulus zu Nachgiebigkeit aufgerufen. Jetzt fordert er sie zu einer beständigen Haltung des Gebets auf. Das Wort für besorgt Seine, merimnao wurde für die Sorge des Timotheus um die Gläubigen zu Philippi gebraucht (2,20). in Matth 6,25 belehrte verwahrt wurde, und in 1.Petr 1,5, daß Gott uns durch Seine Macht bewahrt, (eigentlich über uns Wache hält; B.P.). Herz und Verstand werden miteinander verbunden, und sie stehen auch in Sprüche 23,7 zueinander in Beziehung. Das Herz, kardia, ist die unsichtbare Quelle aller Aktivität, wie die zahlreichen Stellen im AT wie im NT belegen. Petrus spricht vom » verborgenen Menschen des Herzens « (1.Petr 3,4). Für » Sinn « steht hier noäma, was in 2.Kor 2,11; 10,5 mit » Gedanken « wiedergegeben wird. » In Christus Jesus « betont die Bewahrung durch den Herrn selbst. Die Reihenfolge der Titel ist wichtig: Es geht um den Herrn Jesus als den Auferstandenen und zur Herrlichkeit Erhöhten.
Benedikt Peters – Was die Bibel lehrt
Freude und Güte (V. 4-5) sollten eigentlich, zusammen mit dem Bewußtsein, daß die Rückkehr Christi unmittelbar bevorsteht, jede Angst vertreiben. Paulus fordert die Philipper denn auch auf: „Sorgt euch um nichts.“ Das ist allerdings kein Aufruf zu einem leichtfertigen Leben. Sich um etwas zu kümmern und wirklich Anteil zu nehmen, ist eines, sich zu ängstigen ein anderes. Paulus und Timotheus engagierten sich für die Menschen, denen sie dienten ( 2Kor 11,28; Phil 2,20), doch sie setzten ihr Vertrauen auch dabei auf Gott. Schon Jesus hatte die Menschen vor der Angst und Sorge gewarnt, die das Vertrauen auf Gott untergraben ( Mt 6,25-33 ). Paulus ermahnt die Philipper statt dessen zum Gebet. Gebet und Danksagung erwachsen aus dem Vertrauen auf Gott. Mit vier Begriffen wird hier die Gemeinschaft und das Gespräch des Gläubigen mit Gott beschrieben. „Im Gebet“ (proseuchE) bezeichnet den Weg, auf dem der Christ sich Gott nähert. „Das Flehen“ (deEsai) betont die Bitte um Antwort auf ein bestimmtes Bedürfnis. „Danksagung“ (eucharistias) ist eine innere Einstellung, die im Gebet niemals fehlen darf. Die „Bitten“ (aitEmata) beziehen sich auf ganzbestimmte Dinge, um deren Erfüllung der Gläubige bittet.
Die Bibel erklärt und ausgelegt – Walvoord Bibelkommentar
Vers 6 erläutert die zweite Hälfte des Bekanntmachens. War es im vorangehenden Vers darum gegangen, bei unseren Mitmenschen für unsere Milde bekannt zu sein, so wird hier betont, dass wir das Notvolle und Beschwerliche unseres Lebens bei Gott bekanntmachen sollen. Wir dürfen und sollen all das, was wir nicht in Milde tragen können, bei Gott abladen. Bei Gott dürfen wir uns »abreagieren«. Mit allem, was wir zu erbitten haben, dürfen wir zu Gott kommen. Natürlich ist auch hier wichtig, wie wir im Vaterunser gelehrt werden, »dein Wille geschehe« in rechter Weise zu beten. Dieser Vers sagt uns Grundsätzliches über das Beten und über die Art und Weise, in der es verrichtet werden soll. Wir haben hier eine kleine Sammlung der Begriffe für das Gebet: Anbetung, Bittgebet, Flehen/Verlangen und Dankgebet. Jeder dieser aufgeführten Begriffe kann mit »Gebet« wiedergegeben werden. Jedoch hat jeder einzelne Begriff seine besondere Bedeutung. Die Anbetung meint das Gebet, das an Gott in Lob und Preis gerichtet wird. Das Bittgebet meint das Beten, das auch den deutschen Begriff »Gebet« prägt: das Bitten. Das »Flehen« verstärkt diese Form des Betens (das Verbum aiteo bedeutet »fragen«, »erbitten«, »benötigend und »verlangen«) und bringt das Ringen mit Gott im Gebet zum Ausdruck. dass Gebet aber auch »Danksagung« ist, zeigt das letzte Wort. Diese vier sind nicht einfach verschiedene Möglichkeiten, mit Gott zu reden. Vielmehr gehören alle vier Aspekte des Gebetes zusammen, um in geeigneter Weise mit Gott reden zu können. In der Aufforderung »sorgt euch um nichts« finden wir eine Entsprechung zu »freuet euch allewege« (V. 4). Es sind zwei Seiten einer Mitteilung. In beiden Hälften wird die Ausschließlichkeit betont. Einmal soll die Freude immer vorhanden sein, auf der anderen Seite soll es keine Sache geben, deretwegen der Christ sich sorgt. Auch in diesem zweiten Punkt wird der Grund genannt. Weil wir zu Gott kommen dürfen mit alldem, was uns sonst Sorgen bereiten würde, gibt es keinen Anlass, sich selber Sorgen darüber zu machen. Wenn wir wirklich glauben, dass Gott Gebete erhört und über Bitten und Verstehen tut, dann ist es nur folgerichtig, wenn wir die Sorgen mit den Problemen gleich abgeben. Manchmal tut der Christ so, als ob Gott mit seinen Problemen nicht fertig werden würde. Er sagt ihm zwar seine Nöte, trägt aber weiterhin alle Sorgen mit sich herum. Es ist nicht einfach, die Sorgen loszulassen, geschweige denn, sie »auf Gott zu werfen«. Alles Menschliche und Natürliche in uns wehrt sich dagegen. Und doch will es Gott von uns, dass wir dies lernen.
Gerhard Maier – Edition C
Nichts aber stört so leicht jene wahre Christenfreude, als die Besorgniss um unser irdisches Ergehen, die im Blick auf die drohenden Gesahren und Trübsale ängstlich nach Hülfe umherschaut. Darum soll der Christ in keinem Stücke sorgen, vielmehr soll er in allen Stücken sich damit begnügen, seine Wünsche vor Gottes Angesicht kund werden zu lassen, und damit zeigen, dass er weiss, wo sicher Hülfe zu finden ist. Er soll es thun in dem Gebete, das, ohne rathlos umherzublicken, sich gläubig und getrost direct an den rechten Helfer, an Gott selbst, wendet, und in dem Flehen, das auf alle Selbsthülfe verzichtend, demüthig alles allein von Gott erbittet. Dieses Gebet aber muss stets begleitet sein mit Danksagung für alle empfangenen Wohlthaten, auch für das, was auf den ersten Vlick nicht wie Wohlthat erscheint; denn so allein zeigt man zugleich die wahre Ergebung in den göttlichen Willen, welche jedes Gebet erhörlich macht und alle Sorge überwindet.
Bernhard Weiss – Der Philipperbrief Ausgelegt und die Geschichte Seiner Auslegung Kritisch Dargestellt: Kommentar
Wie gut hat es eine Gemeinde Jesu! Das, wozu sie „gemahnt“ wird, ist ja doch lauter Glück! „Freude“, „Milde“ und nun auch „Sorglosigkeit!“ Warum ist solche Aufforderung „Um nichts macht euch Sorgen!“ etwas anderes als eine erbauliche Rederei, die man am Sonntag von zehn bis elf in der Kirche anhören mag, aber am Montagmorgen beim Aufstehen in die Woche hinein doch nicht durchführen kann? Weil hier dem negativen „Nichts sorgen“ das mächtige, tragende Positivum zur Seite tritt: „sondern beten!“ „Sondern in allem sollen durch das Gebet und durch das Bitten mit Danksagung eure Anliegen kundwerden zu Gott!“ Statt „in allem“ sollten wir vielleicht noch besser übersetzen „in jedem einzelnen Fall“. Die „Anliegen“ sind im griechischen Wort „die Dinge, die man vom andern begehrt und erbittet“. Was wir in unserer Lage brauchen, das hat Gott für uns reichlich bereit. Darum sollen wir das, was wir haben müssen, nicht sorgend uns selbst vorerzählen – das ergibt einen wahren „Teufelskreis“ der ständigen Steigerung des Sorgens und Ängstens –, sondern bittend im Gebet zu Gott hin kundwerden lassen. Daß wir wirklich vertrauensvoll beten und nicht nur unsere Not hinausrufen, wird sich daran zeigen, daß wir auch jetzt „danken“ und dankend dessen gedenken, was Gottes Hilfe uns so oft schon gegeben hat. Das „Bitten mit Danksagung“ legt Zuversicht und Kraft in unser Beten. Sind wir Christen in einer von Angst und Sorgen umgetriebenen Welt als die heilig Sorglosen erkennbar?
de Boor – Wuppertaler Studienbibel
Um nichts besorgt sein „Seid um nichts besorgt“ (Phil 4,6). Was für ein herrliches Wort! Ich habe seine tröstende Kraft oft erfahren. Selbst wenn uns eine schwere Prüfung auferlegt ist, gilt dennoch: „Seid um nichts besorgt.“ Du sagst: „Es geht nicht um Kleinigkeiten; es geht um Gläubige, die einen falschen Weg gehen.“ Nun, „seid um nichts besorgt“. Nicht dass du gleichgültig sein sollst – aber du versuchst, die Last zu tragen, und damit zermarterst du dein Herz. Wie oft hat eine Last den Sinn eines Gläubigen vereinnahmt, und wenn er versucht, sie abzuschütteln, kommt sie zurück und quält ihn. Aber: „Seid um nichts besorgt“ ist ein Gebot, und es ist wunderbar, so ein Gebot zu haben. Es ist ein Gebot Gottes: „Seid um nichts besorgt“. Was soll ich dann tun? Zu Gott gehen. „In allem lasst durch Gebet und Flehen mit Danksagung eure Anliegen vor Gott kundwerden“ (Phil 4,6). Dann kannst du inmitten aller Sorgen danken. Du musst nicht warten, bis du herausgefunden hast, ob das, was du dir wünschst, der Wille Gottes ist. Nein. „Lasst eure Anliegen kundwerden.“ Liegt eine Last auf deinem Herzen? Geh damit zu Gott! Er sagt nicht, dass du das, um was du bittest, bekommen wirst. Als Paulus betete, bekam er zur Antwort: „Meine Gnade genügt dir“ (2 Korinther 12,9). Aber der Friede Gottes wird dein Herz und deinen Sinn bewahren – du selbst kannst diesen Frieden nicht bewahren. Ist Gott je durch die kleinen Dinge beunruhigt, die uns beunruhigen? Erschüttern sie seinen Thron? Er denkt an uns, wir wissen es; aber Er ist nicht in Unruhe. Und der Friede, der in Gottes Herz ist, soll uns bewahren. Ich bringe alles zu Ihm, und ich finde, dass Er ganz in Ruhe darüber ist. Ich bringe alles zu Ihm, und ich finde, dass Er ganz in Ruhe darüber ist. Es ist alles entschieden: Er weiß ganz genau, was Er tun wird. Ich habe meine Last niedergelegt am Thron der Gnade, der nie erschüttert wird, und habe die vollkommene Gewissheit, dass Gott Interesse an mir hat. So bewahrt der Friede, in dem Er selbst ist, mein Herz, und ich kann Ihm danken, noch bevor die Not vorüber ist. Ich kann sagen: „Gott sei Dank! Er hat ein Interesse an mir.“ Es ist wunderbar, dass ich diesen Frieden besitzen kann. Ich darf zu Gott gehen und mein Anliegen vorbringen – vielleicht ein sehr törichtes Anliegen – und kann darüber in Gemeinschaft mit Gott sein, anstatt über die Prüfungen zu grübeln.
Im Glauben leben 03-2016
Sorgen sind überall zu Hause. Es gibt keinen Kontinent, kein Land, keine Stadt und kein Haus, wo sie nicht wohnen würden. Sorgen sind an keine Zeit gebunden. Sie sind in schweren Stunden gegenwärtig, aber sie verdunkeln auch die schönsten Augenblicke. Keiner liebt sie. Jeder kennt sie. Doch Kinder Gottes brauchen um nichts besorgt zu sein! Keine einzige Not soll uns niederdrücken, kein Gedanke quälen. Denn wir haben eine Anlaufstation, wo wir unsere Sorgen „entsorgen“ können – bei Gott. Wenn Sorgen in unseren Herzen aufsteigen, sollten wir darum aus ihnen immer ein Anliegen machen, das wir vor Gott bringen. „Werft es mit Haufen hinaus … Und sollten es eitel Säcke voll Mangels sein. Alles hinaus!“ (M. Luther). Wer so alles hinauswirft, kann das genießen, was Gott uns geben will: seinen eigenen Frieden. Gott sitzt auf seinem Thron in völliger Ruhe. Nichts kann den Souverän erschüttern, kein Ereignis im Universum Ihn unruhig machen, niemand Ihn erschrecken. Und das Herrliche ist: Was für den großen Gott im Himmel gilt, soll auch für kleine Menschen auf der Erde wahr werden. Wir sollen Frieden haben! Auch dann, wenn das Lebensschiff auf den Wellen der Erprobungen bedenklich schaukelt und uns der Sturm der Erprobung ins Gesicht bläst. Bringen wir Gott unsere Sorgen, schenkt Er uns seinen Frieden. Wahrlich ein großartiger Tausch! Natürlich ändern sich die Umstände nicht sofort, wenn wir gebetet haben. Aber wir ändern uns. Nachdem Hanna im Schmerz der Kinderlosigkeit ihre bittere Seele vor Gott ausgeschüttet hatte, war ihr Angesicht nicht mehr dasselbe und sie ging hin in Frieden (1 Samuel 1,17.18). Das kann auch deine Erfahrung sein.
Und Simson rief zu Jehova und sprach: Herr, Jehova! gedenke doch meiner, und stärke mich doch nur diesmal, o Gott, daß ich an den Philistern eine einmalige Rache nehme für meine beiden Augen! Elberfelder 1871 – Richter 16,28
Da rief Simson zu Jehova, und sprach: Herr Jehova! gedenke doch meiner, und stärke mich, dass ich doch diesesmal für meine zwei Augen Eine Rache an den Philistern nehmen kann! van Ess 1858 – Richter 16:28
Und Schimschon rief zum Ewigen und sprach: Herr, Ewiger, gedenke doch meiner und stärke mich doch nur diesmal, oh Gott, dass ich einmal Rache nehme an den Pelischtim wegen meiner beiden Augen. Die Philippson-Bibel – Ri 16,28
Es kam die Zeit, zu der die Fürsten der Philister ihrem Gott Dagon ein großes Opfer darbringen wollten . Dagon war eine westsemitische Getreidegottheit (vgl. 1Sam 5,2-7; 1Chr 10,10 ), die die Philister von den Amoritern übernommen hatten. Weil sie glaubten, daß ihr Gott ihnen Simson in die Hände gegeben hatte, riefen sie diesen aus dem Gefängnis, denn sie wollten, daß er sie unterhalten sollte (offensichtlich erwarteten sie, einige Kraftakte zu sehen, oder sie wollten sich vielleicht auch nur über ihren jetzt ohnmächtigen Feind lustig machen). Ein philistäischer Tempel war normalerweise ein langgezogener Innenraum mit zwei Hauptsäulen, die das Dach stützten. Eine große Gruppe von Philistern (darunter etwa 3 000 Menschen auf dem Dach) beobachteten Simsons Auftritt, offensichtlich in einem Außenhof. Worin sein „Auftritt“ bestand, wissen wir nicht. Dann bat der blinde Simson den Knecht, der ihn führte, unter dem Vorwand, daß er sich an sie anlehnen wollte, ihn zu den Säulen, die den Tempel trugen, zu bringen. Aber dann betete er zu dem HERRN , daß er ihm noch einmal Stärke schenken möge, damit er an den Philistern Rache nehmen könnte. Simson … stützte sich gegen die Säulen (entweder, indem er sie nach außen drückte oder indem er sie dadurch zusammenschob, daß er sich nach vorn beugte), drückte mit all seiner Kraft und sagte: Laß mich mit den Philistern sterben! Gott erhörte sein letztes Gebet, und der Tempel wurde zerstört. So starben bei Simsons Tod mehr Menschen als er während seines Lebens erschlagen hatte. Zuvor hatte er zumindest 1 030 Philister erschlagen (30 in Askalon; Ri 14,19 und 1 000 bei Ramat-Lehi; Ri 15,14-17 ).
Die Bibel erklärt und ausgelegt – Walvoord Bibelkommentar
Pseudo-Philo ändert die Reihenfolge der Ereignisse und beginnt seine Predigt mit dem Anfang des Endes der biblischen Geschichte (Judg. 16:16). Im weiteren Verlauf seines Werks bezieht er sich nie wieder auf Delila und das verräterische Abschneiden von Samsons Haar, sondern zieht es vor, über andere Ereignisse seines Lebens zu sprechen. Vielleicht beginnt er Samson mit dieser dramatischen Episode, um die Leser (oder das Publikum) zu verführen und ihre Aufmerksamkeit für das Folgende zu gewinnen. Er sieht Samsons unwiderstehliche Lust als Hauptgrund für seine Niederlage an, beschreibt sie in pompösen Worten und vergleicht insbesondere die Wollust mit einem Kreuz, an das die Opfer genagelt werden. Obwohl die Bibel Samsons Lust nicht ausdrücklich als Grund für seinen Verrat des Geheimnisses ansieht (stattdessen heißt es, dass er der Frau nachgab, weil sie ihn täglich bedrängte und drängte, so dass er „todmüde“ war), stimmt Pseudo-Philos Interpretation mit der in jüdischen Quellen überein. Num. Rab. 9:24 zum Beispiel, der sich auf Judg. 16:28 bezieht („Da rief Simson zum HERRN und sprach: ‚HERR, Gott, gedenke meiner'“ usw.), kommentiert den Vers dahingehend, dass Simsons Forderung nach Gedenken an Gott kaum gerechtfertigt war, da er der Hurerei verfallen war. Sot. 9b erklärt „drängte ihn“ als die Trennung Delilas von Simson im Moment der Vollendung (d.h. er konnte seine Lust nicht befriedigen und musste ihr das Geheimnis offenbaren); die Schlussfolgerung in der Mischna ist, dass derjenige, der der Lust seiner Augen nachging, seine Augen verlor. Josephus in Ant. 5.312 erzählt die Episode in gemäßigteren Worten und bezieht sich dabei weder auf Samsons Todesmüdigkeit noch auf seine unermessliche Lust: Am Ende, so Josephus, sagte Samson der Frau die Wahrheit, weil „sie fragte“ (deomenēs) und „er Delila gefallen wollte“ (charizesthai boulomenos tēi Dalalei).
Louis H. Feldman – Außerhalb der Bibel – Antike jüdische Schriften mit Bezug zur Schrift
Richter 16,26-28: Simson aber sprach zu dem Knaben, der ihn bei der Hand leitete: Lass mich, dass ich die Säulen taste, auf welchen das Haus steht, dass ich mich dranlehne. Das Haus aber war voll Männer und Weiber. Es waren auch der Philister Fürsten alle da und auf dem Dach bei dreitausend, Mann und Weib, die zusahen, wie Simson spielte. Simson aber rief den Herrn an und sprach: Herr, Herr, gedenke mein und stärke mich doch, Gott, diesmal, dass ich für meine beiden Augen mich einmal räche an den Philistern!
Was die Philister nicht wissen Im Leben des Sirnson ist eine Wende eingetreten. Er hat die Macht der Buße erfahren und die Herrlichkeit der Vergebung. Das wissen allerdings die Philister nicht, als sie Simson hervorholen aus seinem Kerker, dass der Herr ihn wieder angenommen hat und dass er ein Mann ist, der wieder beten kann. Darum täuschen sie sich gewaltig über den Simson. Die Welt hat keine Ahnung von den Geheimnissen und der Kraft eines Lebens mit Gott.
Simsons Gebet Wir müssen zunächst darauf achten, dass dieses Gebet ein Schreien ist. Zweimal ruft er: »Herr, Herr!« Wie matt sind oft unsre Gebete. Sie sind, wie wenn ein undichter Wasserhahn tröpfelt. Das Gebet des Simson aber ist wie das Brausen des Niagarafalles. So schrie Israel zum Herrn, als sie in der Sklaverei in Ägypten waren (2.Mose 3,9). So schrie David zu seinem Gott, als er in Angst war (Psalm 18,7). So schrie Hesekiel, als er in einer Vision den Untergang Jerusalems sah (Hesekiel 9,8). So schreit die Gemeinde der Vollendeten, wenn sie vor dem Thron des Lammes anbetet (Offenbarung 7,10).
Dies Schreien Simsons, des einen Mannes, war mächtiger als das große Geschrei der Götzendiener, die ihren Dagon priesen.
Dieses Gebet des Simson mitten in dem heidnischen Lärm ist ein Zeugnis für den dreieinigen Gott. Alle Stimmen gelten Dagon, aber eine einzige Stimme ist da für Gott. Wir sollten hier von Simson lernen. Selbst wenn alle Welt den Götzen dieser Welt die Ehre gibt, sollte unser Leben eine Stimme für Gott sein. »Gedenke mein«, betet Simson. Kann denn Gott vergessen? O ja, Er kann vergessen – nämlich die Sünden, die durch Jesu Blut vergeben sind. Kolosser 2,14 heißt es: »Er hat ausgetilgt die Handschrift, so wider uns war. und hat sie an das Kreuz geheftet.«
Und Gott kann auch Menschen vergessen, die sich beharrlich gegen das Wirken Seines Geistes gewehrt haben. Die Hölle wird einmal der Ort sein, wo Gott nicht mehr hinsieht, wo die sind, die Gott vergessen will. Im Gefängnis hat Simson die grauenvolle Angst durchgemacht, der Herr könnte ihn so abgeschrieben haben. Aber dann erfuhr er die Seligkeit, die ein Psalmist im 115. Psalm so ausdrückt:
»Der Herr denkt an uns und segnet uns.«
»Stärke mich noch diesmal«, ruft Simson. Wie oft hat er seine Kraft für sein persönliches Eigentum gehalten, mit dem er nach Belieben umgehen zu können meinte! So war es bei der Delila, und so war es, als er sich rühmte nach dem Sieg über die Philister (Richter 15,16). Nun spricht er wie ein rechter Mann des Glaubens: »Der Herr ist meine Stärke.«
»… dass ich mich für meine beiden Augen einmal räche an den Philistern.« Die oberflächlichen Leute sind schnell bei der Hand mit dem Urteil: »Das ist typisch alttestamentlich und unchristlich.« Aber wir sollten doch bedenken, dass der Herr das Gebet des Simson erhört. Er hat es gnädig angenommen. Was sollen wir also zu diesem seltsamen Racheschrei sagen?
Gewiss müssen wir zugeben: In dem Lebendieses Mannes ist viel Unreines und Fleischliches mit unterlaufen. Und so mag hier ein ungeistlicher Zorn vorliegen. Sind denn unsre Gebete immer frei von ungeistlichem Wesen? Aber ich glaube, wir dürfen doch noch anderes darin sehen. Simson weiß sich als Knecht des lebendigen Gottes, als Vertreter Gottes in der heidnischen Welt. Er weiß, wie der Herr mit Seinen Knechten sich solidarisch erklärt hat. Darum geht es ihm um die Ehre Gottes. Gott darf und kann nicht schweigen dazu, dass Sein Knecht geschändet ist. Gott muss Gerechtigkeit üben. Und diese Gerechtigkeit heißt: »Auge um Auge, Zahn um Zahn.« Gewiss sind wir hier mitten im Alten Testament. Aber dieser Racheschrei steht nicht unter unserm Urteil, weil er ein Schrei ist nach der Gerechtigkeit Gottes.
Wilhelm Busch – Bileam Josaphat Simson
Es ist ein hoher Tag in Gaza. Aus allen Städten sind die Fürsten der Philister heraufgezogen, und aus dem ganzen Umland hat sich das Volk versammelt. Der Tempel des Gottes Dagon, des Fischgottes, des Beschützers des Meeres, ist festlich geschmückt und bevölkert. Unten feiern die Fürsten der Philister und alle Oberhäupter des Volkes das Opfermahl; oben, auf dem Dach, ist die Empore rundherum von dreitausend Männern und Frauen bevölkert, die auf das Spektakel unten herabschauen. Es ist ein Fest der Danksagung an Dagon, des Triumphs über Philister, des Triumphs über Jehova und sein Volk und über den gefangenen Simson. Das Bild Dagons – der Körper eines Fisches mit dem Kopf und den Händen eines Menschen -, das weniger als zwanzig Jahre zuvor vor der Lade Jehovas gestürzt und zerbrochen worden war (1. Sam. 5:4), steht nun wieder stolz da und fordert den Gott Israels heraus. Und nun haben die Freude und das Gelage ihren Höhepunkt erreicht: Simson wird hereingeführt und in die Mitte des Tempels gestellt, zwischen die zentralen Säulen, die das riesige Dach und das Gebäude selbst stützen. Ein paar Worte, die er seinem treuen hebräischen Diener zuflüstert, und Samsons Arme umschlingen die massiven Säulen. Und dann ein unausgesprochener, quälender Schrei der Reue, des Glaubens des Nasiräers, der sich nicht nur der Nation und seiner Berufung unterordnen, sondern das Leben selbst aufgeben will! Der blinde Simson tastet nach einem neuen Licht – und die Helligkeit eines neuen Morgens erhellt bereits seinen Horizont. Mit all seiner Kraft beugt er sich. Die Säulen taumeln und geben nach. Mit einem furchtbaren Krachen stürzen Dach und Galerie, Tempel und Bild des Dagon, und in den Trümmern gehen mit Simson die Herren der Philister und die Blüte des Volkes zugrunde.
Es ist in Zora erzählt worden. Gaza und Philistia sind in Ehrfurcht und Trauer versunken. Samsons Brüder und das Haus seines Vaters kommen herunter. Aus den Trümmern suchen sie den verstümmelten Körper des Nasiräers heraus. Niemand kümmert sich darum, sie zu stören. Unbehelligt tragen sie die sterblichen Überreste weg und bestatten sie in der Grabstätte seines Vaters Manoah.
Und so endet die Zeit der Richter. Simson hätte keinen Nachfolger haben können – er hat eine Epoche abgeschlossen. Aber schon zu Silo bereitete sich eine andere Reformation vor; und mit anderen Waffen wird das reuige Israel unter Samuel gegen die Philister kämpfen und siegen!
Alfred Edersheim – Geschichte der Bibel
In den Versen 23-30 wird der letzte Tag in Samsons Leben vorgespult – ein Tag, den seine Mutter schon vor seiner Geburt angedeutet hatte (13:7). Der Kontext ist ein Opferfest zu Ehren des philistäischen Gottes Dagon. Der Vorwand für die Feier ist, dass Dagon ihren großen Feind Simson „in ihre Hand“ gegeben hat (V. 23), und als Simson vor den feiernden Philistern vorgeführt wird, bestätigt sich ihre Absicht: Sie preisen Dagon dafür, dass er Simson „in ihre Hände“ gegeben hat (V. 24). Die Erzählung unterstreicht eine ironische Wendung des יד/yād-Motivs („Hand“), das im Buch der Richter immer wieder auftaucht. Immer wieder haben wir beobachtet, dass Jahwe Israel entweder in die „Hand“ fremder Unterdrücker gibt oder diese fremden Unterdrücker in die „Hand“ der Israeliten und/oder ihrer Anführer befreit. Obwohl sie hier feiern, dass Dagon Simson in ihre „Hand“ ausgeliefert hat, wissen sie nicht, dass Simsons Erniedrigung und Gefangenschaft den Kontext für das Ende von Simsons Beginn der Rettung Israels aus der „Hand“ der Philister bilden, die Jahwes Bote bei Simsons Geburtsankündigung vorausgesagt hat (13,5). In der „Hand“ des phili.. Knechtes (V. 26) versetzt Simson seinen Feinden den letzten Schlag.
Auf dem Höhepunkt der Feierlichkeiten wird Simson herausgeholt, um die Philister zu „unterhalten“ (V. 25) – eine Aufforderung, die Simson weiter erniedrigen sollte. Mit Hilfe des Dienerjungen positioniert sich der blinde Simson strategisch günstig zwischen den Stützen des Gebäudes. Der Erzähler stellt fest, dass es ein volles Haus war: Nicht nur alle Philisterfürsten waren anwesend, sondern auch dreitausend weibliche und männliche Schaulustige (V. 27). Verachtet, verlassen, gedemütigt und allein inmitten einer Menschenmenge, die nichts als tiefste Verachtung für ihn übrig hat, tappt Simson in der Dunkelheit nach einem Ziel. Füchse haben Höhlen und die Vögel des Himmels haben Nester, aber der Sohn des Manoah hat keinen Ort, an dem er sein Haupt ausruhen kann. Unruhig unter seinen eigenen Verwandten, findet er trotz all seiner Bemühungen keine Akzeptanz bei den Philistern. Doch jetzt, in diesem fremden „Haus“ (בית/bayit: V. 26, 27, 29, 30), wird Simson seine Ruhe finden.
Erst zum zweiten Mal in diesem Erzählzyklus wendet sich Simson an Jahwe. Wir sehnen uns danach, dass Simson an dieser Stelle seine gottgegebene Bestimmung annimmt, sich selbst und seinen Stolz aufgibt und sich am Ende ganz Jahwe hingibt. Diese Sehnsucht wäre vergeblich. Obwohl er zu Jahwe „schreit“ und dabei seine eigene Verwundbarkeit und Abhängigkeit anerkennt, spielt Samsons Ego in seinem Gebet eine große Rolle – ganz nach Samsons Art. Wie Block feststellt, „hat Samson keinen Gemeinschaftssinn. Seine Sorge äußert sich in ‚Gedenke meiner‘, ‚Stärke mich‘, ‚Lass mich meine Rache bekommen‘, ‚für meine beiden Augen‘ und ‚Lass mich sterben!‘ (V. 30).“ Und in typischer Jahwe-Manier arbeitet Jahwe in, durch und trotz fehlerhafter menschlicher Motivationen, um sein Ziel zu erreichen. Obwohl Jahwe nicht mündlich antwortet und der Erzähler nicht ausdrücklich sagt, dass Jahwe Samsons Gebet erhört hat, sollten wir davon ausgehen, dass Jahwe hinter Samsons letzter übermenschlicher Leistung steht: „Er zieht mit all seiner Kraft an den Säulen und erst dann, als sie zu knacken und sich zu bewegen beginnen, erfährt er, dass sein Gott ihn doch nicht verlassen hat.“ Der Tempel stürzt ein, die Philisterfürsten kommen um, die dreitausend phil. Frauen und Männer kommen um … und auch Simson kommt um. Erst in seinem Tod und als Antwort auf sein Gebet findet Simson Solidarität mit den Philistern. Am Ende dieser Szene stellt der Erzähler fest, dass Samsons Todesopfer unter den Umständen seines eigenen Todes höher waren als die Opfer, die er zu Lebzeiten forderte – ein ziemliches Vermächtnis (V. 30c).
David J. H. Beldman – Richter
Simson ist jedoch noch nicht fertig. Er bittet seinen Führer: »Lass mich los, dass ich nach den Säulen taste, auf denen das Haus steht, damit ich mich daran lehne« (V. 26). Unter dem Dach, das von diesen Säulen getragen wird, befindet sich eine riesige Menschenmenge. Mit dabei sind auch »alle Fürsten der Philister« und natürlich das Standbild ihres Gottes. Auf dem Dach sind nochmals dreitausend Menschen versammelt (V. 27). Alles ist für Simsons Auftritt bereit. Wir lesen hier zum zweiten Mal in seinem Leben davon, dass er betet. Zuvor hatte er seine Kraft immer als etwas Gegebenes vorausgesetzt und sie verwendet, um sich selbst zu retten (14,5–6.19; 15,3–5.13–17; 16,3.9.12.14). Einmal hatte er sich dabei geirrt (16,20–21). Jetzt aber, blind und schwach, bittet er zum ersten Mal: »Herr HERR, denke an mich und gib mir Kraft, Gott, noch dies eine Mal, dass ich mich mit einem Mal für meine beiden Augen räche an den Philistern!« (V. 28). Das muss der Grund sein, warum Simsons Stärke zurückkommt. Vielleicht zum ersten Mal in seinem Leben beweist er Glauben. Einige Kommentatoren sind der Meinung, die Bitte in Vers 28 sei lediglich ein Ausdruck von Rachedurst – und es stimmt, dass hier nicht von der Rettung Israels die Rede ist, sondern nur von Rache für Simsons Augen. Dagegen spricht jedoch erstens, dass wir hier eine neue Demut sehen. Simson erkennt, dass der Gott Israels souverän (Adonai) ist – man bedenke, er steht gerade im Tempel des Gottes, mit dessen Jüngerinnen er während seines Erwachsenenlebens ständig ins Bett ging. Zudem weiß Simson nicht nur, dass Gott sein Gott ist (Elohim), sondern auch, dass er der rettende Bundesgott ist, der die Beziehung zu seinem Volk Israel sucht (Jahwe). Das ist ein ganz anderer Simson als der, der auf »seine« Kraft baute und von Gott Wasser forderte, ohne ihm in irgendeiner Weise zu danken (15,18). Zweitens wird Simson in Hebräer 11,32–34 als ein Mann des Glaubens beschrieben – und zweifellos haben wir hier die einzige Stelle, aus der man schließen kann, dass Simson im Glauben handelte. Höchst interessant ist der Hinweis in Hebräer 11,34: »aus der Schwachheit zu Kräften gekommen«. Das ist ein großartiger Einblick. Simson wurde bis in den Staub hinunter erniedrigt und sah seine Schwachheit. Seine letzte Bitte ist etwas anderes als seine früheren kraftstrotzenden Heldentaten. In Richter 16,28 bittet Simson zunächst: »Denke an mich« – er bittet demütig um Gottes Aufmerksamkeit. Er weiß, dass Gott jedes Recht hat, ihn zu ignorieren und zu vergessen. Anschließend bittet er: »Gib mir Kraft, Gott, noch dies eine Mal«. Hier ist (endlich) das Eingeständnis, dass er von Gottes Gnade abhängig ist. Simsons eigentliche Versuchung war die Überzeugung gewesen, wir Menschen würden von Gott gesegnet, weil in uns etwas Großartiges oder Verdienstvolles ist. Simson hatte das, was ihm aus Gnade geschenkt worden war, selbstgefällig als sein rechtmäßiges Eigentum betrachtet, das er nach Belieben gebrauchen kann. Das war seine eigentliche Sünde, viel mehr noch als Delila! Wir vergessen so leicht, dass wir nur aufgrund von Gottes Gnade tun, was wir tun, und dass uns seine Gnade gegeben wird, damit wir tun, was ihm gefällt und seinem Volk dient.
Timothy Keller – Die Bibel erklärt
Vers 25b leitet den Abschluss des Simson-Zyklus ein: Und sie stellten ihn zwischen die Säulen. Das waren die beiden mittleren Säulen, die mindestens die Haupthalle stützten, wenn nicht mehr. Hier waren die prominentesten Mitglieder der phil. Gesellschaft versammelt.
In Vers 26 wird Simsons Bitte wiedergegeben: Und Simson sprach zu dem Knaben, der ihn bei der Hand hielt: Erlaube mir, dass ich die Säulen taste, auf denen das Haus ruht. Wörtlich heißt es im Hebräischen: „lass mich fühlen“, das heißt, er bat den Jungen, ihn zu führen und an die Hauptsäulen zu stellen. Der erklärte Zweck war: dass ich mich auf sie stützen kann.
In Vers 27 werden die Umstände und der Kontext des Spottes beschrieben. Was die Bevölkerung betrifft: Das Haus war voll von Männern und Frauen; das Innere des Raumes war stark bevölkert. Was die Anführer betrifft: Und alle Fürsten der Philister waren da, das heißt, alle fünf Philisterkönige waren anwesend; und es bedeutete auch, dass die Philister alle fünf ihrer Könige an einem Tag verlieren würden. Und auf dem Dach befanden sich etwa dreitausend Männer und Frauen. Die Halle öffnete sich zu einem großen Hof, der mit einem flachen Dach überdacht war, und auf dem Dach befand sich eine Menschenmenge, die in die Halle hinunterschaute, wo Simson stand. Was das Treiben der Gruppe anbelangt, so sahen sie zu, wie Simson sich vergnügte, und alle verspotteten und verhöhnten Simson.
Vers 28 zitiert Samsons erstes Gebet, das drei Aussagen enthält: Erstens: Gedenke meiner, ich bitte dich; zweitens: Stärke mich, ich bitte dich, nur dieses eine Mal, o Gott; und drittens: Dass ich sofort von den Philistern für meine beiden Augen gerächt werde. In diesem Gebet verwendet Simson drei Namen Gottes: Adonai, YHVH und Elohim. Der Schwerpunkt lag auf dem wahren Gott anstelle des falschen Gottes.
Die Verse 29 bis 30 beschreiben die Zerstörung des Tempels von Dagon, wobei Vers 29 die Stellung von Simson beschreibt: Und Simson ergriff die beiden mittleren Säulen, auf denen das Haus ruhte, und lehnte sich an sie, die eine mit der rechten und die andere mit der linken Hand. Dies führte in Vers 30a zu Simsons zweitem Gebet: Lass mich mit den Philistern sterben. Der Mann, der von Gott und für Gott auserwählt war, würde nun mit den unbeschnittenen Philistern sterben. In Vers 30b wird die Zerstörung beschrieben. Das Mittel war: Und er beugte sich mit all seiner Kraft. Er stellte sich zwischen die Säulen und drückte sie mit seiner ganzen Kraft auseinander, was zu zwei Ergebnissen führte. Erstens stürzte das Haus auf zwei Gruppen: auf die Fürsten, so dass alle fünf Philisterkönige an einem Tag getötet wurden, und auf das gesamte Volk, das sich darin befand. Das zweite Ergebnis war, dass die Toten, die er bei seinem Tod erschlug, mehr waren als die, die er zu Lebzeiten erschlug. Zuvor hatte er, wenn man 14:19, 15:8 und 15 zusammennimmt, mindestens 1.100 Philister getötet. Aber hier könnte er bis zu dreitausend getötet haben.
Paulus stellt hier eine Reihe von Gegensätzen zwischen den Christen und den Verlorenen vor:
A. Licht/Dunkelheit. Das Kommen Christi wird für die Welt plötzlich und unerwartet sein, wie ein Dieb in der Nacht; aber nicht für den Gläubigen. Wir warten darauf, dass er kommt. Die Ungläubigen tappen im Dunkeln: Ihr Verstand ist verfinstert (Eph 4,18; 5,8); sie lieben die Finsternis (Joh 3,19-21; Eph 5,11); sie werden von der Macht der Finsternis beherrscht (Eph 6,12); und sie sind auf dem Weg in die ewige Finsternis (Mt 8,12). Der Christ aber ist mit dem Licht verbunden, denn Gott ist Licht, und Christus ist das Licht der Welt (Johannes 8,12). Der Christ ist ein Kind des Lichts (Eph 5,8-14), obwohl er einst selbst Finsternis war. Der Wandel, der sich vollzog, wird in 2. Korinther 4,1-6, Kolosser 1,13 und 1. Petrus 2,9 beschrieben. Da Christen dem Tag angehören, sollten sie im Licht leben und für die Wiederkunft Christi bereit sein.
B. Wissen/Ignoranz. Satan mag es, Menschen im Dunkeln zu lassen (Apostelgeschichte 26:18). Judas tappte im Dunkeln (Johannes 13:27-30), ebenso Ananias und Sapphira (Apostelgeschichte 5). Die Welt weiß nichts von Gottes Plänen, weil die Welt Christus und die Bibel abgelehnt hat. Lesen Sie Jesaja 8,20, um zu sehen, warum sogar intelligente Weltpolitiker im Dunkeln tappen, wenn es darum geht zu verstehen, was in der Welt vor sich geht. Sie richten sich nach dem äußeren Anschein und sagen: „Wo ist die Verheißung seines Kommens?“ (siehe 2. Petrus 3) Aber der Christ, der seine Bibel liest und seine Augen offen hält, weiß, wie Gott in dieser Welt wirkt, und ist nicht unwissend.
C. Erwartung/Überraschung. Die unerlöste Welt lebt in falscher Sicherheit, wie die Menschen vor der Sintflut (Gen 6) oder die Bürger von Sodom und Gomorra (Gen 18-19). Paulus zieht zwei Vergleiche zum Kommen Christi: (1) den Dieb, der die Überraschung und Unvorbereitetheit der Betroffenen beschreibt; (2) die gebärende Frau, die die Plötzlichkeit und das damit verbundene Leid beschreibt. Wenn Christus die Kirche aus der Welt herausgenommen hat, wird der Tag des Herrn beginnen, eine siebenjährige Periode der Bedrängnis und des Leidens für die Welt. Der Tag des Herrn wird also für die Welt wie ein Dieb in der Nacht kommen, aber nicht für die Gläubigen.
D. Nüchternheit/Betrunkenheit. Christen, die auf die Ankunft Christi warten, werden wach bleiben und aufmerksam sein; sie werden nicht trunken werden wie die Menschen der Welt. „Wachen“ und „schlafen“ bedeuten hier nicht „lebendig“ und „tot“ wie in 4,13-18; sie bedeuten „wachsam“ und „unachtsam“. Christen sollten ein reines, engagiertes Leben führen, wenn Jesus kommt
Warren W. Wiersbe – Wiersbes Erläuterungen zum Neuen Testament
Das Wort »Tag« ( hêmera ) wird im AT und im NT mit unterschiedlichen Bedeutungen verwendet: Eine Periode von 24 Stunden mit einem Teil Licht und einem Teil Finsternis (1.Mo 1,5). Eine von bestimmten Merkmalen geprägte Periode: z.B. der Tag des Heils (2.Kor 6,2), der Tag des Grichts (Röm 2,5). Eine Periode im heilsgeschichtlichen Sinn. Die folgenden sollten unterschieden werden: a) Der Tag des Menschen (1.Kor 4,3, englische Revised Version, Fußnote). Dieser umfaßt die gegenwärtige Periode der Rebellion des Menschen gegen Gott. (AdÜ: Es soll nicht bestritten werden, daß eine solche Periode in der Schrift zu unterscheiden ist; doch meint die zitierte Stelle vielleicht etwas ganz anderes: anthrôpinê hêmera, ganz wörtl. »menschlicher Tag« ist ein menschlicher Gerichtstag, hier im Gegensatz zum Gerichtstag Gottes. Sämtliche von mir nachgeschlagene 20 deutsche Übersetzungen lesen »menschlicher (Gerichts-)Tag«, »menschliches Gericht«). b) Der Tag Christi (Phil 1,10; 2,16), der Tag Jesu Christi (Phim 1,16), der Tag des Herrn Jesus (1.Kor 5,5; 2.Kor 1,14), der Tag unseres Herrn Jesus Christus (1.Kor 1,8). Der Textzusammenhang jedes dieser Ausdrücke zeigt, daß derselbe Tag gemeint ist, nämlich der Seiner Freude und Genugtuung, wenn Seine Gemeinde vollständig vor dem (Preis-)Richterstuhl ( bêma ) erscheint. c) Der Tag des Herrn Im AT kommt der Ausruck bei den Propheten Jesaja, Jeremia, Hesekiel, Obadja, Amos, Zephanja, Sacharja und Maleachi vor. Während er sich in manchen Fällen auf örtlich und zeitlich begrenzte Umstände in Israels Kriegen gegen ihre Feinde bezieht, weist er in vielen Fällen auf einen »großen und furchtbaren Tag Jahwes« (Joe 2,31; Mal 4,5) in der Zukunft voraus. »Dieser Tag wird den endgültigen Triumph Jahwes im völligen Sieg über die heidnischen Weltmächte (Jes 13,9-11; 34,8; Dan 2,34.44; Ob 1,15) bringen, sowie die damit verbundene Errettung Israels, Seines Volkes von alters her und die Einsetzung »Seines Königs auf Zion, Seinem heiligen Berg‘ (Ps 2,6; vgl. Ps 110)« (Hogg und Vine). Sacharja 9-14 verwendet bei der Beschreibung der Ereignisse des Tages des Herrn den Ausdruck »jener Tag« achtzehnmal. Im NT findet sich der Ausdruck »Tag des Herrn« nur in Apostelgeschichte 2,20; 1.Thess 5,2; 2.Thess 2,2; 2.Petr 3,10 (vgl. Offenbarung 6,17). Ein sorgfältiges Studium all dieser Stellen zeigt, daß der Tag des Herrn Zustände und Ereignisse auf der Erde nach der Entrückung der Gemeinde beschreibt. Er ist eine Zeit des Gerichts über Israel und die Nationen. Er umfaßt die Große Drangsal, die Schlacht von Armagedon, die Erscheinung des Herrn in Herrlichkeit und Sein tausendjähriges Friedensreich, mit der letzten Rebellion an dessen Ende. d) Der Tag Gottes (2.Petr 3,12-13). Dieser Ausdruck kommt nur ein einziges Mal in der Schrift vor. Er beschreibt die Auflösung der Himmel und der Erde und den Beginn des ewigen Zustandes, in welchem Gerechtigkeit wohnt. Während der »Tag des Herrn« sich über eine sehr lange Zeitperiode mit vielen die Erde erschütternden Ereignissen erstreckt, beschäftigt sich Paulus hier mit seinem Beginn. Er vergleicht ihn mit einem Dieb, der in der Dunkelheit wirkt. Wenn ein Dieb in ein Haus einbricht, kündigt er sein Kommen nicht vorher an. Seine Absicht ist, zu stehlen, und zwar so unbemerkt wie möglich. Das Bild wird von unserem Herrn in Mt. 24,43 und von Petrus in 2.Petr 3,10 verwendet, wobei beide sich auf den »Tag des Herrn« beziehen. Bei der Entrückung kommt der Herr nicht wie ein Dieb (V. 4), sondern als Bräutigam. Der Dieb kommt schweigend im Dunkeln und trägt oft eine gefährliche Waffe bei sich. Sein Besuch zeitigt Verlust und Angst. Der Bräutigam kommt mit einem Siegesruf zurück und bringt die Seinen in eine Umgebung unbeschreiblichen Lichts und unsagbarer Freude (2,19.20; Jud 1,24). Das Bild des raubenden und plündernden Diebes spricht von der Plötzlichkeit des Beginns des »Tages des Herrn« und dem Charakter dieser Periode; er ist geprägt durch finstere Nacht.
Benedikt Peters – Was die Bibel lehrt
Paulus kann auch hier auf Bekanntes zurückgreifen: »Denn ihr wisst selbst genau«. Mit dieser Formulierung erinnert er in diesem Brief mehrfach an die persönliche Unterweisung, die er während seines Besuchs den Thessalonichern vermittelt hat (1Thess 1,5 u. ö.). »Genau« wird bei Paulus außer hier nur noch in Eph 5,15 gebraucht (sonst im NT in Mt 2,8; Lk 1,3; Apg 18,25ff.; Apg 23,15.20; 24,22). Man hat vermutet, dass darin die Anfrage der Thessalonicher zitiert sein könnte: »Sag uns genau, wann die Wiederkunft erfolgt!« Sollte dies zutreffen, so würde Paulus diese Anfrage den Thessalonichern mit dem Hinweis zurückgeben, dass nicht einzelne Begleitumstände, sondern die Art und Weise von Jesu Kommen »genau« zu wissen sei: »wie ein Dieb in der Nacht«. Paulus wiederholt hier die Absage an alle Berechnungen, so wie dies Jesus zuvor gegenüber seinen Jüngern getan hat (Mt 24,36; Apg 1,7). Zwar sollen Christen keineswegs unbeteiligt an den Zeitereignissen vorübergehen; vielmehr gilt ihnen der doppelte Aufruf: »Seht zu und erschreckt nicht« (Mt 24,6). Dan die Erlösung naht, soll der Blick auf den Kommenden gerichtet werden (Lk 21,28). Doch hat die nüchterne und prüfende Begleitung des Weltgeschehens nicht zu Rechenexperimenten, sondern zur Erneuerung der Wachsamkeit zu führen. Letztlich bewirkt die Erstellung eines »Endzeitfahrplans« das Gegenteil von dem, worum es der apostolischen Verkündigung ging: Der Blick wird gefangengenommen durch die Vielzahl von Tagesereignissen, die möglicherweise als endzeitliche Zeichen von Bedeutung sein könnten. Damit wird er von Jesus selbst abgelenkt. Das Streben nach Informationen über künftige »Zeiten und Stunden« verdrängt die Gewissheit des Glaubens und die »Arbeit in der Liebe« (1Thess 1,3; 4,9). Wer nur auf einen fixierten Zeitpunkt zulebt, bleibt auf sich selbst bezogen; für ihn wird die Zeit zuvor letztlich bedeutungslos. Indem Paulus das Bild vom Dieb aufgreift, bringt er, wie Jesus, zum Ausdruck: Es gilt, allezeit bereit zu sein. (vgl. Mt 24,43ff.). Denn niemand weiß, wann der Dieb kommt. Außerdem bereitet ein Dieb demjenigen eine Fülle von Unannehmlichkeiten, der nicht für sein eventuelles Kommen gerüstet ist (außer bei Paulus wird derselbe Vergleich auch in 2Petr 3,10 und Offb 3,3; 16,15 aufgenommen). Der Vergleich vom Dieb ist bezogen auf den »Tag des Herrn«. Der Tag Jahwes im AT ist der Tag des Gerichts (Am 5,18-20; Jes 13,6-16; Hes 30,3; Joel 1,15), der zugleich Heil für die Gerechten bringt (Ob 1,15-20; Zeph 1,14; Sach 14,7). Jesus spricht vom »Tag des Menschensohns« (Lk 17,24.30). Im Griechischen wird der Gottesname Jahwe mit »kyrios«, »Herr«, übersetzt, und so redet das NT dann vom »Tag des Herrn« (Apg 2,20). Dan auch Jesus als der »Herr« bekannt wird, ist der »Tag des Herrn« zugleich der »Tag Jesu Christi« (vgl. 1Kor 1,8; 2Kor 1,14; Phil 1,6.10; 2,16). So ist der »Tag des Herrn« zunächst der Tag der Wiederkunft Jesu Christi, an dem sein Gericht und sein Heil offenbar wird (Joh 5,22; Apg 17,31; 2Kor 5,10).
Und daselbst wird eine Straße sein und ein Weg, und er wird der heilige Weg genannt werden; kein Unreiner wird darüber hinziehen, sondern er wird für sie (And l.: für sein Volk) sein. Wer auf dem Wege wandelt-selbst Einfältige werden nicht irregehen. Elberfelder 1871 – Jesaja 35,8
Eine Dammstraße wird dort sein, ein Weg, Weg der Heiligung wird er gerufen, nicht kann auf dem ein Makliger wandern. Selber ER geht ihnen den Weg voran, daß auch Toren sich nicht verlaufen. Buber & Rosenzweig – Jesaja 35:8
Und es werden daselbst Straße und Weg sein, heiligen Weg nennt man ihn; über ihn zieht nimmer ein Unreiner hin, sondern ihnen gehört er: wer des Weges geht – selbst Toren werden nicht umherirren. Die Philippson-Bibel – Jes 35,8
Und eine Bahn wird dort sein und ein Weg, und man nennt ihn den Weg der Heiligkeit. Kein Unreiner geht darüber, sondern er ist für sie. Wer auf dem Wege geht, auch Narren, gehen nicht irre. Jes 19,23; 30,21; 52,1. Tafelbibel mit hinzugefügten Sachparallelstellen – Jes 35:8
einen reinen Weg: MT מסלול ודרך »eine Straße und einen Weg«. Zur LXX-Version, die die Reinheit des »heiligen Weges« betont, vgl. 57,14, wo καθαρίζω für סלל »aufschütten« steht. und es wird dort keinen unreinen Weg geben: MT והוא־למו הלך דרך »und er ist für sie, der auf dem Weg geht«. Der Übersetzer deutet den Text wohl über אלך nif. »verdorben sein« (vgl. Ijob 15,16: ἀκάθαρτος) und verstärkt das Motiv der Reinheit. Zerstreuten: MT אוילים »Toren«. Zu οἱ διεσπαρμένοι vgl. 11,12; 56,8 und 49,6 (Subst.).
Septuaginta Deutsch: Erläuterungen und Kommentare zum griechischen Alten Testament
Aber die Wüste wird keine Wüste bleiben, denn der Herr wird die Erde in einen Garten Eden verwandeln. Die ganze Natur wartet sehnsüchtig auf das Kommen des Herrn (55,12-13; Röm 8,19; Ps 96,11-13; 98,7-9), denn die Natur weiß, dass sie vom Fluch der Sünde befreit werden wird (Gen 3,17-19) und an der Herrlichkeit des Reiches teilhaben kann. Libanon, Karmel und Scharon waren drei der fruchtbarsten und schönsten Orte im Land, und doch wird die Wüste fruchtbarer und schöner werden als alle drei Orte zusammen! Es wird keinen „ausgedörrten Boden“ mehr geben (Jes 35,7), denn das Land wird ein Garten der Herrlichkeit werden.
Jesaja nutzt die Verheißung des kommenden Reiches, um die Schwachen und Ängstlichen seiner Zeit zu stärken (V. 3-4). Im Reich Gottes wird es keine Blinden, Tauben, Lahmen oder Stummen mehr geben, denn alle werden gesund sein und eine herrliche neue Welt genießen. (In 32,3-4 schrieb der Prophet über geistige Mängel, aber hier beschreibt er körperliche Behinderungen). Unser Herr bezog sich auf diese Verse, als er Johannes dem Täufer ein Wort der Ermutigung sandte (Lukas 7,18-23). Der König war auf der Erde und teilte mit bedürftigen Menschen die Segnungen des kommenden Reiches.
Jesaja 35,8 bringt eines der Lieblingsthemen Jesajas zum Ausdruck: die Landstraße (11,16; 19,23; 40,3; 62,10). Während der assyrischen Invasion waren die Autobahnen nicht sicher (33,8), aber im Zeitalter des Königreichs wird man sicher reisen können. Es wird eine besondere Landstraße geben: „Der Weg der Heiligkeit“. In den alten Städten gab es oft besondere Straßen, die nur Könige und Priester benutzen durften; aber wenn der Messias regiert, wird sein ganzes Volk eingeladen sein, diese Straße zu benutzen. Jesaja stellt sich die von Gott erlösten, freigekauften und jubelnden jüdischen Familien vor, die zu den jährlichen Festen in Jerusalem hinaufziehen, um ihren Herrn zu preisen.
Als Jesaja diese Worte sprach und schrieb, hatten die Assyrer wahrscheinlich das Land verwüstet, die Ernten zerstört und die Straßen unsicher gemacht. Die Menschen saßen in Jerusalem fest und fragten sich, was als Nächstes geschehen würde. Der Überrest vertraute auf Gottes Verheißungen und betete um Gottes Hilfe, und Gott erhörte ihre Gebete. Wenn Gott seine Verheißungen gegenüber seinem Volk vor Jahrhunderten eingehalten und es befreit hat, wird er dann nicht auch in der Zukunft seine Verheißungen einhalten und sein herrliches Reich für sein auserwähltes Volk errichten? Natürlich wird er das!
Die Zukunft ist Ihr Freund, wenn Jesus Christus Ihr Retter und Herr ist.
Warren W. Wiersbe – Sei Commentary Serie
Der Weg der Heiligkeit – 35:8-10
Im messianischen Reich wird eine Schnellstraße durch Israel führen, die in den Versen 8-10 als Weg der Heiligkeit bezeichnet wird. Der Abschnitt beginnt in Vers 8a mit einer Einführung zu dieser Straße: Und es wird eine Landstraße sein und ein Weg, und man wird ihn den Weg der Heiligkeit nennen. Diese Landstraße wird durch die Wüste führen, die jetzt in voller Blüte steht.
Vers 8b weist darauf hin, wer auf dieser Straße gehen darf: Unreine sollen nicht über sie gehen, sondern sie soll für die Erlösten sein; die Wanderer, ja die Toren, sollen sich nicht auf ihr verirren. Kein Unreiner wird auf dieser Straße gehen, denn sie ist nur für die Erlösten bestimmt. Der Wanderer oder Reisende wird sie benutzen dürfen, und auch der Narr kann darauf gehen. In diesem Fall bezieht sich der Begriff „Narr“ auf eine unerfahrene Person. Diese Person ist vielleicht noch nie auf dieser Straße gegangen, aber weil sie so klar ist, wird sie sich nicht irren, wenn sie sie findet. Die Rabbiner interpretieren diese Passage auf ähnliche Weise: „Die Bösen werden in der vormessianischen Zeit, die als Geburtswehen des Messias bekannt ist, untergehen, und nur die Gerechten werden diese Straße ins Heilige Land überqueren.“
In Vers 9 wird beschrieben, wer den Weg der Heiligkeit nicht benutzen darf: Kein Löwe soll dort sein, und kein gefräßiges Tier soll dort hinaufziehen; man soll sie dort nicht finden; aber die Erlösten sollen dort wandeln. Die Unreinen, der Löwe und das gefräßige Tier sind nicht zugelassen.
Vers 10 offenbart die Art und Weise der Rückkehr Israels: „Und die Erlösten Jehovas werden zurückkehren und mit Gesang nach Zion kommen, und ewige Freude wird über ihrem Haupt sein; sie werden Wonne und Freude erlangen, und Kummer und Seufzen werden weichen. Die Formulierung „die Erlösten JHWHs“ beschränkt die Rückkehrer auf den gläubigen Überrest Israels. Sie werden mit freudigem Gesang in Zion einziehen. Tatsächlich werden sie sich durch ewige Freude auszeichnen, da sie Wonne und übergroße Freude erlangt haben. Was sie nicht erleben werden, sind Kummer und Seufzer, die beide verschwinden werden.
Die rabbinische Auslegung erkennt an, dass diese Prophezeiung mit der Rückkehr aus Babylon nicht erfüllt wurde. Malbim zum Beispiel wies darauf hin, dass dieses Ereignis keine ewige Freude auslöste. Vielmehr musste das jüdische Volk erst den Kummer und das Trauma der Gefangenschaft verarbeiten, bevor es irgendeine Form von Freude entwickeln konnte. Malbim lehrte aber auch, dass es in der Zukunft ewige Freude geben würde, auf die kein weiteres Exil folgen würde. Freude und Wonne würden das jüdische Volk sofort überkommen und seinen Kummer und seine Tränen vertreiben.
Arnold Fruchtenbaum – Bibelkomentar Jesaja
Besonders „lustig“ finde ich ja, wenn einige Menschen glauben, heute schon auf so einer „heiligen Straße“ zu gehen, aber auf der anderen Seite aber in jeder Ausgabe ihrer Zeitschriften den Lesern erklären müssen, wie man sich „richtig benimmt“. Genau also das Gegenteil, was in diesem Bibeltext vorhergesagt wird: wer auf dieser Straße unterwegs ist, ist heilig und benötigt keine „Zeitschrift“ mehr 😉
Wer irgend unter euch aus seinem Volke ist, mit dem sei sein Gott, und er ziehe hinauf nach Jerusalem, das in Juda ist, und baue das Haus Jehovas, des Gottes Israels (er ist Gott), (Eig der Gott) in Jerusalem. (O…. Israels; er ist der Gott, welcher in Jerusalem wohnt) Elberfelder 1871 – Esra 1,3
Wer unter euch von all seinem Volk ist, sein Gott sei bei ihm, er ziehe hinauf nach Jerusalem, das in Jehuda ist, und baue SEIN, des Gottes Jissraels, Haus, – das ist der Gott, der in Jerusalem ist. Buber & Rosenzweig – Esra 1:3
Wer unter euch aus seinem Volk ist: sein Gott sei mit ihm, und er ziehe nach Jeruschalajim hinauf, das in Jehudah liegt, und baue das Haus des Ewigen, des Gottes Jisraels; er ist der Gott, der in Jeruschalajim ist. Die Philippson-Bibel – Esra 1,3
Im Jahr 538 v. Chr., im ersten Jahr der Herrschaft von Kyros über Babylon, erließ er eine königliche Proklamation, in der er den Auftrag erteilte, ein Haus für Jehova in Jerusalem zu bauen (V. 1-4). Es gibt zwei weitere Berichte über diese Verkündigung im Buch Esra (5:13-15 und 6:2-5). Die Berichte stehen in einem der aramäischen Abschnitte und bezeichnen die Verkündigung als einen Verwaltungsbefehl für den Wiederaufbau des Tempels in Jerusalem auf königliche Kosten. Der Bericht über die Verkündigung im ersten Kapitel hat jedoch eine religiöse Dimension. Cyrus wird als Anbeter Jehovas dargestellt, der den Juden erlaubt, in ihre Heimat zurückzukehren, damit sie das Heiligtum in Jerusalem wieder aufbauen können.
Auf dem berühmten „Kyros-Zylinder“, einem archäologischen Fund, der an der Stätte des alten Babylon gefunden wurde und auf das Jahr 536 v. Chr. datiert ist, hat Kyros seine Eroberungen und Großzügigkeiten dem babylonischen Gott Marduk aufgeschrieben. Er ließ aufschreiben, dass er den gefangenen Völkern alle Götzen zurückgab und ihnen die Erlaubnis erteilte, in ihre Heimat zurückzukehren. Da die Juden keine Götzen hatten, erlaubte er ihnen, die heiligen Gefäße ihres früheren Tempels mitzunehmen.
Charles R. Wilson – Der Wesleyanische Bibelkommentar
Mehr als ein Jahrhundert zuvor hatte der Prophet Jesaja die Juden gewarnt, dass das Volk Juda von Babylon gefangen genommen und für seine Sünden bestraft werden würde (Jes. 6:11-12; 11:11-12; 39:5-7), und seine Prophezeiung erfüllte sich. Im Jahr 605 deportierte Nebukadnezar die königliche Familie und nahm die Tempelgefäße mit nach Babylon. Im Jahr 597 schickte er 7.000 „starke Männer“ und tausend Handwerker ins Exil (2. Könige 24:10-16); und 586 zerstörte er Jerusalem und den Tempel und verbannte die übrigen Juden nach Babylon, mit Ausnahme der „Armen des Landes“ (2. Könige 25:1-21).
Im Jahr 538 erließ Kyros der Große, König von Persien und Eroberer Babylons, ein Dekret, das es den verbannten Juden erlaubte, in ihr Land zurückzukehren und ihren Tempel wieder aufzubauen. Auch dies war von Jesaja prophezeit worden (Jes. 44:28). Was Cyrus vor fünfundzwanzig Jahrhunderten tat, erinnert uns heute an einige wichtige geistliche Wahrheiten.
Gott ist treu zu seinem Wort. Mindestens vierzig Jahre lang hatte der Prophet Jeremia die Führer Judas gewarnt, dass das babylonische Exil unvermeidlich sei (siehe Jer. 20:4-6; 21:7-10); und er flehte sie an, ihre Sünden zu bereuen und sich Babylon zu ergeben. Nur dann könnten sie die Stadt und den Tempel vor dem Untergang bewahren. Die Führer hörten nicht auf ihn – sie nannten Jeremia sogar einen Verräter – und die Heilige Stadt und der Tempel wurden 587-586 zerstört.
Aber Jeremia kündigte auch an, dass die Gefangenschaft siebzig Jahre dauern würde (Jer. 25:1-14; 29:10; siehe Dan. 9:1-2). Bibelwissenschaftler sind sich nicht einig, ob dieser Zeitraum mit der babylonischen Invasion im Jahr 606 oder mit der Zerstörung der Stadt und des Tempels im Jahr 587-586 beginnt. Von 606 bis 537-536, als der Überrest nach Juda zurückkehrte, sind es siebzig Jahre; aber das gilt auch für den Zeitraum vom Fall Jerusalems (586) bis zur Fertigstellung des zweiten Tempels im Jahr 516. Unabhängig davon, welche Berechnung Sie akzeptieren, sind die Vorhersage und ihre Erfüllung erstaunlich. Ob er nun Züchtigung oder Segen verheißt, Gott ist seinem Wort immer treu. „Von all dem Guten, das der Herr, dein Gott, über dich geredet hat, ist nicht ein einziges fehlgeschlagen“ (Jos 23,14, NKJV). „Von all seinen guten Verheißungen ist kein einziges Wort verloren gegangen“ (1. Könige 8,56, NKJV). „Himmel und Erde werden vergehen“, sagte Jesus, „aber meine Worte werden nicht vergehen“ (Mt 24,35).
Gott ist treu zu seinem Bund. Trotz ihrer Sünden waren diese Verbannten Gottes auserwähltes Volk und Kinder des Bundes, den er mit Abraham, Isaak und Jakob geschlossen hatte (Gen 12,1-3). Das Volk hatte den Bund gebrochen, aber der Herr war seinem Wort treu geblieben. Er hatte das jüdische Volk dazu berufen, der ganzen Erde den Segen zu bringen, und er würde dafür sorgen, dass sie ihren Auftrag erfüllten. Durch sie würde die Welt das Wissen um den einen wahren und lebendigen Gott, das geschriebene Wort Gottes und schließlich den Erlöser der Welt erhalten. „Das Heil kommt aus den Juden“ (Johannes 4:22).
Gott ist der Herrscher über die Nationen. Der Herr war es, der Nebukadnezar – „meinen Knecht“ (Jer 25,9; 27,6; 43,10) – erweckte, um das Volk Juda zu züchtigen, und dann erweckte er Kyrus, um die Babylonier zu besiegen und das persische Reich zu errichten. „Wer hat einen aus dem Osten aufgewühlt und ihn in Gerechtigkeit zu seinem Dienst berufen? Er gibt ihm Völker in die Hand und unterwirft Könige vor ihm“ (Jes 41,2, NIV; siehe auch V. 25). Der Herr nannte Kyrus „meinen Hirten“ (44:28) und „seinen Gesalbten“ (45:1), und Jesaja prophezeite, dass Kyrus die Exilanten befreien und ihnen den Wiederaufbau ihrer Stadt und ihres Tempels ermöglichen würde (V. 13).
Gottes Volk muss sich daran erinnern, dass Gott, der Herr, souverän über alle Völker ist und mit den mächtigsten Herrschern machen kann, was er will. Nebukadnezar musste diese Lektion auf die harte Tour lernen (Dan. 4:28-32), aber dann bekannte er: „Seine [Gottes] Herrschaft ist eine ewige Herrschaft, und sein Reich währt von Geschlecht zu Geschlecht. Alle Bewohner der Erde werden für nichts gehalten; er tut, was er will, im Heer des Himmels und unter den Bewohnern der Erde. Niemand kann seine Hand zurückhalten“ (Dan. 4:34-35).
Gott kann mit den Herrschern der Erde tun, was er will, und er hat dies in seinem Umgang mit Pharao (2. Mose 9,16; Röm. 9,17), Ahasveros (Buch Esther), Sennacherib (2. Könige 19,28), Augustus Cäsar (Lukas 2,1) und Herodes Agrippa I. (Apostelgeschichte 12,20-24) bewiesen. König Joschafat hat es perfekt ausgedrückt: „Herr, Gott unserer Väter, bist du nicht der Gott im Himmel? Du herrschst über alle Königreiche der Völker. Kraft und Macht sind in deiner Hand, und niemand kann dir widerstehen“ (2. Chronik 20,6).
Menschen müssen keine gläubigen Christen sein, damit Gott sie gebrauchen kann. Ob Bürgermeister, Gouverneur, Senator, Premierminister, Botschafter oder Präsident – Gott kann seine souveräne Macht ausüben, um seine Ziele für sein Volk zu erreichen. Das ist ein Grund, warum Paulus die Gläubigen ermahnt, für die Verantwortlichen zu beten, nicht damit unsere politischen Ziele erfüllt werden, sondern damit Gottes Wille auf dieser Erde erfüllt wird (1. Tim. 2,1-8). „Gott kann aus einem krummen Stock einen geraden Strich machen“, sagte der puritanische Prediger John Watson; und genau das hat er mit Cyrus getan!
Der Erlass des Königs bekannte sich kühn zum Herrn und nannte ihn „den Herrn, den Gott des Himmels“ (Esra 1,2), ein Titel, der bei Esra, Nehemia und Daniel siebzehnmal vorkommt. Der Erlass richtete sich an zwei Arten von Menschen: (1) diejenigen, die in ihr Land zurückkehren wollten, und (2) diejenigen, die es vorzogen, in Babylon zu bleiben. Die letztgenannte Gruppe wurde aufgefordert, Opfer zu bringen, um die Kosten für die Reise und die Wiederherstellung des Tempels zu finanzieren.
Die Juden nahmen auch Geschenke von ihren heidnischen Nachbarn an (V. 6, NIV). Als die Juden Ägypten verließen, plünderten sie die Ägypter (2. Mose 12,35-36) und sammelten den Lohn, den die Männer während der Jahre der Sklaverei hätten erhalten sollen. Jetzt machten die Juden ihren „Exodus“ aus der Gefangenschaft, also sammelten sie Reichtümer von ihren heidnischen Nachbarn und weihten sie dem Herrn.
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