Schlagwort: Religion

Religion Kontra Christentum

Veröffentlicht am 27. August 202526. August 2025 von Thomas in Fragen zur Bibel, jehovah-shammah, Religion

aber ich sehe ein anderes Gesetz in meinen Gliedern, das dem Gesetz meines Sinnes widerstreitet und mich in Gefangenschaft bringt unter das Gesetz der Sünde, das in meinen Gliedern ist.
Elberfelder 1871 – Römer 7,23

Aber in meinen Gliedern, in meinem ganzen Verhalten, sehe ich ein anderes Gesetz am Werk. Dieses Gesetz liegt im Streit mit dem Gesetz, das ich innerlich bejahe, und macht mich zu seinem Gefangenen. Es ist das Gesetz der Sünde, das in meinen Gliedern regiert und mir mein Verhalten diktiert.
Gute Nachricht Bibel 2018 – Römer 7:23

doch in meinem Handeln sehe ich ein anderes Gesetz am Werk. Es steht im Kampf mit dem Gesetz, dem ich innerlich zustimme, und macht mich zu seinem Gefangenen. Darum stehe ich nun unter dem Gesetz der Sünde, und mein Handeln wird von diesem Gesetz bestimmt.
Neue Genfer Übersetzung 2013 – Röm 7,23

Doch in mir wirkt ein anderes Gesetz, das gegen meine Vernunft kämpft. Dieses Gesetz gewinnt die Oberhand und macht mich zum Sklaven der Sünde, die immer noch in mir ist.
Neues Leben – Bibel 2006 – Röm 7:23

Religion setzt dich unter Druck! Da wird zum Beispiel behauptet (natürlich in dem man die obige Bibelstelle aus dem Zusammenhang reißt): „Der Kampf gegen falsche Wünsche kann dich mutlos machen. … Wenn du vor einer Versuchung stehst, musst du also nicht lange überlegen. Du hast bereits alle Optionen ausgeschlossen, außer einer: …“
Dieses religiöse Denken führt dann zu Minderwertigkeitsgefühlen, dem Gefühl versagt zu haben, und auch Jehovah nicht lieben zu können.

Doch WAS sagt Paulus hier wirklich??

Wer mit Gott versöhnt worden ist, darf sein kostbares Verhältnis zu ihm nicht als selbstverständlich betrachten. Möchte er sich Gott weiterhin mit Freimut der Rede nahen, muß er ein reines Gewissen bewahren. Das erfordert Anstrengung, weil das Gesetz der Sünde oder die angeborene Neigung zum Bösen ständig in seinen Gliedern wirksam ist. Das „Gesetz der Sünde“ sucht seinen Wandel zu beherrschen und ihn auf einen Weg zu zwingen, der nicht in Übereinstimmung mit Gott ist. Der Apostel Paulus schrieb über diesen Kampf, den er an sich selbst verspürte: „Ich habe wirklich Lust an dem Gesetz Gottes gemäß dem Menschen, der ich innerlich bin, aber ich sehe in meinen Gliedern ein anderes Gesetz, das dem Gesetz meines Sinnes widerstreitet und mich gefangennimmt unter das Gesetz der Sünde, das in meinen Gliedern ist. Ich elender Mensch! Wer wird mich befreien von dem Leibe, der diesem Tod verfallen ist?“ — Römer 7:22-24.
Da Paulus solche inneren Kämpfe geführt hat, mag es scheinen, es sei ihm unmöglich gewesen, ein reines Gewissen vor Gott zu bewahren, obwohl er die „toten Werke“ bereut hatte. Aber dem ist nicht so. Als Antwort auf die obige Frage schrieb Paulus: „Dank sei Gott durch Jesus Christus, unseren Herrn!“ (Röm 7:25) Ja, das Sühneopfer Jesu Christi „befreite“ Paulus; es ermöglichte es ihm, sein Verhältnis zu Gott und ein gutes Gewissen zu bewahren.
Auch wir können wie Paulus das gute Gewissen bewahren, das wir durch Reue über „tote Werke“ erlangt haben, indem wir fortgesetzt Gott im Glauben bitten, uns die Sünden aufgrund des Loskaufsopfers Jesu zu vergeben. Dann werden wir von unserem himmlischen Vater weiterhin liebevoll unterstützt, und wir dürfen auch die Hoffnung hegen, ewig zu leben.
Erwachet! 8.November 1972

Paulus zeichnet das Bild des durch das Gesetz unruhig gewordenen, aber sich mit ihm abquälenden Menschen so anschaulich, daß jeder sich sofort verstanden und angesprochen fühlt; das ist selbst erlebt und durchlitten. Hier wird nicht das Bild des gottlosen und auch nicht das Bild des idealistischen Menschen gezeichnet; der kennt sich nicht, der seufzt nicht so und ist nicht so zerrissen. Hier wird auch nicht das Bild eines des Heils gewissen Christen gemalt; der kennt seinen Herrn und weiß trotz mancher Niederlage und Demütigung um die Erlösung und auch um den Sieg über die Sünde. Er bricht darum in den Dank aus, der in V. 25 steht. Er weiß, daß er selbst es eben nicht schafft, sondern nur sein Herr, dem er alles verdankt. Hier wird das Auf und Ab, das Hin und Her des Menschen gekennzeichnet, der sich selbst gleichsam aus dem Sumpf ziehen will, der darum immer wieder von seinem Ich spricht (es kommt hier 24 mal vor). Aber es gibt mehr als solch ein „Armsünder-Christentum“. Es gibt einen frohen, heilsgewissen Glauben, der aus der Sünde herausführt oder doch herausführen kann. Trotzdem liegt Römer 7 nicht einfach hinter uns, sondern steht hier als Warnung vor uns.
Bruns – Die Bibel mit Erklärungen: Erklärungen

Bereit, aus seinen Erfahrungen zu lernen, kommt er zu der Schlußfolgerung: So finde ich nun das Gesetz, daß mir, der ich das Gute tun will, das Böse anhängt. Damit ist natürlich nicht das mosaische Gesetz gemeint, sondern eine einfache Erfahrungstatsache. Auch in Röm 8,2 hat „Gesetz“ (nomos) die Bedeutung von „Prinzip“. Das Gesetz oder Prinzip, um das es dabei geht, ist die Realität des in jedem Menschen stets vorhandenen Bösen, das sich Bahn bricht, wann immer er Gutes tun will. Paulus spricht die Wahrheit, wenn er sagt: Denn ich habe Lust an Gottes Gesetz nach dem inwendigen Menschen (vgl. Röm 7,25; zum „inwendigen Menschen“ vgl. auch 2Kor 4,16 und Eph 3,16). Die „Lust am Gesetz Gottes“ war auch die Antwort des Psalmisten in Ps 119 (z. B. V.16.24.47; vgl. Ps 1,2). Weil er wiedergeboren ist, ist ein Glaubender ein neuer Mensch bzw. hat er die Fähigkeit, die geistliche Wahrheit zu lieben. Doch in Anerkennung einer Erfahrungstatsache muß Paulus einräumen: Ich sehe aber ein anderes Gesetz in meinen Gliedern: das Prinzip der Sünde. Er nennt es „die Sünde, die in mir wohnt“ (Röm 7,17.20), das Böse, (das mir) anhängt (V.21), „das sündige Fleisch“ (Röm 5,1; 8,25).
Dieses Prinzip bewirkt ständig zwei Dinge: Es widerstreitet dem Gesetz in meinem Gemüt und hält mich gefangen im Gesetz der Sünde, das in meinen Gliedern ist. Das dem Menschen innewohnende Prinzip der Sünde liegt in dauerndem Kampf mit dem neuen Menschen, den es unterwerfen und beherrschen will (vgl. „Knechte“ bzw. „Dienst“ in Röm 6,17.19-20). Die neue menschliche Qualität, die der Gläubige nach seiner Bekehrung besitzt, wird als „das Gesetz“ des „Gemüts“ (noos, vgl. Röm 7,25) bezeichnet; sie versetzt ihn in die Lage, moralische Urteile zu fällen. Doch trotzdem der Gläubige Christus in Tod und Auferstehung gleich geworden ist und sich bemüht, ihm in seinen Einstellungen und Handlungen die Ehre zu geben, hat er von sich aus nicht die Kraft, der ihm innewohnenden Sünde entgegenzutreten. In sich und aus sich selbst heraus erlebt er ständig nur Niederlagen und Frustrationen.

Diese Enttäuschung bricht sich Bahn in dem Ausruf: Ich elender Mensch! (Das entspricht dem Zustand der Gemeinde in Laodizea, wie ihn der Evangelist Johannes wahrnahm – auch sie war „elend“; Offb 3,17.) Der Apostel fragt: Wer wird mich erlösen von diesem todverfallenen Leibe? Paulus ist klar, daß er, solange er in seinem sterblichen Leib gefangen ist, dem Konflikt mit der ihm innewohnenden Sünde ausgesetzt ist, die er aus eigener Kraft nicht besiegen kann. Die Wendung „todverfallener Leib“ und „Leib der Sünde“ (Röm 6,6) bedeuten, daß die Sünde im Körper des Menschen am Werk ist (vgl. Röm 6,6.12-13.19; Röm 7,5.23) und den Tod bringt (Röm 6,16.21.23; 7,10-11.13; 8,10). Doch dem hält Paulus triumphierend entgegen: Dank sei Gott durch Jesus Christus, unsern Herrn! Seine Antwort besteht also in dem Verweis auf den endgültigen Sieg über die Sünde, den Christus für die Menschen errungen hat. So wie die Gläubigen Christus in seinem Tod und seiner Auferstehung bereits hier und jetzt gleich geworden sind, so werden sie in ihrem neuen Leib für alle Ewigkeit von der Gegenwart der Sünde befreit sein (Röm 8,23; Phil 3,20-21). In der Zwischenzeit, in diesem Leben, schließt Paulus, diene ich nun mit dem Gemüt (noi; vgl. noos in Röm 7,23) dem Gesetz Gottes, aber mit dem Fleisch (sarki; vgl. V.18, wo sarki, von sarx, ebenfalls mit „Fleisch“ übersetzt ist) dem Gesetz der Sünde (vgl. „unter die Sünde verkauft“; V.14). Während sie auf die Freiheit von der Sünde warten, leben die Gläubigen in dem Konflikt zwischen ihrem wiedergeborenen Geist (bzw. ihren neuen Eigenschaften oder Fähigkeiten) und der Sünde.
Die Bibel erklärt und ausgelegt – Walvoord Bibelkommentar

Das Gesetz Gottes steht als ohnmächtiger Zuschauer dabei. Freudig stimme ich nämlich dem Gesetz Gottes zu nach meinem inneren Menschen, erblicke aber ein anderes Gesetz in meinen Gliedern, Krieg führend mit dem Gesetz meiner Vernunft, mich (jedes Mal) zum Kriegsgefangenen machend durch das Gesetz der Sünde in meinen Gliedern. Paulus verlebendigt seine Ausdrucksweise. Sachliches Beipflichten nach V. 16 wird hier freudiges Zustimmen zum guten Gesetz Gottes. An Stelle des abstrakten »ich« erscheint jetzt der »innere Mensch«, der in einen heftigen Krieg zwischen Gut und Böse hineingerissen ist.
Auf der einen Seite steht das »Gesetz meiner Vernunft«, vergleichbar dem »Gewissen« in 2,15. Es ist nicht identisch mit dem Gesetz Gottes, aber weiß in irgendeiner, wenn auch fragwürdigen Form um Gottes Gebot und Verbot. Immerhin meldet es sich als sein Anwalt. Die Spannung, von der hier die Rede ist, besteht also nicht zwischen einer guten und einer bösen Hälfte in mir, sondern zwischen Gott einerseits (im Medium der Vernunft oder des Gewissens) und andererseits mir, dem rebellischen Menschen. Dieser Mensch lebt maßgeblich von seinen Gliedern her. Gedacht ist dabei gewiss an seine Körperfunktionen, doch über die massive Körperlichkeit hinaus ist das ganze Tun und Lassen des Menschen umfasst (s. zu 6,12–13). Dort hat das andere Gesetz, das Antigesetz, das Gesetz der Sünde, seine Residenz eröffnet. Von dort her rücken seine Argumente in erdrückender Selbstgewissheit gegen die vernehmende Vernunft (1,20) vor. Sie umringen sie und treten sie nieder. Dann tragen sie den Menschen gefangen davon, in ein vernunftloses Tun hinein. Das alles, ohne dass ein Handgemenge anschaulich wird; er wird einfach weggetragen.
Wuppertaler Studienbibel

Die Verse 21-25 enthalten das dritte Bekenntnis des Paulus. In Vers 21 bekennt er, dass in seinem Leben ein Prinzip herrscht, mit dem er kämpft: „Ich finde also das Gesetz, dass mir, der ich Gutes tun will, Böses widerfährt. Im Leben eines Gläubigen gibt es einen Konflikt, der Zweifel hervorrufen kann, besonders bei neuen Gläubigen. Sie fragen sich vielleicht, ob sie wirklich gerettet sind, wenn sie an den Kampf denken, der in ihnen tobt. Ungläubige haben diesen Kampf jedoch nicht. Deshalb ist die Tatsache, dass der Gläubige seine Unfähigkeit, Gutes zu tun, bemerkt – die Tatsache, dass er das Böse in sich bemerkt – ein Beweis für seine Errettung.

Die Verse 22-23 liefern den Beweis für diese Aussage:
22 Denn ich habe Wohlgefallen an dem Gesetz Gottes nach dem inneren Menschen; 23 ich sehe aber ein anderes Gesetz in meinen Gliedern, das mit dem Gesetz meines Verstandes streitet und mich gefangen hält unter dem Gesetz der Sünde, das in meinen Gliedern ist.

Der griechische Begriff für „Freude“, sunédomai, bedeutet „sich gemeinsam freuen“. Moo weist darauf hin, dass dieses biblische griechische hapax legomenon eine Vielzahl von Bedeutungen hat, wie z. B. „beglückwünschen“ und „mitfühlen“. Der Begriff bezieht sich auf eine mitfühlende Freude, die man mit einem anderen haben kann. Paulus hatte große Freude daran, in seiner neuen Natur dem Gesetz Gottes zu gehorchen (V. 22). Er hatte ein echtes Verlangen, das zu tun, was richtig und gut ist. Dieses Verlangen löste jedoch einen großen Konflikt in seinem Geist aus. Sobald Paulus sah, dass er sich verpflichtet hatte, nach dem Gesetz des Geistes, also nach Gottes Willen, zu leben, kam der Wunsch auf, dies nicht zu tun. In seinen Gliedern wirkte eine andere Art von Gesetz. Dieses Gesetz machte Paulus zu einem Gefangenen des Gesetzes der Sünde, das seit dem adamischen Sündenfall über jeden Menschen regiert. Das Präsens des griechischen Begriffs für „Krieg führen gegen“, antistrateuomenon, zeigt, dass dieser innere Krieg andauert. Das Ergebnis ist, dass der Krieg dazu führt, dass der Gläubige unter dem Gesetz der Sünde versagt.

In den Versen 24-25 kommt Paulus zu einer dritten Schlussfolgerung, die in Vers 24 mit einem Schrei der Verzweiflung beginnt: Ich elender Mensch, wer wird mich aus dem Leib dieses Todes erlösen? Der Ausruf des Paulus verweist auf den dritten Zweck des Gesetzes: Das Gesetz sollte einem vor Augen führen, dass auf seiner Grundlage niemand etwas tun kann, um die Rechtfertigung oder Heiligung zu erreichen. Paulus fragte, wie er endlich aus diesem ständigen Kreislauf von Versprechen, nie wieder zu sündigen, und dem Versagen, dieses Versprechen zu erfüllen, frei werden könnte.

Die Antwort kommt in Vers 25: Ich danke Gott durch Jeschua Messias, unseren Herrn. So diene ich nun zwar mit dem Verstand dem Gesetz Gottes, mit dem Fleisch aber dem Gesetz der Sünde. Die Hilfe für den kämpfenden Gläubigen kommt vom Herrn. Die griechische Formulierung für „also“, ara oun (wörtlich: „also“), leitet die Schlussfolgerung „als eine zusammenfassende Rekapitulation“ dessen, was Paulus in diesem Abschnitt gesagt hat. Mit dem Fleisch kann der Gläubige nur dem Gesetz der Sünde dienen, denn die sündige Natur ist nicht in der Lage, Gott unter allen Umständen zu dienen. Wenn Gläubige also versuchen, das geistliche Leben mit Hilfe des Fleisches zu leben, werden sie garantiert scheitern. Sobald sie ein Gesetz aufstellen, nach dem sie ihr geistliches Leben ausrichten, und versuchen, es mit Hilfe der Werke dieses Gesetzes zu leben, werden sie am Ende noch mehr sündigen. Das Gesetz Gottes, von dem hier die Rede ist, bezieht sich nicht auf das Gesetz des Mose, das nur für Juden bestimmt war. Vielmehr bezieht sich der Ausdruck auf das Gesetz des Messias, das sowohl für jüdische als auch für heidnische Gläubige gilt. In diesem Zusammenhang wird der griechische Begriff für „Geist“, nous, synonym für den menschlichen Geist verwendet, der der Ort der Erweckung ist. Kapitel 8 wird zeigen, dass das Mittel, mit dem die Gläubigen die Gebote des Gesetzes des Messias erfüllen, die Kraft des Heiligen Geistes ist
Arnold G. Fruchtenbaum – Ariel’s Bibelkommentar: Römer

»Denn ich habe Freude am Gesetz Gottes nach dem inneren Menschen«: Dieser Satz erklärt, woher es kommt, dass Paulus »das Rechte tun will« (V. 21). In V. 16 hatte er gesagt, dass er dem Gesetz beistimmt; hier sagt er, dass er Freude hat am Gesetz Gottes (wie der Gerechte in Ps 1,1–2). Und diese Freude hat er »nach dem inneren Menschen«. Vom inneren Menschen spricht Paulus außer hier noch in 2Kor 4,16 und in Eph 3,16. In 2. Korinther sagt er, dass unser innerer Mensch täglich erneuert wird, während der äußere verfällt. Und er betet für die Christen in Ephesus, dass Gott sie durch seinen Geist mit Kraft stärken möchte »an dem inneren Menschen«. Das zeigt, dass hier jemand spricht, der um einen inneren Menschen weiß, jemand, der eine neue Natur bekommen hat. Im nächsten Vers sagt er:
»aber in meinen Gliedern sehe ich ein anderes Gesetz, das Krieg führt gegen das Gesetz meines Sinnes«: Ein Gesetz, das in seinen Gliedern ist, stellt er hier dem »Gesetz [seines] Sinnes« entgegen, dem Sinn des inneren Menschen. Gerne wollte er das Gesetz Gottes befolgen, aber da ist in seinen Gliedern ein anderes Gesetz, das stärker ist, und das bringt ihn »in Gefangenschaft … unter das Gesetz der Sünde«. Das ist ein sehr sprechender Vergleich. Die Sünde, die in seinen Gliedern ist, führt Krieg gegen sein gutes Wollen, und sie besiegt ihn und macht ihn zum Kriegsgefangenen. Das hier verwendete griechische Wort aichmalōtizō bedeutet wörtlich »jemanden mit der Lanze oder dem Speer (aichmē) treiben«. Der Sieger hält dem Besiegten die Spitze des Speeres in den Nacken und treibt ihn so vor sich her. Der Gefangene ist ganz der Willkür des Siegers ausgeliefert. So steht es um den Mann, der in diesen Versen spricht. Wir verstehen, dass er ganz verzweifelt ruft:
»Ich elender Mensch!«: Da ist jemand, dessen Wille frei ist, das Gute zu wählen, aber gerade das macht seine Not nur umso größer. Er hat Erkenntnis und auch ein wachsendes Empfinden dafür, wie übel die Sünde ist; er will darum die Sünde meiden und das Gute tun, aber er hat nicht die Kraft, das gute Wollen in die Tat umzusetzen. Die Sünde ist stärker als der Wille zum Guten. Das macht sein Elend aus. Wird er denn nie frei von dieser überlegenen Macht, die er gelernt hat zu verabscheuen? Endlich stellt er die alles entscheidende Frage: »Wer wird mich entreißen diesem Leib des Todes?« Er fragt nicht nach einer Kraft, die ihn befähigen könnte, sondern er fragt nach einer Person. Mit dem Verb entreißen, rhyomai, verwendet Paulus nach »Krieg führen« (V. 23) und »in Gefangenschaft bringen« (ebenfalls V. 23) zum dritten Mal ein Wort aus der Welt der Kriegsführung. Der Kriegsgefangene hofft auf einen Befreier, der kommt und ihn aus der Gefangenschaft befreit. So fragt irgendwann der Christ nicht mehr: Wie kann ich mich der Übermacht der Sünde entwinden? Sondern er fragt: »Wer?« Damit schaut er weg von sich, und so hört sein Versuchen auf, dem Gesetz Gottes gehorsam zu sein, das ihn auf sich selbst und auf sein menschliches Vermögen zurückwarf.
Benedikt Peters_2019 – Der Brief an die Römer

In V. 21 offenbart Paulus, daß er eine Entdeckung gemacht hat: »Ich finde also das Gesetz, daß bei mir, der ich das Gute tun will, nur das Böse vorhanden ist« (Rev.Elberf). Dennoch erklärt er im nächsten Vers, daß er Wohlgefallen am Gesetz Gottes hat. Hier in V. 23 verwendet er das Wort blepô (»sehen«), um seinen geistigen Blick zu beschreiben, mit dem er ein anderes Gesetz in seinen Gliedern wahrnimmt. Das Wort, das mit »ein anderes« wiedergegeben wurde ( heteros ), bedeuet »von verschiedener Art«.
    Das andere Gesetz, das sich vom Gesetz Gottes unterscheidet, an welchem er Wohlgefallen hat, streitet in seinen Gliedern. Dieses Gesetz führt einen Feldzug gegen das Gesetz seines Sinnes. Dieses bösartige Prinzip, das er verabscheut, ist dasselbe wie in V. 21. »Ich finde also das Gesetz, daß bei mir, der ich das Gute tun will, nur das Böse vorhanden ist« (Rev.Elberf). Es ist sehr unwahrscheinlich, daß Paulus an ein anderes böses Prinzip denkt, das sich vom Prinzip der Sünde unterscheidet. Er sagt nicht, daß er in Sklaverei unter noch einem weiteren Befehlshaber sei, der mit dem anderen Meister um die Herrschaft über ihn ringt. Es muß dasselbe Gesetz sein, das er bereits in V. 5 beschrieben hat, das »in unseren Gliedern wirkt, um dem Tode Frucht zu bringen«.
    Paulus‘ Wortwahl weist auf einen Konflikt hin. Das Schlachtfeld befindet sich in seinem Sinn, ein Ausdruck, der in diesem Zusammenhang eine breitere Bedeutung hat als bloß den Sitz seiner Wahrnehmung. Es ist nicht das Herz. Es geht nicht um seine Gefühle. Vielmehr geht es hier um sein ganzes Sinnen und Denkvermögen. Der Kampf ist von intellektueller Natur. In diesem Reich wird der Kampf ausgefochten, und der Feind, das Gesetz der Sünde, versucht ihn gefangenzunehmen. Es will ihn beherrschen und ihn versklavt wegführen. Die Sprache ist eindrücklich. Das ist notwendigerweise so, um zu betonen, daß sogar das Denkvermögen und die Kraft der Gedanken dem Gesetz der Sünde unterworfen werden können. Wenn das geschieht, müssen der Leib und seine Glieder folgen, da sie nicht unabhängig von den Anweisungen des Sinnes Gutes tun können.
    Der Vers besagt, daß das Gesetz der Sünde gegen das Gesetz seines Sinnes streitet. Dieser Ausdruck »das Gesetz meines Sinnes« deutet an, daß es im rationalen Teil seines Wesens eine Leitungsfunktion der Handlungen gibt und daß es diese ist, die im Konflikt mit dem Bösen steht. Dieses aktive Prinzip des Sinnes stimmt dem Gesetz Gottes zu, daß es heilig, gerecht und gut ist, aber es befindet sich im Kampf. Das Gesetz der Sünde (das böse Prinzip) ist gegenwärtig. Es hat einen festen Wohnsitz in seinen Gliedern. Es ist der Eindringling, der sich festgesetzt hat und bleibt. Es hat nicht die Schlacht um ihn gewonnen, aber es besteht kein Zweifel an seiner Macht. Dennoch neigt sich seine Beschreibung des Kampfes dem Ende. Sein Umgang damit war dramatisch. Die verwendete Sprache war eindrücklich, doch leisere Töne hätten die Ernsthaftigkeit der Situation nicht ausreichend verdeutlicht. Die Feststellung, wo der Gläubige bezüglich Gesetz und Sünde steht, ist von überragender Wichtigkeit und kann keiner Mutmaßung überlassen werden.
Benedikt Peters – Was die Bibel lehrt

Meine Verehrer ehre Ich und Meine Verächter werden gering gehalten

Veröffentlicht am 6. Mai 20256. Mai 2025 von Thomas in Fragen zur Bibel, jehovah-shammah, Religion

Darum spricht (Vergl die Anm zu 1Mose 22,16) Jehova, der Gott Israels: Ich habe allerdings gesagt: Dein Haus und das Haus deines Vaters sollen vor mir wandeln ewiglich; aber nun spricht (Vergl die Anm zu 1Mose 22,16) Jehova: Fern sei es von mir! Denn die mich ehren, werde ich ehren, und die mich verachten, werden gering geachtet werden.
Elberfelder 1871 – 1.Samuel 2,30

Darum – ist der Gottesspruch des Ewigen, des Gottes Jisraël’s: Ich hatte gesprochen: Dein Haus und das Haus deines Vaters sollen vor Mir wandeln in Ewigkeit; nun aber ist der Gottesspruch des Ewigen: fern sei’s von Mir; denn Meine Verehrer ehre Ich und Meine Verächter werden gering gehalten.
Zunz – 1.Samuel 2:30

Darum, Ausspruch des Ewigen, des Gottes Jisraels: Fest zugesagt hatte ich: Dein Haus und das Haus deines Vaters sollen vor mir wandeln immerfort; nun aber, Ausspruch des Ewigen, sei es fern von mir, denn die mich ehren, ehre ich, und die mich verachten, sollen zu Schanden werden.
Die Philippson-Bibel – 1.Sam 2,30

Es reicht wohl nicht, einmal von Jehovah gebraucht zu sein – und sich darauf auszuruhen. Diese Erfahrung werden in naher Zukunft wohl viele machen – in der Vergangenheit mußte Eli dies schmerzlich erfahren.

Die Gerichtsrede besteht aus zwei Hauptteilen: dem Vorwurf oder der Anklage, die gegen Eli und seine Familie erhoben wird (-[I.A.1]; V. 27b-29), und der Urteilsverkündung selbst, in der die Konsequenzen verkündet werden, die sich aus dem Vorwurf ergeben (-[I.A.2]; V. 30-36). Der Vorwurf blickt in die Vergangenheit, bevor er sich der Gegenwart zuwendet; er reicht weiter als alles andere in diesem Zusammenhang. In Ägypten wählte Gott aus allen Stämmen Israels das Stammhaus von Eli aus, um Priester zu sein, die Pflichten zu erfüllen und die Vorteile dieses Amtes zu genießen. Die Verleihung eines solchen Privilegs sollte eine Reaktion der Treue hervorrufen. Stattdessen wird Eli vorgeworfen, dass er räuberische Gier nach den Opfern Israels hat und dass er seine Söhne mehr ehrt als seinen Gott. Während der Hinweis auf das Abschöpfen der Opfer mit 2,12-17 übereinstimmt, kommt der persönliche Angriff auf Eli überraschend und steht im Widerspruch zu 2,22-25.

Die Ankündigung blickt zuerst in die Vergangenheit, dann in die Zukunft. Das Versprechen, das in der Vergangenheit gegeben wurde (V. 30), ein Versprechen, das uns sonst unbekannt ist, wird feierlich widerrufen. Die zukünftigen Folgen werden in drei Stufen umrissen. Erstens die Strafe selbst: Es kommen die Tage, an denen es keinen alten Mann mehr im Haus Eli geben wird (V. 31). Das ist eine Strafe, die in Israel als kareth bekannt ist; sie bezieht sich auf die Schande, die damit verbunden ist, wenn die Mitglieder eines Hauses vor Erreichen des hohen Alters abgeschnitten werden (vgl. Tsevat, „Studien“). Inmitten des Wohlstands Israels werden die Eliden verbittert zusehen (V. 32); Kummer und früher Tod werden ihr Los sein (V. 33). Zweitens, das Zeichen für Eli, an dem er die Ankündigung als wahre Prophezeiung erkennen kann: Seine beiden Söhne werden am selben Tag sterben (V. 34). Drittens werden die entehrten Eliden ersetzt: Eine treue priesterliche Linie wird eingesetzt (die Zadokiter) und die verbleibenden Eliden werden sich ihnen als Bittsteller zuwenden (V. 35-36).
Es handelt sich um ein schreckliches Urteil, das über ein altes Priesterhaus verhängt wurde – die Vorgeschichte des Hauses wird nicht im Detail nachgezeichnet (vgl. Cross, „Priesterhäuser“). Historisch gesehen erfüllt sich das Zeichen in der Schlacht von Ebenezer-Aphek (vgl. 4,11). Das „Abschneiden“ von Elis Haus kann mit der Abschlachtung der Priester in Nob unter Saul (22,6-19) in Verbindung gebracht werden. Die Ersetzung der Eliden durch Zadokiter steht im Zusammenhang mit der Verbannung Abjathars vom Hof Salomos (1. Kön. 2,27; vgl. 2,35). Es ist möglich, dass der Bittsteller-Status von Elis Nachkommen (1 Sam 2:36) mit dem Abstieg der levitischen Priester in den zweiten Rang während der Reform Josias zusammenhängt (vgl. 2 Kön 23:5, 9).
Antony F. Campbell – 1.Samuel – Bibelkommentar

Deshalb leitet die Erklärung Jahwes ein, die sich auf die zuvor beschriebenen Handlungen der Priester stützt. Das Übergangswort wird von TEV und einigen anderen Versionen weggelassen, aber in einigen Sprachen ist es vielleicht besser, eine Übergangsmarkierung einzufügen, die diese Beziehung verdeutlicht. BP beginnt diesen Vers mit „Darum“, und NCV hat „Also“.

Die Vermeidung des Zitats innerhalb eines anderen Zitats in TEV wird ein gutes Vorbild für andere Sprachen sein. Im vorliegenden Kontext bedeutet dies, dass „Der HERR, der Gott Israels, erklärt“ in „Ich, der HERR, der Gott Israels, erkläre“ oder etwas Ähnliches geändert wird.

Ich habe versprochen: wörtlich „zu sagen, ich habe gesagt“. Zu dieser emphatischen Konstruktion siehe „Die Übersetzung der Samuelbücher“, Seite 20 und folgende. In dem Versuch, den emphatischen Charakter dieser Konstruktion zu erfassen, sagt TOB „Ja, ich hatte gesagt“ und BP sagt „Ich hatte tatsächlich gesagt“. Fox versucht, die emphatische Konstruktion zu erfassen, indem er sagt: „Ich hatte gesagt, ja, gesagt“. Fast alle Versionen geben dies mit „Ich habe versprochen“ wieder. Die Wiedergabe in NJPS („Sicherlich … beabsichtigte ich“) scheint zu schwach. Im Kommentarteil paraphrasiert AB die ganze Aussage wie folgt: „Obwohl ich gesagt habe, dass deine Familie mir für immer als Priester dienen würde, werde ich jetzt nichts dergleichen zulassen!“ (Seite 90). Die Vergangenheitsform des Verbs ist hier besonders kritisch, denn sie steht in scharfem Kontrast zu der anschließenden Erklärung Gottes im Präsens später in diesem Vers.

Dein Haus und das Haus deines Vaters. Die Verheißung an Aaron und seine Nachkommen lautete, dass sie für immer Priester sein würden (siehe Exo 29:9; Num 25:10-13). Da dieses Versprechen schon lange vorher gegeben worden war, fügt TEV die Worte „in der Vergangenheit“ hinzu (so auch NAB).

Geh vor mir ein und aus. Die Worte „ein und aus gehen“ übersetzen im Hebräischen ein einzelnes Verb, das wörtlich „hin und her gehen“ bedeutet. Aber in diesem Zusammenhang wird es besser mit „in meinem Dienst bleiben“ (NJPS), „vor mir dienen“ (REB) oder „in meiner Gegenwart dienen“ (NJB) übersetzt. Siehe auch Vers 35.

Aber jetzt. Der Kontrast zwischen dem, was Gott in der Vergangenheit versprochen hatte, und dem, was er jetzt sagt, dass er es tun wird, kommt in REB deutlich zum Ausdruck: „Das Wort des HERRN war: Ich verspreche, dass dein Haus und das Haus deines Vaters für alle Zeiten vor mir dienen werden. Aber jetzt lautet sein Wort: Das wird nicht so sein. Ich werde die ehren, die mich ehren, und die, die mich verachten, werden mit Verachtung gestraft.“

Weit gefehlt. Diese Worte drücken Empörung und Ablehnung aus (siehe Gen 18:25; 44:7, 17), in diesem Fall Gottes Ablehnung seines früheren Versprechens. REB übersetzt diese Worte mit „Ich werde nichts dergleichen haben“. Siehe den gleichen Ausdruck in 12:23; 20:9; 2 Sam 20:20; 23:17.

Das hebräische Verb bedeutet „klein sein“ oder „von geringer Bedeutung sein“. Viele englische Versionen geben das hebräische Verb mit einem Passiv wieder, wie z. B. „soll verflucht werden“ (NAB), „soll mit Verachtung behandelt werden“ (NRSV) oder „soll entehrt werden“ (NJPS). In vielen Sprachen wird es notwendig sein, ein Verb im Aktiv zu verwenden und den Handelnden ausdrücklich zu nennen. Da Gott derjenige ist, der ehrt, ist es sehr wahrscheinlich, dass Gott derjenige ist, der diejenigen, die ihn verachten, geringschätzt (oder, wie es in NCV heißt, „entehrt“).
Roger L. Omanson – Ein Handbuch zum ersten Buch Samuel

אָמַרַתִּי=Ich hatte gesagt: Das Haus deines Vaters in Verbindung mit „dein Haus“ bezeichnet die gesamte priesterliche Verbindung in all ihren Zweigen von Aaron abwärts, auf den mit seinen Söhnen derselbe Ausdruck in Ver. 27 bezieht. Schon allein deshalb, weil „das Haus deines Vaters“ hier dasselbe bedeuten muss wie in Ver. 27, müssen wir die Ansicht verwerfen, dass hier nur Ithamars Familie gemeint ist, auf die das Hohepriesteramt von Eleasars Familie überging und zu der auch Eli gehörte. Aber auch der Ausdruck: „Er soll für immer vor mir wandeln“, steht im Widerspruch zu dieser Ansicht. Das „Wandeln vor dem Herrn“ wäre einerseits zu eng gefasst, wenn es sich auf den Eintritt des Hohepriesters in das Allerheiligste beschränken würde, und andererseits zu weit, wenn es als allgemeine Beschreibung eines frommen Wandels vor Gott angesehen würde, wie in 1Mo 17,1. Vielmehr weist er auf das Leben im priesterlichen Dienst vor dem Herrn hin, das dem Haus Aaron für immer versprochen wurde (Ex 29,9). Die Verheißung des „Bundes eines ewigen Priestertums“ wurde Pinehas, dem Sohn von Eleasar, wegen seines Eifers für die Ehre des Herrn erneuert (Num 25,13). Diese Tatsache und ihr Grund tragen wesentlich zur Erklärung des Folgenden bei. Das „und jetzt“ leitet eine Erklärung ein, die der Verheißung entgegengesetzt ist, und zwar nicht in dem Sinne, dass die Verheißung aufgehoben wird, sondern in Bezug auf ihre Nichterfüllung für diejenigen, bei denen die Bedingung für ihre Erfüllung fehlte: „Fern sei es von mir“, d. h. diese Verheißung wird nicht erfüllt, wenn die Bedingung nicht erfüllt wird, die in den Worten ausgedrückt wird: Diejenigen, die mich ehren, werde ich ehren. –Die Haltung der Priester gegenüber Gott, dem Herrn, in ihrem ganzen Wandel wird seine Haltung ihnen gegenüber sein, wenn es um die Erfüllung seiner Verheißung geht.
Chr. Fr. David Erdmann – Ein Kommentar zur Heiligen Schrift

für immer vor mir dienen würde. Der Ausdruck „für immer“ bezieht sich auf einen unbestimmten Zeitraum, ohne dass ein unmittelbares Ende in Sicht ist (5. Mose 23,3; 1 Samuel 1,22; 2 Samuel 12,10; Jesaja 32,14; Jeremia 17,4), und bedeutet nicht unbedingt Ewigkeit. Man könnte meinen, dass die Verwendung von „für immer“ in der Verheißung des Herrn diese unwiderruflich machen würde, aber das ist hier eindeutig nicht der Fall. Der Ausdruck wird einfach verwendet, um die Absicht des Herrn zu betonen, Eli zu segnen. Die Taten von Eli und seinen Söhnen heben das bedingte Versprechen auf.

Zur Ehrung des Herrn gehörte auch das richtige Opfern. Die meisten Kulturen des alten Orients brachten ihren Göttern Fleischopfer dar. Dieses Relief aus dem Hatschepsut-Tempel in Deir el-Bahari in Ägypten zeigt einen Opfertisch vor dem ägyptischen Gott Amon, auf dem ganze Rinder, Rinderköpfe und Rinderkeulen liegen (15. Jahrhundert v. Chr.).

Diejenigen, die mich ehren, werde ich ehren. In diesem Fall bedeutet, den Herrn zu ehren, ihm zu gehorchen, indem man die Opfer richtig darbringt und dem Herrn seinen Anteil gibt. Der Herr würde Eli ehren, indem er ihm den versprochenen Segen schenkte (Psalm 91:15-16).

Diejenigen, die mich verachten, werden verschmäht werden. Den Herrn zu verachten bedeutet, ihm offenkundig ungehorsam zu sein (2 Sam. 12:10; Sprüche 14:2; Maleachi 1:6-7). Indem Eli die Feinde des Herrn ehrte (V. 29), hat er den Herrn verachtet. Dies ist eine wichtige Aussage, um das Hauptthema dieses Kapitels zu verstehen.
Robert B. Jr. Chrishom – Kommentarreihe: den Text unterrichten

Die Last der Botschaft des Propheten konzentrierte sich auf die Zukunft (1. Sam. 2:30-36). Gott hatte Aaron und seinen Nachkommen das Priestertum für immer gegeben, und niemand konnte ihm diese Ehre nehmen (2. Mose 29,9; 40,15; Num 18,7; Dtn 18,5). Gottes Diener können jedoch nicht so leben, wie es ihnen gefällt, und erwarten, dass der Herr sie ehrt; denn „wer mich ehrt, den will ich ehren“ (1. Sam. 2:30). Das Privileg des Priestertums würde beim Stamm Levi und dem Haus Aaron bleiben, aber Gott würde es dem Zweig der Familie von Eli wegnehmen. Elis Nachkommen würden schwach werden und aussterben, und es würde keine alten Männer wie Eli mehr in der Familie geben. Sie würden um ihr Essen betteln müssen und um eine Gelegenheit zum Dienen bitten (V. 36). Zu Davids Zeiten waren die Nachkommen von Eleasar denen von Ithamar zahlenmäßig mindestens zwei zu eins überlegen (1. Chronik 24,1-5), also starb Elis Familie langsam aus. Aber was noch schlimmer war: Schon bald würden die beiden verwöhnten Söhne von Eli am selben Tag sterben. Sogar die Stiftshütte geriet in Bedrängnis (1. Sam. 2:32, NIV), was dazu führte, dass die Bundeslade erbeutet und die Stiftshütte schließlich von Silo nach Nob verlegt wurde (21:1-6; Jer. 7:14). In Nob wurden jedoch viele der Priester von Doeg erschlagen, was eine Teilerfüllung dieser Prophezeiung darstellte.

Eli stammte über Ithamar, Aarons vierten Sohn, von Aaron ab, aber Gott würde diese Linie aufgeben und sich den Söhnen von Eleasar zuwenden, Aarons drittem Sohn und Nachfolger im Hohepriesteramt. Unter David dienten sowohl Zadok als auch Abjatar als Hohepriester (2. Sam. 8:17), aber als Salomo König wurde, entfernte er Elis Ur-Ur-Enkel Abjatar aus dem Hohepriesteramt, weil er mit Davids Sohn Adonijah bei dessen Versuch, den Thron zu besteigen, zusammengearbeitet hatte. Salomo ernannte Zadok zum Hohepriester, der aus dem Haus Eleasars stammte. (Siehe 1. Könige 2:26-27, 35.) In der Liste der jüdischen Hohepriester in 1. Chronik 6,3-15 fehlen die Namen von Eli bis Abjatar. Indem Salomo Zadok als Hohepriester bestätigte, erfüllte er die Prophezeiung, die der Mann Gottes fast anderthalb Jahrhunderte zuvor gegeben hatte.

Aber die Zukunft war nicht nur düster, denn der Mann Gottes kündigte an, dass Gott einen treuen Priester erwecken würde, der Gottes Herz erfreuen und Gottes Willen tun würde (1 Sam 2,35). Die unmittelbare Anspielung bezieht sich auf Zadok, aber letztlich verweist sie auf Jesus Christus, der allein ein „sicheres Haus“ haben und Gottes gesalbter Priester „für immer“ sein kann. Unser Herr stammte aus dem Stamm Juda, hatte also keine Verbindung zum Haus Aaron, sondern wurde zum Hohepriester nach der Ordnung Melchisedeks gemacht (Hebr. 7-8).
Warren W. Wiersbe – Sei Commentary Series

Und wir? Haben wir ein persönliches Verhätnis zum Schöpfer und dienen IHN? Oder lassen wir uns von anderen Menschen oder Organisationen den „Glaueben erklären“? Und ist dir schon aufgefallen, das viele „religiöse Zeitschriften“ nichtmehr wirklich um Gott drehen, sondern mehr und mehr um das „wie ich leben sollte“, und „wie ich andere Menschen ehren sollte“ drehen? Ganz wie Eli, ist das Zentrum des Denkens nicht mehr Jehovah sondern eine Organisation und andere Menschen geworden!

Jehova ist mein Helfer, ich werde mich nicht fürchten

Veröffentlicht am 2. Oktober 20241. Oktober 2024 von Thomas in Fragen zur Bibel, jehovah-shammah

so daß wir kühn sagen mögen: „Der Herr ist mein Helfer, und ich will mich nicht fürchten; was wird mir ein Mensch tun?“ (Ps 118,6)
Elberfelder 1871 – Hebräer 13,6

Wir dürfen also getrost sagen:

»Der Herr steht mir bei;
nun fürchte ich nichts mehr.
Was könnte ein Mensch mir schon tun?«
Gute Nachricht Bibel 2018 – Hebräer 13:6

Wir können deswegen ganz locker sagen: „Gott steht auf meiner Seite, darum habe ich keine Angst. Was können mir Menschen noch antun?“
VolxBibel – Hebräer 13,6

da wir den Vers 5 schon hatten, und die Verse zusammen gehören – heute nur Ergänzungen.
Aber habe ich Jehovah wirklich zu meinem Helfer gemacht – oder verlasse ich mich auf andere Menschen, auf eine org oder gar auf meine eigenen Kräfte?
Und wenn wir darüber nachdenken: welchen Helfer wollte Jesus nach seiner Himmelfahrt schicken?
Und ist dieser Helfer, den Jesus schicken wollte, wirklich nur „eine unsichtbare Kraft“ – oder ist dieser Helfer doch ein Teil von „Jehovah“?????

Hier zitiert der Verfasser Ps 118,6 (vgl. Ps 56,12 ). Er schließt dieses Zitat vielleicht gleichsam als implizite Gesera schawa (Verbindung zweier Texte durch ein gemeinsames Schlüsselwort) an 5.Mose 31,6.8 an, da es dort heißt, dass die Hörer sich nicht fürchten sollen (auch wenn der Briefschreiber diese Zeile nicht ausdrücklich zitiert).
Craig Keener – Kommentar zum Umfeld des Neuen Testaments

Der erste Abschnitt des Epilogs umfaßt moralische Direktiven. Den Lesern wird eingeschärft, daß sie sich in der brüderlichen Liebe (V. 1) bewähren, gastfrei (V. 2) gegenüber Fremden sein und Gefangenen (V. 3) ihr Mitgefühl nicht versagen sollen. Darüber hinaus werden sie zu sexueller Reinheit aufgerufen, wobei der Ehe ein hoher Stellenwert eingeräumt wird (V. 4). Sie sollen sich nicht zur Geldgier hinreißen lassen, sondern mit dem zufrieden sein, was da ist (V. 5; vgl. Lk 12,15; Phil 4,11; 1Tim 6,6-10 ). Auch wenn sie materiell gesehen arm sind, so haben sie doch den Herrn (Hebräer 13,5) und seine Hilfe (V. 6).
Die Bibel erklärt und ausgelegt – Walvoord Bibelkommentar

Diejenigen, die durch die Liebe zum Geld und Unzufriedenheit versucht wurden, sind insbesondere Menschen, die ihre Sicherheit in finanziellen Mitteln suchen (Mt 6,19–21.24–34). Aber Gottes Verheißung, bei Josua zu bleiben, verleiht eine größere Zuversicht: „Ich will dich nicht aufgeben und dich nicht verlassen“ (Jos 1,5). Unsere zuversichtliche Antwort bestätigt, dass der Herr unser Helfer ist (2,18; 4,16) und uns von jeder Furcht befreien wird (2,5; 11,23.27).
Reformations-Studien-Bibel

Geldgier ist ein Zeichen von Misstrauen gegen Gott, der versprochen hat, die Seinen nie im Stich zu lassen. Eine ausführlichere Warnung davor findet sich auch in 1. Tim 6,6–10.
Stuttgarter Erklärungsbibel

Das Gegenmittel gegen Geldliebe ist Zufriedenheit, die aus dem Vertrauen auf Gottes versprochene Versorgung entsteht (siehe Dt. 31:6, 8; auch Jos. 1:5). Das Zitat aus Ps. 118:6 bezieht sich auf den Gedanken, dass man Gott nicht nur in Bezug auf finanzielle Bedürfnisse vertrauen sollte (vor allem im Hinblick auf Verfolgung, Heb. 13:3).
The ESV Study Bible

Kennst du zufällig religiöse Gruppen, die zwar immer über „Gottvertrauen“ reden, aber auch ständig zu Spenden auffordern, einen Extrabutton auf ihrer Website dafür haben – und damit beweisen, dass es ihnen an eigenen Gottvertrauen mangelt???

NICHT in ein Verein sondern ein persönliches Verhältnis

Veröffentlicht am 16. August 202415. August 2024 von Thomas in Fragen zur Bibel, jehovah-shammah, Religion

Gesegnet ist der Mann, der auf Jehova vertraut und dessen Vertrauen Jehova ist!
Elberfelder 1871 – Jeremia 17,7

Gesegnet ist der Mann, der vertraut auf Jehovah und dessen Vertrauen Jehovah ist.
Tafelbibel – Jeremia 17:7

Gesegnet der Mann, der vertraut auf den Ewigen und dessen Vertrauen der Ewige ist.
Die Philippson-Bibel – Jeremia 17,7

In der von Satan beherrschten Welt wissen die Menschen oft nicht mehr, wem sie vertrauen sollen. Von führenden Persönlichkeiten aus Wirtschaft, Politik und Religion werden sie ständig enttäuscht. Viele haben das Gefühl, nicht einmal Freunden, Nachbarn oder ihrer Familie vertrauen zu können. Das braucht uns nicht zu überraschen.
Wachtturm 09-2022

Leider machen dann viele Menchen den Fehler, und fallen auf Menschen herein, die vorgeben, Gott zu vertreten. Aber Gott läßt sich nicht vertreten! Er ist nicht so klein, Er ist nicht so klein, Er ist nicht so machtlos, dass Er einen Vertreter oder eine Vertreterorganisation auf der Erde benötigt! Er will eine persönliche Beziehung! Lies die Worte an Jeremia in Kapitel 17! In den Versen davor verurteilt Jehovah JEDEN der auf Menschen oder eine Organisation vertraut!

Das ist die Sprache des Glaubens, wie sie uns in Psalm 1 und 92 am Schluss und öfter begegnet. Vertrauen auf den Herrn ist nicht etwa irgendein Vertrauen, sondern es hat den Herrn in seiner Verheißung und in seinem Können zum Inhalt. Solch ein Mann hat sein Wurzelgebiet an den Quellen der Ewigkeit, daher bewähren sich sein Leben und Dienen auch im Kampf mit der Vergänglichkeit alles Fleisches und bringen jene positiven Früchte, durch welche sich andere erquickt und gestärkt sehen.
Jakob Kroeker – Jeremia: Der Prophet tiefster Innerlichkeit und schwerster Seelenkonflikte

Jeremia fügte nun ein kurzes Gedicht ein, in dem er den Weg des Gottlosen (V. 5 – 6 ) mit dem Weg des Gerechten (V. 7 – 8 ) verglich. Juda hatte sich falschen Göttern zugewandt und bei ausländischen Mächten Schutz gesucht. Gott aber machte deutlich, daß jeder, der sich auf Menschen verläßt und bei ihnen Schutz sucht, verflucht ist, denn sein Herz ist vom Herrn abgewichen. Statt zu blühen, wird er wie ein Dornstrauch in der Wüste verdorren. Gott wird ihn so fruchtlos werden lassen wie das unfruchtbare Land der Salzwüste am Toten Meer, wo kein Leben möglich ist.
Ein Gerechter dagegen ist gesegnet, denn seine Zuversicht (sein Vertrauen) ist auf Gott gegründet. Anders als der Mensch in Vers 5 – 6 wird er wie ein Baum, am Wasser gepflanzt , sein (vgl. Ps 1,3 ). Wenn Schwierigkeiten (hier durch Hitze und Dürre dargestellt) kommen, dann fürchtet er sich nicht . Statt dessen wird er weiter wachsen wie ein Baum, der Früchte bringt und dessen Blätter grün bleiben.
Die Bibel erklärt und ausgelegt – Walvoord Bibelkommentar

In den Versen 5-8 wird ein Kontrast zwischen dem Vertrauen auf Menschen und dem Vertrauen auf Gott hergestellt. Der Abschnitt zeigt, dass Jerusalem das Letztere nicht getan hat.
In den Versen 5-6 geht es um denjenigen, der auf den Menschen vertraut. Vers 5 zeigt, dass mit dieser Haltung ein Fluch verbunden ist: So spricht Jehova: Verflucht ist der Mensch, der sich auf Menschen verlässt und Fleisch zu seinem Arm macht und dessen Herz sich von Jehova abwendet. In diesem Vers werden zwei hebräische Wörter für den englischen Begriff „man“ verwendet: gever und adam. Gever bezieht sich auf einen Mann, d.h. einen Mann in seiner Stärke im Gegensatz zu den Frauen als den schwächeren Gefäßen. Adam wird im Sinne von „Mensch“ verwendet. Das ist der Mensch in seiner Schwäche, der Mensch, der aus Staub gemacht wurde und zum Staub zurückkehren wird. Wörtlich heißt es in dem Vers also: „Verflucht ist der Mensch in seiner Kraft, der sich auf die Menschheit verlässt, die schwach ist und zum Staub zurückkehren wird.“ Der Grund für den Fluch ist, dass der Mensch, der auf den Menschen vertraut, das Fleisch zu seiner Stärke macht, und das kommt einer Abkehr von Gott gleich.
Vers 6 zeigt die Folgen des Vertrauens auf den Menschen: Denn er wird sein wie die Heide in der Wüste und wird nicht sehen, wenn das Gute kommt, sondern wird wohnen an den ausgedörrten Orten in der Wüste, ein Salzland und unbewohnt. Das Wachstum eines jeden, der auf die Menschheit und nicht auf Gott vertraut, wird verkümmert sein. Anstatt ein ausgewachsener Baum zu werden, wird ein solcher Mensch wie ein Strauch oder ein Zwergwacholder in der Wüste sein. Wenn das Gute zu ihm kommt, wird er es nicht sehen können, weil er zu klein ist. Stattdessen wird er in felsigen und ausgedörrten Ödlandschaften in der Wüste leben, wo niemand leben kann. Dieser Vers beschreibt anschaulich Jeremias eigene Erfahrung, die in 15,18-19 aufgezeichnet wurde.
Die Verse 7-8 zeichnen das gegenteilige Bild und zeigen, was mit denen geschieht, die auf Gott und nicht auf Menschen vertrauen. Im Gegensatz zu dem Fluch aus Vers 5 ist eine solche Person gesegnet: Gesegnet ist der Mann, der auf Jehova vertraut, und dessen Vertrauen Jehova ist. Der hebräische Begriff für das Substantiv „Vertrauen“, mibtach, bedeutet „Zuversicht“. Gesegnet ist derjenige, dessen Vertrauen auf JHWH gerichtet ist.
Vers 8 stellt dem Mangel an Wachstum in Vers 6 ein Leben in Fülle gegenüber: Denn er wird sein wie ein Baum, der an den Wassern gepflanzt ist und seine Wurzeln am Strom ausstreckt und sich nicht fürchtet, wenn die Hitze kommt, sondern sein Blatt grünt; und er wird sich nicht hüten im Jahr der Dürre und wird nicht aufhören, Frucht zu bringen. Die Person, die auf Gott vertraut, wird wie ein Baum sein, der fest verwurzelt ist und die Gewässer unter sich erreichen kann, was ein Strauch nicht kann. Der hebräische Begriff für „sich ausbreiten“, schalach, bedeutet „senden“. Manchmal hat das Wort auch die Bedeutung von „ausstrecken“ oder, noch stärker, von „hinausstoßen“. Laut Thompson ist die Verbform Piel und bezeichnet eine intensive und kraftvolle Handlung. Mit anderen Worten: Dieser Baum streckt seine Wurzeln aktiv in Richtung des Flusses aus. Wenn die Hitze kommt, muss sich ein solcher Baum keine Sorgen über Wassermangel machen. Er wird grün bleiben und weiterhin Früchte tragen. Dieser Vers ist eine Beschreibung von Jeremias Zustand, wie er in 16:19 beschrieben wird.
Arnold G. Fruchtenbaum – Jeremia und die Klagelieder

Bist du ein Zeuge Jesu Christi?

Veröffentlicht am 5. Juli 20244. Juli 2024 von Thomas in Fragen zur Bibel, jehovah-shammah

Und ich sah das Weib trunken von dem Blute der Heiligen und von dem Blute der Zeugen Jesu Und ich verwunderte mich, als ich sie sah, mit großer Verwunderung.
Elberfelder 1871 – Offenbarung 17,6

Ich sah, dass die Frau betrunken war vom Blut der Menschen aus Gottes heiligem Volk. Sie hatte das Blut aller getrunken, die als Zeugen für Jesus getötet worden waren. Ich war starr vor Entsetzen, als ich sie sah.
Gute Nachricht Bibel 2018 – Offenbarung 17:6

Ich sah, dass die Frau betrunken war, berauscht vom Blut derer, die zu Gottes heiligem Volk gehörten und wegen ihres Bekenntnisses zu Jesus umgebracht worden waren.
Mich schauderte vor Entsetzen, als ich die Frau sah.
Neue Genfer Übersetzung 2013 – Offenbarung 17,6

Ich konnte sehen, dass die Frau betrunken war vom Blut derer, die zu Gott gehören und sich zu Jesus bekannt hatten. Ich starrte sie voller Verwunderung an.
Neues Leben – Bibel 2006 – Offenbarung 17:6

Und nun bekam ich die Frau zu Gesicht, die vom Blut der Gottgeweihten und vom Blut der Zeugen von Jesus berauscht war. Und bei ihrem Anblick bestaunte ich ein gewaltiges Wunderwerk.
Andreas Eichberger – Gottes Agenda – Offenbarung 17,6

Bei diesem Vers in der Bibel haben wir wieder die Frage: worauf schaue ich? Schaue ich auf Johannes, der erstaut war, ja voller grenzenloser Verwunderung? Oder schau ich auf die Frau? Oder schau ich auf Jesus Christus – dessen Offenbarung dies ja ist? Schaue ich darauf, was mit SEINEN Jüngern geschehen wird? Bin ich ein Zeuge für das Blut Jesu? Oder war Jesus für mich nur ein „guter Mensch“, oder „ein gutes Geistgeschöpf“, der seinen Job gut gemacht hat – aber nun schau ich wieder woanders hin???

Die Frau, das Symbol der abtrünnigen Religion, war betrunken von dem Blut der Heiligen. Das zeigt, daß es in dem falschen religiösen System der ersten Hälfte der letzten sieben Jahre vor der Wiederkunft Christi keinen einzigen wahren Christen mehr geben wird. Die abtrünnige Kirche wird vielmehr darauf bedacht sein, alle zu töten, die dem wahren Glauben anhängen. Johannes gab seinem Erstaunen über diese Offenbarung Ausdruck.
Die Bibel erklärt und ausgelegt – Walvoord Bibelkommentar

Die »Hure« hat das wahre Gottesvolk schon immer als unliebsam Störung empfunden.
So war es in den Tagen des Amos und des Jeremia (Amos 7,10ff.; Jer 20,1ff.).
So haben die religiösen Führer Israels den heilsgeschichtlich ahnungslosen Pilatus gedrängt, das Todesurteil über Jesus zu bestätigen.
Und so war es auch immer wieder im Lauf der Geschichte der Gemeinde Jesu.
Auch heute kann man hören: »Jedes Mal, wenn wir uns mit den andern gut stellen, wenn endlich alles schön läuft, dann müsst ihr wieder ein Haar in der Suppe finden und etwas dazwischen bringen!« Der Ärger darüber kann sich bis zum Hass und zur Feindschaft steigern.
Wie viel an Verfolgung der wahren Kirche Jesu hat sich doch im Lauf der Geschichte gerade am Hass der falschen »Kirche« entzündet; hier war immer wieder der Ausgangspunkt der ganzen Feindschaft, auch der Welt.
Diese Feinde der Gemeinde Jesu sind oft wie »trunken«, wie benebelt, so dass sie meinen, mit ihrer Feindschaft einen Dienst zu tun der Freiheit, der Menschlichkeit, ja Gott selbst (Joh 16,2). Und sie wollen auch andere trunken machen.
Wie viel junge Christen, und nicht nur junge, wurden durch solche, die auch vorgaben, Zeugen der Wahrheit zu sein, infiziert vom Kritizismus, der Zweifelsucht, der Eigenmacht gegen Gottes Gebot, so dass ihnen nicht nur selbst zerstört wurde, was sie bereits hatten, Trost, Freude und Gewissheit des Evangeliums, sondern dass sie auch zu erbitterten Gegnern der wahren Gemeinde wurden.
(13) Der Eindruck auf Johannes.
»Und ich verwundene mich sehr, da ich das Weib sah«:
Johannes ist es rätselvoll und unerklärlich, dass die Hure solcherweise das reine Brautgewand mit dem unreinen Prunk und Plunder vertauschen konnte, das Geheimnis der Liebesgemeinschaft mit Christus (Eph 5,32) mit dem bösen Geheimnis der Treulosigkeit und der ehebrecherischen Verbindung mit dem Antichristen (Offb 17,5). Das sei in diesem Zusammenhang noch einmal gesagt.
Gerhardt Maier – Edition C

Die einzigartige Stellung, die die Hure sich angemaßt, und die Schamlosigkeit, mit der sie ihre Unreinheiten ausgeschäumt hat, verblasst vor der grauenhaften Enthüllung, dass sie die Heiligen verfolgt hat wie keine zweite Organistion auf Erden. Sie ist „trunken von dem Blut der Heiligen“. Sie hat sich am Hinmorden von Männern und Frauen berauscht. Was Menschen bei normalem Verstand abstößt, bereitet ihr Lust und Wonne. Zwei Gruppen von Menschen haben unter der Hure gelitten, was daran ersichtlich ist, dass sorgfältig unterschieden wird zwischen „dem Blut der Heiligen“ und „dem Blut der Zeugen Jesu“.

1. „Das Blut der Heiligen.“ Johannes sieht in prophetischer Weise die letzte Phase eines Systems, das fast so alt ist wie die Menschheit, aber er sieht auch, dass sie sich im Lauf der Geschichte nie verändert hat. Die Heiligen haben schon vor dem Kommen Christi unter götzendienerischen Systemen gelitten. Die Zusammenfassung von Heb 11,32-38 spricht von Menschen, die sich im Glauben jedem Götzendienst widersetzten und dafür leiden mussten. Babylon ist an deren Blut schuldig.

2. „Das Blut der Zeugen Jesu“. Wenn wir ein wenig nachdenken, dann müssen wir erkennen, dass diese zweite Gruppe ein wenig größer sein muss als die Schar all derer, welche die Papstkirche ermordet hat. Das heidnische Rom tötete zahllose Christen bevor es eine Römisch Katholische Kirche gab. Der Ausdruck umfasst alle, die um des Zeugnisses Jesu willen im Lauf der Gemeindezeit ihr Leben gelassen haben, und auch jene, die danach um ihres Glaubens und Zeugnisses willen den Tod erleiden werden (12,17). Viele werden auf Betreiben der Hure bis zur Mitte der Drangsalszeit sterben. Das Blut dieser Zeugen geht zurück auf das satanische System der babylonischen Religion. Die Aussage in 18,24 ist noch umfassender. Sie reicht von der Zeit vor dem historischen Babel bis in die letzten Tage der Herrschaft des Tieres.

„Ich verwunderte mich … mit großer Verwunderung“ (Elberf) gibt die Beziehung zwischen dem Hauptwort und dem Verb sehr gut wider. Johannes ist geradezu entsetzt über die unfassbare Bosheit der großen Hure.
Benedikt Peters – Was die Bibel lehrt

Kenne ich vielleicht auch Organisationen, die sich nicht wirklich an Liebe kennzeichnen, sondern eher dass diese Haß gegen „andersgläubige“ auszeichnen? Der Schritt zwischen Haß und Rufmord ist nur ein kleiner …

ICH bin dein Gott, der ich dich führte aus dem Land Ägypten, aus dem Haus der Dienstbarkeit.

Veröffentlicht am 24. Dezember 202322. Dezember 2023 von Thomas in Fragen zur Bibel, jehovah-shammah

Ich bin Jehova, dein Gott, der ich dich herausgeführt habe aus dem Lande Ägypten, aus dem Hause der Knechtschaft. (W. der Knechte) Du sollst keine anderen Götter haben neben mir. – (Eig zu meinem Angesicht hinzu)
Elberfelder 1871 – Exodus 20,2–3

„Ich bin Jahwe, dein Gott! Ich habe dich aus dem Sklavenhaus Ägyptens befreit. Du wirst keine anderen Götter vor mich stellen! (Das heißt: „Ich habe dich befreit, deshalb sollte es undenkbar für dich sein, das zu tun.“ Es meint aber auch ein unbedingtes Verbot.)
NeÜ bibel.heute Stand 2015 – Exodus 20:2–3

„Ich bin Jehova, dein Gott, der dich aus der Sklaverei in Ägypten befreit hat. Du sollst außer mir keine anderen Götter haben.
neue Welt Übersetzung – 2018 - 2.Mose 20,2–3

Ich bin der Herr, dein Gott, der dich aus dem Lande Ägypten, aus dem Hause der Knechtschaft, geführt hat. [5Mose 5,6, Ps 80,11]
Du sollst keine andern Götter neben mir haben.
( Oder: Gott. – Nicht einmal ihn mir gleichstellend. Da Gott nicht ungerecht sein kann, vermag er die Verehrung eines anderen wahren Gottes nicht zu untersagen, also ist er der einzige Gott.)
Allioli Bibel – 2.Mose 20:2–3

Was für ein Volk war das, durch dessen Geschichte, wie sonst nirgends, bald schwächer bald stärker immer wieder die Majestät Gottes durchbrach? Was für ein Volk war das, dessen empfangene Offenbarung die kommenden Völker und Äonen erleuchtete? Was für ein Volk war das, dessen Glaube die Jahrtausende mit ihren entsetzlichen Völker- und Weltkatastrophen überwand? Was für ein Volk war das, das sich in seinem Familienleben und in seinem Staatsaufbau allein durch seine heilige Thora bestimmt wusste? Was für ein Volk war das, dessen Toten nie starben, obgleich sie längst zu den Vätern gegangen und begraben waren? Was für ein Volk war das, [2] dessen Untergang und Gerichte je und je zu einer neuen Auferstehung führten?

Dies Volk war Israel – ein Wunder der Geschichte! Vor seinem Gott flohen die Götter. Durch seine Thora sprach die Ewigkeit. Auf seinen Altären loderte das Feuer der Hingabe und Anbetung. In seinen Psalmen schluchzten das Weh und die Sehnsucht der Menschheit. In seinem Leben triumphierte die Barmherzigkeit über das Gericht.

Wer dieses Volk in seiner Geschichte verstehen will, muss zuvor Abraham in seinen Glaubensentscheidungen, Isaak in seiner Segensfülle, Jakob in seiner Lebensschule und Joseph in seinem Leidenswege verstanden haben. Das Einmalige im Leben dieser vier Persönlichkeiten, die sich trotz all ihrer Schwachheiten in ihrem Vertrauen und in ihren Handlungen dennoch durch die ihnen gewordene Gottesoffenbarung bestimmen ließen, kehrte in der Geschichte dieses Volkes als Vielheit wieder. Was göttliche Berufung und Leitung im Leben einzelner Väter bewirkt hatte, sollte Israel auch als Volk zu seinem Heile vermittels derselben Gottesoffenbarung erleben. Wer daher dieses historische Wurzelgebiet mit seiner überzeitlich-göttlichen Kraftquelle nicht zu finden und zu sehen vermag, dem bleibt dies Volk ein Geheimnis. Der wird nie verstehen können, wie Israel mit seiner Existenz und seinem Charakter, in seinem Segen und in seinen Gerichten jedem Zeitalter aufs Neue zu einem Rätsel, zu einem Wunder der Geschichte werden konnte. Von den Völkern nie verstanden und gemocht, blieb es dennoch das Volk, das die Jahrtausende überwand, und durch welches sich die anderen Völker am meisten gesegnet sahen.
Jakob Kroeker 1929 - Das lebendige Wort

Wenn Sie schon mal Sozialgesetz- oder Strafrechtsbücher in die Hand nahmen – Vorsicht, Rücken! –, werden Sie die klare Kürze des »Grundgesetzes der Menschheit« bewundern: Es sind nur zehn Gebote! Knapper geht’s nicht. Auf zwei Tafeln: die Gebote des Glaubens und die des guten Lebens. Und noch vor dem ersten begründet Gott, warum er sie überhaupt verordnet: »Ich habe dich aus der Knechtschaft geführt.« Ich, dein Befreier, mache jetzt den Gesetzgeber, weil Regellosigkeit zu Willkür und die zur Unfreiheit führt. Der Sinn der Ge- und Verbote ist der Erhalt deiner Freiheiten und Lebensräume, got it?
Nummer 1: Lass dich nie wieder von »fremden Göttern« versklaven. Von Mammon zum Beispiel, dem Götzen Geld. Materiale »Gottes«-Bilder wie Statuen oder Statussymbole führen zu ängstlichem Aberglauben, selbst erdachte Gottesbilder in verengte Religiosität, Menschen-»Götter« zu Staatsterror. Das hattet ihr ja schon. Von Pharao bis Hitler. Lass es!
Andreas Malessa – 111 Bibeltexte, die man kennen muss

Die Zehn Gebote (in 2Mo 34,28 wörtlich »Zehn Worte«), der Angelpunkt aller religiösen und zivilen Gesetze Israels, bestehen aus zwei Teilen. Die ersten vier Gebote betreffen die Beziehung der Israeliten zu Gott, die anderen sechs behandeln die gesellschaftlichen Beziehungen innerhalb der Bundesgemeinschaft. Vor der Verkündigung der 10 Klauseln sprach Gott in der Einleitung von seiner einzigartigen Beziehung zu seinem Volk ( Ich bin der HERR, dein Gott , 2Mo 20,2 a), in dem historischen Vorspann faßte er in Kürze das zusammen, was er für sie getan hatte ( habe dich aus Ägyptenland, aus der Knechtschaft geführt , V. 2 b; vgl. 2Mo 13,3.14; 5Mo 5,6; 6,12; 7,8; 8,14; 13,6.11 ). Jahrhunderte zuvor hatte Gott Abraham aus Ur herausgeführt ( 1Mo 15,7 ); nun führte er die Nachkommen Abrahams aus Ägypten heraus.
Die Zehn Gebote sind eine ausgezeichnete Zusammenfassung der 10 göttlichen Satzungen zur Leitung der Menschen. Die Grundsätze bestimmen 1. Religion, 2. Gottesdienst, 3. Verehrung, 4. Zeit, 5. Autorität, 6. Leben, 7. Reinheit, 8. Besitz, 9. Reden und 10. Zufriedenheit.

Das erste der Zehn Gebote besagt, daß Israel den einen wahren Gott anbeten sollte. Falsche Götter zu verehren bedeutete, neben Gott Rivalen aufzustellen ( neben mir könnte bedeuten »mir zuwider« oder auch »in meiner Gegenwart«) und so seine Einzigartigkeit nicht zu beachten (vgl. V. 22-23 ). Leider gehorchte Israel diesem ersten Gebot häufig nicht und verehrte die Götzen anderer Völker. Das führte schließlich dazu, daß das Volk Israel nach Assyrien und Babylonien ins Exil gehen mußte.
Die Bibel erklärt und ausgelegt – Walvoord Bibelkommentar

Zum Ursprung dieser königlichen, sich selbst identifizierenden Formel, siehe Kommentar zu 3:6. Im vorliegenden Fall unterstreicht ihre Verwendung nicht nur die unanfechtbare souveräne Autorität, die hinter den folgenden Aussagen steht, sondern sie betont auch, dass die Forderungen des Dekalogs ihren Ursprung und ihre Sanktion im göttlichen Willen haben und nicht in menschlicher Weisheit. Daher bleiben sie ewig gültig und werden von zeitlichen Erwägungen nicht berührt.

Wie bereits erwähnt, betrachtete die jüdische Tradition diesen Vers als den ersten der zehn göttlichen Aussprüche und verstand ihn als Aufforderung, an die Existenz Gottes zu glauben, der die Prozesse der Geschichte letztlich steuert.

der dich herausgebracht hat In diesem historischen Rückblick begründet Gott seinen Anspruch auf Israels Gefolgschaft mit seiner Rolle als Befreier Israels, nicht als Schöpfer.

Vers 3 Du sollst nicht haben Im Hebräischen gibt es kein Verb „haben“, sondern es drückt den Besitz durch h-y-h le- aus, wörtlich „zu sein“. Da die Vorstellung von Besitz notwendigerweise eine Beziehung beinhaltet, wird derselbe Begriff für das Eingehen des Ehebundes und für die Errichtung des Bundes zwischen Gott und Israel verwendet. Dieses Gebot warnt also davor, den Bund zu verletzen, indem man in irgendeiner Form anerkennt, was andere Völker als Gottheiten akzeptieren. Israels Gott verlangt kompromisslose und ausschließliche Loyalität.
Der JPS Tora-Kommentar

Das bedeutet, dass in der physischen Sphäre weder Sauberkeit noch Gesundheit ansteckend sind, während Schmutz etwas Sauberes verunreinigen kann und Krankheit das Gesunde befallen kann. In der moralischen Sphäre sind Gerechtigkeit und Moral nicht ansteckend, während das Böse und die Ungerechtigkeit es sind. Der gefallene Mensch kann verunreinigen, aber er kann nicht reinigen; das ist Gottes Vorrecht und in seiner Macht.

So beginnt Gott damit, dass er erklärt, dass das Gute in Israels Leben ganz und gar sein Werk ist: „Ich bin der HERR, dein Gott, der ich dich aus Ägyptenland, aus dem Land der Knechtschaft, herausgeführt habe“ (V. 2). Die Befreiung war nicht das Werk Israels, sondern das Werk Gottes. Gottes Aussage an Paulus bringt die Sache auf den Punkt: „Meine Gnade genügt dir; denn meine Kraft ist in der Schwachheit mächtig“ (2 Korinther 12,9). Jedes Vertrauen in ein humanistisches Machtsystem führt zu Magie, weil es die Ultimativität menschlichen Handelns voraussetzt.

Als nächstes erklärt Gott als erstes Gebot: „Du sollst keine anderen Götter haben vor mir“ (V. 3). Dies kann auch mit „neben mir“, „vor meinem Angesicht“ oder „in meiner Gegenwart“ übersetzt werden. Es kann auch gelesen werden, „keinen anderen Gott“.

Die Formulierung „vor mir“ oder „zu meinem Angesicht“ wurde von Cole als verwandt mit einer ähnlichen Formulierung in Levitikus 18:18 gesehen, die Polygamie verbietet. Er schrieb:
Diese etwas ungewöhnliche Formulierung scheint auch dafür verwendet zu werden, eine zweite Frau zu nehmen, während die erste noch am Leben ist. Ein solcher Gebrauch, oder der Bruch einer exklusiven persönlichen Beziehung, würde helfen, die Bedeutung hier zu erklären. Sie steht dann in Verbindung mit der Beschreibung Gottes als „eifersüchtiger Gott“ in Vers 5.3

Das ist eine aufschlussreiche Beobachtung, denn dieses Gesetz verlangt „eine exklusive persönliche Beziehung“. Es bedeutet, dass keine andere Quelle für Macht, Segen, Hoffnung oder irgendetwas anderes außerhalb des Gottes der Schrift gesucht werden darf. Wir können Gottes Macht und Wirksamkeit nicht auf einen Bereich beschränken, während wir sie von anderen ausschließen.

Die King James Version ist an einem bestimmten Punkt sehr genau. Im Gegensatz zu modernen Versionen lautet sie „Du sollst keine anderen Götter vor mir haben.“ Du ist die Einzahl der zweiten Personalpronomenform, und du ist der Plural. Das moderne Englisch hat die Einzahlform weggelassen, während die wahre Lesart hier die persönliche ist. Obwohl das ganze Bundesvolk angesprochen wird, spricht Gott nicht als Gruppe zu ihnen, sondern als Einzelpersonen. Der Bund war mit Israel als Gruppe und mit jedem einzelnen Menschen im Besonderen.
Ein weiterer Punkt: Nach Martin Buber sind die Gesetze der Zehn Gebote genauer zu übersetzen als „Du sollst nicht haben … du sollst nicht machen. “ Wir haben eine Reihe von Anordnungen. Gott handelt mit Israel keinen Vertrag, keinen Kontrakt, keinen Bund aus: Er gewährt sie in seiner Gnade und Barmherzigkeit, und infolgedessen sind die Gebote einseitig gegeben. Ausgehandelte Gesetze stellen einen Konsens dar, nicht eine ultimative Ordnung der Gerechtigkeit. Humanistisches Recht drückt nicht Gottes Gerechtigkeit aus, sondern entweder einen von Menschen geschaffenen und auferlegten Fiat-Willen oder einen demokratischen Konsens. Als solches hat es von Natur aus nichts mit Gerechtigkeit zu tun. Es repräsentiert entweder menschliche Logik, wie die älteren Rechtsgelehrten meinten, oder Erfahrung, wie Oliver Wendell Holmes darauf bestand. Die Erfahrung hat nun als Schlüssel zu allen Sphären triumphiert. Der U.S. Supreme Court entscheidet über die ihm vorliegenden Fälle im Sinne der Volks- und Rechtserfahrung. Staatliche Schulen betonen zunehmend „die Lernerfahrung“. Studenten werden jetzt auf Credit-Course-Reisen nach Frankreich zum Beispiel mitgenommen, um Lernen durch Erfahrung zu gewinnen.
Gesetz darf aber nicht Logik oder Erfahrung sein. Seine einzig gültige Grundlage liegt im Wesen und in der Natur Gottes. Jede andere Rechtslehre wird eine Gesellschaft zerstören; sie ist vergleichbar damit, einem Menschen die Knochen aus dem Leib zu reißen und ihm zu befehlen, zu stehen.
…
Schließlich ist zu beachten, dass das Erste Gebot, indem es jeden anderen Gott oder jede andere Machtquelle verurteilt, auch den Synkretismus verurteilt. Synkretismus ist der Versuch, zwei fremde Dinge oder Konzepte zu vereinen, um die vorhandene Macht zu vergrößern. Synkretisten in der Religion versuchen, ihre Vorstellungen vom Besten in allen Religionen zu vereinen, um ihre Effektivität und Macht zu erhöhen. Im wirtschaftlichen Bereich glauben Synkretisten an eine gemischte Wirtschaft, die u.a. Kapitalismus und Sozialismus vereint. In der Politik glauben Synkretisten, dass eine bessere Welt entstehen wird, wenn gegensätzliche politische Überzeugungen zu einer Ordnung zusammengeführt werden.
In jedem Bereich ist Synkretismus ein Verstoß gegen das erste Gebot: „Du sollst keine anderen Götter haben vor mir“ (V. 3). Synkretismus in allen Bereichen entsteht überall dort, wo dieses Gesetz missachtet wird.
Rousas John Rushdony – Kommentare zum Pentateuch

Den einen wahren Gott erkennen (V. 1-3). Die Formulierung „der Herr, dein Gott“ wird in diesem Abschnitt fünfmal wiederholt (Vv. 3, 5, 7, 10, 12), um das Volk an die Autorität zu erinnern, die hinter diesen Geboten steht. Mose berichtet nicht von „zehn Meinungen“, die er von einem freundlichen Ratgeber gehört hat, sondern von zehn Geboten, die der allmächtige Gott gesprochen hat. Die Juden lebten in einer Welt von blinden und abergläubischen Völkern, die viele Götter anbeteten, etwas, das Israel jahrhundertelang in Ägypten erlebt hatte. Israel sollte von dem wahren und lebendigen Gott Zeugnis ablegen (Ps. 115) und seine Nachbarn auffordern, ihm zu vertrauen.
Die Formulierung „vor mir“ kann „im Gegensatz zu mir“ bedeuten. Wenn die Juden einen anderen Gott verehrten, erklärten sie Jehova den Krieg und zogen seinen Zorn auf sich. Jeden Morgen verkündet der gläubige Jude: „Höre, Israel, der Herr, unser Gott, ist ein einziger Herr“ (Dtn 6:4).
Warren W. Wiersbe – Sei Commentary Series

„Ein eifersüchtiger Gott“
J. C. Choate
Shaffer, Kalifornien.
Vor langer, langer Zeit sagte Gott, als er die zehn Gebote vorstellte: „Du sollst keine anderen Götter haben vor mir. Du sollst dir kein Bildnis noch irgendein Gleichnis machen, weder von dem, was oben im Himmel, noch von dem, was unten auf der Erde, noch von dem, was im Wasser unter der Erde ist: Denn ich, der Herr, dein Gott, bin ein eifernder Gott, der die Schuld der Väter heimsucht an den Kindern bis ins dritte und vierte Glied derer, die mich hassen, und Barmherzigkeit übt an Tausenden, die mich lieben und meine Gebote halten.“ (2. Mose 20,36). Derselbe Autor fährt fort: „Denn du sollst keinen anderen Gott anbeten; denn der Herr, dessen Name Eifer ist, ist ein eifersüchtiger Gott.“ (2. Mose 34,14). Ja, in den alten Tagen war Gott ein eifersüchtiger Gott, und meine Freunde, ich bin hier, um euch zu sagen, dass Gott immer noch ein eifersüchtiger Gott ist. Unter dem alten Bund duldete er nicht, dass sein Volk sich vor Götzen und von Menschen gemachten Göttern beugte. Diejenigen, die sich auf eine solche Torheit einließen, wurden umgehauen und mussten für ihren schrecklichen Fehler bezahlen. Unter dem neutestamentlichen Gesetz möchte der Herr, dass wir verstehen, dass er an erster Stelle stehen muss oder gar nicht. Diejenigen aber, die sich den anderen Dingen dieses Lebens beugen, werden die Konsequenzen dafür tragen müssen, besonders in der kommenden Welt.

Gottes Fürsorge für sein Wort
Gott ist ein eifersüchtiger Gott, wenn es um sein Wort geht. Er bedauert den Anblick derer, die seinen Willen für die Handbücher, Disziplinen und Glaubensbekenntnisse der Menschen beiseite schieben wollen. Er verachtet jedes von Menschen gemachte Buch, das einen anderen Heilsplan als seinen eigenen vorschlägt. Er hasst die vielen Meinungen, Vorstellungen, Doktrinen, Gebote, Dogmen usw., die an die Stelle seines Wortes getreten sind. So hat Johannes geschrieben: „Denn ich bezeuge jedem Menschen, der die Worte der Weissagung dieses Buches hört: Wenn jemand etwas hinzufügt, so wird Gott ihm die Plagen zufügen, die in diesem Buch geschrieben stehen: Und wenn jemand etwas wegnimmt von den Worten des Buches dieser Weissagung, so wird Gott sein Teil wegnehmen aus dem Buch des Lebens und aus der heiligen Stadt und von dem, was in diesem Buch geschrieben steht.“ (Offb. 22:18, 19). Hör zu, mein Freund, du kannst nicht mit dem Wort Gottes spielen und damit durchkommen. Natürlich wissen wir alle, dass im Namen der Religion alles Mögliche gelehrt wird, und wenn man sie nach ihrer Autorität fragt, wird die Bibel als Quellenbuch angegeben. Aber hört mir zu: Die Bibel enthält nichts als die Wahrheit – wenn also alle diesem Buch folgen würden, wären wir alle nichts anderes als Christen. Die Bibel ist also nicht der Urheber der vielen Lehren, die propagiert werden; sie sind der Fantasie des Menschen entsprungen und werden durch seine eigene Torheit am Leben erhalten. Viele werden sich eines Tages vor Gott dafür verantworten müssen, wie sie mit dem Wort der Wahrheit umgegangen sind. Gott ist ein eifersüchtiger Gott und möchte daher, dass alle sein Wort anerkennen und ihm von ganzem Herzen glauben. Denn schließlich ist es die Wahrheit und nur die Wahrheit, die frei machen kann. (Johannes 8:32).
Gott ist ein eifersüchtiger Gott, was das Evangelium angeht. Er möchte, dass alle den Plan, der offenbart wurde, annehmen und daran glauben. Aber was ist mit denen, die sich weigern, dem Evangelium zu gehorchen? Der Apostel Paulus beantwortet diese Frage: „Und ihr, die ihr beunruhigt seid, ruht mit uns, wenn der Herr Jesus vom Himmel herab offenbart werden wird mit seinen mächtigen Engeln, in flammendem Feuer, um sich an denen zu rächen, die Gott nicht kennen und dem Evangelium unseres Herrn Jesus Christus nicht gehorchen: Die werden gestraft werden mit ewigem Verderben von dem Angesicht des Herrn und von der Herrlichkeit seiner Kraft.“ (2 Thess. 1:7-9). Diejenigen, die dem Evangelium Gottes gehorchen, werden also gesegnet, aber diejenigen, die es ablehnen, werden dafür bestraft. Der Herr möchte, dass diejenigen, die dem Evangelium gehorchen, die Wahrheit zu den Menschen in ihrer Umgebung bringen. Er möchte, dass sie den Erlösungsplan so lehren, wie er in der Bibel offenbart wird. Oh ja, es werden viele verschiedene Evangelien gepredigt, aber was ist mit ihnen? Sie sind nichts anderes als gefälschte Evangelien, von Menschen gemachte Evangelien, falsche Evangelien oder pervertierte Evangelien. Aber wenn man Gott gefallen will, muss man das Evangelium predigen, das durch den göttlichen Plan offenbart wurde. Paulus erkannte diese Tatsache und schrieb: „Ich wundere mich, dass ihr so schnell von dem, der euch in die Gnade Christi gerufen hat, zu einem anderen Evangelium übergegangen seid: Welches nicht ein anderes ist; sondern es gibt einige, die euch stören und das Evangelium Christi verdrehen wollen. Wenn aber wir oder ein Engel vom Himmel euch ein anderes Evangelium predigen als das, das wir euch gepredigt haben, so sei er verflucht. Wie wir zuvor gesagt haben, so sage ich auch jetzt: Wenn jemand euch ein anderes Evangelium predigt als das, das ihr empfangen habt, so sei er verflucht.“ (Gal. 1:6-9). Es ist also eine ernste Angelegenheit, sich mit dem Evangelium Christi zu befassen. Paulus sagt, dass das Evangelium Gottes gepredigt werden muss, und wehe dem, der es anders predigt. Hör mir zu, mein Freund: Du kannst daherkommen und alles Mögliche glauben, was dem Evangelium vorzuziehen ist, aber eines Tages wirst du dafür geradestehen müssen. Ja, jemand kann ein falsches Evangelium predigen, wenn er will, aber vergiss nicht, dass er dafür geradestehen muss. Gott ist ein eifersüchtiger Gott, was das Evangelium angeht. Er will, dass alle der geoffenbarten Wahrheit gehorchen, und er will, dass dieses Wort in seiner Reinheit und Einfachheit gepredigt wird. Noch einmal: Wehe dem, der sich nicht an das Evangelium hält.

Gottes Angst um das Reich Gottes
Gott ist ein eifersüchtiger Gott, wenn es um das Reich oder die Kirche geht. Gott hat seinen Sohn in die Welt gesandt, um die Kirche zu gründen, und doch gibt es Menschen, die so klug und gelehrt sind, dass sie behaupten, die Kirche sei unwichtig. Woher kommt eine solche Lehre? Nicht von Gott, nicht von Christus, nicht von seinem Wort, sondern vom Teufel. Die Kirche IST wichtig. Allein die Tatsache, dass Christus sie gegründet hat, macht sie wichtig. (Matthäus 16:18; Apostelgeschichte 2). Und weil Christus sein Blut für sie vergossen hat, ist sie wichtig, ja, sie ist für Gott so wertvoll wie das Blut Christi. (Apostelgeschichte 20,28). Darüber hinaus ist sie wichtig, weil Christus der Retter der Kirche ist, weil er das Haupt der Kirche ist und so weiter. (Eph. 6:23). Betrachten wir nun im Lichte all dessen die Aussage des Herrn: „Trachtet aber zuerst nach dem Reich Gottes und nach seiner Gerechtigkeit, so wird euch das alles zugerechnet werden.“ (Mt 6,33). Ja, das Reich Gottes oder die Kirche Gottes ist so wichtig und so wesentlich, wenn es um das Heil der Seele geht, dass der Herr erklärt, dass wir es in unserem Leben an die erste Stelle setzen sollen. Meine Freunde, Gott ist ein eifersüchtiger Gott. Er ist nicht erfreut über die Menschen, die sagen, dass die Kirche nicht wichtig ist, und ich sage euch noch etwas: Er ist nicht erfreut über diese von Menschen gemachte Lehre, dass eine Kirche so gut ist wie die andere oder dass es viele Kirchen gibt und man sich der Kirche seiner Wahl anschließen kann. Nein, Gott ist nicht erfreut darüber. Es gibt nur eine wahre Kirche und man muss ihr angehören, um gerettet zu werden. Lies bitte Epheser 4,4, 1. Korinther 12,13 und Apostelgeschichte 2,47.
Gott ist ein eifersüchtiger Gott, was die Anbetung angeht. Es wird gesagt, dass man in der Kirche seiner Wahl anbeten darf. Außerdem wird propagiert, dass man anbeten darf, was man will, solange man ehrlich und aufrichtig ist, aber gute Nachbarn, betrügt euch nicht selbst und lasst auch nicht zu, dass euch jemand anderes betrügt. Diese Angelegenheit liegt nicht in der Hand des Menschen, sondern der Herr hat etwas zu dieser Sache zu sagen. Wir lesen: „Gott ist ein Geist; und die ihn anbeten, die müssen ihn im Geist und in der Wahrheit anbeten.“ (Johannes 4,24). Jetzt pass auf! Der Herr sagt, dass unsere Anbetung im Geist und in der Wahrheit sein MUSS. Damit der Gottesdienst annehmbar ist, muss er also nach dem Muster des Herrn und nicht nach dem des Menschen erfolgen. Aber was ist mit all den anderen Anbetungsformen? Sie sind vergeblich, wie Matthäus 15,9 sagt. Gott ist eifersüchtig, wenn es um unsere Anbetung geht. Er will, dass wir ihn so verehren, wie er es in seinem Wort gesagt hat. Eine andere Art der Anbetung wird er nicht akzeptieren.

Gottes Eifer für unsere Treue
Gott ist ein eifersüchtiger Gott, wenn es um den Namen geht. Er will, dass jede Seele, die ihm gehorcht, den Namen trägt, den er bestimmt hat – den Namen Christ. Der einzige Weg, wie wir ihm gefallen können, ist, diesen Namen zu tragen. Es wird nicht funktionieren, irgendeinen von Menschen geschaffenen Titel vor oder hinter den Namen Christ zu kleben. Er will, dass wir Christen sind und nichts anderes. Das steht im Einklang mit der Aussage von Petrus: „Wer aber als Christ leidet, der schäme sich nicht, sondern rühme Gott dafür.“ (1. Petr. 4:16). Lies auch Apostelgeschichte 26,28 und Apostelgeschichte 11,26 zu diesem Thema. Wenn du willst, kannst du dir einen von Menschen gemachten Namen zulegen, aber so sicher wie du das tust, wirst du dafür bezahlen müssen. Ich erinnere dich noch einmal daran, dass Gott ein eifersüchtiger Gott ist und wenn du zu ihm gehören willst, dann will er, dass du den Namen trägst, den er dir gegeben hat. Das gilt nicht nur für den Einzelnen, sondern auch für die Gemeinde. (Röm. 16:16; Apg. 20:28).
Gott ist ein eifersüchtiger Gott, wenn es darum geht, das christliche Leben zu leben. Paulus erklärt einer Gruppe von Christen: „… bringt eure Leiber als lebendiges, heiliges, Gott wohlgefälliges Opfer dar, das ist euer vernünftiger Dienst.“ (Röm. 12:1). Geliebte, wenn wir Gott dienen sollen, möchte er, dass wir ihm dienen, anstatt an einem Tag das christliche Leben zu leben und am nächsten Tag ein sündiges Leben zu führen. Gott ist eifersüchtig und will nicht, dass sein Volk sich in Sünde ergeht oder auch nur mit der Welt wandelt. Um zu ihm zu gehören, muss man also die Sünde mit seinem ganzen Wesen hassen. Manche Menschen behaupten, Kinder Gottes zu sein, sind aber gleichzeitig genauso sündig und gottlos, wie man es nur sein kann. Aber denk daran, dass alle Menschen ernten müssen, was sie gesät haben. (Galater 6:7, 8).
Ja, Gott ist ein eifersüchtiger Gott. Freunde, entscheidet euch heute, wem ihr dienen wollt – Gott oder Satan. Aber bedenkt: Wenn ihr euch für Gott entscheidet, verlangt er Treue bis zum Tod. (Offb. 2:10). Man muss bereit sein, diese Art von Dienst für den Herrn zu leisten, um in dieser Welt und in der kommenden Welt gerettet zu werden.
Truth Magazine I:11, S. 7-8, 10-11August 1957

Der letzte Kommentar passt wohl schon eher zu 2.Mose 20:4-5 – Siehe auch hier den alten Beitrag...

Hütet die Herde Gottes

Veröffentlicht am 18. November 202317. November 2023 von Thomas in jehovah-shammah, Religion

Leitet die Gemeinde, die Herde Gottes, die euch anvertraut ist, als rechte Hirten! Kümmert euch um sie, nicht weil es eure Pflicht ist, sondern aus innerem Antrieb, so wie es Gott gefällt. Tut es nicht, um euch zu bereichern, sondern aus Hingabe.
Gute Nachricht Bibel 2018 – 1.Petrus 5,2

Weidet die Herde Gottes bei euch, nicht gezwungen [beaufsichtigend], sondern freiwillig, nach (der Art) Gottes, und nicht gewinnsüchtig, sondern bereitwillig, auch nicht wie Herrschende über das Zugeteilte, sondern als Vorbilder Werdende für die Herde;
Münchener Neues Testament 1988 – 1.Petrus 5,2–3

Hütet die Herde Gottes, die bei euch (O. unter euch, wie v 1) ist, indem ihr die Aufsicht nicht aus Zwang führet, sondern freiwillig, auch nicht um schändlichen Gewinn, sondern bereitwillig, nicht als die da herrschen über ihre (W. die) Besitztümer, (O. ihr Erbteil; eig. das durchs Los Zugefallene) sondern indem ihr Vorbilder der Herde seid.
Elberfelder 1871 – 1.Petrus 5:2–3

Sorgt für die Gemeinde Gottes … wie ein Hirte für seine Herde Diese Formulierung beschreibt umfassend die Aufgaben eines Ältesten. Das Bild des Hirten legt Sorge, Schutz, Korrektur und Führung nahe (# 2,25). Jesus beschrieb seine eigene Sorge um die Gemeinde (Joh 10,1–18) und Gottes gütige Sorge für die Sünder (Lk 15,3–7) als Tätigkeiten eines Hirten. Der Gebrauch dieses Bildes hier durch Petrus erinnert an seine eigene Wiederherstellung und erneute Sendung als ein Hirte für die Herde Christi (Joh 21,15–17).
Seid nicht darauf aus, euch zu bereichern Petrus verbietet damit keine angemessene Vergütung der Ältesten für ihre Tätigkeit, aber sehr wohl die Liebe am Gewinn und den Missbrauch einer Vertrauensposition (1.Kor 9,14; 1.Tim 5,17f.).

5,3 Spielt euch nicht als Herren der Gemeinden auf … seid ein Vorbild Petrus warnt hier die Ältesten vor einem überheblichen Missbrauch der Macht und fordert seine Zuhörerschaft auf, sich wie Jesus zu verhalten (Mk 10,42–45; Joh 13,1–17; Phil 2,5–11).
Reformations-Studien-Bibel

Älteste (V. 1) sind mit der Verantwortung betraut, die Herde zu hüten (Gk. poimainō, „Schafe hüten; als Hirte handeln“; vgl. Johannes 21,16; Apg. 20,28; Eph. 4,11), wovon das englische Verb und Substantiv „pastor“ abgeleitet ist (lat. pastor bedeutet „Hirte“). Älteste sind auch mit der Ausübung der Aufsicht betraut (Übersetzung von Gk. episkopeō), der Verbform des Substantivs „Aufseher“ (Gk. episkopos), das eine weitere Bezeichnung für diejenigen ist, die als Älteste dienen (vgl. Apostelgeschichte 20,28). Die Begriffe „Hirte“ und „Aufseher“ betonen die Funktion der Ältesten (d.h. sie sollen die „Herde“ weiden und bewachen), während der Titel „Ältester“ das Amt hervorhebt. Petrus gibt den Ältesten nun drei Ermahnungen, wie sie die ihnen anvertrauten Aufgaben wahrnehmen sollen: (1) Die Ältesten sollen die Gemeinde gerne oder bereitwillig „hüten“, in Übereinstimmung mit Gottes Willen, anstatt es aus einem Gefühl des Zwangs heraus zu tun; (2) sie sollen die Arbeit eifrig tun und nicht aus Habgier oder um schändlichen Gewinn zu erzielen (Gk. aischrokerdōs, „in Vorliebe für unehrlichen Gewinn, gierig“); (3) sie sollen der Gemeinde als Vorbild dienen und ihre Führungsposition nicht als Mittel zur Herrschsucht nutzen.
Die ESV Studienbibel

Hüte die Herde Gottes: Ein alter israelitischer Hirte ging vor seinen Schafen her, um sie zu führen; er trieb die Schafe nicht vor sich her. Gemeindeleiter/innen sollten das Volk Gottes auf dieselbe Weise führen: Sie sollen es weiden, beschützen und leiten (siehe Johannes 21,15-17). Christliche Führungspersönlichkeiten sollten sich auch daran erinnern, dass ihnen die Verantwortung übertragen wurde, eine Herde zu hüten, die Gott gehört und nicht ihnen selbst. sie sollen als Aufseher/innen dienen: Gemeindeleiter/innen müssen alles in ihrer Macht Stehende tun, um sicherzustellen, dass die Christen unter ihrer Obhut nach Gottes Wort leben. nicht durch Zwang: Die Arbeit des Dienstes soll mit Freude getan werden, nicht nur als Pflicht. nicht für unehrlichen Gewinn: Christliche Führungskräfte müssen sicherstellen, dass ihre Arbeit nicht durch Geld motiviert ist, sondern durch die Leidenschaft für das Wohl der ihnen anvertrauten Gläubigen (siehe 1. Tim. 3:3, 8; Titus 1:11).
5:3 und sich nicht als Herren aufspielen: In Anlehnung an ein Gebot, das Petrus während seines irdischen Dienstes direkt von Jesus hörte, erinnert Petrus alle christlichen Führungskräfte daran, dass sie gegenüber denen, die Gott ihnen anvertraut hat, die Rolle von Dienern und nicht von Herren einnehmen sollen (siehe Mt 20,25-28; Mk 10,42-45). Vorbild sein: Christliche Führungskräfte sollten anderen Gläubigen ein göttliches Vorbild sein (siehe Phil. 3:17; 2 Thess. 3:9; 1 Tim. 4:12). Christus selbst hat uns allen ein Beispiel gegeben (siehe Johannes 13,15).
Die Nelson Studienbibel

Das war der Auftrag, den der auferstandene Herr dem Petrus gegeben hatte: »Weide meine Schafe« (Joh 21,16f). In diesem Auftrag stehen auch die Ältesten der Gemeinden. Gemeindeleitung ist »weiden« (eigentlich »Hirte sein«, von der Wortwurzel »schützen, hüten« inhaltlich gefüllt). »Weiden« ist also »umsorgen«, »schützen«, »leiten« und »versorgen«. Wie dieses geschieht, das hat der Hirte David in Psalm 23 unübertroffen ausgedrückt. »Herde« (eigentlich »die zum Hirten Gehörenden«), so wird die Gemeinde Jesu Christi genannt (vgl. Ps 77,21; 78,52; Jes 40,11; Jer 13,17; Hes 34,17, 31; Lk 12,32; Joh 10,16; Apg 20,28). Es ist die »Herde Gottes«, denn Gott selbst ist der Hirte (vgl. Ps 77,21; 78,52), und sein Messias ist der gute Hirte (vgl. Jes 40,11; Joh 10,11ff; 11,27ff).
Nie ist die christliche Gemeinde Gemeinde eines Menschen, sondern sie ist »anbefohlen« (im Griechischen steht kürzer »bei euch«). Leitungsdienst in der Gemeinde ist Hirtendienst, ist Weidedienst, gilt in allem der Herde und nicht sich selbst. Es ist ein Dienst, der besondere Hingabe einschließt (vgl. bes. Joh 10,11). Dieser Hirtendienst heißt: auf die Herde »achten« (wörtlich, »indem ihr genau hinschaut«). Das griechische Wort episkopeo (»achtgeben«) wurde zur Amtsbezeichnung »Episkopus«. »Aufseher«, wie es gelegentlich übersetzt wird, ist aber mißverständlich. Vielmehr ist der ganze Einsatz des Hirten für die Herde betont. Er sieht ganz genau hin, d. h. er nimmt jeden einzelnen wahr; er sieht, was er bedarf, und der Hirte sieht auch rechtzeitig, wo Gefahren aufziehen.
Solcher Hirtendienst soll »nicht gezwungen« geschehen, nicht als mürrische Pflicht. Das griechische Wort verdeutlicht, daß solches Gezwungen-Werden dadurch geschehen kann, daß jemand »bedrängt« wird, diesen Dienst zu tun. Hirtendienst kann niemandem aufgedrängt werden, und er kann gewiß nicht recht getan werden, wenn sich einer in die Gemeindeleitung stellen läßt, nur weil ihn andere dazu drängen. Das setzt voraus, daß solche Gemeindeleiter wohl gewählt wurden und sie das eben dann auf sich nehmen. Hirtendienst kann nur »freiwillig« recht geschehen. Das Wort meint eine »Willigkeit«, was durch den Zusatz »wie es Gott gefällt« unterstrichen wird. Das ist ein Hirtendienst, der also getan wird, weil ich mich gern und willig Gott zu solchem Dienst zur Verfügung stelle.
Es gibt auch falsche Hirten, die nur ihren eigenen Vorteil suchen, indem sie ihr Leitungsamt zu »schändlichem Gewinn« mißbrauchen. In der christlichen Gemeinde geht es immer auch um Geld, nämlich um die Opfer und Gaben, die die Gemeindeglieder ja oft reichlich geben. Da liegt die eigene Bereicherung versuchlich nahe. Es ist deshalb gut, in einer Gemeinde die Finanzen und die Leitung zu trennen und bei der Geldverwaltung mehrere in die Verantwortung zu nehmen. Der Hirtendienst soll nicht im bösen Sich-selbst-Bereichern geschehen, sondern »von Herzensgrund« (eigentlich »eifrig, leidenschaftlich«), eben mit ganzem Einsatz für die Gemeinde und nicht für mich, aufgrund von Hingabe, nicht zur Ausbeutung.

5,3: »nicht als Herren über die Gemeinde, sondern als Vorbilder der Herde.«
Petrus gebraucht mit dem Wort »Herren« ein deutliches Wort, ein Jesuswort (vgl. Mt 20,25) für falschen Hirtendienst, nämlich – wörtlich – »hinunterherrschen« (im Sinn von »beherrschen, zwingen, Gewalt ausüben«). Auf diese Weise wird Leitung, Herrsein in der Welt geübt, oft als Machtausübung sogar mit absolutem Anspruch. So kann es in der Gemeinde Jesu Christi nicht sein, sondern Leitung ist immer Dienst. »Über die Gemeinde« heißt im Griechischen genauer »über das euch Zugeloste, euren Anteil«. Wir kennen das Wort schon als »Erbe« (vgl. zu 1,4). Das meint ein dreifaches:
a) Ihr Leitungsdienst ist ihnen das von Gott Anvertraute und deshalb Kostbare.
b) »Anteil« kann die einzelne Gemeinde bezeichnen.
c) Auch innerhalb einer Einzelgemeinde gab es wohl zugeteilte Leitungsaufgaben.

Die Hirten sollen »Vorbilder« der Herde sein, eigentlich »Typus« für die Herde. Typos meint von seiner Wortwurzel her »das Geschlagene« im Sinn von »behauen«. Es ist also ein Vorgang, bei dem Material gestaltet wird. Die Leiter der Gemeinde, geprüft und gestaltet von der Kraft Gottes, können und sollen so prägend für die einzelnen Glieder der Gemeinde sein. Vorbild bin ich nicht aus mir, sondern insoweit, wie mich Gottes Kraft gestaltet (vgl. Phil 3,17; 1 Thes 1,7; 1 Thes 1,10; 4,2; Jak 5,10; auch Joh 13,15).
Edition C Bibelkommentar

Was soll Jung und Alt, Prediger, Gemeindeleiter und „ganz normale“ Gemeindeglieder verbinden? Richtig: die Demut! Sinngemäß steht im Griechischen in Vers 5: „Alle aber legt in der Beziehung zueinander die Demut an.“ Und anlegen meint wörtlich „den Sklavenschurz umbinden“. Das erinnert uns an Jesus (vgl. Johannes 13,4). Demut hat nichts mit Minderwertigkeitsgefühlen zu tun, sondern ganz praktisch mit Taten zum Wohl des andern. Taten, die vielleicht niemand wahrnimmt, Taten, mit denen ich keine ehrfurchtsvollen Blicke, kein anerkennendes Schulterklopfen ernten kann. Es sind einfach nur Dinge, die ich für andere tue, weil ich sie höher achte als mich selbst (vgl. Philipper 2,3). Meine Selbstachtung ist deswegen aber nicht aufgegeben (Matthäus 19,19b)!
Diese Haltung ist für den Gemeindeleiter … – für jedes Gemeindeglied die ideale Herzenshaltung. Zugegebenermaßen entspricht sie nicht unbedingt dem menschlichen Naturell. Wohl darum erinnert Petrus die Gemeinde ausdrücklich daran und reiht sich bescheiden als Mitältester (1 Petrus 5,1) in die Gemeinde ein.
ERF – 1.Petrus

In der Welt wird jemand, der eine angesehene Stellung innehat, als wichtig betrachtet, aber innerhalb der Organisation Gottes gilt die Regel: „Wer sich unter euch allen als ein Geringerer benimmt, der ist groß“ (Lukas 9:46-48; 22:24-26). Die Bibel rät Ältesten, darauf zu achten, dass sie über diejenigen, die das Erbe Gottes sind, nicht herrschen, sondern Vorbilder für die Herde werden (1 Petrus 5:2, 3). Nicht nur einige wenige Auserwählte, sondern alle Zeugen Jehovas, männlich und weiblich, haben die ehrenvolle Aufgabe, den Souverän des Universums zu vertreten, demütig in seinem Namen zu reden und den Menschen überall sein Königreich zu verkündigen.
Den allein wahren Gott anbeten

nicht nur! Jehovah nutzt ALLE seine Diener! Jeder hat seine Aufgabe – und jeder ist eine Person, die NUR durch den Hirten Jesus Christus geleitet und geführt wird. Die Leiter einer kleinen oder größeren Gemeinde sind eben auch Schafe in Christi Hand.

Eine weitere häufige Quelle von Konflikten ist der Missbrauch von oder die Rebellion gegen die Autorität, die Gott in der Gemeinde, der Regierung, der Familie und am Arbeitsplatz eingesetzt hat. Alle legitime Autorität ist von Gott eingesetzt worden, in erster Linie zum Zweck der Aufrechterhaltung von Frieden und Ordnung (Römer 13,1-7). Er hat denjenigen, die Autorität haben, strikte Anweisungen gegeben, ihre Position nicht auszunutzen, sondern vielmehr fleißig zu dienen und auf das Wohlergehen derer zu achten, die sie zu leiten berufen sind (Markus 10,42-45; vgl. Epheser 5,25-33; 6,4.9; 1 Petrus 3,7; 5,1-3). Wenn Leiter ihre Autorität missbrauchen und sie für ihre eigenen Zwecke einsetzen, wird Gott selbst sie schließlich für diese Sünde zur Rechenschaft ziehen (5. Mose 24,15; Hiob 31,13-14; Jeremia 22,13; Mal 3,5; Kolosser 4,1; Jakobus 5,4).
Ken Sande – Der Friedensstifter – Ein biblischer Leitfaden zum Lösen von persönlichen Konflikten

Sich zu Herren machen heißt wörtlich: „herunterherrschen“, dann „unterdrücken“, „unterjochen“. Die Ältesten haben die Gemeinde zu leiten und dabei auch Gemeindezucht zu üben. In dieser führenden Stellung liegt eine Gefahr. Sie kann mißbraucht werden im Sinne des menschlichen Machttriebes. Es gibt einen Mißbrauch der Dienstvollmacht, ein falsch verstandenes Amtsbewußtsein. Durch Herunterherrschen (- In Mt 20, 25 und Mk 10, 42 gebraucht Jesus das gleiche Wort im Blick auf die weltlichen Fürsten. -) spielen sich die Diener der Gemeinde als Herren auf, nehmen Gott die ihm gebührende Ehre und Herrscherstellung, und sie entmündigen dadurch die Gemeindeglieder. Freiheit und verantwortliche Mitarbeit, die Freude am Dienst und das Gemeinschaftsbewußtsein gehen auf diese Weise verloren. So können Älteste das ihnen Zugeteilte durch „Herunterherrschen“ geradezu „herunterwirtschaften“. Dem stellt Petrus die rechte Art des Weidens gegenüber: sondern als solche, die Vorbilder der Herde werden. Wie Petrus, so verwendet auch Paulus das Wort Vorbild oder „Muster“ (grie ⟩typos⟨) und mahnt die Gemeindeleiter im gleichen Sinne (1Tim 4, 12; Tit 2, 7; vgl. auch 1Th 1, 7; 2Th 3, 9). In Phil 3, 17 sagt er: „Seid zusammen meine Nachahmer und sehet hin auf die, welche also wandeln wie ihr uns zum Vorbilde habt.“ Nicht Herrschernaturen, sondern Vorbilder braucht die Gemeinde. (- Deshalb liegt ein großer Gewinn im Lesen guter Lebensbilder -) Wer sich zum Herrn macht, verlangt von der Gemeinde Dienste, die er selbst nicht zu tun bereit ist. Wer dagegen Vorbild ist, geht im Dienen voran. Alle „Älteren“ stehen unter dem Auftrag: werdet Vorbilder der Herde. Nicht die Predigtgabe und nicht überragende menschliche Fähigkeiten sind in erster Linie für den Ältestendienst nötig, wohl aber eine Lebenshaltung, die von Jesus und den Aposteln, und das heißt von der Heiligen Schrift her, geprägt ist.
Wuppertaler Studienbibel

Das Volk des Herrn wird hier als „Erbteil“ für Gott gesehen. Die souveräne Wahl Gottes in der Auswahl und Bestellung jener Gläubigen als Aufseher versichert sie ihres großen Wertes in Seinen Augen. Die Ältesten werden gewarnt, nicht über Gottes Erbe zu herrschen; es ist äußerst kostbar für Ihn. Jene Führer sollten „Vorbilder“ der Herde sein. „Vorbilder“ oder „Typen“ spiegeln wohl etwas von der Typologie des AT wider. Typen waren sichtbare Darstellungen, verbunden mit einer geistlichen Bedeutung.
Als Gott wünschte, sich selbst Seinem Volke Israel zu offenbaren, dort in der Wüste, da rief Er Mose zu sich auf den Berg. Gott kannte das Muster „in dem Himmel“, und Er zeigte Mose dieses Muster. Dann befahl Er Mose hinunterzugehen und eine Nachbildung davon im Wüstensand anzufertigen. Während es dem Volk nun nicht gegeben wurde, solche Offenbarung in all ihrer wunderbaren Art zu verstehen, so konnten sie zu dieser Nachbildung gehen, die Mose erbaut hatte, sie berühren und begreifen und somit etwas von Gott lernen.
Dies ist das Bild in dem Wort typos wie es sich auf den Ältesten bezieht, den geistlichen Führer. Führung bedeutet nicht die Fähigkeit, Treffen zu arrangieren, Programme aufzustellen, Kommitees zu organisieren. Leitung bedeutet, „geistlich“ führend zu sein. Es bedeutet vor Gottes Volk in solcher Art voranzugehen, daß die anderen zur Nachfolge ermuntert werden. Sie mögen wohl nicht fähig sein, alle in den Briefen dargestellten großen Lehren zu begreifen, die sich auf das christliche Leben beziehen, aber sie können das Leben beobachten, das die Ältesten vorleben. Sie können zu einem dieser Männer Gottes hingehen und sein Leben „berühren“ und sich an ihm ein Beispiel nehmen.
Benedikt Peters – Was die Bibel lehrt

Heute ist es ja „Mode geworden“ sich als „Hirten“ auszugeben – und nicht als führendes Beispiel voran zu gehen, sondern durch Videos „seine eigene Meinung“ den anderen kundzutun. Hat ja auch den Vorteil, dass man über Videos kaum Kosten hat, und durch „Werbeeinnahmen“ und „Spendenaufrufe“ dabei „Geld verdienen“ kann. Ein weiterer Vorteil von Videos ist ja, dass man, sobald die Kamera aus ist, wieder so leben kann, wie man leben will – und dass man von den Zuschauern der Videos nicht um Rat gefragt werden kann. Denken wir besonders bei den großen Organisationen an die Stelle aus Hesekiel: – Hesekiel warf den falschen Hirten vor: „Das Schwache stärkt ihr nicht, und das Kranke heilt ihr nicht, das Verwundete verbindet ihr nicht, das Verirrte holt ihr nicht zurück, und das Verlorene sucht ihr nicht; das Starke aber tretet ihr nieder mit Gewalt, und meine Schafe sind zerstreut, weil sie keinen Hirten haben“ (Hes 34,4-5).

Schlagwort: Religion

Religion Kontra Christentum

Meine Verehrer ehre Ich und Meine Verächter werden gering gehalten

Jehova ist mein Helfer, ich werde mich nicht fürchten

NICHT in ein Verein sondern ein persönliches Verhältnis

Bist du ein Zeuge Jesu Christi?

ICH bin dein Gott, der ich dich führte aus dem Land Ägypten, aus dem Haus der Dienstbarkeit.

Hütet die Herde Gottes

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