Meine Weisung an euch lautet: ‚Liebt einander so, wie ich euch geliebt habe!‘ Die größte Liebe beweist der, der sein Leben für seine Freunde hingibt. Neue evangelistische Übersetzung – Joh 15,12–13
Eine ganz wichtige Regel habe ich für euch: Liebt euch gegenseitig genauso, wie ich euch geliebt habe! Man kann seine Liebe nicht besser beweisen, als wenn man für seine Freunde sein Leben aufgibt. VolxBibel – Johannes 15,12–13
Dies ist mein Gebot, daß ihr einander liebt, so wie ich euch geliebt habe. Niemand hat größere Liebe als die, daß einer seine Seele zugunsten seiner Freunde hingebe. neue Welt Übersetzung – Bi12 – Joh 15,12–13
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ἵνα hier dass (A328), App. (A353) zu αὕτη; αὕτη ἐστίν … ἵνα dies ist/darin besteht … (näml.) dass. ἀγαπᾶτε Konj. ἠγάπησα Aor. Jh 15,13 ταύτης gen. comparationis (A168). ἵνα hier epexegetisch zu ταύτης (für AcI; BDR § 3943) (nämlich) dass; μείζονα ταύτης ἀγάπην οὐδεὶς ἔχει, ἵνα τις größere Liebe hat niemand als die, dass er. θῇ Aor. Konj. τίθημι; τὴν ψυχὴν τίθημι das Leben hingeben bzw. einsetzen (B I1bδ). φίλος Freund.
Neuer Sprachlicher Schlüssel zum Griechischen Neuen Testament
Liebe als Befehl? Oder als Auftrag? Oder nur für diejenigen, die ich auch leiden kann, weil sie sich jeden Sonntag im selben Saal mit mir treffen? Oder wirklich mein Leben auch aufgeben für den anderen?
Sein Leben für andere zu lassen galt vor allem im gräko-romanischen Kulturkreis als Heldentat, und die Freundschaft bis in den Tod war ein hoher moralischer Wert (s. die Ausführungen zu 15,14-15 ). Das Judentum dachte in diesem Punkt anders; dafür galt es dort als moralische Tugend, wenn es nötig war, für das Gesetz Gottes zu sterben. Rabbi Akiba argumentierte (wenige Jahrzehnte nach Johannes), dass das eigene Leben Vorrang vor dem eines anderen Menschen habe. Es ist zwar unwahrscheinlich, dass Jesus hier von dem griechischen Freundschaftsideal beeinflusst ist, doch die Diaspora -Leser des Johannesevangeliums waren sicherlich damit vertraut und verstanden, worum es dem Evangelisten ging.
Craig Keener – Kommentar zum Umfeld des Neuen Testaments
Nehmen wir ein biblisches Beispiel:
Während ich nicht ausführlich argumentieren werde, dass John von der Synoptik abhängig ist, werde ich hier das geben, was ich für ein ziemlich überzeugendes Beispiel für eine solche Abhängigkeit halte. Nach seiner Auferstehung fragt Jesus Petrus dreimal um ein Holzkohlefeuer: „Liebst du mich?“ (Johannes 21: 15–17). Die dreifache Frage bezieht sich gewöhnlich auf die dreifache Verleugnung von Petrus, die im Johannesevangelium auch um ein Holzkohlefeuer stattfand (18:18). Das erste Mal lautet die Frage: „Liebst du mich mehr als diese?“ Wenn wir uns die Definitionen der Liebe ansehen, die Jesus im oberen Raum gegeben hat, können wir sehen, dass Petrus, als er sich rühmte, sein Leben für Jesus zu geben, sich rühmte, das zu haben, was Jesus sagte, ist die größte Liebe: „Größere Liebe als diese Niemand hat, dass er sein Leben für seine Freunde niederlegt “(15:13). Als Petrus sagte, dass er sein Leben für Jesus niederlegen würde (13:37), sagte er: „Ich habe diese größte Liebe.“ Als Petrus sagte, selbst wenn der Rest der Jünger Jesus verlassen würde, würde er sein Leben für Jesus niederlegen, sagte er tatsächlich zu Jesus: „Ich liebe dich mehr als diese.“ Um das erste Holzkohlefeuer herum erwies sich Peters Prahlerei mit dieser Liebe als unwahr. Um das zweite Holzkohlefeuer herum fragt Jesus ihn, ob er diese Prahlerei wiederholen würde: „Liebst du mich mehr als diese? Petrus ist bereit zu behaupten, dass er Jesus liebt, aber er ist nicht bereit, seine frühere Prahlerei, die sich beim ersten Holzkohlefeuer als falsch erwiesen hat, zu bekräftigen, dass er Jesus mehr liebt als die anderen Jünger. Der Punkt bei all dem ist, dass es im Johannesevangelium keine Aufzeichnungen darüber gibt, dass Petrus sich in dieser Angelegenheit der größten Liebe mit den anderen Jüngern vergleicht. Diese Informationen finden sich nur in der Synoptik (Mt 26: 33–35; Markus 14: 29–31). Nur durch die Kombination der Aufzeichnung in Johannes (Liebe bedeutet, sein Leben für seine Freunde niederzulegen, und Petrus ‚Behauptung, dass er dies für Jesus tun wird) mit der der Synoptik (Petrus rühmt sich, dass er sein Leben sogar für Jesus niederlegen würde) Wenn alle anderen Jünger ihn verlassen, dass wir das in der Frage des Herrn in Johannes 21:15 sehen können, fragt er Petrus, ob er seine Liebesrühme wiederholen wird, die durch seine Verleugnung widerlegt wurde. Wenn Johannes also etwas in seinem Evangelium auslässt, das in der Synoptik erwähnt wird, folgt daraus nicht, dass er sich dessen nicht bewusst ist. Es kann eher sein, dass er das Wissen seines Lesers darüber als selbstverständlich ansieht.
Jehova, dein Gott, ist in deiner Mitte, ein rettender Held; er freut sich über dich mit Wonne, er schweigt (And üb.: ruht) in seiner Liebe, frohlockt über dich mit Jubel Elberfelder 1871 – Zef 3,17
Jehova, dein Gott, ist in deiner Mitte. Als ein Starker wird er retten. Er wird mit Freuden über dich frohlocken. Er wird schweigen in seiner Liebe. Er wird sich über dich freuen mit Jubelrufen. neue Welt Übersetzung – Bi12 – Zef 3,17
Jehovah, dein Gott, ist in deiner Mitte, der Held, Der rettet. Er wird ob dir Sich freuen mit Fröhlichkeit, wird stille schweigen in Seiner (Sw.: deiner) Liebe, wird jubelnd frohlocken über dir. Jes 25,4; 62,5; 5Mo 28,63. Tafelbibel mit hinzugefügten Sachparallelstellen – Zef 3,17
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Unter den kleinen Propheten sind weitere Referenzen verstreut, die das tausendjährige Jerusalem beschreiben. Nach Joel 3:17 wird sie nur deshalb von Heiligkeit und Sicherheit geprägt sein, weil Gott selbst in ihr wohnen wird.
In Micha 4: 6–8 heißt es, dass Gott von Jerusalem aus über das wiedererlangte Israel herrschen wird.
In Zephanja 3: 14–17 soll Jerusalem vor Freude und Freude schreien, denn die Stadt wird erlöst. Gott selbst wird in der Stadt wohnen und über die Bewohner herrschen.
Von allen kleinen Propheten hatte Sacharja das größte Mitspracherecht in Bezug auf das tausendjährige Jerusalem. In Sacharja 1: 14–17 berichtete der Prophet von einem Versprechen, das Gott gegeben hatte, dass er jede Absicht habe, Jerusalem zu wählen, trotz der Verwüstungen, die die Heiden ihr auferlegt hatten. In Kapitel 2: 1–5 wird dieses Versprechen entwickelt. Jerusalem wird in der Tat zu einer Größe wieder aufgebaut, die weitaus größer ist als je zuvor. Die wiederaufgebaute Stadt wird als Stadt ohne Mauern dargestellt. Es heißt nicht, dass es keine Mauern geben wird, als ob man anderen Passagen widersprechen würde; es heißt einfach wie ohne Wände. Der Zweck von ummauerten Städten war Schutz und Sicherheit. Das tausendjährige Jerusalem wird jedoch keine Mauer zum Schutz oder zur Sicherheit brauchen, weil der Messias selbst in ihrer Mitte wohnen wird. Der Zweck der Jerusalemer Mauer wird nicht der Schutz sein, sondern die Schönheit. Der Grund, warum die Mauer nicht für die Sicherheit benötigt wird, ist, dass Gott einerseits mitten in Jerusalem wohnen wird, während andererseits die Schechina-Herrlichkeit in Form von Feuer die Stadt umgeben wird. Sacharja wiederholte diesen Punkt in den Versen 10-12. Gott wird in der Person des Messias tatsächlich in Jerusalem wohnen. Aus diesem Grund wird Jerusalem das Zentrum der weltweiten Aufmerksamkeit der Heiden sein. Von seinem Thron in Jerusalem aus wird der Messias über ganz Israel und das Heilige Land herrschen.
Eine weitere grafische Darstellung des tausendjährigen Jerusalem findet sich in Sacharja 8: 1–8. Gottes besondere Eifersucht auf Jerusalem wird dazu führen, dass er zurückkehrt und in ihrer Mitte wohnt. Zu dieser Zeit wird Jerusalem die Stadt der Wahrheit auf dem Berg des Hauses Jehovas. Die Stadt wird von sehr jungen und sehr alten Menschen bewohnt. Die ganz Jungen werden diejenigen sein, die im Königreich geboren wurden, während die ganz Alten tatsächlich sehr alt sein werden, denn viele werden in den letzten Jahrhunderten des Millenniums mehrere hundert Jahre alt sein. Das tausendjährige Jerusalem wird ein wunderbares Werk sein, das nur Gott tun kann. Sobald das tausendjährige Jerusalem errichtet ist, wird es von den Juden bewohnt, die aus der ganzen Welt versammelt sind. Dass Jerusalem zum Zentrum der weltweiten Aufmerksamkeit der Heiden wird, ist der Punkt der Verse 20–22. Die einzigartige Situation Jerusalems im Königreich wird in Kapitel 14: 9–11 beschrieben. Der Messias wird König in der Stadt sein, und die Geographie des Landes wird stark verändert, so dass Jerusalem auf dem Berg des Hauses Jehovas vergrößert und erhöht werden kann. Nur dann wird Jerusalem wirklich die Stadt des Friedens und lebt in völliger Sicherheit. Schließlich wird sich gemäß den Versen 20–21 die Heiligkeit, die Jerusalem charakterisieren wird, auf die Glocken der Pferde und auf die Töpfe und Pfannen in den Küchen erstrecken.
Das goldene Zeitalter Jerusalems steht noch bevor.
Fruchtenbaum – Die Sammlung messianischer Bibelstudien
Gott aber, der reich ist an Barmherzigkeit, wegen seiner vielen Liebe, womit er uns geliebt hat, als auch wir in den Vergehungen tot waren, hat uns mit dem Christus lebendig gemacht, -durch Gnade seid ihr errettet-Elberfelder 1871 – Epheser 2,4–5
Aber Gott ist reich an Erbarmen und hat uns seine ganze große Liebe geschenkt und uns mit dem Messias lebendig gemacht – ja, auch uns, die aufgrund ihrer Verfehlungen für ihn tot waren. Bedenkt: Aus reiner Gnade seid ihr gerettet! Neue evangelistische Übersetzung – Eph 2,4–5
Aber Gottes leidenschaftliche Liebe für uns ist riesig! Darum hat er uns mit Jesus ein wirklich neues Leben geschenkt, und das, obwohl wir durch den ganzen Mist, den wir bauen, für ihn nicht akzeptabel sind! Haben wir das irgendwie verdient? Null! Das ist einfach ein Geschenk, was Gott uns macht! VolxBibel – Eph 2,4–5
Eph 2,4 ὁ θεός Subj. zu συνεζωοποίησεν (V. 5). πλούσιος reich. ὤν Ptz. εἰμί, kaus. ἔλεος7 Barmherzigkeit, Erbarmen, Mitleid. ἥν Akk. des inneren Obj. (A145; H-S § 151a) mit der. ἠγάπησεν Aor. ἀγαπάω [Var. ἠλέησεν Aor. ἐλεέω bemitleiden, sich erbarmen]. Eph 2,5 καί hier und zwar (A311,7) od. sogar (A313). ὄντας V. 1. συν-ε-ζωο-ποίησεν Aor. συ-ζωο-ποιέω (zusammen) lebendig machen mit. χάριτι dat. causae (A177). σε-σῳσμένοι Pf. Ptz. Pass. σῴζω, umschrieb. Pf. (A249).
Neuer Sprachlicher Schlüssel zum Griechischen Neuen Testament
Wir alle haben einmal so gelebt. Wir alle (Juden und Nichtjuden) waren einst in unseren Sünden tot (Vers 1), folgten den Leidenschaften des Yetzer Hara (der alten Natur, bösen Neigungen) und gehorchten seinen Wünschen. Sha’ul weist darauf hin, dass alle das Ziel verfehlt haben und Gottes Lob nicht verdient haben (Röm 3,23).
Die vollständige jüdische Studienbibel: Notizen
Aber Gott ist so reich an Barmherzigkeit – Die gute Nachricht vom Tanakh und vom Neuen Bund ist, dass Gott, obwohl wir nicht weiterkommen, einen gnädigen Weg der Versöhnung durch den Maschiach geschaffen hat. Diese Barmherzigkeit und Gnade des Vaters zeigt sich darin, dass er, während wir in unserem Ungehorsam tot waren, Jeschua zur Wiederherstellung aller sandte, die seinen Namen annehmen. Wie oben definiert (1: 6), verleiht das Chen (Gnade) Gottes anderen Segnungen, die unverdient sind. Sha’ul verwendet auch den Begriff Rachem (Barmherzigkeit), der die entgegengesetzte Seite dieser Wahrheit betont. Während die Gnade einige unverdiente Segnungen erhält, ist Barmherzigkeit das Zurückhalten des Urteils, das zu Recht verdient ist. Beide Konzepte sind wunderschöne Bilder von Gottes intensiver Liebe zu seiner Welt und Erinnerungen an seine Befreiung für alle, die sein Geschenk Jeschuas erhalten.
Ein messianischer Kommentar: Rabbi Paul erleuchtet die Epheser beim Gehen mit dem Messias Jeschua
Mit der Konjunktion „aber“ geht Paulus zu einer Beschreibung des Werkes Gottes an den Sündern über, die sich stark von der Schilderung ihrer Not (V. 1-3) unterscheidet. Unmittelbar auf dieses an betonter Satzposition stehende Wort folgt – als Subjekt des ganzen Abschnittes – Gott. Die Wendung „aber Gott“ deutet darauf hin, daß nun etwas ganz anderes kommt! Gott ist reich an Barmherzigkeit. (Vgl. den „Reichtum“ der Gnade Gottes, Eph 1,7;2,7; der „Herrlichkeit seines Erbes“, Eph 1,18; „den unausforschlichen Reichtum Christi“, Eph 3,8; und „seiner Herrlichkeit“; Eph 3,16.) Mit „Gnade“ (eleos) ist in der Septuaginta das hebräische Wort HeseD („treue Liebe“) wiedergegeben. Im Neuen Testament bedeutet eleos „unverdiente Freundlichkeit“ gegenüber den Sündern. Gott, der reich ist an dieser unverdienten Freundlichkeit, hilft den Sündern aufgrund seiner großen Liebe. Das Substantiv „Liebe“ (agapE) stammt von dem Verb agapaO, „das höchste Gut in dem Geliebten suchen“. Da die Sünder für Gott geistlich tot sind, besitzen sie nichts, was sie ihm empfehlen könnte. Aus diesem Grund nennt Paulus die Liebe Gottes, die sich ihnen so völlig unverdient zuwendet, „groß“. Die Liebe Gottes hat drei Dinge bewirkt: (a) sie hat uns mit Christus lebendig gemacht, (b) sie hat uns „mit auferweckt“ (Eph 2,6), und (c) sie hat uns „mit eingesetzt im Himmel in Christus Jesus“ (V. 6). Ein Ungläubiger, ein geistlich Toter, wird von Gott „lebendig gemacht mit (in Verbindung mit) Christus“ (vgl. Kol 2,13). Das „uns“ schließt sowohl Juden als auch Heiden ein (vgl. „uns“ in Eph 2,3-4). Ein Mensch, der geistlich tot ist, kann nur dann mit Gott kommunizieren, wenn er lebendig gemacht wird, und das kann wiederum nur der herbeiführen, der selbst lebendig ist. Gott ist der lebendige Gott, „der die Toten lebendig macht“ (Röm 4,17). Gott ist sich des Zustands der Ungläubigen voll bewußt. Paulus hat ihn bereits in Eph 2,1-3 beschrieben, doch er wiederholt an dieser Stelle noch einmal: „Die wir tot waren in den Sünden“ (vgl. V. 1). Die Auferweckung der Ungläubigen ist ein Akt der Gnade: „aus Gnade seid ihr selig geworden“. Diese letztere Aussage, die eine Art Einschub darstellt, führt Paulus in Vers 8 weiter aus. Das Verb „seid ihr selig geworden“ steht im Perfekt und bezeichnet einen bleibenden Zustand, der auf eine Handlung in der Vergangenheit zurückgeht. Weil die Gläubigen mit Christus geistlich „lebendig gemacht“ worden sind, sind sie gerettet
Die Bibel erklärt und ausgelegt – Walvoord Bibelkommentar
Wir lesen beim Aktivgottesdienst gerade 4.Mose. Dabei fiel uns auf, dass Jehovah die Israeliten immer wieder vernichten wollte, und mit Mose „neu anfangen wollte“ – aber Mose immer wider in die Bresche trat und sich für das Volk einsetzte. Also sehen wir auch hier im AT/Tanach dass es Gnade war, sie zu erwählen und am Leben zu erhalten: ER gab ihnen das nötige Wasser und Speise für den jeweiligen Tag, hielt sie gesund und mit der nötigen Kleidung – egal wie „dumm sie sich anstellten“. Wie sehr hätte sich ihr Leben geändert, wenn sie diese Gnade erkannt hätten! Wie sehr ändert sich UNSER Leben, wenn wir die Gnade in unserem Leben erkennen – und erkennen, dass wir es uns NICHT verdient haben!
Und DU? Denkst du, dass du es bei Jehovah verdienen kannst, oder schon verdient hast? Oder das Gegenteil – dass du es dir gar nicht mehr verdienen kannst, weil du etwas getan hast, dass es mit IHM „endgültig“ verbockt hätte????
auf welchen auch ihr gehofft, nachdem ihr gehört habt das Wort der Wahrheit, das Evangelium eures Heils, in welchem ihr auch, nachdem ihr geglaubt habt, versiegelt worden seid mit dem Heiligen Geiste der Verheißung, Elberfelder Bibel 1905 – Eph 1,13
Das gilt jetzt auch für euch, die ihr diese Wahrheit gehört habt, dass Gott euch aus dem Dreck rausholt. Weil ihr das geglaubt habt, verspricht uns Gott, dass wir jetzt zu ihm gehören, und darum habt ihr auch seine Kraft bekommen, die sein Versprechen bestätigt. VolxBibel – Epheser 1,13
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ἀκούσαντες Aor. Ptz. ἀκούω, temp. πιστεύσαντες Aor. Ptz. πιστεύω, ingr. (A229); temp. ἐ-σφραγίσθητε Aor. Pass. σφραγίζω (vgl. A3391ff) (ver)siegeln; der Heilige Geist kennzeichnet als Siegel (d. h. als Eigentums- u. Schutzzeichen) die Glaubenden als zu Gott gehörig. ἐπαγγελίας gen. qualitatis (A160); τὸ πνεῦμα τῆς ἐπαγγελίας τὸ ἅγιον der verheißene Heilige Geist
Neuer Sprachlicher Schlüssel zum Griechischen Neuen Testament
Der Herr lehrte Seine Jünger, den Vater um die Gabe des Heiligen Geistes zu bitten (Lk 11,43). Die Antwort des Vaters auf dieses Begehren erfolgte am Tage der Pfingsten, als Er den Heiligen Geist vom Himmel herab sandte, auf dass Er in den Gläubigen, wohne (Apg 2). „Wenn aber jemand Christi Geist nicht hat, der ist nicht sein“ (Röm 8,9). Wenn wir dieses wissen, ist es dann richtig, dass Gläubige für die Herniederkunft des Heiligen Geistes bitten, der sie längst versiegelt hat und bereits in ihnen wohnt? Würde es nicht schrecklicher Unglaube gewesen sein, hätten die Jünger Gott gebeten, Christus zu ihnen herab zu senden, da Er doch tatsächlich bei ihnen war? Ebenso ist es eine Sünde des Unglaubens, wenn Gläubige heute für eine erneute Ausgießung des „Heiligen Geistes“ oder für ein zweites Pfingsten beten, nachdem die göttliche Person des Heiligen Geistes herabgekommen ist und in wahren Gläubigen wohnt. Es ist dagegen wahr, dass wir den Heiligen Geist nicht betrüben und ständig bitten sollen, dass wir „mit dem Geist erfüllt“ und „mit Kraft gestärkt“ werden möchten „am inneren Menschen“ (1 Thessalonicher 5,19; Eph 3,16; 4,30; 5,18). Gott selbst versiegelt den Glaubenden sobald dieser den Herrn Jesus als seinen persönlichen Herrn und Heiland annimmt. „Der uns auch versiegelt hat und das Unterpfand des Geistes in unsere Herzen gegeben hat“ (2 Korinther 1,22). So ist das Siegel der Beweis oder das sichtbare Zeichen des wahren, ungeheuchelten Glaubens – „von euch ist offenbar, dass Ihr ein Brief Christi seid, angefertigt durch uns im Dienst, geschrieben nicht mit Tinte, sondern mit dem Geist des lebendigen Gottes, nicht auf steinerne Tafeln, sondern auf fleischerne Tafeln des Herzens“ (2 Korinther 3,3). Die wahren Gläubigen sind somit Briefe Christi gegenüber einer verderbten, sterbenden Welt. Ein geschriebener Brief offenbart immer die Gedanken und Absichten des Schreibers; so sind auch die Kinder Gottes ein Brief Christi, indem der Heilige Geist das lebendige Wort Gottes auf ihre Herzen und in ihr Leben geschrieben hat, um von allen gekannt und gelesen zu werden. Das unterscheidende Merkmal zwischen einem wahren Gläubigen und einem bloßen Bekenner ist, dass der erstere das Siegel des Heiligen Geistes hat. Nun ist aber das Siegel auch ein Beweis und Zeichen vom Besitztum: „Doch der feste Grund Gottes steht und hat dieses Siegel: der Herr kennt die, die sein sind“ (2 Timotheus 2,19). Christus sagte auch: „Ich bin der gute Hirte; und ich kenne die Meinen und bin gekannt, von den Meinen“ (Joh 10,14). Der Eigentümer einer Schafherde bezeichnet seine Schafe durch ein Zeichen – durch sein eigenes, mit Feuer eingebranntes Siegel. So hat auch Gott Sein eigenes, besonderes Siegel zur Bezeichnung Seines Eigentums – zur Kenntlichmachung, was und wer die Seinen sind. Dieses besondere Siegel Gottes ist der Heilige Geist. Welcher uns gegeben worden ist und uns nun bezeugt, dass wir Kinder Gottes sind (Röm 8,15.16; Gal 4,6). Das Siegel ist auch ein Beweis der Sicherheit und der Bewahrung bis ans Ende, denn der Heilige Geist ist „das Unterpfand unseres Erbes“ (Vers 14), und wir sind durch Ihn „versiegelt worden auf den Tag der Erlösung“ (4, 30). Dies ist auch eine klare Antwort Gottes, die jeden Zweifel beseitigt und zeigt, dass ein wahrhaft Gläubiger bis ans Ende bewahrt werden wird und nie mehr verloren gehen kann. Beachte, dass der Heilige Geist drei Mal im Neuen Testament als Siegel für den Gläubigen genannt wird, nämlich in Eph 1,13; 4,30 und 2 Korinther 1,22. Der Heilige Geist wird hier auch „der Heilige Geist der Verheißung“ genannt, weil Gott, der Vater, verheißen hatte, dass Er den Heiligen Geist in diese Welt senden würde, damit Er auf Grund des vollbrachten Erlösungswerkes in allen wahren Gläubigen Wohnung nehme. (Apg 1,4; Joh 14,26; 15,26; Eph.; 3,6).
Matta Behnam – Betrachtungen über den Epheserbrief
Gott der Heilige Geist 1. Das Regenerationswerk des Heiligen Geistes In 2. Korinther 5,17 heißt es, dass alle Dinge neu geworden sind; Galater 6:15 erklärt den Gläubigen zu einer neuen Kreatur oder Schöpfung; Epheser 2:10 lehrt, dass Gläubige in Christus Jesus geschaffen wurden. Die Arbeit der Regeneration macht einen zu einer neuen Schöpfung, einer neuen Kreatur. 2. Das Ministerium für das Verweilen des Heiligen Geistes Wenn die Bibel davon spricht, dass der Heilige Geist den Gläubigen innewohnt, betont sie, dass er, sobald er diesen Gläubigen bewohnt, ihn dauerhaft, ewig und für immer innewohnt (Joh 14,16-17; 1. Kor 6,19; Eph 2:22; I Joh. 2:27). 3. Das Ministerium für Geistertaufe des Heiligen Geistes Durch die Geistertaufe wird der Gläubige lebenswichtig mit dem Messias verbunden (1. Korinther 12,13) und Mitglied seines Leibes. Es gibt keine Implikation, dass es möglich ist, jemals aus diesem Körper herauszufallen. 4. Das Siegelministerium des Heiligen Geistes Der Heilige Geist versiegelt, und der Zweck der Versiegelung besteht darin, den Gläubigen an Christus zu versiegeln, damit er niemals herausfallen kann. Die klare Betonung ist, dass der Gläubige nicht nur vorübergehend versiegelt wurde, nicht nur bis er nicht mehr glaubt, sondern bis zum Tag der Erlösung versiegelt wurde. Nach dem Versiegeln ist die endgültige Einlösung garantiert. Vielleicht ist der Siegeldienst des Geistes der wichtigste und betont die ewige Sicherheit (II Kor. 1: 21-22; Eph. 1: 13-14; 4:30). 5. Die Kraft des Heiligen Geistes Philipper 1: 6 bringt die Tatsache zum Ausdruck, dass der Heilige Geist das begonnene Werk vollenden wird. Er hat das Heilswerk in uns begonnen und wird es zu seiner endgültigen Vollendung bringen.
Fragen und Antworten auf ariel.org
DIE ERSTEN FRÜCHTE DES HEILIGEN GEISTES
Die zehnte Position ist, dass die Gläubigen die ersten Früchte des [Heiligen] Geistes gemäß Römer 8:23 haben. Diese Position hat fünf Facetten.
Die erste Facette ist, dass der Gläubige wiedergeboren wurde, was bedeutet, wiedergeboren zu werden (Joh. 3: 5–6; Titus 3: 5).
Die zweite Facette ist, dass der Gläubige vom Heiligen Geist getauft wurde, ein Werk, das den Gläubigen in den Leib des Messias versetzt hat (Röm 6,1–10; 1 Kor 12,13).
Die dritte Facette der ersten Früchte des Heiligen Geistes besteht darin, dass der Gläubige vom Heiligen Geist bewohnt wird, was dazu führt, dass der Körper zum Tempel Gottes wird (Röm 5,5; 8,9; 1 Kor 3,16) ; 6:19; Gal. 4: 6; 2 Tim. 1:14; 1 Joh. 2:27; 3:24).
Die vierte Facette ist, dass der Gläubige vom Heiligen Geist versiegelt wird. Die Versiegelung durch den Heiligen Geist versichert dem Gläubigen, dass er ewige Sicherheit hat (2. Korinther 1:22; Eph. 1: 3–14; 4:30).
Und die fünfte Facette ist, dass der Gläubige vom Heiligen Geist erfüllt wird. Dieser Dienst ermächtigt den Gläubigen zum Dienst (Eph 5,18).
Arnold Fruchtenbaum
Und du warst auch in Christus eingeschlossen, als du das Wort der Wahrheit, das Evangelium deiner Erlösung, gehört hast. Nachdem Sie geglaubt hatten, wurden Sie in ihm mit einem Siegel, dem verheißenen Heiligen Geist, markiert. NIV Da sich das Wort „wir“ in 1:12 höchstwahrscheinlich auf Juden bezieht, beziehen sich die Wörter „Sie auch“ auf nichtjüdische Gläubige, die zusammen mit den jüdischen Gläubigen in Christus aufgenommen wurden. Die Gläubigen, sowohl Juden als auch Nichtjuden, hörten das Wort der Wahrheit (siehe auch Kolosser 1: 5; 2. Timotheus 2:15; Jakobus 1:18), das auch das Evangelium Ihrer Erlösung genannt wird. Das Evangelium vermittelt die Wahrheit, die den Gläubigen heiligen kann. Aber während das Hören Wissen bringt, bringt es keine Erlösung. Diese Leute glaubten auch. Wenn sie glaubten, wurden sie in ihm markiert, um zu zeigen, dass sie in Christus eingeschlossen waren. Was genau meinte Paulus mit dem „Siegel“, das er dann als den verheißenen Heiligen Geist identifizierte? In der Antike war ein Siegel eine Form der Identifizierung, mit der juristische Dokumente authentifiziert und geschützt wurden. Ein einzigartig gestalteter Stein, der an einem Ring oder einer Halskette getragen wurde, wurde verwendet, um Ton oder Wachs (Genesis 38:18; Esther 3:10; Jesaja 29:11) auf einem Dokument zu markieren. Im religiösen Gebrauch bedeutete „Siegel“, dass die Macht der Gottheit den Träger schützte und ihm zur Verfügung stand. Die Juden verbanden das Wort mit dem Bund der Beschneidung; Das heißt, die Person wurde durch diese Handlung als Mitglied des Volkes Gottes „versiegelt“ (Genesis 17: 9–14; Römer 4:11). Heidnische Religionen würden ihre Anhänger mit Tätowierungen der Embleme ihres Kultes „versiegeln“. Die Bedeutung dieses Siegels des Heiligen Geistes hat verschiedene Interpretationen erhalten. Einige weisen auf eine bestimmte Form der Wassertaufe hin, andere auf eine „Taufe des Heiligen Geistes“, die zur Manifestation einer geistigen Gabe führt (z. B. das Sprechen in Zungen). Höchstwahrscheinlich bedeutet dieses Siegel des Heiligen Geistes, dass Gott sein Volk durch die Gegenwart des Heiligen Geistes in seinem Leben als sein eigenes kennzeichnet. Der Heilige Geist erfüllt uns mit einem Gefühl der Liebe Gottes (Römer 5: 5), versichert uns, dass Gott uns als seine Kinder adoptiert hat (Römer 8: 15–16) und hilft uns, unsere Christusähnlichkeit zu manifestieren. Die Versiegelung durch den Geist ist eine endgültige Handlung, die uns weiterhin die Gewissheit gibt, dass wir Gottes Kinder sind, die sowohl jetzt als auch in der Ewigkeit Anspruch auf seinen Reichtum und seine Güte haben. Der „verheißene“ Heilige Geist könnte sich auf die Tatsache beziehen, dass der Heilige Geist im Alten Testament verheißen wurde (Jesaja 32:15; 44: 3; Joel 2:28;) und von Jesus seinen Jüngern verheißen wurde (Johannes 14:16) –17, 25–26; 15:26; 16: 7–15; Apostelgeschichte 1: 4–5; 2: 38–39). Es könnte auch bedeuten, dass der Heilige Geist derjenige ist, durch den Gott seine Verheißungen an die Gläubigen erfüllt (wie es der Gedanke in 1:14 ist). Nachdem Christus in den Himmel zurückgekehrt war, würde er durch den Heiligen Geist überall geistlich gegenwärtig sein. Der Heilige Geist kam, damit Gott in seinen Nachfolgern sein würde, nachdem Christus in den Himmel zurückgekehrt war. Zu Pfingsten (Apostelgeschichte 2) traf der Heilige Geist alle, die an Jesus glaubten. Die Gläubigen empfingen den Heiligen Geist (wurden von ihm „versiegelt“), als sie Jesus Christus empfingen. Wie in der Apostelgeschichte festgehalten, war das Empfangen des Heiligen Geistes das authentifizierende „Siegel“ der Erlösung (siehe zum Beispiel Apostelgeschichte 8: 14–17; 10: 44–48). Die Transformation, die der Heilige Geist im Leben eines Gläubigen vollzieht (wie in Galater 5: 22-23 beschrieben), markiert unbestreitbar die Gegenwart und das Eigentum Gottes an diesem Leben.
Barton – Lebensanwendungs-Bibelkommentar
Nicht ICH bin derjenige, der zu loben ist – sondern Jehovah, der mich benutzen kann, wenn ER es will. Ich bin dann sein Werkzeug – mit seinem Siegel gekennzeichnet.
Und ihr sollt mir heilig sein, denn ich bin heilig, ich, Jehova; und ich habe euch von den Völkern abgesondert, um mein zu sein. Elberfelder 1871 – Levitikus 20,26
Werdet mir heilig, denn heilig bin ICH, ich schied euch ab von den Völkern, mein zu sein. Buber_Rosenzweig – Lev 20,26
Ihr sollt etwas Besonderes sein, und ihr sollt nur mir gehören, sonst keinem! Ich bin Gott, und ich bin das Besondere in Person, ich bin heilig! Ich habe euch extra ausgesucht aus vielen anderen Völkern. Mein Plan war schon immer, dass ihr nur mir gehört! VolxBibel – 3.Mose 20,26
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Be Holy
Molech (Le 20,1-5) war der Gott der Ammoniter. Sein Metallbild wurde glühend heiß erhitzt und kleine Kinder wurden in seine Arme gelegt und verbrannt (siehe 2 Könige 23:10; 2 Chron 33: 6; Jer 32:35). Menschen, die solchen Götzendienst praktizierten, waren unmenschlich, und ihre Anwesenheit im Lager beschmutzte das Heiligtum Gottes und entweihte seinen heiligen Namen. Götzendiener wurden nicht geduldet, weil sie andere beeinflussten und Menschen von der Anbetung des wahren Gottes wegführten.
Die in diesem Kapitel erwähnten Straftaten wurden in unserer Studie zu 3 Mose 18-19 behandelt, insbesondere diejenigen, die sich auf sexuelle Sünde beziehen. Beachten Sie, dass dieses Kapitel mit einer weiteren Erinnerung daran endet, dass die Sünden des Volkes das Land verunreinigen können (Lev 20: 22–27). Diese Warnung freute sich auf die Zeit, in der Israel Kanaan betreten und sein Erbe beanspruchen würde. Als auserwähltes und getrenntes Volk waren sie verpflichtet, zwischen sauberen und unreinen Menschen zu unterscheiden und nicht wie die Heiden um sie herum zu leben.
Während das Gesetz ein Licht sein kann, das das Böse bloßstellt, und eine Wache, die das Böse zurückhält, kann es niemals das menschliche Herz verändern. Das kann nur das Evangelium Jesu Christi. Gott hat die Autoritäten angeordnet, um Frieden und Ordnung in der Gesellschaft zu gewährleisten (Röm 13). Christen sollten dem Gesetz gehorchen, Gutes tun und für diejenigen beten, die im Amt sind. Gottes moralisches Gesetz ist die Offenbarung seines heiligen Willens für die Menschheit, und Individuen und Nationen können Gottes Gesetz nicht verachten und sich dem Gericht entziehen.
Vor über zwei Jahrhunderten schrieb der amerikanische Patriot Thomas Jefferson in seinen Notizen zum Bundesstaat Virginia: „In der Tat zittere ich um mein Land, wenn ich darüber nachdenke, dass Gott gerecht ist.“
Nüchterne Worte, über die wir heute nachdenken sollten.
Hebräisch für Christen
Heiligkeit ist schwer zu definieren oder zu beschreiben; Es ist eine mysteriöse Eigenschaft. Woraus besteht Heiligkeit? Im einfachsten Sinne unterscheidet sich das „Heilige“ vom Profanen oder Gewöhnlichen. Es ist „anders“, wie die Phänomenologen es definieren. Das „Heilige“ ist auch mächtig oder numinös. Das Vorhandensein von Heiligkeit kann Ehrfurcht hervorrufen oder Angst auslösen und Erstaunen hervorrufen. Das Heilige mag als gefährlich empfunden werden, aber es ist dringend erwünscht, weil es Segen, Macht und Schutz bietet. Die Sifra vermittelt in ihrem Kommentar zu 19: 2 das Konzept der „Andersartigkeit“: „Du sollst heilig sein -„ Du sollst verschieden sein (perushim tiheyu) “, was bedeutet, dass das Volk Israel, um eine heilige Nation zu werden, seine Besonderheit bewahren muss von anderen Völkern. Es muss eine andere Lebensweise verfolgen als andere Völker. Dieses Ziel wird in der Aussage von Exodus 19: 6 verkörpert: „Du sollst mir ein Königreich der Priester und eine heilige Nation (Goy Kadosh) sein.“ (Eine bessere Darstellung könnte sein: „Du sollst mein Königreich der Priester und meine heilige Nation sein.“) Diese Aussage vermittelt auch die für die biblische Religion grundlegende Idee, dass Heiligkeit nicht allein von Individuen erreicht werden kann, egal wie erhöht, rein, oder gerecht. Es kann nur durch das Zusammenleben der Gemeinschaft verwirklicht werden. Die Worte von 3. Mose 19: 2 stellen ein ernstes theologisches Problem dar, insbesondere den zweiten Teil der Aussage: „Denn ich, der Herr, dein Gott, bin heilig.“ Bedeutet dies, dass Heiligkeit Teil der Natur Gottes ist? Bedeutet das, dass Heiligkeit von Ihm ausgeht? In der jüdischen Tradition war die vorherrschende Ansicht, dass diese Aussage nicht dazu gedacht war, Gottes wesentliches Wesen zu beschreiben, sondern vielmehr seine offensichtlichen oder „aktiven“ Eigenschaften. Zu sagen, dass Gott „heilig“ ist, ähnelt der Aussage, dass er groß, mächtig, barmherzig, gerecht, weise und so weiter ist. Diese Eigenschaften werden aufgrund seiner beobachtbaren Handlungen mit Gott verbunden: der Art und Weise, wie er sich auf den Menschen und das Universum bezieht. Die Aussage, dass Gott heilig ist, bedeutet in der Tat, dass er auf heilige Weise handelt: Er ist gerecht und gerecht. Obwohl diese Interpretation aus der späteren jüdischen Tradition stammt, scheint sie sowohl den priesterlichen als auch den prophetischen biblischen Vorstellungen von Heiligkeit nahe zu kommen.1 In der biblischen Literatur gibt es eine merkwürdige Wechselwirkung zwischen dem Menschen und dem Göttlichen in Bezug auf die Heiligkeit. So wird den Israeliten in 2. Mose 20: 8 geboten, den Sabbat zu heiligen und ihn heilig zu machen; und doch besagt Vers 11 desselben Gebotes, dass es Gott war, der den Sabbat für heilig erklärte. In ähnlicher Weise erklärte Gott, dass Israel ausgewählt worden war, um sein heiliges Volk zu werden. Aber diese Erklärung reichte kaum aus, um Israel heilig zu machen. Um eine Heiligkeit zu erreichen, wie sie mit Gott und seinen Taten verbunden ist, müsste Israel seine Gesetze und Gebote einhalten. Mit anderen Worten, der Weg zur Heiligkeit bestand darin, dass die Israeliten individuell und gemeinsam Gottes Eigenschaften nachahmen konnten. In theologischen Begriffen ist dieses Prinzip als imitatio dei bekannt, „die Nachahmung Gottes“. Die gleiche Wechselwirkung zeigt sich daher im Gebot, den Sabbat zu heiligen, wobei Gott und das israelitische Volk zusammenarbeiten, um die Heiligkeit dieser Gelegenheit zu verwirklichen. Gott zeigt den Weg und Israel folgt. Der biblische Begriff für Heiligkeit ist Kodesh. Obwohl das Substantiv abstrakt ist, ist es wahrscheinlich, dass die Wahrnehmung der Heiligkeit nicht vollständig abstrakt war. Tatsächlich hatte Kodesh mehrere Bedeutungen, einschließlich „heiliger Ort, Heiligtum, heiliges Opfer“. Darüber hinaus fungieren hebräische Substantive in bestimmten syntaktischen Positionen als Adjektive. Hebräisch shem kodsho zum Beispiel bedeutet nicht „der Name seiner Heiligkeit“, sondern „sein heiliger Name“. Dies führt zu der Schlussfolgerung, dass Heiligkeit in der biblischen Konzeption weniger eine Idee als vielmehr eine Qualität ist, die sowohl mit dem identifiziert wird, was auf Erden real und wahrnehmbar ist, als auch mit Gott. In der Tat bezieht sich der einzige Kontext, in dem ein etwas abstrakter Begriff von „Heiligkeit“ ausgedrückt wird, auf Gottes Heiligkeit. Gott soll bei seiner Heiligkeit schwören, so wie er bei seinem Leben, seiner Treue und seiner Kraft schwört. Wenn man von Gott spricht, wird erkannt, dass Heiligkeit untrennbar mit Seinem Sein verbunden ist. es ist ein konstantes, göttliches Attribut. Der Gesamtinhalt von Kapitel 19 mit seinen verschiedenen Kategorien von Gesetzen und Geboten beschreibt, was die Israeliten tun müssen, um ein heiliges Volk zu werden. Es umfasst viele Angelegenheiten von religiösem Interesse, wie wir den Begriff verstehen: ordnungsgemäße Anbetung, Einhaltung des Sabbats und auch die Vermeidung tabuisierter Handlungen wie gemischtes Pflanzen und Verzehr von Obst von Bäumen in den ersten drei Jahren nach dem Pflanzen. Was in der rituellen Gesetzgebung weniger erwartet wird, ist die Betonung der menschlichen Beziehungen: Respekt vor den Eltern, Sorge um die Armen und Fremden, sofortige Zahlung von Löhnen, Gerechtigkeit in allen Angelegenheiten und ehrliche Geschäftsführung. Sogar die richtige Einstellung gegenüber anderen wird geboten. In dieser letzteren Hinsicht stimmt Kapitel 19 mit prophetischen Einstellungen überein, die darauf hinweisen, dass das Priestertum für die soziale Botschaft der israelitischen Propheten sehr empfänglich war. Heiligkeit, ein im Wesentlichen kultisches Konzept, konnte nicht allein durch Reinheit und angemessene Anbetung erreicht werden; es hatte einen wichtigen Platz im Bereich der gesellschaftlichen Erfahrung. Wie die Zehn Gebote und andere wichtige Aussagen über die Pflichten des Menschen gegenüber Gott veranschaulicht dieses Kapitel die erhöhte ethische Besorgnis, die für das alte Israel charakteristisch ist. Heiligkeit als Qualität kennt keine Grenzen von Religion oder Kultur. Sehr oft werden die Reaktionen, die sie hervorrufen, von allen wahrgenommen, unabhängig davon, woran sie glauben. Ebenso können Orte und Gegenstände sowie Personen, die von einer Gruppe als heilig angesehen werden, von denen anderer Gruppen auf die gleiche Weise wahrgenommen werden. Heiligkeit hat etwas Allgemeines, weil alle Menschen viele der gleichen Hoffnungen und Ängste und das Bedürfnis nach Gesundheit und Wohlbefinden teilen. Eine von Heiden als heilig angesehene Stätte könnte von Monotheisten weiterhin als solche angesehen werden. In der Tat ist bekannt, dass einige der wichtigsten heiligen Stätten im alten Israel in kanaanitischer Zeit eine Heiligkeitsgeschichte hatten, obwohl die Bibel die heidnischen Vorfahren ignoriert und ihre Heiligkeit ausschließlich in Bezug auf die Geschichte und den Glauben der Israeliten erklärt.2 Trotz vieler Unterschiede zwischen dem israelitischen Monotheismus und den anderen Religionen des alten Nahen Ostens unterschieden sich die Prozesse, durch die Heiligkeit Personen, Orten, Objekten und besonderen Zeiten zugeschrieben wurde, nicht grundlegend. Durch Rituale, Gebete und formelle Erklärungen wurde die Heiligung wirksam. Im biblischen Hebräisch werden diese Prozesse normalerweise durch Formen des Verbs k-d-sh ausgedrückt, insbesondere durch das Piel-Stamm-Kiddesh, „um sich zu widmen, zu heiligen, für heilig zu erklären“. Die Kluft zwischen dem Heiligen und dem Profanen sollte nicht dauerhaft sein. Der Befehl, Heiligkeit zu erlangen, heilig zu werden, sieht eine Zeit vor, in der das Leben in seiner Fülle geweiht wird und alle Nationen Gott in Heiligkeit anbeten. Was als ein Prozess der Trennung des Heiligen vom Profanen begann, war das Ende der Vereinigung der menschlichen Erfahrung, der Harmonisierung des Menschen mit seinem Universum und des Menschen mit Gott.
aus einem Buch, in dem gezeigt wird, wie man mit jüdischen Menschen über das „NT“ spricht:
Aber es gibt eine Antwort auf den Vorwurf „Ihr Christen verehrt drei Götter“. Antworten Sie einfach: „Nein, das tun wir nicht!“ ) und sprach: Höre, Israel, der HERR, unser Gott, der HERR ist einer! (Markus 12, 29). Jeschua trat für den Monotheismus ein! Sie können auch zeigen, dass das im Sh’ma übersetzte Wort „Eins“ das hebräische Wort echad ist. Echad ist ein Wort, das auf eine zusammengesetzte Einheit hinweist, wie in Adam und Eva, die „ein Fleisch“ werden (Genesis 2:24). Es gibt ein anderes hebräisches Wort, yachid, das ebenfalls mit „Eins“ übersetzt wird und eine absolute singuläre Einheit anzeigt, wie die Nummer Eins. Aber im Sh’ma, dem zentralen Glaubensbekenntnis des jüdischen Glaubens, wirkte der Geist so auf Moses, dass er beschloss, das Wort echad zu schreiben. Dieses Thema war so heikel, dass der große Rabbi und Gelehrte Maimonides in seinen „Dreizehn Artikeln des Glaubens“ große Anstrengungen unternahm, das Wort yachid für echad in seiner Beschreibung der Natur Gottes zu ersetzen, bis hin zur Umformulierung des Sh’ma. Viele glauben, dass dies sein Versuch war, der von der Kirche vertretenen trinitarischen Sichtweise entgegenzuwirken. Nichtsdestotrotz war das, was Maimonides tat, dem Tanakh zuwider, da es sich nirgends auf Gott als Adonai Yachid bezieht. Sie könnten im Tanakh auch eine gewisse Berücksichtigung des Konzepts der zusammengesetzten Einheit zeigen. Beispielsweise verwenden die hebräischen Schriften häufig mehrere Verweise auf Gott. Das hebräische Wort Elohim, übersetzt „Gott“, ist Plural. Dies ist jedoch kein gutes Argument, da es einige andere plausible Erklärungen für die Verwendung dieser Pluralform gibt. Sie könnten auch auf einige alte jüdische Schriften verweisen, die sich auf eine „dreifache göttliche Manifestation“ Gottes beziehen. …. Die einfachste Möglichkeit für Sie, auf die Frage nach der Dreifaltigkeit zu antworten, und der Grund, auf dem Sie sich am wohlsten fühlen könnten, wäre einfach zu sagen: „Ich weiß, warum Sie das glauben, aber in Wirklichkeit verehren wir Gläubige nicht drei Götter alle. Tatsächlich verehren wir den Gott Israels – den Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs – denselben Gott, den Sie verehren. “ Es gibt einige spezifische biblische Referenzen, die die pluralistische Einheit Gottes unterstützen. Jesaja 48:16 liest,
Kommen Sie zu mir und hören Sie mir zu: Ich habe von Anfang an nicht im Verborgenen gesprochen, seit die Zeit gekommen ist, bin ich dort gewesen; und jetzt hat Adonai ELOHIM mich und seinen Geist gesandt.
Führe meinen Rechtsstreit und erlöse mich! belebe mich nach deiner Zusage! Fern von den Gesetzlosen ist Rettung, denn nach deinen Satzungen trachten sie nicht. Deiner Erbarmungen sind viele, Jehova; belebe mich nach deinen Rechten! Viele sind meiner Verfolger und meiner Bedränger; von deinen Zeugnissen bin ich nicht abgewichen. Elberfelder 1871 – Ps 119,154–157
Und guckst du nach mir, dann hilf mir bitte, ich hab dich nicht vergessen, du bist meine Mitte. Unmöglich ist dir doch eigentlich gar nichts, und darum hol mich bitte raus aus meinem Tief, und ich, ich kümmer mich nicht drum, um die auch noch viele Gedanken zu machen, die nicht nach dir fragen, die nur über dich lachen. Unvorstellbar groß bist du, und doch ist’s dir nicht egal, wie es mir geht, und jetzt, zum hundertsten Mal, übertrumpfst du meine Gegner, die mir nur ans Bein pinkeln wollen, und ich krieg den Ekel vor denen, denn alle die sollen dich mal von deiner unangenehmen Seite erleben. VolxBibel – Psalm 119,153–158
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Der Psalmist rief zu Gott, daß er ihn erretten möge, denn er hatte seine Gebote nicht vergessen (V. 153-154 ). Er war sich darüber im klaren, daß die Gottlosen keine Rettung finden (V. 155 ), und bestätigte, daß Gottes Barmherzigkeit (wörtl.: „Barmherzigkeiten“) groß ist (V. 156 ). Er beklagte, daß er viele Feinde hatte, die dem Wort Gottes nicht gehorchten (V. 157-158 ). Im Gegensatz dazu liebte der Psalmist das Wort Gottes, denn es ist wahr. Deshalb bat der Psalmendichter um Bewahrung (vgl. V. 88 ) vor seinen Feinden (V. 159-160 ).
Die Bibel erklärt und ausgelegt – Walvoord Bibelkommentar
Schau auf meine Not und rette mich, denn ich vergesse deine Tora nicht. Plädiere für meine Sache und erlöse mich; Belebe mich in Übereinstimmung mit deinem Versprechen.
Der Staatsanwalt dieser Welt ist auf den Thron des großen Richters aller gekommen (Hiob 1: 6-12). Er hat Schuld gefunden, er hat Bosheit in uns gefunden. Er erklärt den Fall vor dem Allmächtigen. Er erinnert sich an jedes Element. Er verdreht Tatsachen wie den Docht einer Kerze; er unterstützt seinen Fall mit falschen Zeugen (Matthäus 26:60).
Wir erscheinen jetzt vor dem Thron des ewigen Richters. Was plädieren wir? Werden wir ihm unsere fleischlichen Werke vorlegen, um die Güte unseres Herzens zu beweisen? Werden wir unseren Fall mit einem Zeichen der Religiosität rechtfertigen? Werden wir ihm ungerecht zeigen, dass wir den Tod nicht verdienen, die schlimmste aller Strafen (Psalm 51: 4)?
Schuldig wie angeklagt, ja, wir sollten uns schuldig bekennen. Es gibt kein anderes Plädoyer für uns. „Wie können Menschen dann mit Gott gerecht sein? Wie können die von Frauen Geborenen sauber sein “(Hiob 25: 4)? Von den Grundfesten der Welt an, bevor wir überhaupt geschaffen wurden, wurden wir schuldig geboren und nur durch seinen Willen, seine Gerechtigkeit und sein Mitgefühl gerechtfertigt.
Oh, was für ein Trost haben wir in einem Verteidiger, der den Tod der Schuld überwunden hat. Was für eine Erleichterung, was für ein Seufzer zu wissen, dass wir jemanden haben, der für uns als Maßstab (Jesaja 59:19) für Hashems Mitgefühl und Gerechtigkeit steht. Wir bitten um ein Gespräch mit unserem Anwalt. lass ihn mit dem lügnerischen Staatsanwalt in den Kampf ziehen. Unser Verteidiger wird beweisen, dass er der Lügner ist, der er ist. Sicherlich werden wir weder von unseren Fehlern noch von unseren Sünden befreit – Gerechtigkeit wird gedient -, aber als zärtlicher und weiser älterer Bruder nimmt Jeschua den Preis unserer törichten jugendlichen Streiche auf sich und befreit uns aus der Falle des Jägers ( Psalm 91: 3).
Unter dem Feigenbaum: Messianisches Denken durch den hebräischen Kalender
Und wieder das „Wenn-Dann“, das Thema, dass unsere Entscheidung für oder gegen Gott, das Einhalten seiner Gebote oder das Übertreten seiner Gebote….alles „Wirkung und Ursache“ Folgen hat. David entschied sich als junger Mann, nur Jehovah zu folgen – und wurde deshalb gesegnet. Seine Brüder, seine Nachbarn …. waren nicht so sehr gesegnet, da sie halt eine andere Entscheidung gefällt hatten und anders leben wollten. Deine Entscheidung für oder gegen Jehovah wird also immer den vor dir liegenenden Lebensweg entscheiden.
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