Und das Reich (O. das Königtum) und die Herrschaft und die Größe der Königreiche unter dem ganzen Himmel wird dem Volke der Heiligen der höchsten Örter gegeben werden. Sein (S. v 14) Reich ist ein ewiges Reich, und alle Herrschaften werden ihm dienen und gehorchen. – Elberfelder 1871 – – Daniel 7,27
Und die Vollmacht und die Königsherrschaft und die Größe aller Könige unter dem Himmel gab er dem heiligen Volk des Höchsten, König zu sein (in) einer ewigen Königsherrschaft, und alle Vollmachten werden ihm untergeordnet werden und ihm gehorsam sein. So weit die Rede. Septuaginta Deutsch – Daniel 7:27
Darauf wird der höchste Gott die Herrschaft über die Völker der ganzen Erde seinem heiligen Volk übertragen. Dessen Reich soll alle anderen Reiche ablösen und ihre Macht und Größe in sich vereinen. Gott aber behält die Herrschaft in alle Ewigkeit, alle Mächtigen der Erde werden ihm dienen und gehorchen müssen.« Gute Nachricht Bibel 2018 – Daniel 7,27
Und wieder einmal haben wir die Frage: Wie groß ist mein Glaube? Glaube ich, dass Jehovah in der Lage ist, SEIN Volk zu bewahren und neues Leben einzuhauchen? Oder ist mein Glaube so schwach, dass Jehovah völlig verzweifelt über „sein Volk Israel“ sein muss, und deshalb ein „geistliches Israel“ aus dem Hut zaubern musste????
Wenn der Richter, Gott Vater, das Gericht eröffnet (vgl. V. 10 ), d. h., wenn er das kleine Horn richten wird, wird seine Macht von ihm genommen und es wird vernichtet (vgl. V. 11 ; 2Thes 2,8; Offb 19,20 ). Dies wird geschehen, wenn Jesus wiederkommt. Zu Beginn des Tausendjährigen Reiches wird der Menschensohn Vollmacht bekommen (vgl. Dan 7,14 ), und er wird über die Heiligen herrschen, das Volk des Höchsten (vgl. die Anmerkungen zu Dan 3,26 ), das Volk Israel (vgl. Dan 7,18.22 ), das durch den Bund Gottes mit Abraham mit Gott verbunden ist ( 1Mo 12,1-6;13,14-17; 15,18-21 ). Dieses Königreich wird nicht mehr von einem nächsten Reich unterworfen und abgelöst werden. Es wird im Tausendjährigen Reich und für immer bestehen (vgl. Dan 4,31; 6,27; 7,14 ). Alle Völker und Könige werden ihn anbeten und ihm gehorchen .
Die Bibel erklärt und ausgelegt – Walvoord Bibelkommentar
In Vers 27 gibt der Engel die Deutung des letzten Königreichs aus Daniels Vision: Und das Reich und die Herrschaft und die Größe der Königreiche unter dem ganzen Himmel wird dem Volk der Heiligen des Allerhöchsten gegeben werden; sein Reich ist ein ewiges Reich , und alle Herrschaften werden ihm dienen und gehorchen. In Daniel 7,14 wird der Menschensohn so dargestellt, dass er Herrschaft, Herrlichkeit und ein Königreich erhält. Bei seinem zweiten Kommen wird er der König über alles sein, oder wie Tanner ihn nennt, „der König schlechthin“. Doch in Vers 27, wie auch in Vers 22, werden den Heiligen des Allerhöchsten, also dem jüdischen Volk, drei Dinge verheißen: Sie werden das Reich empfangen und die Herrschaft, die es hat. Außerdem wird ihre Gabe die Größe eines jeden Reiches unter dem ganzen Himmel haben. Diese Formulierung unterstreicht die globale Bedeutung dieser Gabe. Dann wird in dem Vers spezifiziert, was die Heiligen empfangen werden: sein Reich, d. h. das Reich des Höchsten. Das Wesen dieses Reiches wird ewig sein. Es wird ein ewiges Reich sein. Der Vers schließt damit, dass alle Herrschaften ihm dienen und gehorchen werden. Auch hier bezieht sich das Personalpronomen „er“ auf den Allerhöchsten. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass das fünfte Reich wie folgt aufgebaut sein wird: Sein absoluter Herrscher wird Jeschua der Messias sein. Israel, die Heiligen des Allerhöchsten, werden unter ihm als Haupt der Heiden dienen (vgl. Dtn 28,1.13 ; Jes 14,1-2 ; 49,22-23 ; 61,6-7 ; usw.). Was in Vers 27 beschrieben wird, ist also das messianische Reich . Bundestheologen und Amillennialisten bestehen jedoch darauf, dass das fünfte Reich die Kirche darstellt , insbesondere die Kirche im Himmel. Um ihre allegorische Lehre zu untermauern, zitieren sie Passagen wie Römer 8:17 , wo Paulus die Gläubigen als Miterben des Messias bezeichnet. Dann verweisen sie auf II. Timotheus 2:12 , wo erklärt wird, dass die Gläubigen, die ausharren, an der Seite des Messias regieren werden. Diese Auslegung passt jedoch aus sechs Gründen nicht in den Kontext von Daniel 7:27 . Erstens wird Gott nach Daniel 7:23-27 sein Reich aufrichten, nachdem das vierte Reich seinen Lauf genommen und die antichristliche Phase erreicht hat. Mehrere dieser Phasen, insbesondere die antichristliche Phase, liegen noch in der Zukunft. Dies war auch die Lehre des Paulus in II. Thessalonicher 2,1-7 : Wir ermahnen euch aber, liebe Brüder, über die Ankunft unseres Herrn Jeschua , des Messias, und über unsere Versammlung zu ihm: damit ihr nicht schnell von eurem Sinn erschüttert werdet, noch euch beunruhigen lasst, weder durch einen Geist noch durch ein Wort noch durch einen Brief von uns, als ob der Tag des Herrn nahe bevorstünde. Lasst euch von niemandem verführen: Denn es wird nicht geschehen, es sei denn, daß zuvor der Abfall komme und der Mensch der Sünde geoffenbart werde, der Sohn des Verderbens, der sich widersetzt und sich erhebt gegen alles, was Gott heißt oder angebetet wird, so daß er sich in den Tempel Gottes setzt und sich als Gott aufspielt. Erinnert ihr euch nicht daran, daß ich euch das gesagt habe, als ich noch bei euch war? Und nun wisst ihr, dass er zurückhält, damit er zu seiner Zeit offenbart werde. Denn das Geheimnis der Gesetzlosigkeit ist schon wirksam; nur ist einer da, der jetzt zurückhält, bis er aus dem Weg geräumt ist. Als Paulus seinen Brief schrieb, war die Kirche bereits gegründet. Als er jedoch den Antichristen Stadium im obigen Abschnitt beschrieb, wurde dieser als noch in der Zukunft liegend angesehen. Mit anderen Worten: Die Kirche existierte bereits, aber der Antichrist war noch nicht gekommen. Doch in Daniel 7:27 folgt das Reich Gottes auf die antichristliche Phase. Daher kann dieses Reich nicht die Kirche sein, die dem Antichristen vorausging. Zweitens wurde die Kirche in der Anfangsphase des Vierten Reiches gegründet. Ihre Gründung fiel mit der Herrschaft des Römischen Reiches zusammen. Nach Daniel 7,27 fällt das fünfte Reich nicht in die Zeit des vierten Reiches, geschweige denn in die Zeit Roms . Stattdessen wird es eindeutig als Folge der letzten Phase des vierten Reiches beschrieben. Drittens wird in Vers 27 beschrieben, dass das Reich Gottes die heidnischen Reiche an der gleichen Stelle ablöst: auf der Erde, nicht im Himmel. Viertens: Die Errichtung des fünften Reiches hängt von der Zerstörung der heidnischen Weltmacht ab. Doch die Heiden haben die Welt seit dem Beginn des Zeitalters der Kirche ununterbrochen beherrscht. Fünftens soll der Menschensohn das Reich Gottes als ein Reich der Macht und der Herrlichkeit aufrichten, nicht als ein Reich des Leidens und des Kreuztragens. Im Gegensatz dazu ist die Ermahnung von Jeschua in Lukas 9,23 bis heute die Berufung der Kirche : Und er sprach zu allen: Wer mir nachfolgen will, der verleugne sich selbst und nehme täglich sein Kreuz auf sich und folge mir nach. Sechstens ist das fünfte Reich kontextuell gesehen ein jüdisches Reich mit einem jüdischen König. Im Gegensatz dazu umfasst die Kirche sowohl jüdische als auch heidnische Gläubige (z. B. Eph. 3:6 ). Ein letzter Punkt, den Preis anführt, ist bemerkenswert: Diejenigen, die behaupten, diese Prophezeiung [aus Daniel 7:27 ] habe sich erfüllt, müssen sich fragen lassen, wie dies in einer Welt möglich ist, in der mehr als die Hälfte der Weltbevölkerung … Christus abgelehnt hat. Dass Daniel 7:27 eine zukünftige und buchstäbliche Erfüllung hat, steht im Einklang mit den klaren Prophezeiungen, dass gläubige Nationen in das tausendjährige Reich eingehen (Matthäus 25:34 ) und Christus und seinem Volk Israel dienen werden (Jesaja 60:3, 12 ; 66:18 ; Sacharja 14:16 …).
Arnold G. Fruchtenbaum – Ariels Bibel Kommentar – Das Buch Daniel
Daniel hat den Aufstieg und Fall von fünf Königreichen miterlebt: die Babylonier, die Meder und Perser, die Griechen, die Römer und das Reich des Satans, an dessen Spitze der Antichrist steht. Aber das wichtigste Reich von allen ist das Reich, das Christus zur Ehre Gottes auf Erden errichten wird, das Reich, nach dem sich die Christen jedes Mal sehnen, wenn sie beten: „Dein Reich komme“ (Mt 6,10). In der Heiligen Schrift werden zwei Aspekte des Reiches Gottes unterschieden: „Das Reich Gottes“, d. h. die geistliche Herrschaft Christi über alle, die zu ihm gehören (Joh 3,1-8; Kol 1,13), und das herrliche Reich auf Erden, das dem Volk Gottes bereitet ist (Mt 16,28; 25,34; 26,29; Lk 22,29). ( Es scheint keinen Unterschied zwischen dem „Reich Gottes“ und dem „Reich der Himmel“ zu geben. Die Juden hatten Angst, den Namen Gottes zu verwenden, um sich nicht der Gotteslästerung schuldig zu machen, und ersetzten ihn durch „Himmel“. Matthäus, der vor allem an die Juden schreibt, verwendet vor allem das „Himmelreich“, während die anderen Autoren das „Reich Gottes“ bevorzugen. )
Der himmlische Thron des Vaters (Dan. 7:9-12). Die Throne wurden an ihren Platz gestellt und nicht wie in der King James Version „niedergeworfen“. Dieses Ereignis findet statt, bevor das Reich des Antichristen zerstört wird, so dass es wahrscheinlich eine Parallele zu Offenbarung 4-5 ist, wo Johannes den Thronsaal Gottes beschreibt. „Der Alte der Tage“ (Dan. 7:9, 13, 22) ist ein Name für Gott, der seine Ewigkeit unterstreicht; er ist der Gott, der von Ewigkeit her existiert, alles geplant hat und seinen Plan ausführt. Die Beschreibung Gottes darf nicht wörtlich genommen werden, denn Gott hat keinen Körper, trägt keine Kleidung und hat kein weißes Haar. Diese Dinge sind ein Sinnbild für sein Wesen und seinen Charakter: Er ist ewig, heilig und souverän. In Offenbarung 1,12-20 werden diese Eigenschaften auch auf Jesus Christus angewandt, was beweist, dass er der ewige Sohn Gottes ist.
Die Vision von Gottes Thron weist Parallelen zu Hesekiel 1:15-21, 26-27 auf. Das Feuer spricht von seiner Heiligkeit und seinem Gericht über die Sünde, und die Räder symbolisieren sein providentielles Wirken in der Welt in einer Weise, die wir nicht verstehen können. „Unser Gott ist ein verzehrendes Feuer“ (Dtn 4,24; Hebr 12,29; siehe Ps 97,1-4). Er wird von einer Vielzahl von Heiligen und Engeln gepriesen (5. Mose 33,2; Offb. 5,11), wenn die Bücher geöffnet werden und der Herr sich anschickt, das Böse auf der Erde zu richten. Ganz gleich, was Satan und der Antichrist auf der Erde anrichten, Gott sitzt immer noch auf dem Thron und vollstreckt das Gericht.
Der irdische Thron des Gottessohnes (Dan. 7:13-14, 27). „Menschensohn“ ist ein vertrauter Titel für unseren Herrn Jesus Christus; er wird in den Evangelien zweiundachtzig Mal verwendet, häufig von Jesus selbst. (Siehe auch Offb 1,13 und 14,14.) Die Formulierung „Wolken des Himmels“ erinnert uns an seine Verheißung, in Herrlichkeit wiederzukommen und auf der Erde zu herrschen (Mt 24,30; 25,31; 26,64; Mk 13,26 und 14,62; Offb 1,7).
Der Menschensohn wird vor den Thron des Vaters geführt und erhält die Herrschaft über alle Völker, eine ewige Herrschaft, die nie vergehen wird. Dies ist das Vorspiel zu dem Stein, der aus dem Berg gehauen wird und herabkommt, um die Reiche der Welt zu zerstören (Dan. 2:34-35, 44-45), und es ist eine Parallele zu Offenbarung 5:1-7. Der Vater hat dem Sohn versprochen: „Bittet mich, so will ich euch die Völker zum Erbe geben und die Enden der Erde zu eurem Eigentum“ (Ps. 2:8, NKJV). Im Gegensatz zu den vier vorangegangenen Königreichen und dem Reich des Antichristen kann das Reich Jesu Christi niemals beseitigt oder zerstört werden. Dies ist das Reich, das Gott im Sinn hatte, als er David sagte, dass sein Thron niemals enden würde (2 Sam. 7:13, 16). Er wird dieses Reich mit seinem Volk teilen (Dan. 7:27) und sie werden mit ihm regieren (Offb. 5:10; 11:15; 20:4).
Der Reichsbund, den Gott mit David geschlossen hat (2 Sam. 7), wird eines Tages in Jesus Christus erfüllt werden. Gottes Verheißung, dass Davids Same einen Thron und ein Königreich für immer haben würde (2. Sam. 7:12-13), wurde sicherlich nicht in Salomo oder einem seiner Nachfolger erfüllt, aber sie wird in Jesus Christus erfüllt werden (Lukas 1:30-33, 68-79). ( Diejenigen, die glauben, dass Christus vor dem Millennium wiederkommen wird, werden „Prämillennialisten“ genannt. Diejenigen, die glauben, dass der Mensch durch die Verkündigung des Evangeliums das Reich auf Erden errichten wird und dass Christus dann wiederkommen wird, werden „Postmillennialisten“ genannt. Amillennialisten sind diejenigen, die nicht glauben, dass es ein buchstäbliches jüdisches Königreich auf Erden geben wird, sondern dass die Prophezeiungen des Alten Testaments, die den Juden gegeben wurden, geistlich auf die Kirche angewendet werden sollten. )
In Offenbarung 20,1-8 wird uns sechsmal gesagt, dass das Reich tausend Jahre dauern wird, weshalb es „Millennium“ genannt wird, was lateinisch für „tausend Jahre“ ist. Während dieser Zeit wird der Herr die vielen Reichsverheißungen aus den Schriften des Alten Testaments erfüllen. Die Natur wird von der Knechtschaft der Sünde und des Verfalls befreit werden (Jes 35; Röm 8,18-25) und es wird Frieden in der Welt herrschen (Jes 2,1-5; 9,1-7).
In dieser dramatischen Vision sah Daniel den gesamten Verlauf der Geschichte, beginnend mit dem babylonischen Königreich und endend mit der tausendjährigen Herrschaft Christi auf Erden. Welchen Trost und welche Kraft muss es ihm und seinem Volk im Exil gegeben haben, dass sich die Prophezeiungen eines Tages erfüllen und ihr Messias auf dem Thron Davids regieren würde. Die Gemeinde Jesu Christi erwartet heute die Wiederkunft des Erlösers, und dann werden wir entrückt werden, um ihm in der Luft zu begegnen (1. Thess. 4,13-18). Wir werden mit ihm auf die Erde zurückkehren, mit ihm herrschen und ihm dienen. „So komm denn, Herr Jesus“ (Offb 22,20, NKJV).
Vor allen Dingen aber habt untereinander eine inbrünstige Liebe, denn die Liebe bedeckt eine Menge von Sünden. Elberfelder 1871 – 1.Petrus 4,8
Vor allem lasst nicht nach in der Liebe zueinander! Denn die Liebe macht viele Sünden wieder gut. Gute Nachricht Bibel 2018 – 1.Petrus 4:8
Vor allem aber bringt einander eine tiefe und herzliche Liebe ( eine beständige Liebe ) entgegen, denn »die Liebe«, so sagt uns die Schrift, »deckt viele Sünden zu« ( Sprüche 10,12 ) Neue Genfer Übersetzung 2013 – 1.Petrus 4,8
Sagt man nicht im Volksmund „Liebe macht blind“? – weil man die Fehler des anderen nicht sehen „kann“? Und genau darauf spielt wohl die Bibel an – dass wir die Fehler des Freundes, des Bruders sehen können, aber aus der Liebe heraus, diese nicht „für so wichtig nehmen“. Schließlich hat Gott unsere Fehler ja auch „übersehen“ – und hat uns diese eben auch „vergeben“ – warum sollten wir das dann dem Gegenüber nicht ebenso „vergeben und übersehen“?
Habt untereinander beständige Liebe (agapEn … echontes). Mit dem Adjektiv „beständig“ (ektene, „gestreckt, gedehnt“) wurden die angespannten Muskeln eines Athleten beschrieben, der sich anstrengt, um ein Rennen zu gewinnen (vgl. ektenOs in 1 Petrus 1,22). Die selbstlose Liebe und Fürsorge der Christen für andere muß so weit gehen, daß sie sich für ihre Nächsten aufopfern. Die Liebe deckt (kalyptei, wörtlich „verbirgt“) auch der Sünden Menge. Eine solche tatkräftige Liebe ist nicht blind, sondern sie sieht die Fehler der anderen und nimmt sie an (vgl. Sprüche 10,12; 1Kor 13,4-7 ). Sie kann sich in der Ausgabe kostenlosen Essens und im Anbieten von Schlafmöglichkeiten äußern, also in einer großherzigen Gastfreundschaft (philoxenoi, wörtlich „freundlich zu Fremden sein“), die ohne Murren allen Reisenden offensteht. In Zeiten der Verfolgung war das Gastrecht für Christen, die ihre Heimat verlassen und in neue Gebiete ziehen mußten, von besonderer Bedeutung.
Die Bibel erklärt und ausgelegt – Walvoord Bibelkommentar
Die christliche Gemeinde ist der Ort, wo die Liebe gelebt wird. Sie ist die erste Geistesfrucht (vgl. Gal 5,22), und sie ist das »neue Gebot« des Herrn (vgl. Joh 13,34f). Gerade weil sie bleibende Geisteswirkung ist, kann die Liebe geboten werden. Das ist auch Hauptangriffsziel des Satans: Er läßt der Gemeinde alles (Glaube, Hoffnung usw.), aber er stört, zerstört die Liebe. Und damit stirbt der geistliche Mensch.
Jesus sagt darum auch mahnend gerade von der letzten Zeit: »Die Liebe wird in vielen erkalten« (Mt 24,12). Deshalb ermahnt auch Petrus zur Liebe – »vor allen Dingen«. Alles andere ist nachgeordnet. Wenn die Liebe fehlt, ist alles andere nichts (vgl. 1 Kor 13,2f). Die geistliche Liebe gestaltet die Gemeinde, macht sie lebendig und ist anziehendes Zeugnis nach außen. »Beständig«, beharrlich soll diese Liebe geübt werden (wörtlich: »angespannt«, von dem Verb »ausgespannt, weitreichen« gebildet). Gerade da, wo der andere mir Mühe macht, ja schuldig wird, bewährt sich die geistliche Liebe. Mit einem Wort aus Sprüche 10,12 macht das Petrus deutlich: »Die Liebe deckt auch der Sünden Menge.« »Angespannte Liebe«, Liebe, die den andern nicht losläßt, ringt um den schuldigen Bruder und lernt und übt heilende Vergebung, auch wenn der andere immer wieder sündigt. Petrus hat gewiß noch Jesu Antwort im Herz auf seine Frage: »Wie oft muß ich meinem Bruder vergeben?« Jesus antwortet ja mit der »Füllezahl«: »Siebenmal Siebzigmal« (Mt 18,21f). Das ist »beständige Liebe«, die viele Sünden »(zu) deckt«. »(Zu) decken« heißt nicht, fünfe gerade sein zu lassen. Die brüderliche Liebe redet die Sünde deutlich an, aber sie »hilft dem Bruder wieder zurecht« und trägt seine Last (vgl. Gal 6,1f).
Edition C Bibelkommentar
Untereinander beharrliche Liebe, vgl. 1Petr 1,22. Liebe deckt der Sünden Menge zu, vgl. Ps 32,1; Spr 10,12; Jak 5,20. 10 Gabe, vgl. 1Kor 12–13, wo Paulus darauf drängt, dass die Gläubigen ihre persönlichen Geistgaben zum Wohle der gesamten Gemeinschaft einsetzen.
Das Neue Testament – jüdisch erklärt
Die Welt hasst und verkennt die Geliebten Gottes (Joh 15,18.19; 1Jo 3,1), und dieser Hass ist schwer genug zu tragen; darum dürfen die Kinder Gottes hier nicht versagen. Sie müssen die Mitgläubigen durch ihre Liebe, ihre Unterstützung und ihr Mitgefühl stärken, ermuntern und trösten. Darum sagt Petrus, wir müssen »vor allen Dingen« Liebe haben. Die Triebfeder zu all unserem Tun und Lassen muss Liebe sein (1Tim 1,5), Liebe zum Vater und daraus geborene Liebe zu seinen Kindern (1Jo 5,1). Das ist wichtiger als alle Begabung. Nach 1,22; 2,17; 3,8 begegnen wir hier bereits zum vierten Mal der Bruderliebe. »inbrünstig«: εκτενης, ektenēs, siehe Erklärungen zu 1,22. Das Merkmal der Bruderliebe, das Petrus hier besonders hervorhebt: »die Liebe bedeckt eine Menge von Sünden« (vgl. Spr 10,12; als Gegensatz: Spr 16,27; 11,13; 20,19): Gott hat unsere sündige Natur mit dem Mantel der Gerechtigkeit gnädig verhüllt (Jes 61,10). Der Feind Gottes will diesen Mantel wegreißen und mit dem Finger auf die Blößen der Heiligen Gottes zeigen. Es ist ein ganz schamwürdiges Geschäft, wenn Heilige Gottes sich dafür hergeben, nach den Begierden des Teufels zu tun (Joh 8,44), und ihre Freude daran haben, auf die Flecken der Heiligen Gottes zu zeigen. Was wird der Vater von denen halten, die seine Geliebten so behandeln? Er wird sie in seiner Heiligkeit und in seiner Macht anfassen, er wird ihnen ihr böses Tun vor Augen stellen (Ps 50,19–21), und er wird sie richten. Sind es denn überhaupt Heilige, die diesem Treiben frönen können?
Benedikt Peters – Kommentar zu 1. Petrus
Priorität ist wichtig. Somit fordert uns Petrus auf, etwas „vor allen Dingen“ zu tun, d.h. eine inbrünstige, intensive Liebe für einander zu haben. agape ist die für einen Christen charakteristische Liebe. Das Wort, „inbrünstig“ ( ektenes von ek „aus“; teino, sich erstrecken) zeigt dem Christen, daß er seine Liebe auf andere Christen ausdehnen, ausstrecken soll, wodurch er alle erreicht. Es ist ein Ausdruck, der eine energische, anstrengende Handlung meint, so wie ein Leistungssportler sich bis an die Belastungsgrenze „ausstreckt“, um den Preis zu gewinnen. Diese Liebe wird darin gesehen, daß sie „eine Menge von Sünden“ bedeckt. Dies ist eine Anwendung von Spr 10,12. Das Bedecken ist kein geflissentliches Übersehen der Sünde und bedeutet auch nicht, sie stillschweigend in der Gegenwart Gottes zu dulden. Dort müssen wir für den anderen uns einsetzen und für ihn sprechen, indem wir die Realität des Versagens einander ehrlich zugestehen. Die Gläubigen sollen nicht die Schwächen des anderen herausholen und sie vor allen zur Schau stellen. „So wie Haß das Schlimmste aus allem macht, so ist Liebe berechtigt, die Fehler aus der Blickrichtung zu nehmen“ (W.Kelly).
Benedikt Peters – Was die Bibel lehrt
Die dritte Ermahnung ist, sich in der Bruderliebe zu üben (V. 8). Petrus schreibt, dass diese Liebe vor allen Dingen steht; es ist die wichtigste der sechs Anweisungen des Petrus. Die Gläubigen sollen in der Liebe untereinander anhaltend sein. Das griechische Wort für anhaltend bedeutet so viel wie »dehnen«; »ausdehnen«. Es wird für Athleten gebraucht, die sich anstrengen, um zu gewinnen; auch für Pferde im vollen Galopp. Das Wort betont die Intensität der Anstrengung. Mit anderen Worten: Diese jüdischen Gläubigen sollten eine anhaltende Liebe untereinander ausüben – und zwar im höchstmöglichen Maße. Das hier für Liebe gebrauchte Wort ist agape; es ist die Liebe des Willens; die Art der Liebe, zu deren Ausübung jeder Gläubige sich durch Willen bringen kann. Der Grund zur Ausübung dieser Liebe: Denn die Liebe bedeckt eine Menge von Sünden (eine ähnliche Terminologie wie in Jakobus 5 Vers 20). Das ist ein sprichwörtlicher Satz aus Sprüche 10 Vers 12. Die Liebe der Brüder bedeutet, dass man gegeneinander begangene Sünden vergibt; wenn sie den Bruder lieben, vergeben sie seine Sünden und zahlen sie ihm nicht heim.
Und Jehova sprach: Weil das Geschrei von Sodom und Gomorra groß, und weil ihre Sünde sehr schwer ist, so will ich doch hinabgehen und sehen, ob sie nach ihrem Geschrei, das vor mich gekommen ist, völlig getan haben; und wenn nicht, so will ich’s wissen. Elberfelder 1871 – Genesis 18,20–21
Darum sagte der HERR zu Abraham: »Über die Leute von Sodom und Gomorra sind schwere Klagen zu mir gedrungen. Ihre Schuld schreit zum Himmel. Deshalb will ich jetzt hingehen und mit eigenen Augen sehen, ob das wahr ist, was ich gehört habe. Ich will wissen, ob sie es wirklich so schlimm treiben.« Gute Nachricht Bibel 2018 – 1.Mose 18,20–21
Und so sprach der HERR zu Abraham: »Zahlreiche Klagen über die Einwohner von Sodom und Gomorra sind mir zu Ohren gekommen. Die Anschuldigungen gegen sie sind in der Tat sehr schwer. Ich will nun hingehen und mich davon überzeugen, ob das wahr ist oder nicht. Sollten die Klagen sich als wahr erweisen, werde ich die Einwohner von Sodom und Gomorra vernichten.« Neues Leben Bibel – 1.Mose 18:20–21
Hast du das gelesen – Jehovah sagt, dass er persönlich sich die Situation anschauen will? Wenn wir in 1.Mose 18 die Situation lesen, überlesen wir meist, dass Jehovah selbst die Prüfung durchführen will. Meist denken wir beim lesen eher, was die Menschen wohl verkehrt gemach haben könnten – Siehe dazu der Beitrag von 2022
Weitere Kommentare zu diesen Versen:
Und Jahwe sprach: »Das Geschrei über Sodom und Gomorra ist groß, und ihre Sünde ist sehr schwer. Ich will hinabsteigen und sehen, ob sie ganz dem Geschrei entsprechend, das vor mich gekommen ist, getan haben, und wenn nicht, will ich es erfahren.« Wie Abels Blut (1Mo 4,10), so schrie die »vergewaltigte Umgebung« zum Himmel. Der Begriff »Geschrei« (hebräisch: seʽakah) »ist ein Fachausdruck der Rechtssprache und bezeichnet den Hilferuf, den der in einem Recht gewaltsam Benachteiligte ausstößt«. Der Klage-, Hilfe- oder Notruf kann einfach gelautet haben: Gewalttat (hebräisch: chamas)!d Gott hört das Rufen der Vergewaltigten und schreitet als Richter ein. »Das Einschreiten beginnt mit einem Nachprüfen, der richterlichen Untersuchung, ob es sich den Klageschreien entsprechend verhält.« Jahwe selbst, der in Gestalt der drei Boten zusammen mit Abraham von einer Erhöhung aus in den sogenannten Jordankreis hinabsieht, ist entschlossen, nach Sodom hinabzusteigen. Er will untersuchen, ob die Sodomiter sich wirklich ganz so verhalten, wie die Vergewaltigten in ihren Hilferufen klagen.
Wuppertaler Studienbibel
Im Rechtskodex Sodoms suchte die Menschheit bisher vergeblich nach jenem gesellschaftlichen und staatlichen Evangelium, das ihr dauernd eine Zukunft zu geben vermochte. Dieses Evangelium wurde erst sichtbar in dem Testament, das Abraham als Offenbarung empfangen und seinen Geschlechtern zu vererben hatte. Die sittliche und soziale Zukunft der Menschheit kann nur von Menschen gelöst werden, die nicht durch äußere Verwaltungsmaßregeln und Jurisdiktionen, nicht durch Welterschütterungen und Revolutionen die Zukunft gewinnen wollen, sondern die den Menschen zu nächst vor Gott stellen, damit er vor Gott wandle, Gottes Gerechtigkeit zur Norm seines sittlichen Lebens und Gottes Rechtsordnungen zur Grundlage für seinen Verkehr mit Volk und Staat mache. Nachdem dies dem Abraham, als er seine scheidenden Gäste begleitete, nochmals enthüllt [168] wurde, sprach Jahve zu ihm: „Wenn gleich das Geschrei über Sodom und Gomorra bereits groß ist, und ihre Versündigung sehr schwer lastet, so will ich doch noch hinabsteigen und sehen, ob das Geschrei des Geschreis bereits eine Vernichtung erwirkt hat; wenn nicht, will ich einzelne erkennen“. Dieses Wort gehört zum Schönsten und Tiefsten jener Stellen des alttestamentlichen Kanons, die das wunderbare Zusammenwirken von Gericht und Gnade andeuten. Gottes Stunde für die Gerichtskatastrophen in der Geschichte kam immer erst dann, wenn Gottes letzte Mittel zur Abwendung der Gerichte erschöpft waren. Noch einmal soll der Besuch Sodom und Gomorra gelten, noch eine letzte Gelegenheit zum Erwachen soll den von ihrer Sinnlichkeit, Üppigkeit und Kulturseligkeit Trunkenen gegeben werden. Vielleicht, so drückt sich die göttliche Barmherzigkeit in menschlicher Sprache aus, entspricht das Geschrei über die sozialen Verbrechen und die Kunde von der sittlichen Fäulnis des öffentlichen Lebens doch nicht dem Zustande des ganzen Volkes, sodass eine Rettung noch möglich ist. Um dieses zu untersuchen, steigt der, der alles weiß und vor dessen Augen nichts verborgen bleibt, in seinen zwei Boten in die Talebene von Sodom und Gomorra hinab. Diese Sendung geschah gewiss nicht, damit Ihm durch sie erst die richtige Kunde über den wahren Zustand Sodoms und Gomorras werde, sondern damit an diesem Besuche sich offenbare, ob sich Sodoms und Gomorras Volk noch zu einer inneren Wendung entschließen könne oder nicht. Wenn ja, so „will ich gerne einzeln erkennen“, d. h. die einzelnen bestrafen, damit das Ganze vor weiterer Zersetzung und Vernichtung bewahrt bleibe. Wenn jedoch nein, so muss ich das Gericht gewähren lassen, das sich als letzte Frucht von Sodoms Leben auswirken will. Denn eines Tages empört sich selbst die Natur gegen tierische Gemeinheit und sodomitische Lasterhaftigkeit und „speit der Boden selbst die entarteten Bewohner aus“.
Jakob Kroeker – Das lebendige Wort
Der Ewige sprach zu Abraham, Er tat, wie Er gesagt, es ihm nicht zu verbergen. Fürwahr, es ist gross geworden, jedes sonstige רבה im Vers hat den Ton auf der letzten Silbe, dem ב, weil sie übersetzt werden, ist gross oder wird immer grösser; aber dieses hat den Ton auf der vorletzten, dem ר, weil es zu übersetzen ist, ist bereits gross geworden, wie ich auch (15, 17) erklärt habe, die Sonne war untergegangen; (Rut 1, 15), siehe, deine Schwägerin ist zurückgekehrt. 21. Ich will mich herablassen, Er lehrte damit die Richter, dass sie Urteile über das Leben nur auf Grund von Augenzeugen fällen dürften, ganz wie ich im Abschnitt der Zerstreuung (11, 5) erklärt habe. Eine andere Erklärung, ich will zum Ende ihrer Handlungen hinabsteigen (es prüfen). Ob gleich dem Wehegeschrei über sie, über die Provinz. Das zu mir gekommen, sie getan, und wenn sie bei ihrer Empörung beharren, vollziehe ich Vernichtung an ihnen; wenn sie aber nicht bei ihrer Empörung beharren, will ich bestimmen, was ich tun werde, sie nämlich mit Leiden zu strafen, und werde sie nicht vernichten. Ähnlich finden wir an einer anderen Stelle, (Exod. 33, 5) und nun lege deinen Schmuck von dir ab, und ich will bestimmen, was ich dir tun werde; darum ist eine Trennung, das Zeichen פסיק, zwischen עשו und כלה, um ein Wort vom anderen zu trennen. Unser Lehrer haben erklärt, ob gleich ihrem Wehegeschrei, dem Wehegeschrei eines Mädchens, das sie eines furchtbaren Todes sterben liessen, weil es einem Armen Speise gegeben hatte, wie im Abschnitt Chelek (Sanh. 102b) erklärt wird.
Raschi – Kommentar zur Tora
Mose 18,20-21 ist die eigentliche Offenbarung, wobei sich Vers 20 auf die Sünde von Sodom und Gomorra konzentriert: Denn das Geschrei von Sodom und Gomorra ist groß. Das Wort Schrei ist zaakah, was ein Wortspiel mit dem hebräischen Wort für „Gerechtigkeit“, tzedakah, ist. Anstelle von tzedakah, Gerechtigkeit, heißt es zaakah, ein Schrei, denn ihre Sünde ist sehr schwerwiegend. Vers 21 ist die Untersuchung Gottes: Ich will jetzt hinabsteigen und sehen, um sie zu vernichten, wie in 11,5 und 11,7, ob sie ganz und gar dem Schrei entsprochen haben, der zu mir gekommen ist; und wenn nicht, will ich es wissen. Das war kein Eingeständnis, dass Gott diese Dinge nicht schon wusste, sondern es ging darum, zu zeigen, dass Gott jedes Detail sorgfältig geprüft hatte. Wenn Gott also ein massives Urteil fällt, geschieht dies nicht aus Unwissenheit. Das zeigt, dass die Bestrafung nach einer sehr umfassenden Untersuchung und einem sehr umfassenden Bericht erfolgte.
Arnold Fruchtenbaum – Genesis
זעקתסדס וע׳ כי רכה . Das Objekt. gen.; vid. Ges. § 112. 2. Übersetze: „das Geschrei über Sodom und Gomorrha – weil es groß ist, und ihre Sünde – weil sie sehr schwer ist; komm, lass mich hinuntergehen &c. זעקת und הטאתם sind in diesem Fall absolut. Ges. § 142. 2.
הכאה אל „der zu mir gekommen ist“. Der vor dem ganzen Satz stehende Artikel (באה 3. p. fem. sing. pret.) = אֲשֶׁר; vid. Ges. § 107. rem. So auch im Arabischen, wenn auch sehr selten, اَلْ = اَلَّذِى. Dieser Gebrauch findet sich im Allgemeinen in den späteren Büchern, und Ewald würde daher die Zeichensetzung hier in הַבָּאָ֫ה, das Partizip, ändern (vgl. seine Grammatik, 5. Aufl., § 321 b und Anmerkung), aber es gibt ähnliche Beispiele in den früheren Büchern, z.B. 1 Sam. 9:24. וְהֶֽעָלֶיהָ. עשו כלה. „Sie haben genau gehandelt“, heißt es in dem Bericht. In der Genesis-Ausgabe von De Sola wird die folgende Übersetzung gegeben: „Wenn sie genau nach dem Ruf gehandelt haben, der zu mir gekommen ist, und wenn nicht, werde ich es wissen“! Onkelos scheint in der Tat eine solche Übersetzung zu bevorzugen: אַעְבִּיד עִמְּהוֹן גְּמירָא אִם לָא תָֽיְכִין לָא אִתְפְּרָע „Ich will sie vernichten, wenn sie nicht Buße tun; wenn sie aber Buße tun, will ich mich nicht rächen.“
Charles Henry Hamilton Wright – Das Buch Genesis auf Hebräisch
Sorgt euch zuerst darum, dass ihr euch seiner Herrschaft unterstellt und tut, was er verlangt, dann wird er euch schon mit all dem anderen versorgen. Gute Nachricht Bibel 2000 – Matthäus 6:33
Sucht in erster Linie nach der Königsherrschaft Gottes und nach seiner Gerechtigkeit, dann wird euch das alles dazugegeben werden. Bruns 2013 – Matthäus 6,33
Macht es zu eurem obersten Ziel, dass sich Gottes gute Herrschaft in eurem Leben und überall ausbreitet! Setzt euch dafür ein, dass endlich die Gerechtigkeit Gottes diese Welt bestimmen kann und dass ihr selbst auch so lebt, wie es gut und richtig ist. Dann wird Gott euch alles andere schenken. Roland Werner – Das Buch – Matthäus 6,33
Nach Gottes Interessen fragen In Zeiten von Krise, Weichenstellung und Neuorientierung bekommen Worte aus dem reichen Schatz der Bibel für mich besonderes Gewicht. Als wir vor Jahrzehnten vor einer wichtigen Entscheidung standen, geriet ein Satz von Jesus in unseren Blick und unser Herz: „Trachtet zuerst nach dem Reich Gottes und nach seiner Gerechtigkeit, dann wird euch alles andere zufallen“ (aus der Bergpredigt, Matthäus 6,33). Wir fragten uns: Was genau könnte das in der jetzigen Situation bedeuten – nach Gottes Reich trachten? Vielleicht ihn und seine Maßstäbe als wichtigstes Kriterium bei Entscheidungen nehmen? Seinem Wort und seiner Weisheit mehr Gewicht beimessen als meinem „Bauchgefühl“? Nicht in erster Linie nach Verdienst- und Karrieremöglichkeiten schielen, sondern überlegen: Wie könnte ich mich wo am sinnvollsten einsetzen für Gott, seine Welt und seine geliebten Geschöpfe? Einfache Antworten haben wir nie gefunden. Vermutlich jede Menge Fehlentscheidungen getroffen. Und doch beständig eingeübt: Nicht ich bin der wichtigste aller Maßstäbe. Und das ist auch gut so. In einem Liedtext, den ich zu diesem Satz von Jesus geschrieben habe, formuliere ich ganz schlicht: „Setzt euch zuerst für Gottes Sache ein – er gibt euch, was ihr braucht!“ Und in einem anderen Lied zur gleichen Bibelstelle: „Wer das neue Leben wagt, zuerst nach Gottes Zielen fragt, sich für Gott einsetzt, zu ihm steht, sich nicht nur um sich selber dreht, der wird viel mehr, als er es denkt, von Gott beschenkt.“
Faszination Bibel 1/2021
Bei der Bitte um Gottes Reich werden wir uns all dessen erinnern, was wir früher über das Wort »Reich Gottes« bedacht haben. Mit dieser Bitte anerkennen wir zuallererst den Primat Gottes: Wo er nicht ist, kann nichts gut sein. Wo Gott nicht gesehen wird, verfällt der Mensch und verfällt die Welt. In diesem Sinn sagt der Herr zu uns: »Sucht zuerst das Reich (Gottes) und seine Gerechtigkeit, dann wird euch alles andere dazugegeben« (Mt 6, 33). Mit diesem Wort ist eine Ordnung der Prioritäten für das menschliche Tun, für unsere Haltung im Alltag gesetzt. Keineswegs wird uns ein Schlaraffenland verheißen für den Fall, dass wir fromm sind oder das Reich Gottes irgendwie möchten. Es wird kein Automatismus einer funktionierenden Welt vorgegeben, wie ihn die Utopie der klassenlosen Gesellschaft vorstellte, in der alles von selber gutgehen würde, nur weil es kein Privateigentum gibt. So einfache Rezepte liefert uns Jesus nicht. Aber er setzt – wie gesagt – eine alles entscheidende Priorität: »Reich Gottes« heißt »Herrschaft Gottes«, und das bedeutet: Die Maßstäblichkeit seines Willens wird angenommen. Dieser Wille schafft Gerechtigkeit, zu der es gehört, dass wir Gott sein Recht geben und darin den Maßstab für das Recht unter den Menschen finden. Die Ordnung der Prioritäten, die Jesus uns hier angibt, mag uns an den alttestamentlichen Bericht von Salomos erstem Gebet nach seinem Regierungsantritt erinnern. Da wird erzählt, der Herr sei nächtens dem jungen König im Traum erschienen und habe ihm eine Bitte freigestellt, für die der Herr Erhörung zusagte. Ein klassisches Traummotiv der Menschheit! Was bittet Salomo? »Verleihe deinem Knecht ein hörendes Herz, damit er dein Volk zu regieren und das Gute vom Bösen zu unterscheiden versteht« (1 Kön 3, 9). Gott lobt ihn, weil er nicht – wie es so naheläge – um Reichtum, Vermögen, Ehre oder um den Tod seiner Feinde, auch nicht um langes Leben gebetet hatte (2 Chr 1, 11), sondern um das wahrhaft Wesentliche: das hörende Herz, die Unterscheidungsfähigkeit zwischen Gut und Böse. Und darum erhält Salomo dann auch das andere hinzu. Mit der Bitte: »Dein Reich komme« (nicht unseres!), will uns der Herr genau auf diese Art des Betens und der Ordnung unseres Handelns hinführen. Das Erste und Wesentliche ist das hörende Herz, damit Gott herrsche und nicht wir. Das Reich Gottes kommt über das hörende Herz. Das ist sein Weg. Und darum müssen wir immer wieder bitten. Von der Begegnung mit Christus her vertieft sich diese Bitte noch, wird noch konkreter. Wir haben gesehen, dass Jesus das Reich Gottes in Person ist; wo er ist, da ist »Reich Gottes«. So ist die Bitte um das hörende Herz zur Bitte um die Gemeinschaft mit Jesus Christus geworden, die Bitte darum, dass wir immer mehr »ein Einziger« werden mit ihm (Gal 3, 28). Es ist die Bitte um die wahre Nachfolge, die Gemeinschaft wird und uns zu einem Leib mit ihm macht. Reinhold Schneider hat das eindringlich ausgedrückt: »Das Leben dieses Reiches ist das Fortleben Christi in den Seinen; in dem Herzen, das nicht mehr gespeist wird von der Lebenskraft Christi, endet das Reich; in dem Herzen, das von ihr berührt und verwandelt wird, beginnt es […] die Wurzeln des unvertilgbaren Baumes suchen in ein jedes Herz zu dringen. Das Reich ist eins; es besteht allein durch den Herrn, der sein Leben, seine Kraft, seine Mitte ist […]«. Um das Reich Gottes zu bitten heißt, zu Jesus zu sagen: Lass uns dein sein, Herr! Durchdringe du uns, lebe in uns; versammle die zerstreute Menschheit in deinem Leib, damit in dir alles Gott untergeordnet werde und du dann das All dem Vater übergeben kannst, auf dass »Gott alles in allem sei« (1 Kor 15, 26–28).
Jesus von Nazareth: Beiträge zur Christologie
Jesus fasst diesen Zuspruch so zusammen: „Kümmert euch nur um das Reich Gottes, dann wird Gott dafür sorgen, dass ihr alles bekommt, was ihr braucht“ (Matthäusevangelium 6,33). Das kam einer Revolution gleich: Wer sich nur um sein eigenes Wohl kümmert, dem wird es nie wirklich gut gehen, wer sich nur um Gott kümmert, der wird erleben, dass ihm alles andere zufällt: „Du musst den Sinn des Lebens nicht selber finden, und du kannst dich selbst annehmen, weil du angenommen bist. Du kannst aufhören, dich um alles und jedes zu sorgen. Das ist die Folge von Gottes Liebe.“ Die Urnöte der menschlichen Existenz werden auf Gott übertragen. Er hat das alles in der Hand. Vom Menschen wird nicht mehr erwartet, als dass er dieser Verheißung vertraut. Jede Form von „christlicher“ Religiosität, die doch wieder Erwartungen an den Menschen stellt, hat dieses befreiende Kernbekenntnis des Neuen Testamentes nicht ergriffen. Gott erwartet nicht, dass der Mensch sich das Heil verdient. Aber ein Mensch, dem diese Bedrängnis abgenommen ist, wird sich nichts sehnlicher wünschen, als sein Leben für Gott einzusetzen. Weil er befreit wurde, ist er frei, sich hinzugeben.
Vogt 2014 – Bibel für Neugierige: Das kleine Handbuch göttlicher Geschichten
suche zuerst sein Reich: Christen müssen dem Streben nach Heiligkeit in ihrem Leben Vorrang einräumen. Das ist keine Ausrede für Faulheit in praktischen Dingen (2 Thess 3,6-13), sondern ein Aufruf zum Vertrauen in die Fürsorge des Vaters
Die Ignatius Catholic Study Bible
V. 33: Nach dem Reich, d.h. der Herrschaft Gottes trachten heißt, auf Gottes Ankunft, auf das volle Erscheinen seiner Herrschaft zuleben und das gegenwärtige Leben ganz im Licht dieser Zukunft gestalten. Das Trachten nach dem Reich Gottes muss sich konkretisieren im Trachten nach seiner (= Gottes) Gerechtigkeit (s. dazu 3:15; 5:6, 10; 6:10 und die Erklärungen).
Einführungen und Erklärungen aus der Stuttgarter Erklärungsbibel
Jüngerinnen und Jünger, denen die Herrschaft Gottes über ihr Leben wichtig ist und die fleißig nach einem rechtschaffenen Leben streben, können darauf vertrauen, dass Gott ihre Bedürfnisse befriedigt.
CSB Study Bible
Es soll euch zuerst um Gottes Reich und Gottes Gerechtigkeit gehen Wir sollen Gottes erlösender Regel (3,2) und einer richtigen Beziehung mit ihm die höchste Priorität im Leben geben (# 3,15); Sorgen steht im Widerspruch zu dieser Priorität, denn ihre Zweifel führen uns weg von diesem höchsten Ziel. Gott wird bei denen, die alles für ihn wagen, alle Bedürfnisse erfüllen.
Reformations-Studien-Bibel
Woher weißt du, ob du Gottes Reich an die erste Stelle setzt? Stelle dir diese Frage: Wenn ich eine Entscheidung treffen muss, wohin gehe ich dann zuerst? Für viele Christen ist Gott wie ein Ersatzreifen. Er ist derjenige, zu dem sie rennen, wenn alles andere versagt. Suchst du also zuerst Gottes Perspektive (durch sein Wort und göttlichen Rat) oder suchst du die Perspektive der Welt? Königreichschristen berufen sich zuerst auf Gottes Sichtweise und seine gerechten Maßstäbe. Wenn du das tust, wirst du mit all diesen Dingen versorgt werden. Richte dich nach seiner Agenda und dein Daddy wird die Verantwortung für deine Bedürfnisse übernehmen.
Denn so oft ihr dieses Brot esset und den Kelch trinket, verkündiget ihr den Tod des Herrn, bis er kommt. Elberfelder 1871 – 1.Korinther 11,26
Jedes Mal also, wenn ihr dieses Brot esst und von diesem Becher trinkt, verkündet ihr damit die Rettung, die durch den Tod des Herrn geschehen ist, bis er wiederkommt. Gute Nachricht Bibel 2018 – 1.Korinther 11:26
Seid euch also darüber im Klaren: Jedes Mal, wenn ihr von dem Brot esst und aus dem Becher trinkt, verkündet ihr den Tod des Herrn – bis der Herr wiederkommt. Neue Genfer Übersetzung 2013 – 1.Korinther 11,26
Wie ist das in deiner Gemeinde? Dürfen die „normalen Gottesdienstbesucher“ nur von dem Brot essen – aber der Wein wird nur für den Klerus reserviert? Oder „nur eine kleine Herde“ darf von Brot und Wein nehmen, die allermeinsten werden aber zu Beobachtern degradiert? Wie kann man diese „Vorgaben“ mit dem obrigen Vers in Einklang bringen? Fordert Paulus nicht die Korinther dazu auf, BEIDES zu sich zu nehmen – und zwar nicht, um damit in eine „besondere Klasse“ aufgenommen zu werden – sondern den Blick auf Jesus zu richten! Wenn aber der Wein nur für den Klerus ist – dann schauen wir auf diesen Klerus, anstatt auf das Opfer Christi! Wenn aber die meisten „nur Beobachter“ sein dürfen – dann schauen wir auf „die kleine Herde“ anstatt auf Jesus und sein Werk!
ZIELE DES ABENDMAHLS … Es ist möglich, vier Zwecke aus den Passagen abzuleiten, die sich mit dieser Verordnung befassen. Erstens, in Lukas 22,19, ist es ein Gedächtnis und eine Erinnerung an das Leben und den Tod Jesu. Der zweite Zweck, in 1. Korinther 11,26, ist, dass es die grundlegenden Tatsachen des Evangeliums verkündet, indem es den Tod des Herrn verkündigt. Der dritte Zweck, ebenfalls in 1. Korinther 11,26, ist, dass es die Vorfreude auf die Wiederkunft des Messias beflügelt, denn wir sollen diesen Dienst verrichten, bis er wiederkommt. Und viertens, in 1. Korinther 10,17, hat es den Zweck, uns an unser Einssein mit allen anderen Gläubigen zu erinnern.
Arnold Fruchtenbaum – Das Abendmahl
Im Herrenmahl »verkündigt« die Gemeinde »des Herrn Tod«. »Verkündigen« meint mehr als reden; es hat die Bedeutung von »proklamieren, ausrufen, öffentlich bekanntmachen«. Im Herrenmahl proklamiert die Gemeinde Jesu das zentrale Heilsgeschehen: »des Herrn Tod«. Der, der der »Kyrios« ist, der Herr aller Herren, hat den Tod erlitten. Das Herrenmahl ruft das »Wort vom Kreuz« aus; in dieser Zusammenstellung »Herr« und »Tod« ist damit auch die »Torheit des Wortes vom Kreuz« (vgl. 1 Kor 1,18) festgehalten. Die Gemeinde dieses Herrn bekennt seinen Tod als »für uns« geschehen, als das Heilsgeschehen, als den Weg Gottes in die Selbsthingabe, der unsere Rettung geworden ist. Wie kann unter diesem überwältigenden Zeugnis der Selbsthingabe aus Liebe die Selbstsucht – wie in Korinth – regieren?! Die ganze Unmöglichkeit solchen Verhaltens wird jetzt klar. »Bis daß er kommt«: das Heilshandeln Gottes für die Zeit der Gnade bis zur Wiederkunft Jesu Christi ist festgemacht am Kreuz Jesu Christi. Für diese noch vor uns liegende Weltzeit ist Gott im Sohn zu greifen und zu ergreifen, als der nämlich, der sich hingibt, der unsere Strafe auf sich nimmt und so uns Frieden schafft, uns versöhnt mit Gott. Und so sollen und dürfen auch seine Kinder in seiner Gemeinde leben: in hingebender, den andern an- und aufnehmender Liebe. Was die Korinther proklamieren, wenn sie Herrenmahl feiern, dem widersprechen sie mit ihrem Tun beim Herrenmahl geradewegs. Das Wort zeugt gegen sie.
Edition C Bibelkommentar
An dieser Stelle entsteht die Frage, ob das Verb katangẹllete (Präsens von katangẹllō „verkünden“) als Indikativ („ihr verkündigt“, nämlich durch die Feier des Mahles) oder als Imperativ („ihr sollt verkünden“, nämlich als Begleitumstand zur Feier) zu verstehen ist. Die Einführung mit „denn sooft“ zeigt, dass diese Äußerung eine Begründung der vorangehenden Ausführungen darstellt, und infolgedessen ist das Verb nicht als Imperativ, sondern als Indikativ zu verstehen. Also ist der Vers folgendermaßen zu übersetzen: „Denn sooft ihr … verkündigt ihr den Tod des Herrn …“, nämlich durch die Feier des Mahles, d.h. die Feier stellt eine Art der Verkündigung des Todes Jesu Christi dar.
„… bis dass er kommt.“ Jesus hatte seinen Jüngern gesagt, dass er nicht mehr vom „Gewächs des Weinstocks“ trinken würde, bis das Reich Gottes kommen und er es mit ihnen im Reich Gottes trinken würde (Mt 26,29; Mk 14,25; Lk 22,18; interessant ist, dass der Ausdruck „bis dass er/es kommt“ neben unserem Vers in diesem Zusammenhang nur in Lk 22,18 erscheint). Die Feier des Abendmahls ist also nicht nur eine Erinnerung an den Erlösungstod Jesu, sondern gleichzeitig ein Hinweis auf die Wiederkunft Jesu, wo das Mahl in der persönlichen Gegenwart Jesu gefeiert werden wird, ebenso wie das Passahfest nicht nur an den Auszug aus Ägypten erinnerte, sondern gleichzeitig auf das kommende Passahlamm Jesus Christus hinwies (vgl. z.B. Jes 53,4ff.).
Thiessen – Der 1. Korintherbrief: Eine Auslegung für die Gemeinde
Eine einfache Lektüre der synoptischen Evangelien deutet darauf hin, dass das letzte Abendmahl im Abendmahlssaal in Jerusalem ein traditionelles jüdisches Passahmahl zum Gedenken an den Exodus war (siehe Matthäus 26,17-30; Markus 14,12-26; Lukas 22,7-23). Jesus ging jedoch über das allgemein verbreitete jüdische Verständnis dieser Feier hinaus. Er wies seine Jünger darauf hin, wie dieses Mahl sein bevorstehendes Leiden und seinen Tod darstellte. Es ist von mehr als nur beiläufigem Interesse, dass sowohl das Judentum als auch das Christentum heute als zwei getrennte Religionsgemeinschaften existieren, die sich beide um den Auftrag drehen, sich immer wieder an das Thema der Erlösung zu erinnern. Beim ersten Passahfest sagte der Herr zu Israel: „Dies ist ein Tag, dessen ihr gedenken sollt; von Geschlecht zu Geschlecht sollt ihr ihn feiern als ein Fest des HERRN – EINE ewige Ordnung“ (Exod 12,14; vgl. V. 17). Beim letzten Abendmahl sagte Jesus: „Tut dies zu meinem Gedächtnis“ (Lk 22,19). Was die Feier des Abendmahls anbelangt, so sagte Paulus: „Wenn ihr dieses Brot esst und diesen Kelch trinkt, verkündet ihr den Tod des Herrn, bis er kommt“ (1 Kor 11,26).
Für die christliche Gemeinschaft ist das Abendmahl – auch Eucharistie oder Heiliges Abendmahl genannt – eine der zentralen Institutionen des Neuen Testaments, die den Einfluss des hebräischen Denkens auf die Kirche verdeutlicht. Das Abendmahl wurde von Jesus im Beisein seiner jüdischen Jünger in Verbindung mit dem Passahmahl eingeführt, das symbolisch die Befreiung Israels aus der ägyptischen Sklaverei darstellte. Ohne eine sorgfältige exegetische, theologische und historische Untersuchung dieses Ereignisses würde der reiche hebräische Hintergrund des christlichen Erlösungskonzepts verloren gehen.
Marvin R. Wilson – Unser Vater Abraham – Jüdische Wurzeln des christlichen Glaubens
Pessach heute
Nur die Samariter, eine kleine Gemeinschaft von mehreren Hundert Menschen in der Nähe von Sichem (dem heutigen Nablus), feiern noch jährlich das Blutopfer des Passahlamms. Unveränderlich nur dem Gesetz des Mose verpflichtet (d. h. keinem anderen Teil der Heiligen Schrift) und unter der Leitung eines Hohepriesters versammelt sich die gesamte samaritanische Gemeinschaft an den Hängen des „auserwählten Ortes“ (vgl. Dtn 16,2.6-7), der in ihrer Tradition der Berg Gerizim ist, wo sie während des gesamten Festes lebt.
Seit der Zerstörung des Berges Zion und des Tempels durch Rom gibt es für die jüdische Gemeinschaft jedoch keine Opfer mehr. Diese Zerstörung bedeutete jedoch nicht das Ende des jüdischen religiösen Lebens. Die Rabbiner begannen zu lehren, dass jeder Mensch sich selbst als Tempel betrachten sollte; das Gebet, das Opfer der Lippen, sollte anstelle des Tieropfers dargebracht werden. Tephillah („Gebet“), tzedaqah („Rechtschaffenheit“ im Sinne von Nächstenliebe) und teshubah („Reue“) wurden zu den neuen Mitteln, mit denen Sühne gesucht wurde.
Der Hausseder Als das Passahfest aufhörte, ein Opferritual zu sein, das im Tempel stattfand, kehrte es in die Häuser zurück. Gott, der Israel aus der Sklaverei in die Freiheit geführt hatte, sollte durch das Lob und die Feier jeder Familie als Erlöser in Erinnerung gerufen werden. Beim heutigen zeremoniellen Pessach-Mahl (Seder genannt) werden ein Schafsknochen und ein gebratenes Ei auf den Seder-Teller gelegt, um an die Tage des Tempels zu erinnern. Diese symbolisieren das gebratene Osteropfer und das Festopfer, das gebracht wurde, als der Tempel noch stand.
Beim modernen Pessach-Seder wird ein schriftlicher Erläuterungstext, die Haggada, verwendet. In vielen jüdischen Gemeinden ist es Tradition, am ersten Abend des Pessachfestes einen Familienseder zu Hause und am nächsten Abend einen Gemeinschaftsseder in der Synagoge abzuhalten. Auf den Seder-Tisch wird der „Becher des Elias“ gestellt, ein Kelch mit Wein, der eingeschenkt, aber nicht getrunken wird. Nach der biblischen Überlieferung wird Elia, der in einem feurigen Wagen in den Himmel auffuhr (2. Könige 2,11-12), als Herold und Bote des kommenden Messias zurückkehren (Mal 4,5). So wird im jüdischen Glauben die messianische Hoffnung während des Pessachfestes stärker entfacht als zu jeder anderen Jahreszeit, denn es ist die „Zeit der Erlösung“. Nach dem Midrasch Rabba (der wichtigsten Sammlung haggadischer Midraschim [d. h. homiletischer Kommentare, die zur Inspiration und Ermahnung geschrieben wurden] zum Pentateuch) ist Nisan in Israels Geschichte der Monat der Erlösung: „Als er [Gott] Jakob und seine Söhne erwählte, setzte er für sie einen Neumond [d.h. Monat] der Erlösung fest, in dem Israel aus Ägypten erlöst wurde und in dem sie dazu bestimmt sind, wieder erlöst zu werden“ (Exodus Rabba 15,11; Kursivschrift von mir). Daher wurde der „Kelch des Elias“ in den jüdischen Häusern erwartungsvoll und treu gefüllt, um den Propheten zu begrüßen, wenn er in der Pessach-Nacht zu Besuch kam. Es entstand der Brauch, den Propheten zu begrüßen, indem man zu einem bestimmten Zeitpunkt des Seder zur Tür geht und sie öffnet. Diese Handlung hat jedoch mehr als eine Interpretation erfahren. Einige sind der Meinung, dass die offene Tür ihren Ursprung im Mittelalter hat, als behauptet wurde, dass Juden christliche Kinder abschlachteten, um Blut für das Backen von Mazzot (ungesäuertem Brot) zu gewinnen, eine Behauptung, die als „Blutverleumdung“ bekannt wurde. Eine offene Tür beim Seder sollte den Verdacht der Nichtjuden auf der Straße zerstreuen, dass drinnen geheime rituelle Folterungen stattfanden. Die Gewohnheit, die Tür zu öffnen, könnte jedoch aus einer früheren Zeit stammen, als das Familienoberhaupt auf die Straße trat, um die Armen und Hungrigen zum Festmahl einzuladen.
Marvin R. Wilson – Unser Vater Abraham – Jüdische Wurzeln des christlichen Glaubens
Hoffnung auf zukünftige Erlösung
Das moderne Judentum betrachtet das Pessachfest als ein Fest der Freiheit und begnügt sich nicht damit, sich auf die Befreiung in der Vergangenheit zu konzentrieren. Bei vielen modernen Sedern wird ein fünfter Becher Wein gereicht, um an die versklavten Juden in der Sowjetunion und andere unterdrückte Menschen in anderen Teilen der Welt zu erinnern. Der Seder weist über die Gegenwart hinaus in die Zukunft, wenn das Lied „Addir Hu“ („Er [Gott] ist mächtig“) gesungen wird. „Addir Hu“ schließt mit einem Aufruf zum Wiederaufbau des Tempels: „Schnell, schnell, in unseren Tagen, bald, o Gott, baue wieder auf, o Gott baue wieder auf, baue deinen Tempel bald wieder auf.“
Wie der jüdische Seder auf einen zukünftigen Tag hinweist, an dem Gottes Erlösungswerk vollendet sein wird, so ist für den Christen die Wiederholung des Abendmahls eine ständige Erinnerung an den kommenden Tag, der den Höhepunkt der Erlösung darstellen wird (1 Kor 11,26). Schließlich endet jeder Seder mit einem Hauch von Hoffnung; das Ritual endet mit dem nostalgischen und denkwürdigen Gebet: „Leshanah ha-ba’ah birushalayim! “ – „Nächstes Jahr in Jerusalem!“ So bleibt Jerusalem für Juden und Christen gleichermaßen die Schlüsselstadt, wenn die Geschichte der Erlösung erzählt wird. Jeder Jude blickt am Pessachfest in Erwartung des letzten Tages der Erlösung nach Jerusalem, und jeder Christ blickt auf diese Stadt zurück, um sich auf den Tod, die Auferstehung und die Himmelfahrt Jesu in Erwartung seiner zukünftigen Wiederkehr zu konzentrieren.
Marvin R. Wilson – Unser Vater Abraham – Jüdische Wurzeln des christlichen Glaubens
Und ich sah: und siehe, das Lamm stand auf dem Berge Zion und mit ihm 144000, welche seinen Namen und den Namen seines Vaters an ihren Stirnen geschrieben trugen. (Eig hatten) Elberfelder 1871 – Offenbarung 14,1
UND ich schaute auf, und siehe da, das Lamm stand auf dem Berg Zion und mit ihm 144 000, die seinen Namen und den Namen seines Vaters auf ihren Stirnen geschrieben trugen. ( Off 7:3.4 ) Zürcher 1931 – Offenbarung 14:1
Dann sah ich das Lamm ( Bild, das Christus mit einem Opfertier vergleicht. Es nimmt die Sünde weg, die trennend zwischen Gott und Mensch steht. ) : Es stand auf dem Berg Zion ( Tempelberg von Jerusalem, aber auch Bezeichnung für die ganze Stadt ). Bei ihm waren 144.000 Menschen. Auf ihrer Stirn war sein Name geschrieben und der Name seines Vaters ( Vertrauensvolle Anrede oder Bezeichnung für Gott. ). BasisBibel – Offenbarung 14,1
Die Frage, wer die 144000 seinkönnten, hatten wir ja schon bei Vers 2 angeschnitten. Auch hier geht die Auslegung sehr sehr weit auseinander. Um so weiter weg wir von dem Verfasser kommen – um so „ungläubiger“ werden die Leser der Offenbarung. In den letzten 150 Jahren gibt es immer mehr „Christen“ die nicht glauben können, dass der allmächtige Gott alles tun kann, was ER verheißen hat. Gehören wir auch dazu?
Hier ein paar der unterschiedlichsten Ansichten:
Da es demnach 144 001 königliche Herrscher über die Erde geben wird, erhebt sich die Frage, ob die Erde dann in 144 000 Gebiete aufgeteilt sein wird, die je einem dieser 144 000 Herrscher unterstellt sein werden, und ob die Bewohner der einzelnen Gebiete dem betreffenden König unter Jesus Christus, dem Hauptkönig, verantwortlich sein werden. Würden durch eine solche Aufteilung der Erdbevölkerung nicht Grenzen — wenn auch unsichtbare — geschaffen, was zur Folge hätte, daß gewisse Unterschiede zwischen den Bewohnern diesseits und jenseits dieser Grenzen entstehen würden? Und würde dann ein Königreichserbe, der früher chinesisch sprach, über ein Gebiet mit chinesisch sprechender Bevölkerung eingesetzt werden, ein russisch sprechender Königreichserbe über eine russisch sprechende Bevölkerung, ein englisch sprechender über eine englisch sprechende Bevölkerung usw.? Werden Sprachenschranken weiterhin ein Hindernis für die gegenseitige Verständigung sein? Diese Fragen sind verständlich und angebracht. Doch ist hierzu zu sagen, daß aus der Bibel nicht hervorgeht, welche königlichen Aufgaben Jesus Christus, der Hauptkönig, jedem einzelnen seiner 144 000 Miterben übertragen wird. Diese 144 000 Miterben Christi sind in den vergangenen neunzehn Jahrhunderten, seit der Gründung der Christenversammlung im Jahre 33 u. Z. aus verschiedensprachigen Nationen, Völkern und Stämmen herausgenommen worden. Der auferstandene Jesus Christus sagte zu seinen Jüngern, die einige Tage vor seiner Rückkehr in den Himmel in Galiläa zusammengekommen waren: „Geht daher hin und macht Jünger aus Menschen aller Nationen, tauft sie.“ (Matthäus 28:19) Könnten wir uns vorstellen, daß unter den 144 000 Mitkönigen Jesu Christi im Himmel, in königlicher Herrlichkeit, Unterschiede bestehen würden, weil sie verschiedene Sprachen sprächen, und daß sie Dolmetscher benötigten? Der Apostel Paulus sprach von „Menschen- und Engelszungen“. — 1. Korinther 13:1. Ohne Zweifel werden die auferstandenen, verherrlichten 144 000 nur die eine himmlische Sprache sprechen. Die Gabe dieser Sprache wird ihnen verliehen werden, wenn sie mit einem neuen, geistigen Leib von den Toten auferstehen. Das bedeutet nicht, daß die Sprache, die sie früher auf der Erde sprachen, dann aus ihrem Gedächtnis ausgelöscht würde. Nein, denn gerade ihre frühere, menschliche Sprache wird ihnen helfen, sich als die Person wiederzuerkennen, die sie waren. Doch nach ihrer himmlischen Auferstehung werden sie die Sprache des Herrn Jesus Christus sprechen, und er wird die Sprache Jehovas, seines himmlischen Vaters, sprechen.
Gottes tausendjähriges Königreich hat sich genaht
Mit dem Lamm, Jesus Christus, bilden diese seine Nachfolger, die aus der Menschheit als Erstlingsfrucht für Gott und für das Lamm erkauft worden sind, eine Gruppe von 144 001. Wo sieht man sie zusammen stehen? „Auf dem Berge Zion.“ Nicht auf dem irdischen Berg Zion im Nahen Osten, denn jener kleine Berg und die Berge in der Nähe wären ein zu kleines Gebiet für „die heilige Stadt, das Neue Jerusalem“, in die diese zwölf Stämme des geistigen Israel und ihr Führer, das Lamm Gottes, durch die zwölf perlenartigen Tore eingehen. Gemäß der Beschreibung ist die quadratische Grundfläche dieser heiligen Stadt an jeder Seite dreitausend Stadien (600 Kilometer) lang und hat somit einen Umfang von zwölftausend Stadien oder 2 400 Kilometern. Der irdische Berg Zion, auf dem ein Teil des alten Jerusalem stand, sähe recht winzig aus im Vergleich zu einer so großen Fläche von 600 Kilometern im Quadrat. (Offenbarung 21:2, 10-17) Logischerweise ist daher der Berg Zion, auf dem die 144 000 geistigen Israeliten mit dem Lamm Gottes stehen, der himmlische Berg Zion, auf dem das himmlische Jerusalem steht. An die hebräischen Christen wurde, etwa neun Jahre bevor das irdische Jerusalem im Jahre 70 u. Z. von den römischen Heeren zerstört wurde, folgendes geschrieben: „Ihr habt euch nicht dem genaht, was betastet werden kann und was durch Feuer entzündet worden ist . . . Sondern ihr habt euch Zion, einem Berge, genaht und einer Stadt des lebendigen Gottes, dem himmlischen Jerusalem, und Myriaden von Engeln.“ (Hebräer 12:18-22) Auf diesem himmlischen Berg Zion stehen die 144 000 versiegelten geistigen Israeliten mit dem Lamm. In bezug auf ein Siegel des lebendigen Gottes an ihrer Stirn heißt es, daß sie den Namen des Lammes, Jesu Christi, und den Namen seines himmlischen Vaters, Jehovas Gottes, an ihrer Stirn geschrieben tragen. Wie ein Siegel kennzeichnen diese zwei Namen die 144 000 als solche, die Gott gehören, da er sie durch das Opfer des Lammes, Jesu Christi, seines Sohnes, erkauft hat. Da die ‘Stadt des lebendigen Gottes, das himmlische Jerusalem’, auf dem himmlischen Berg Zion liegt, zeigt die Tatsache, daß die 144 000 dort mit dem Lamm Gottes stehen, an, daß sie sich am himmlischen Regierungssitz befinden. Es zeigt an, daß sie dort als „Könige der Erde“ herrschen, und „sie werden für immer und ewiglich als Könige herrschen“. (Offenbarung 21:24; 22:5) So wird noch einmal Gottes mit dem Versiegeln der zwölf Stämme von je zwölftausend geistigen Israeliten verbundenes Vorhaben in der dem Apostel Johannes gegebenen Offenbarung deutlich gemacht. Angesichts
Dann ist das Geheimnis Gottes vollendet
Und ich sah und sieh! das Lämmlein stand auf dem Berg Zion und bei ihm hundertvierundvierzigtausend mit seinem Namen und dem Namen seines Vaters, der auf ihren Stirnen geschrieben war. Wo wird die Gemeinde sein, wenn sie der Widersacher verfolgt und alle sie bekämpfen? Beim Christus, antwortet Johannes. Ihn sieht er jetzt wieder wie im ersten Gesicht bei seiner Gemeinde gegenwärtig, und er ist ihr Schutz. Dadurch bewahrt er das Wort, mit dem Jesus in der Nacht vor seinem Tode von seinen erschütterten Jüngern Abschied nahm. Was machte er damals zu ihrem Trost? Er bleibt bei ihnen, sie sind bei ihm und in ihm, und das ist ihr Sieg über die Welt. Als Johannes davon sprach, daß die Gemeinde dem Angriff des Satans ausgesetzt sei und von ihrem zu Gott erhöhten Herrn getrennt in der irdischen Bedrängnis lebe, sagte er, sie sei „in der Wüste“, 12.6. Jetzt, da er die Gegenwart des Christus bei seiner Gemeinde bezeugt und ihr verheißt, daß die Erhebung Jesu zu Gott ihn nicht mehr von ihr trenne, sondern ihm die Macht gebe, immer und überall bei ihr zu sein, nennt er als den Ort, an dem er ihre ganze Zahl, ohne daß ihm ein einziger fehlt, bei sich versammelt, den Berg Zion. Er holt also den Namen für das, was die neutestamentliche Gemeinde besitzt, wieder aus dem Alten Testament und spricht damit wieder aus, daß Jesus den ganzen Schatz der göttlichen Verheißung und der Israel gewährten Gnadengabe zum Eigentum seiner Gemeinde macht. Auf dem Berge Zion schuf Gott der alttestamentlichen Gemeinde ihre Heimat, weil er ihr dort den Tempel gab, der ihr seine gnädige Gegenwart verbürgte. Nun ist Jesus der, in dem sich uns Gottes gnadenvolle Gegenwart schenkt, und darum ist die Gemeinde deshalb, weil Jesus bei ihr ist und ihr die Gemeinschaft mit ihm gegeben ist, die keine fremde Gewalt auflösen kann, auf den Zion versetzt. Johannes dachte dabei nicht an das irdische Jerusalem, wo der Widerchrist ebenso allmächtig regiert wie sonst auf der Erde, sondern sagt, dieser Berg Zion, auf dem das Lamm bei den Seinen ist, sei im Himmel, nicht da, wo der Widerchrist und der Satan herrschen, sondern da, wo Jesus ist und Gott seine Gnade und Herrlichkeit offenbart. Johannes zeigt der Christenheit nicht einen irdischen Zufluchtsort, bezeugt ihr aber, daß ihr alle Verheißungen und Rechte der geheiligten Gemeinde gehören, für die Gott eine Heimat bei seinem Heiligtum erbaut, wo sie vor jedem Angriff sicher ist. Deshalb gebraucht er auch hier die schon in Kapitel 7 genannte Zahl 144 000, die Jesus als den Vollender Israels beschreibt, der das Volk Gottes zur Vollkommenheit gebracht hat. Er hat aber hier das Gleichnis nicht mehr weiter ausgedeutet und die Gemeinde nicht mehr aus den zwölf Stämmen im vollständigen Gleichmaß zusammengesetzt. Aber auch jetzt erinnert er die von der Welt überwältigte Christenheit daran, daß Gott die Seinen gezählt hat und ihnen sein Siegel gab, und sie wird erfahren, daß sich die Kraft seines Siegels auch im letzten Sturm bewährt, der die Menschheit erschüttern wird. Gottes Zahl bleibt unverletzt, auch wenn ihm der Widerchrist die Seinen rauben will. Denn auch sie tragen auf der Stirn einen Namen, nicht den des Weltbeherrschers, den anzunehmen sie sich geweigert haben, dafür aber den Namen Gottes und Jesu. Denn auch sie sind das Eigentum eines anderen, leben nicht für sich selbst und tun nicht ihren eigenen Willen, sondern sind Gottes Eigentum und Jesus untertan. Diese Abhängigkeit macht sie aber im Gegensatz zu denen, die den Namen des Widerchristen tragen, frei. Absichtlich setzte Johannes über den Namen Jesu denjenigen Gottes, weil dadurch ausgesprochen ist, von welcher Art die Herrschaft Jesu über die Menschen ist, daß sie durch ihn in Gottes Reich gestellt und an Gottes Willen gebunden sind. Daß sie ihm gehören und ihm gehorchen, das ist ihre Ehre, ihre Seligkeit und Sicherheit.
Schlatters Erläuterungen zum Neuen Testament
»Und ich sah, und siehe, das Lamm stand auf dem Berg Zion« (V. 1): a) »Auf dem Berg Zion«: Hier ist nicht an die Anhöhe im Ostteil Jerusalems zu denken, auf der einst die Königsburg Davids stand und auch der Tempel Salomos errichtet war. Und doch ist diese Stätte, von wo aus regiert und wo der Gottesdienst gefeiert wurde, ein kleines Abbild dessen, was hier aus der ewigen Welt Gottes sichtbar wird: die Stätte, wo Gott wohnt und thront, von wo aus er alle Welt in aller Ewigkeit regiert und wo der ewige Gottesdienst gefeiert wird. Der Hebräerbrief sagt den Glaubenden von damals und dieser Weltzeit überhaupt: »Ihr seid gekommen zum Berge Zion und zur Stadt des lebendigen Gottes, dem himmlischen Jerusalem« (Heb 12,22); im Glauben sind sie schon jetzt da. Nun aber ist der Tag des Schauens ganz nah. b) Unser Herr Jesus Christus heißt hier das »Lamm«: Als der zum Lamm Gewordene, als der, der sich geopfert hat, als der, der zum Kreuz gegangen ist, hat er den unermesslich schweren Zwischenfall der menschlichen Sünde in der großen Gottesgeschichte mit dieser Welt, die unausdenklich folgenschwere Katastrophe der menschlichen Rebellion gegen Gott mit allen ihren Folgen überwunden. Allein so hat er dem Feind Recht und Macht genommen. Allein so ist ihm nun »alle Macht im Himmel und auf Erden gegeben« (Mt 28,18), nicht nur als dem, durch den alle Dinge geschaffen sind (Joh 1,3; Kol 1,16; Heb 1,2), sondern auch als dem, der alle Welt erlöst hat. So hat er den großen Geschichtsplan Gottes zur völligen Überwindung der Sünde und ihrer Folgen anvertraut bekommen (Offb 5,7). Und so kann es nun heißen, trotz aller menschlichen Sünde und trotz allem Recht und aller Macht, die dadurch für den Satan erwuchsen: »Jesus Christus herrscht als König, alles ist ihm untertänig.« (2) Die Gemeinde Jesu ist mit dem Lamm am Ziel. »… und mit ihm hundertvierundvierzigtausend«: a) »und mit ihm«: Hier wird speziell die Endzeitgeneration der Christen (vgl. Offb 7,14 und das dazu Gesagte) am Ziel sichtbar. Aber es ist zugleich der gesamte Ertrag des Opfers Jesu aus der Zeit zwischen Himmelfahrt und Wiederkunft bzw. Entrückung der Gemeinde mit gemeint. Unser Herr ist als Überwinder nicht allein beim Vater, sondern eine so große Schar ist »mit ihm«, bei ihm und um ihn. Jesu so notvolle Saat hat nun eine so große Ernte ergeben (Joh 12,24). Sie kann er nun dem Vater vorstellen als Ergebnis des Sohnesgehorsams und des Vater-Erbarmens mit seinen in Sünde und Elend geratenen Menschenkindern. Der Sohn wird sich vor dem Vater zu seinen oft so fehlsamen, so schwachen und angefochtenen und dennoch von ihm mit großer Geduld hindurchgebrachten Nachfolgern, die sich in Einfalt zu ihm bekannt haben, bekennen. »Wer nun mich bekennet vor den Menschen den will ich auch bekennen vor meinem himmlischen Vater« (Mt 10,32). b) »Hundertvierundvierzigtausend«: aa) Das ist dieselbe Schar, die wir bereits in Offb 7,4 gesehen haben, zunächst noch auf Erden, aber versiegelt, vor der großen Trübsal (V. 3.4); nachher »als unzählbar große Schar aus allen Völkern« (V. 9) im Himmel nach der großen Trübsal. Es ist also auch hier die Schar der an Jesus Glaubenden, die die antichristliche Anfechtungszeit durchlebt und durchlitten haben, die letzte Generation der Glaubenden aus Israel und den Völkern (vgl. das zu Offb 7,4ff.Gesagte) gemeint. Doch was in Offb 14,1-5 steht, gilt auch für alle Nachfolger Jesu aus allen Generationen, für alle, die je bereit waren, mit Jesus in Dienst und Leiden zu gehen. Es gilt allen, zumal der Hebräerbrief schon für die damalige frühe Generation der Christen sagt: »Ihr seid gekommen zum Berge Zion, und zur Stadt des lebendigen Gottes, dem himmlischen Jerusalem« (Heb 12,22). Und wenn wir jetzt schon im Glauben dahin gekommen sind, dann dürfen wir gewiss auch in Herrlichkeit dahin kommen. bb) Doch unmittelbar wird hier von der letzten Generation der Glaubenden gesagt, wie das der Zusammenhang mit Offb 13 zeigt. Ihr Leiden ist besonders schwer gewesen, was wir vor allem in Offb 13 gesehen haben; und das Bild hier und die Lage der Christen jetzt steht in einem besonders starken Kontrast zu dem, was wir in der antichristlichen Zeit von der Gemeinde gesehen haben. Vorher war die Gemeinde Jesu bedrängt, verfolgt, zerstreut und weitgehend verborgen. Aber sie war »verborgen mit Christus in Gott« (Kol 3,3), also in der besten Gesellschaft: »mit Christus«. Und ihre Verborgenheit war nicht Verborgenheit im Winkel, sondern Verborgenheit in Gott; damit hing auch ihre Vollmacht zusammen. Doch nun ist die Gemeinde Jesu offenkundig »mit ihm«, ihrem Herrn Jesus Christus, um ihn versammelt und nicht mehr zerstreut. Es ist erfüllt, was in Kol 3,4 in Fortsetzung des eben erwähnten Wortes steht: »Wenn aber Christus, unser Leben, sich offenbaren wird, dann werdet ihr auch offenbar werden mit ihm in Herrlichkeit.« cc) Die Zahl »hundertvierundvierzigtausend« ist Ausdruck für die Vollzähligkeit dieser Schar. Alle Verlockung, Verführung, List und Gewalt des Feindes und seiner dämonischen und menschlichen Hilfstruppen, auch die des Antichrists und des falschen Propheten, waren im Blick auf die mit Gottes Geist versiegelte Gemeinde Jesu (Offb 7,3; Eph 1,13) ein totaler Fehlschlag. Der Erfolg des Feindes ist gleich Null; nicht einer konnte aus der Schar der Jesus bedingungslos Folgenden herausgebrochen werden. In welchen machtvollen Demonstrationen, etwa durch Annahme des Malzeichens (Offb 13,16 und das dazu Gesagte), sind zuvor die vielen verführten Menschen der ganzen Erde zu dem Antichrist und dem falschen Propheten und damit zum Feind getreten! Und wie sicher hat es die Menschen in der Rebellion gegen Gott gemacht, so viele zu sein, sicher vor allem gegenüber den scheinbar so wenigen Christen, die nichts zu sein schienen als die eben vollends absterbenden Überreste einer längst vergangenen und nun endgültig überholten Zeit. Offb 7,9 meint die Vielzahl, Offb 14,1 die Vollzahl derselben einen Gemeinde Jesu (vgl. das zu Offb 7,4.9 Gesagte). (3) Die Gemeinde Jesu trägt Namen und Wesen Gottes und des Lammes. »Die hatten seinen Namen und den Namen seines Vaters geschrieben an ihrer Stirn«: Das steht in betontem Gegensatz zu dem »Malzeichen des Tieres«, das zuvor die antichristlichen Massen trugen. Auch dort war das Malzeichen, das Abzeichen, das Menschen angenommen haben, Eigentumszeichen und Wesensmerkmal, es blieb nicht nur Etikette. Mit dem Malzeichen des Tieres traten die Menschen ja auf die Seite des Tieres und damit auf die Seite seines Auftrag – und Vollmachtgebers, des Drachen (Offb 13,2), also des Antichrists und des Satans. Sie waren offen für ihn, für seinen Einfluss und seinen Geist. b) Im größten Kontrast dazu ist an der Stirn der Überwinder auf dem Berg Zion der Name Gottes und der Name unseres Herrn Jesus Christus. Dieser Name ist erst recht Eigentumszeichen und Wesensmerkmal. Sie dürfen Gottes Kinder sein, nicht nur dem Namen, sondern dem Wesen nach, nun sogar in Herrlichkeit. Johannes schreibt in seinem ersten Brief: »Meine Lieben, wir sind nun Gottes Kinder. Noch ist es nicht erschienen, was wir sein werden. Aber wir wissen, wenn es erscheinen wird, dass wir ihm gleich sein werden; denn wir werden ihn sehen, wie er ist« (1 Joh 3,2). c) Auch die Beschreibung des gewaltigen Schlussbildes der Welt – und Heilsgeschichte Gottes am Ende der Offenbarung (vor dem Schlusswort der Offenbarung) mit einer ähnlichen Aussage über die Knechte Jesu: Und seine Knechte werden ihm dienen und sehen sein Angesicht, und sein Name wird an ihren Stirnen sein« (Offb 22,3.4). Darin gipfelt offenkundig ihre Seligkeit. d) Lasst uns jetzt schon in Lauterkeit ihm dienen, zu ihm aufblicken, weg von allem Eigenen und weg von dem, was in der Welt so verlockt und bedrängt (Heb 12,2), und so im Widerschein seines Lichts stehen, ja offen sein für dieses Licht, so dass wir, für andere tröstlich und hilfreich, wahrhaft etwas von ihm widerstrahlen können (2 Kor 4,6).
Edition C
In der Vision sieht Johannes den Messias Jesus auf dem Berg Zion stehen, begleitet von 144.000 der Juden, die seiner Lehre folgten und ihn als Gottes Erlöser erkannt haben. Der Hinweis auf die Namen auf der Stirn symbolisiert Zugehörigkeit und Eigentum an. Diese 144.000 waren „unbefleckt“, d.h. sie hatten sich nicht falscher Religion und Götzen hingegeben („Frauen“ als Symbol für Götzendienst, wobei eine bestimmte Frau als Hure später noch auftauchen wird). Diese Jünger sind Teil des neuen und geistlichen Jerusalem, und sie singen ein neues Lied, so wie nach dem Krieg alles anders und neu sein wird.
Wolfgang Schneider – Buch der Offenbarung
In mehr als einer Hinsicht steht in den apokalyptischen Visionen des Johannes Israel im Mittelpunkt. Jerusalem ist immer noch die Bühne. In Offenbarung 12 erfahren wir, welches große Motiv des Bösen hinter so viel Leid steht: sein Wunsch, Israel zu vernichten. In Offenbarung 7 und 14 erfahren wir von einer Vorhut Israels, 12.000 aus jedem Stamm, die bei den klimatischen Ereignissen eine wichtige Rolle spielen. Auch wenn manche es versuchen, ist es schwierig, diese 144 000 als etwas anderes als Juden zu interpretieren, da ihre Stammeszugehörigkeit ausdrücklich genannt wird. Aber noch wichtiger ist, dass es in Offenbarung 11 ein Drama gibt, das wirklich zeigt, wie Israels Geschichte die Geschichte der Welt beeinflusst. Ist der Same Abrahams wirklich ein so zentraler Bestandteil der kommenden Welt? Manche würden einfach annehmen, dass Gott weitergemacht hat, weil der Großteil Israels den Messias abgelehnt hat. Doch die Wiederherstellung Israels ist der Wendepunkt in der Wiederherstellung der Welt. Jeschua sagte einmal zu Jerusalem: „Denn ich sage dir: Von nun an wirst du mich nicht wiedersehen, bis du sagst: ‚Gesegnet ist der, der im Namen ADONAIS kommt.‘ “ Jerusalems Umkehr ist der Kern der Geschichte. Jerusalems Umkehr ist das, worauf Jeschua wartet.
Derek Leman – Die kommende Welt – Ein Portal zum Himmel auf Erden
Mit dem neuen Und ich sah wendet sich Johannes einer ganz anderen Sphäre zu778, als er sie in 13,1ff und 13,11ff sah. Das Zentrum der neuen Schau bildet das Lamm (τὸ ἀρνίον [to arnion]), V. 1. Der Artikel ohne weitere Apposition macht klar, dass es sich um das Lamm von Offb 5,6ff; 6,1ff; 7,9ff; 8,1ff; 12,11; 13,8ff handelt, also um Jesus Christus. In der Schau von Offb 14,1–5 steht das Lamm. Der griechische Text enthält nur das Partizip ἑστός [hestos] ohne ein „ist“ (ἐστίν [estin]) oder „war“ (ἦν [en]).779 Durch diese Ausdrucksweise wird das Bild völliger Ruhe und Überlegenheit noch verstärkt. Welch ein Gegensatz zum nimmer ruhenden, aktionistischen „machen“ (ποιεῖν [poiein]) der beiden Tiere von Kapitel 13! Der Seher gibt uns den Ort des Lammes an: auf dem Berg Zion. Das weckt eine lange Kette von Erinnerungen. Zunächst an die Berge, die Jesus so oft aufsuchte, auf denen er lehrte und wo er betete (z.B. Mt 5,1; 14,23; Joh 6,15). Dann an die Berge der Offenbarung Gottes im Alten Bund, an den Sinai, Garizim, Ebal, Nebo, Tabor und andere (Ex 19,1ff; Dtn 27,11ff; 34,1ff; Ri 4,6ff). Dann auch die Erinnerung daran, dass Zion im Laufe der Zeit zur Bezeichnung für Jerusalem oder ganz Israel wurde.780 Ursprünglich war „Zion“, hebr. צִיּוֹן [zijon], wohl die „topographische Bezeichnung … für den Südosthügel des späteren Stadtgebietes“ Jerusalems.781 Prägend aber wird der Name „Zion“ durch seine Verwendung in der prophetischen Verkündigung. Hier ist es in erster Linie „die Stadt der eschatologischen Heilszeit“.782 Man denke an Jes 2,3; 4,5; 40,9; 49,14; 52,8; 60,14; 62,1ff; Joel 3,5; Ob 17; Sach 9,9ff und andere Stellen. Ähnliches gilt für das Neue Testament, wobei dort freilich der Name „Zion“ hinter dem Namen „Jerusalem“ zurücktritt.783 Ist nun in Offb 14,1 das irdische oder das himmlische Zion gemeint? Für das irdische hat sich vor allem R.H. Charles ausgesprochen. Er nimmt an, dass Offb 14,1–5 das Tausendjährige Reich („Millenial Kingdom“) zum Gegenstand hat. Die vollendeten Gläubigen, die in Offb 7,4ff schon im Himmel waren, seien in 14,1ff auf die Erde zurückgekehrt, um am Millenium teilzunehmen, dessen irdisches Zentrum der Berg Zion sei.784 Bousset lässt eine solche Deutung zu.785 Doch stößt eine solche Ortsveränderung – vorausgesetzt, die 144 000 sind in 7,4ff und 14,1ff dieselben – auf Bedenken. Auch spielen sich die übrigen Ereignisse von Offb 14 überwiegend im Himmel ab. Außerdem haben wir in der Offenbarung bisher noch nichts davon gelesen, dass ein Tausendjähriges Reich errichtet wurde. Deshalb liegt die Deutung auf ein himmlisches „Zion“ oder Jerusalem näher.786 Insofern bildet Offb 14,1 eine Parallele zu Hebr 12,22 und Offb 21–22. Etwas weniger präzise auch zu Gal 4,26; Eph 2,6; Phil 3,20.787 Noch einmal wird uns die Spannung zwischen Offb 12–13 und 14 bewusst. Die satanische Trinität ist irdisch bestimmt und tobt sich auf Erden aus. Die Gläubigen aber, die mit dem Lamm verbunden sind, sind himmlisch bestimmt und am Ende auch sichtbar im Himmel beheimatet. Hier berühren sich Paulus und Johannes sehr eng (vgl. Eph 2,6; Phil 3,14ff; Kol 3,1f).788 Swete hat darauf aufmerksam gemacht, dass ἑστός hestos in Offb 14,1 wie eine Antwort auf das ἐστάθη estathe klingt: „The Beast is on the sand, the Lamb on the rock.“789 Und mit ihm hundertvierundvierzigtausend: Der Gleichklang der Zahl bei 7,4 und 14,1 kann kein Zufall sein. Dennoch wird in der Literatur stellenweise die Meinung vertreten, die 144 000 von Offb 14,1 seien andere als die in Offb 7,4.790 Man stützt dies vor allem auf das Fehlen des Artikels: Es heißt ja nur hundertvierundvierzigtausend und nicht: „die hundertvierundvierzigtausend“. Charles hat demgegenüber mit Recht darauf hingewiesen, dass auch in den vergleichbaren Fällen von 14,9 und 15,2 der Artikel fehlt.791 Die Bezeichnung ἀπαρχή aparche für die 144 000 in V. 4 steht einer Identifizierung mit 7,4 nicht im Wege.792 Denn ἀπαρχή [aparche] muss nicht in jedem Fall eine zeitliche Einteilung zum Ausdruck bringen, sondern kann auch den Charakter eines Opfers bezeichnen.793 Sprachlich steht Offb 14,4 insofern Jak 1,18 nahe. Wir gehen also mit Charles, Swete, Lohmeyer u.a. davon aus, dass die 144 000 von Offb 14,1 dieselben sind wie die von Offb 7,4.794 Dann aber handelt es sich wie in Offb 7,4ff um die Vollzahl aller geretteten Christen, um die gesamte wahre und erlöste Kirche Jesu Christi. Sie ist überdies identisch mit den vollendeten Gläubigen von Offb 7,9ff. Eine Einschränkung auf die Märtyrer, wie sie bei Charles oder Lohmeyer erfolgt, können wir jedoch nicht vornehmen. Die Offenbarung ist für die Gemeinden schlechthin bestimmt (1,11; 2,7ff) und nicht nur für eine hervorgehobene Gruppe von Christen. Man kann höchstens mit Charles sagen, dass Offb 14,1–5 alle Gläubigen auf das bevorstehende „universale Martyrium“ vorbereiten will. Dieses universale Martyrium verdichtet sich in der Antichrist-Zeit, durchzieht aber zugleich die gesamte Geschichte der Christenheit: Kein Jahrhundert ist ohne Märtyrer. Keinesfalls aber werden alle Gläubigen unterschiedslos in allen Zeiten zu Märtyrern im engeren Sinne. Deshalb sollte auch bei Offb 14,1 keine Einschränkung auf die Märtyrer im Sinne von Blutzeugen erfolgen. Das Merkmal, das alle 144 000 auszeichnet, ist eine zweifache Namensaufschrift: die seinen Namen und den Namen seines Vaters auf ihren Stirnen geschrieben hatten. Sofort werden wir an Offb 3,12 und 22,4 erinnert. Im Sendschreiben nach Philadelphia finden wir die Verheißung an die Überwinder, dass Jesus den Namen Gottes des Vaters und den Namen des neuen Jerusalem und seinen eigenen Namen auf sie schreiben werde (3,12). Hier handelt es sich um einen dreifachen Namen, in Offb 14,1 dagegen nur um einen doppelten. In Offb 22,4 erscheint sogar nur ein Name (Einzahl), der allerdings sowohl auf Gott den Vater als auch auf das Lamm bezogen ist. Die Wendung auf ihren Stirnen (ἐπὶ τῶν μετώπων αὐτῶν [epi ton metopon auton]) ist in Offb 22,4 und 14,1 wörtlich dieselbe. Man muss also die Namensaufschriften in Offb 3,12; 14,1 und 22,4 in einer Linie sehen. Entscheidend ist, dass es sich an allen Stellen um Erlöste handelt, die schon allen irdischen Kämpfen entnommen sind. Also um das, was die alten Dogmatiker die ecclesia triumphans nannten. Nach den furchtbaren Kämpfen der Kapitel 12 und 13 sieht also Johannes die Schar der treu gebliebenen und erlösten Gläubigen bei dem Lamm. Welche Ermutigung! Und es ist eine überraschend große Zahl, die da aus allen irdischen und antichristlichen Kämpfen hervorgegangen ist: hundertvierundvierzigtausend. Der eigentliche Sieger aber ist Gott der Vater und das Lamm, deren Namen auf den Stirnen der Erlösten geschrieben sind. Blicken wir noch einmal zurück auf Offb 14,1. Zuerst bemerken wir, dass Offb 14,1 eine Erfüllung von Joel 3,5 darstellt, wo es heißt: „Auf dem Berg Zion und zu Jerusalem wird Errettung sein.“ Darüber hinaus bedeutet Offb 14,1 auch eine Erfüllung aller Verheißungen von der künftigen Herrlichkeit Zions (z.B. Jes 4,5; 51,3; 52,1; 59,20; 60,1ff; 62,1ff; Sach 8,3). Sodann beobachten wir, dass die Aufschrift auf ihren Stirnen ja auch bei den Versiegelten in Offb 7,3 begegnet. Das heißt nichts anderes als: Die Schar auf dem Zion in Offb 14,1 ist versiegelt worden und aufgrund der göttlichen Bewahrung ans Ziel gekommen. Damit hat sich auch Ez 9,4ff endzeitlich erfüllt. Im Übrigen befinden wir uns in Offb 14,2 auf einem himmlischen „Zion“, und deshalb stehen die „Namen“ vermutlich nicht in einem fleischlich-äußerlichen Sinn auf den Stirnen, sondern in einem geistlichen. Schließlich ist noch festzuhalten, dass Offb 14,1 ein starkes Zeugnis für die Trinität (Dreieinigkeit Gottes) bedeutet. Denn wenn a) der Name des Lammes (sein Name) und der Name Gottes des Vaters so eng miteinander verbunden sind (vgl. 22,4) und b) Gott als sein Vater (= des Lammes, also Jesu Christi) bezeichnet wird, dann bleibt nur der Schluss übrig, dass beide als göttlich im Sinne der Trinität aufgefasst sind. Fazit: Es bleibt entscheidend, ob wir den Namen des satanischen Tieres (13,17) oder den der göttlichen Dreieinigkeit tragen (14,1).
Gerhard Maier – Historisch-Theologische Auslegung Neues Testament
Gott versprach Abraham ein Volk, das Land und eine Quelle des Segens für alle Familien der Erde zu sein, wie bereits weiter oben in diesem Kapitel erwähnt wurde.
Ein Volk. In der Offenbarung wird mehrfach und auf verschiedene Weise beschrieben, wie Gott seine Verheißungen an Abraham erfüllen wird. Abrahams Nachkommen kommen in dem Buch mehrmals vor. Die auffälligsten Beispiele finden sich vielleicht in 7,1-8 und 14,1-5, wo die 144 000 Nachkommen der zwölf Söhne von Abrams Enkel Jakob erwähnt werden. Dabei handelt es sich nicht um die Gesamtzahl der Nachkommen Abrahams, sondern um eine ausgewählte Gruppe aus dieser Zahl, die in späteren Zeiten eine besondere Aufgabe erfüllen wird.
Natürlich akzeptieren Covenantalisten nicht die wörtliche Bedeutung der 144.000. Im Einklang mit seiner eklektischen Hermeneutik kommt Beale zu dem Schluss, dass „die Gruppe von 7,4-8 einen Überrest der sichtbaren Kirche darstellt, die sich zum wahren Israel bekennt“ oder „die Gesamtheit von Gottes Volk durch die Jahrhunderte hindurch, das als wahre Israeliten betrachtet wird.“ Er beschreibt seinen Eklektizismus als eine Kombination aus idealistischem und futuristischem Zugang zum Buch. Die eklektische Hermeneutik erlaubt es einer Person, in einer Passage vom Wörtlichen zum Allegorischen und umgekehrt zu wechseln, um eine bevorzugte theologische Überzeugung zu bestätigen. In der Offenbarung geschieht dies meist in der Annahme, dass die apokalyptische Gattung des Buches ein solches Schwanken zulässt. Der Eklektizismus erlaubt es Beale, an einigen Stellen idealistisch zu interpretieren, wie in den Kapiteln 7 und 14, und an anderen, wie in Kapitel 19, futuristisch.
Im Gegensatz zu Beale sieht Aune die 144.000 als zukünftige Christen, nicht als Gläubige aller Zeiten. Er unterscheidet sich auch von Beale, wenn er die 144 000 von der unzähligen Schar in 7,9-17 unterscheidet. Ein Vergleich dieser beiden Allegoristen in ihren Kommentaren zu diesem Abschnitt zeigt, wie unterschiedliche Auslegungen der Offenbarung unkontrolliert sind, wenn Exegeten die Anwendung grammatikalisch-historischer Prinzipien aufgeben. Aune kommt zu seinen Schlussfolgerungen, nachdem er mühsam eine einheitliche Definition der apokalyptischen Gattung gefunden hat. Schließlich muss er seine eigenen Definitionen von „Gattung“ und „Apokalypse“ aufstellen und gleichzeitig zugeben, dass einige Autoritäten mit seinen Definitionen nicht einverstanden sind.
Hermeneutisch fällt Osborne in das eklektische Lager mit Beale, aber anstatt nur idealistische und futuristische Ansätze zu kombinieren, kombiniert er futuristische mit präteristischen und idealistischen. Auch er kann schwanken, um seinen eigenen theologischen Neigungen zu entsprechen. Dennoch plädiert er für „hermeneutische Demut“ und Vorsicht, ganz gleich, welche Auslegungsgrundsätze man anwendet.
Er versteht die 144.000 als die Gemeinde, weil die Gemeinde in der gesamten Offenbarung hervorgehoben wird. findet „keine Erwähnung von jüdischen Gläubigen neben der heidnischen Gemeinde an anderer Stelle in der Offenbarung“, eine Aussage, die sich im Folgenden als falsch erweisen wird. Osbornes andere Belege für seine Schlussfolgerung stützen sich auf andere Stellen des NT, wie z. B. Gal 6,16, in denen er fälschlicherweise behauptet, dass die Gemeinde Israel genannt wird.
Wie ich an anderer Stelle ausführlicher erörtert habe, gibt es keine stichhaltigen exegetischen Argumente dafür, die Bezeichnungen in Offb 7,4-8 in einer anderen als ihrer wörtlichen Bedeutung zu verstehen. Die einzigen Argumente für ein anderes Verständnis sind theologisch, nicht hermeneutisch motiviert. Es genügt zu sagen, dass es bis 160 n. Chr. kein eindeutiges Beispiel dafür gibt, dass die Kirche „Israel“ genannt wird, weder im Neuen Testament noch in den Schriften der Alten Kirche. Auch John Walvoord weist nachdrücklich darauf hin: „Es wäre ziemlich lächerlich, die Typologie Israels, die die Kirche repräsentiert, so weit zu treiben, dass man sie in zwölf Stämme aufteilt, wie es hier geschehen ist, wenn es die Absicht des Schreibers war, die Kirche zu beschreiben.“ Hinzu kommt der Unterschied in Zahl und Nationalität zwischen den 144.000 und der unzähligen Schar in Offb 7,9-17, und die Identifizierung der 144.000 als Nachkommen Abrahams, Isaaks und Jakobs wird offensichtlich.
Ein weiterer Hinweis auf die Nachkommenschaft Abrahams findet sich in Offenbarung 12, wo von einem großen Zeichen am Himmel berichtet wird, das eine schwangere Frau betrifft. Der Begriff semeion (12:1) ist das kontextuelle Signal zum Verständnis einer bildlichen Interpretation der Frau. Die Verbindung der Beschreibung der Frau mit Gen 37,9 identifiziert sie als das nationale Israel. Gott wird dem Volk in der Zukunft einen Zufluchtsort vor der Feindseligkeit des Drachens bieten.
Im Rahmen einer langwierigen Bestätigung, dass die Frau Israel repräsentiert, macht Beale die folgenden exegetisch nicht begründeten Aussagen: „Dies ist also ein weiteres Beispiel dafür, dass die Kirche mit den zwölf Stämmen Israels gleichgesetzt wird (siehe 7,4-8). In Kapitel 12 wird die Frau als das Volk Gottes dargestellt, das sowohl vor als auch nach dem Kommen Christi lebt.“ Er sieht zwar Hinweise auf die alttestamentliche Glaubensgemeinschaft, die den Messias hervorgebracht hat. Dennoch stellt er fest: „Es ist zu einschränkend, die Frau nur als Repräsentantin eines Restes von Israeliten zu sehen, die in der letzten Phase der Geschichte in der Prüfung leben“, und fügt die Schlussfolgerung hinzu, dass „die Frau in 12,1-2 die Gemeinschaft des Glaubens sowohl im Alten als auch im Neuen Testament repräsentiert.“ Durch einen unerklärlichen interpretatorischen Übergang geht er von der Erkenntnis, dass die Frau ein Symbol für Israel ist, dazu über, sie zu einem Symbol sowohl für das gläubige Israel als auch für die gläubige Kirche zu machen.
Aune analysiert die Worte über die Frau als wahrscheinlich aus dem griechischen Leto-Apollo-Python-Mythos abgeleitet. Mit nur einer beiläufigen Erwähnung von Gen 37,9-11, , lässt er zu, dass der Mythos über die Frau aus christlicher Sicht als Hinweis auf Maria und ihr Kind oder aus jüdischer Sicht als Hinweis auf Israel, das verfolgte Volk Gottes, gelesen werden kann. Aune scheint in diesem Fall eine Art Leser-Antwort-Hermeneutik zu verfolgen.
Osborne identifiziert die Frau korrekt als Israel, indem er sich auf Gen 37,1-9 bezieht, wobei die Sonne und der Mond Josephs Eltern und die Sterne seine Brüder bezeichnen, aber unerklärlicherweise sagt er, dass sie die Kirche in Offb 12,17 darstellt. Er erklärt nicht, wie Jakob und Lea die Eltern der Kirche sind, so wie sie es bei Josef sind. In Offb 12,6 entscheidet er sich für eine futuristische Erklärung und bezeichnet die Verfolgten der „letzten schrecklichen Verfolgung“ als die Kirche. Wie Israel, das Volk Gottes, plötzlich zur Kirche, dem Volk Gottes, wird, erklärt er nicht. Der Übergang scheint recht willkürlich zu sein. Auch hier veranschaulicht die radikale Uneinigkeit der Allegoristen bei der Behandlung von Offenbarung 12 die subjektive Natur der Auslegung, sobald der Ausleger grammatikalisch-historische Prinzipien aufgegeben hat.
Es gibt stichhaltige Gründe dafür, die Frau als den treuen Überrest Israels in der Zukunft und den Drachen als den Teufel zu identifizieren, der versucht, sie zu vernichten. Die Sonne und der Mond in Gen 37,9-10 beziehen sich eindeutig auf Jakob und Rahel, die Eltern von Joseph. Das nationale Israel ist die Mutter, die den Messias gezeugt hat, eine Leistung, die man der Kirche nicht mit Recht zuschreiben kann. Die Behauptung, die Offenbarung mache keinen Unterschied zwischen dem alttestamentlichen Volk Gottes und einem anderen erlösten Volk, ist unberechtigt. Eine solche Unterscheidung wurde bereits beim Vergleich von 7,1-8 mit 7,9-17 festgestellt. Wie auch immer die unzählige Schar in 7,9-17 zusammengesetzt ist, sie unterscheidet sich ausdrücklich von den 144.000 in 7,1-8. Dieser Bericht in Offenbarung 12 liefert ein weiteres Beispiel für Gottes Treue bei der Erfüllung seiner Verheißung an Abraham, indem er aus ihm ein Volk erweckt und bewahrt, das zu einer Nation wird.
Beale, Aune und Osborne stimmen darin überein, dass sich Offb 2,9 und 3,9 auf das nationale Israel beziehen, lehnen aber jede Lehre von zukünftiger nationaler Buße ab und sagen, dass sich die Verse einfach auf die Rechtfertigung der Gläubigen aus Philadelphia beziehen. Die Unterwerfung und Huldigung der Juden in 3,9 kann jedoch kaum von jemandem geleistet werden, der nicht umkehrt und ein Nachfolger Christi wird.77
Das Land. Gott versprach Abraham auch den Besitz des Landes, in das er ihn führen sollte, das Land, das später als Israel bekannt wurde, „das verheißene Land“. In Offb 11,1-13 wird von der Vermessung des Tempels und von zwei Zeugen berichtet, die in Jerusalem tätig sind, einer Stadt im Herzen des verheißenen Landes.
Perspektiven auf Israel und die Kirche – 4 Ansichten
Und er ist für alle gestorben, auf daß die, welche leben, nicht mehr sich selbst leben, sondern dem, der für sie gestorben ist und ist auferweckt worden. Elberfelder 1871 – 2.Korinther 5,15
Und er ist deshalb für alle gestorben, damit die, die leben ( oder die ´durch ihn ein neues` Leben haben. ), nicht länger für sich selbst leben, sondern für den, der für sie gestorben und zu neuem Leben erweckt worden ist. Neue Genfer Übersetzung 2013 – 2.Korinther 5:15
Und Christus ist deshalb für alle gestorben, damit alle, die durch seinen Tod das Leben geschenkt bekamen, nicht länger für sich selbst leben. Ihr Leben soll jetzt Christus gehören, der für sie gestorben und auferstanden ist. Hoffnung für alle – 1996 – 2.Korinther 5,15
Wenn du jemanden wirklich von ganzen Herzen liebst, dann wirst du „automatisch“ über diese Person reden und du wirst viele Dinge tun, um deinem „Herzen“ deine Liebe zu zeigen. Den Vers 14 hatten wir schon: Das Urteil ist aufgehoben!
Stell dir vor: Jesus hat alles für uns getan! Wenn ich das wirklich verstanden habe, dass mein Urteil von IHM getragen worden ist, dann verstehe ich, dass ich nichts mehr tun MUSS – sondern nur noch aus GegenLiebe auf Seine Liebe reagiere! Jeder Schritt, den ich aus „du musst aber“ gehe, ist eigentlich ein falscher Schritt – denn die Liebe ist das einzige Argument, was mein Handeln bewegen sollte. Wenn jemand sagt: „du musst aber, um Gott zu gefallen“ – ist es entweder ein Irrlehrer oder aber er folgt einem anderen Gott nach – denn der Gott der Bibel möchte, dass wir IHM aus „reinem Herzen“ dienen , also aus LIEBE!
Warum aber lebt Paulus so (V. 13)? Weil Christus so gelebt hat (vgl. Mk 3,21). Obwohl Christus göttliche Vorrechte besaß, wurde er freiwillig ein Mensch und folgte dem Weg des Gehorsams bis ans Kreuz ( Phil 2,6-8 ), wo er für alle starb (nicht nur für die Erwählten, wie manche annehmen; vgl. 1Tim 2,6; 1Joh 2,2; Hebräer 2,9). Durch den Glauben ist Paulus Jesus in seinem Tod und seiner Auferstehung gleich geworden ( Röm 6,3-4; Gal 2,20) und übt in seinem Leben nun jene Selbstlosigkeit, die auch der Herr gelebt hat. Die Liebe Christi, die ihn bekehrt hat, nötigt ihn dazu (vgl. 1Joh 3,16). Später, in der Erörterung des „Amtes der Versöhnung“ ( 2Kor 5,18-19 ), entwickelt Paulus die historischen und sachlichen Implikationen der Versöhnung, die Christus erwirkt hat, weiter. In den vorliegenden Versen geht es ihm zunächst um die subjektive Erfahrung der objektiven Heilstat Christi. Alle, die durch den Glauben an den Segnungen des Opfertodes Christi teilhaben (und nun geistlich leben), sollen auf diese Gnade durch ein selbstloses Leben und die Mitwirkung am „Amt der Versöhnung“ antworten. Sie sollen hinfort nicht sich selbst leben, sondern Christus. Daß Paulus so lebt, sollte den Korinthern ein Anlaß sein, sich seiner zu rühmen (V. 12).
Die Bibel erklärt und ausgelegt – Walvoord Bibelkommentar
Dürfen wir demnach nicht mehr für uns leben, so laßt euch, ermahnt der Apostel, nicht in Unruhe und Verwirrung setzen, wenn Gefahren und Tod an euch herantreten. Und er gebraucht einen unwiderleglichen Schluß, um zu zeigen, daß es sich hier um eine Schuldigkeit handle. Wenn wir nämlich durch Den leben, der für uns gestorben ist, so sind wir auch schuldig, für Den zu leben, dem wir das Leben verdanken. Anscheinend nun liegt in dem Gesagten nur ein Gedanke; betrachtet man aber die Sache näher, so treten uns zwei Umstände entgegen, einmal daß wir Christus das Leben verdanken, und dann, daß er selbst unsertwegen gestorben ist. Davon wäre Jedes für sich schon hinreichend genug, uns zu Schuldnern zu machen; wenn aber erst Beides zusammentrifft, wie groß muß dann nicht unsere Verpflichtung sein! Ja noch ein Drittes kommt hinzu. Denn auch den Erstling hat Gott deinetwegen auferweckt und zum Himmel erhoben. Darum heißt es: „Der für uns gestorben und auferweckt worden.“
Chrysostomus – 2. Korintherbrief
»Die Liebe Christi drängt uns«: Damit benennt der Apostel sein innerstes Motiv, das, was sein Leben und Dienen bewegt. Das Griechische (»drängt uns«, wörtlich »umfaßt uns, hält uns zusammen, hält uns zu etwas an, treibt uns an«), betont die enge Liebesverbindung mit Christus, die dem Zeugen unabweisbar Anlaß zum Zeugnis dieser Liebe wird (vgl. Apg 18,5 »richtete sich ganz darauf« = »drängte«). Vollmächtiger Dienst kann nur aus solcher drängenden Liebe heraus getan werden. Alle anderen Antriebe versanden bald. Die Liebe von Christus und die dadurch geschenkte Gegenliebe und Bruderliebe ist innerster Antrieb des Zeugen (vgl. Jes 56,6; Mi 6,8; Joh 5,42; 12,25; 15,13; 21,15 ff.; Röm 5,5; 1 Kor 13; Gal 5,6.13; Eph 5,25 ff.; Phil 1,17: 1 Thes 5,8; 2 Tim 1,7; 1 Jo 3,18; 3 Jo 6; Offb 2,19; 12,11). Diese Christusliebe ist nicht auf das Gefühl gegründet, sondern auf ein persönliches, gewisses »Urteil« des Apostels. Es geht um mehr als ein bloßes »überzeugt sein« – die deutsche Übersetzung ist zu blaß –; hinter der Liebe steht ein begründetes, sich auf das Heilshandeln Gottes berufendes Urteil, eine Erkenntnis von Tatsachen: »Einer ist für alle gestorben.« Das Heilsgeschehen am Kreuz ist der Grund für dieses Urteil, für die Liebe. Dort starb der Eine, der Sohn Gottes »für alle«. Dieser Tod ist Gottes Gerichtsurteil über die Sünde – aber nicht an uns allen, die wir Sünder sind, vollzogen, sondern an dem »einen«, an Christus. Die Liebe Christi erweist sich in seinem stellvertretendem Leiden und Sterben (vgl. Jes 53,4 f.; Mk 14,22–24; Joh 3,16; 11,50 f.; Röm 5,6 ff.18; 8,34; 1 Kor 15,3; 1 Thes 4,14; 5,10). Das ist die grundlegende Heilstatsache: Der Tod Jesu Christi für uns alle. Daraus folgt: »… so sind sie alle gestorben.« Das Urteil, das über Jesus vollzogen wurde, hätte alle Menschen, die Sünder, treffen müssen. Wer dies im Glauben über sich gelten läßt, der ist mit Christus der Sünde gestorben, weil Christus für unsere Sünde starb. Das »alle« bezeichnet zunächst die Gemeinde, die Schar der Glaubenden, die den Tod Christi an sich erleben (vgl. Röm 5,12–21; 6,3 ff.; 2 Kor 4,10 ff.). Sicher gilt Jesu Kreuz universal, aber wirksam entfaltet sich das an den Glaubenden. Sie finden beim Herrn das Leben. Das ist die Folge des Sühnetodes Jesu Christi, des Heilsgeschehens am Kreuz, wo er »für alle gestorben ist, damit, die da leben, hinfort nicht sich selbst leben«. Eigentlich ist menschliches Leben keine Möglichkeit; wir müßten alle in unseren Sünden sterben. Aber Christus ist gestorben. Damit ist Zeit der Gnade, Lebensmöglichkeit da. Wir leben aber, um das neue Leben in ihm zu ergreifen. Das alte Leben ist: »sich selbst leben«. Das ist ja die Sünde, ihre Urwurzel: für sich alles haben zu wollen, nach der Einflüsterung des Satans »ihr werdet (könnt) sein wie Gott« (1 Mo 3,5). »Sich selbst leben« ist unser Verderben, denn wir lassen uns durch das eigensüchtige Begehren zur Sünde verleiten. Christus befreit uns durch sein Sterben zu dem neuen Leben in seiner Nachfolge. Er ruft uns aus dem »Leben zum Tode« in das »Leben zur Ewigkeit«. Wir dürfen nun »dem leben, der für sie (uns) gestorben und auferstanden ist« (vgl. Röm 14,7ff.; Gal 2,20). Für uns ist Christus gestorben – hat unser Urteil, unseren Tod, unsere Strafe auf sich genommen; für uns ist Christus auferweckt worden – der Vater bestätigt die Heilstat des Sohnes. Christus kommt als der Lebendige und gibt uns teil an seinem Leben und Sieg: Wir leben nicht mehr uns selbst, sondern entschlossen für Jesus Christus, in seinem Dienst, in seiner Liebe, aus seiner Kraft, bewegt von seinem Geist, und das ist wahres Leben. Dieses neue, durch Christus geschenkte Leben befreit uns von der »Fleischesart«, von dem »alten« Wesen (V. 17), unserem eigensüchtigen, sündigen Denken, Streben und Tun und befreit uns zur »Geistesart«, zur Christusart (vgl. zu 3,5 ff.; 4,6 ff.).
Edition C Bibelkommentar
In welchem Sinne sind sie es? Wie wirkt sich das „Urteil“ nun in ihrem Leben aus? Paulus sagt: „Und für alle starb er, damit die Lebenden nicht mehr für sich selbst leben, sondern für den, der für sie gestorben und auferweckt worden ist.“ Wenn Paulus hier von „den Lebenden“ spricht, denkt er zunächst an die einfache Tatsache, daß sie, die „alle gestorben sind“, dennoch faktisch alle leben. Das auf Golgatha stellvertretend durchlittene Gericht wirkt sich darin aus, daß jetzt für alle Welt Gnadenzeit ist, daß wir noch am Leben gelassen sind und darum als „die Lebenden“ die Botschaft hören und annehmen können. Aber wer die Botschaft annimmt, der wird ein „Lebender“ in einem ganz neuen Sinne. Er erfaßt, daß er den ewigen Tod verdiente und nur durch die stellvertretende Tat Jesu das Leben hat, das ein ewiges Leben ist. Darin tut sich ihm sofort eine ganz neue Lebensrichtung auf. Ein Leben, das sich einzig dem Sterben eines andern verdankt, kann nicht mehr sich selbst gehören, sondern nur noch dem, der es durch sein Sterben überhaupt ermöglichte. Weil hier grundsätzlich „Gestorbene“ leben, können sie nicht mehr sich selbst behaupten und nicht mehr Ansprüche stellen oder angebliche Rechte geltend machen. Das ist für „Gestorbene“ vorbei. Aber als „Lebende“ brauchen sie einen Inhalt und ein Ziel ihres ganzen Seins und Wirkens. Worin könnte dieses Ziel liegen als allein in dem, „der für sie starb und auferstand“? Seinem „für sie“ antwortet ihr „für ihn“. Weil er „auferweckt wurde“, ist er als der Lebendige ihnen so gegenwärtig, daß sie für ihn, in der Hingabe an ihn, im Dienst für ihn leben können. Und dieses neue, selbst-lose, an Jesus hingegebene Leben ist das eigentliche Ziel der Liebe des Christus. Errettung aus dem gerechten Gericht Gottes ist freilich die gewaltige Voraussetzung, die mit einem solchen Einsatz geschaffen werden mußte. Aber der Apostel bleibt dabei nicht stehen. Die Beseitigung der Verlorenheit, ist ihm nicht das Letzte und Eigentliche. Er sieht auf das neue Dasein, das die eigentliche Frucht des Wirkens Christi ist. Die Liebe des Christus in seinem rettenden Sterben für uns weckt und entzündet im Herzen der Erretteten die Gegenliebe und schenkt ihnen damit eine neue Existenz (V. 17!),
Wuppertaler Studienbibel
Die Formulierung „die, welche leben“ wurde auch auf zwei verschiedene Weisen verstanden. Viele glauben, daß es sich hier um solche handelt, die Leben im Herrn Jesus haben und mit Ihm auch Sein Auferstehungsleben teilen. Andere sehen in ihnen zurecht alle physisch Lebendigen; dieser Gedanke wird durch den nächsten Ausdruck unterstützt „… die, welche leben, nicht mehr sich selbst leben, …“. Dies beinhaltet auch, daß ein Teil ihres Lebens bereits gelebt war. Deshalb bedeutet auch ein rechtes Verständnis aller Auswirkungen des Kreuzes das Ende eines selbstsüchtigen Lebens, und man wird befähigt, mit dem Apostel zu sagen: „Das Leben ist für mich Christus“ (Phil 1,21).
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