Kategorie: Fragen zur Bibel

Wer dir treu ist, dem bist auch du treu. Wer sich ganz zu dir hält, dem bleibst du zugewandt.

Und Jehova erstattete mir nach meiner Gerechtigkeit, nach der Reinheit meiner Hände vor seinen Augen
Gegen den Gütigen erzeigst du dich gütig, gegen den vollkommenen Mann erzeigst du dich vollkommen;
Gegen den Reinen erzeigst du dich rein, und gegen den Verkehrten erzeigst du dich entgegenstreitend. (Eig verdreht)
Elberfelder 1871 – Psalm 18,25–27

Da vergalt mir Jahwe nach meiner Gerechtigkeit, nach der Reinheit meiner Hände vor seinen Augen. Gegen den Liebreichen zeigst du dich liebreich, gegen den Redlichen zeigst du dich redlich, gegen den Lauteren zeigst du dich lauter und gegen den Verkehrten zeigst du dich verdreht.
Textbibel – Psalm 18:25–27

Möge Jehova mir entsprechend meiner Gerechtigkeit Gutes zurückzahlen,
entsprechend der Unschuld meiner Hände vor ihm.
Mit dem Loyalen handelst du loyal,
mit dem Untadeligen verfährst du untadelig,
dem Reinen erweist du dich als rein,
doch dem Listigen begegnest du mit Schlauheit.
neue Welt Übersetzung – 2018 - Psalm 18:24–26

Der Übersetzer sollte beachten, dass es ab Vers 25 einen Wechsel in der Verwendung des Pronomens gibt. Bis zu diesem Punkt waren alle Verweise auf Gott in der dritten Person; nun wird jedoch in den folgenden fünf Versen (25-29) die zweite Person verwendet, außer in der zweiten Zeile der Verse 28-29. Darüber hinaus findet ab Vers 25 ein deutlicher Wechsel in der Art des Parallelismus statt, ein Diskursmarker, der aus statischem Parallelismus besteht. Das heißt, die beiden Zeilen der Verse 25-26 sagen fast das Gleiche, ohne dass in der zweiten Zeile ein „darüber hinausgehen“ erfolgt. In weiteren fünf Versen (30-34) kehrt der Dichter wieder zur dritten Person Gottes zurück.

In den Versen 25-27 spricht der Psalmist nicht mehr persönlich, wie in den Versen 20-24, sondern allgemein über die Haltung des Herrn gegenüber den Guten und den Bösen.

In den Versen 25-26 schreibt der Psalmist Gott die gleichen Eigenschaften zu, die er auch bei den Menschen findet. Der Gedanke ist, dass Gott die guten Eigenschaften (Verse 25a, b, 26a) und die schlechten Eigenschaften (Vers 26b), die er bei den Menschen findet, übereinstimmen.

Die erste Eigenschaft (Vers 25a) ist die Treue, die Treue (siehe 5,7). Für Gott bedeutet sie, dass er seine Versprechen hält; für den Menschen bedeutet sie, dass er Gott treu gehorcht. Treu und „treu“ sind Begriffe, die eine wechselseitige Beziehung beinhalten, und müssen oft umformuliert werden, um die Beziehung deutlich zu machen, um die es geht, z. B.: „Mit den Menschen, die dir vertrauen, bist du ein Herr des einen Herzens“, „Mit den Menschen, die dir folgen, bist du ein Herr des einen Weges“, „Man kann sich darauf verlassen, dass du denen hilfst, die dir immer gehorchen“ oder „Du unterstützt die Menschen, die sich auf dich stützen“. In vielen Sprachen kann das gleiche Wort natürlich nicht für Gott und für Menschen verwendet werden, so dass die Übersetzung sorgfältig zwischen Gottes „Treue“, d. h. seiner beständigen Liebe, und der „Treue“ eines Menschen, d. h. dem Gehorsam gegenüber Gott, unterscheiden muss.
Die zweite Eigenschaft (Vers 25b) ist Vollkommenheit, Fehlerlosigkeit oder Untadeligkeit (siehe auch Vers 23). Es ist schwierig, ein Wort zu finden, das im gleichen Sinne für Gott und für eine Person verwendet werden kann; deshalb hat TEV „vollkommen gut … vollkommen“.
Die dritte Eigenschaft (Vers 26a) ist die Reinheit, die in der vorangegangenen Zeile praktisch gleichbedeutend mit tadellos ist (NEB versteht das hebräische Verb hier jedoch als „wild sein“ und nicht als „rein sein“). Dass du dich in Bezug auf Gott und Menschen rein zeigst, lässt sich oft nur schwer mit demselben Begriff ausdrücken. In Bezug auf die Menschen liegt der Schwerpunkt auf ihrem tadellosen Zustand, aber wenn von Gott die Rede ist, bezieht sich die Bedeutung eher auf die Güte, d. h. die Freundlichkeit, Gottes. Das kann zum Beispiel so wiedergegeben werden: „Du bist gut zu denen, die ein weißes Herz haben“ oder „Du bist gütig zu denen, die ein strahlendes Herz haben“.
Die letzte Eigenschaft (Vers 26b) wird mit zwei verschiedenen Worten ausgedrückt: für die Menschen ist es das Wort krumm; für Gott ist es ein Verb, das „weise, scharfsinnig, schlau sein“ bedeutet (siehe Hiob 5,13b „schlaue Menschen“). Dieser Halbvers wird auf verschiedene Weise übersetzt: eine Möglichkeit ist „du überlistest den Betrüger“; NJV „mit den Perversen bist du schlau“; NAB „gegenüber den Krummen bist du schlau“; NJB „schlau gegenüber den Verschlagenen“. Vielleicht ist „du bist listig (oder, schlau) mit denen, die krumm sind“ der beste Weg, um die Bedeutung darzustellen.

Ein Übersetzerhandbuch zum Buch der Psalmen

David war nicht perfekt, und wir sind es auch nicht, aber er war „ein Mann nach Gottes eigenem Herzen“ (1. Sam. 13,14 und siehe 15,28) und ein Mann mit dem Herzen eines Hirten (78,70-72; 2. Sam. 24,17). Gott freute sich an David, so wie sich Eltern an der charakterlichen Reifung ihrer Kinder, an ihrem Gehorsam und ihrem Dienst erfreuen. David war dem Herrn treu (V. 20-24; 17,3-5), also sorgte der Herr treu für David (V. 25-29). David kannte das Gesetz Gottes (V. 22) und gehorchte ihm trotz der schwierigen Umstände seines Exils. Im Geiste Samuels (1. Sam. 12,3) und Hiskias (2. Könige 20,3) war sein Bekenntnis zur Gerechtigkeit ein Beweis für Demut und Ehrlichkeit, nicht für Stolz und Täuschung. Man beachte die Verwendung der Worte „Gerechtigkeit“ und „Reinheit“ (Vv. 20, 24), aufrecht (untadelig, Vv. 23, 25), und rein (V. 26).

David hatte saubere Hände (Vv. 20, 24) und auch geschickte Hände (V. 34; 78:72).
Die Art und Weise, wie wir mit dem Herrn umgehen, bestimmt, wie der Herr mit uns umgeht (V. 25-27). David war barmherzig zu Saul, und Gott war barmherzig zu David (Mt 5,9). David war treu („untadelig“), und Gott war ihm treu und hielt seine Verheißungen, ihn zu segnen. David war nicht ohne Sünde, aber er war untadelig in seinen Motiven. Die „Reinen im Herzen“ (Mt 5,8) sind diejenigen, deren Herz ganz und gar Gott geweiht ist. Saul war hinterhältig in seinem Umgang mit Gott, David und dem Volk, aber David war ehrlich und aufrichtig. Es stimmt, dass er zu Beginn seines Exils den Priester Ahimelech und Achisch, den König von Gat, belog (1. Sam. 21), aber er lernte bald, dass Glaube ein Leben ohne Intrigen ist. Lesen Sie Vers 26 in der New American Standard Bible oder der New International Version, um zu sehen, dass Gott unserer „Perversität und Krummheit“ mit seiner eigenen Scharfsinnigkeit begegnet. Das Wort, das mit „scharfsinnig“ oder „scharfsinnig“ übersetzt wird, bedeutet „ringen“, was uns an die Art und Weise erinnert, wie Gott mit Jakob umging (1. Mose 32). Gottes Charakter und seine Bündnisse ändern sich nie, aber sein Umgang mit uns wird durch den Zustand unserer Herzen bestimmt.

Warren W. Wiersbe – Sei Commentary Series

Nach Vers 21 sagt David hier zum zweiten Mal, Gott habe ihm erstattet »nach der Reinheit meiner Hände«. Zweimal hätte David Saul umbringen können; zweimal zeigte er ihm, dass er reine Hände hatte, dass er kein Mörder war und dass kein Mörderblut an seine Hände kommen werde.

26 Gegen den Treuen zeigst du dich treu,
gegen den Vollkommenen zeigst du dich vollkommen;
Salomo bestätigt diesen Grundsatz mit den Worten: »Ich liebe, die mich lieben« (Spr 8,17); David hat am Anfang dieses Liedes bekannt: »Herzlich habe ich dich lieb« (V. 2); darum weiß er, dass Gottes Liebe mit ihm ist.
»der Vollkommene«, tâmîm, ist nicht notwendigerweise der Sündlose, sondern der Aufrichtige, der Mensch, der Gott fürchtet und ihm dient, aber keiner Sünde frönt und an keiner verborgenen Sünde festhält, wie Hiob, der von Gott selbst »vollkommen« genannt wird (Hi 1,8).
»der Treue«: ḥâsîd. Zur Bedeutung dieses Wortes, das andere mit »gütig« übersetzen, siehe die Auslegung zu Vers 51.

27 gegen den Reinen zeigst du dich rein,
gegen den Verdrehten zeigst du dich krumm.
Den Reinen ist Gott rein; den Unreinen ist alles, auch der Gott aller Heiligkeit samt all seinen Gaben, unrein (Tit 1,15). Von »den Verdrehten« spricht auch Mose in seinem Lied (5Mo 32,5). Wie Mose meint auch David damit Israeliten, denen Gottes Gnade Gewissen und Herz nicht berührt hatte. Kann es etwas Verkehrteres geben, als Gott und seine Gnade zu verachten? Und ist es nicht recht, dass Gott gegen alle, die seine Gnade verachtet und in Ausschweifung verkehrt haben, wie gegen Feinde streiten wird (Hebräer 10,28.29)?

Benedikt Peters – Die Psalmen

Im Beten reflektiert David das, was er erfahren hat. Es gibt einen Zusammenhang zwischen dem Zustand, in dem sich ein Mensch befindet, und dem Bild von Gott, das sich ihm einprägt. David hat erfahren, daß Gott sich ihm barmherzig zeigte, weil er, David, selbst sein Leben von der Barmherzigkeit Gottes gestalten ließ. So erfährt der Fromme, der unsträfliche Mann, der Reine Gott als fromm, unsträflich und rein, wohingegen der Verkehrte Gott als verkehrt erfährt. Wir müssen hier unterscheiden zwischen dem Wesen Gottes, das natürlich nicht vom Verhalten eines Menschen abhängig ist und dem Erscheinungsbild Gottes, das sich dem Sein des Menschen anpaßt. Wir sind beeindruckt davon, in welch konsequenter Weise hier das Sein und Verhalten des Menschen von Gott ernst genommen wird. »Die Wahrheit, die hier ausgesprochen (wird) ist nicht die, daß die Vorstellung, die sich der Mensch von Gott macht, das Spiegelbild seines eigenen Inneren ist, sondern daß das Verhalten Gottes zum Menschen das Spiegelbild des Verhältnisses ist, in welches sich der Mensch zu ihm setzt« (Delitzsch). (- Trotzdem darf daraus keine (unter Christen allerdings aus mißverstandenem reformatorischem Rechtfertigungsdenken häufig anzutreffende) »Theologie des chronischen schlechten Gewissens« geformt werden, wohl aber aufgrund der ständigen Umkehrbereitschaft auch des Christen eher eine »Theologie der empfangenen Demut«. Luther hat beides mit scharfer Diktion dargestellt: »Denn der Heilige, mit dem Gott heilig ist, ist nur der, der sich selber verleugnet, Gott allein die Heiligkeit zuschreibt, sich selber aber in wahrhaftigem Bekenntnis allein die Sünde vorbehält … Eben solch wahrhaftiges Bekenntnis, das die Heiligkeit auf Gott bezieht, macht, daß dieselbe wieder zurückfließt auf die Sünder und sie dadurch geheiligt werden …« -) Durch diese »Gesetzmäßigkeit« wird der Glaubende in eine ständige innere Umkehrbereitschaft versetzt. Er muß sich immer neu fragen, ob die Schwierigkeiten, die er vielleicht gerade mit Gott hat, nicht doch an ihm selbst liegen.

Wuppertaler Studienbibel

Mit den Barmherzigen: Der Dichter beschreibt das Handeln Gottes in Bezug auf die Menschen, mit denen er in Beziehung steht. Gott geht mit jedem Menschen entsprechend seiner Haltung um. Er widersetzt sich den Stolzen, befreit aber die Demütigen, denn die Demütigen wenden sich an ihn, um Kraft zu finden.

Die Nelson Studienbibel

In den V. 20-24 spricht David über Gott; hier, in den V. 25-29, spricht David zu Gott. Aber was er zu ihm sagt, ist in Wirklichkeit das, was er über ihn glaubt. Das heißt, er macht sein Glaubensbekenntnis zu seinem Gebet. Das sollten wir viel mehr als bisher praktizieren: das aufgreifen, was Gott uns gesagt hat, und es ihm als Lob und Herausforderung zurückgeben. Davids berühmtes Gebet antwortet genau auf diese Weise auf Gottes Wort an ihn: „Tu, was du versprochen hast“ (2 Sa 7,25).
Gottes Wahrheit ist der erste Artikel dieses Glaubensbekenntnisses: Den Treuen zeigst du dich treu (25). Diejenigen, die Gottes Wort treu sein wollen, werden feststellen, dass auch er ihm treu ist, zu ihrer großen Ermutigung (25-26). Gottes Gnade ist der andere Artikel dieses Glaubensbekenntnisses; V. 27 sagt uns, für wen die Gnade ist, V. 28-29, was die Gnade bewirkt. Die Demütigen (27) beziehen sich auf diejenigen, die wirklich tief gesunken sind und die wissen, dass sie Gottes Gnade brauchen, sie aber nicht verdient haben.
Die Auswirkungen der Gnade, Gottes unverdienter Güte gegenüber solchen Menschen, sind, dass sie Licht in ihr Leben bringen und es am Brennen halten (28) und in V. 29 genau die Mittel bereitstellen, die ihnen fehlen, um sowohl mit Menschen (einer Truppe) als auch mit Dingen (einer Mauer) fertig zu werden. David denkt dabei zweifellos an einige der Errungenschaften, die mit seiner Thronbesteigung ihren Höhepunkt erreichten, z. B. den Sieg über die Amalekiter (1 Sa 30) und die Einnahme Jerusalems (2 Sa 5). Tatsächlich wird die Dynastie, die er gründen wird, als eine Lampe beschrieben, die von Generation zu Generation über die Jahrhunderte weitergegeben wird (1 Ki 15,4). Auch hier zitiert der Psalmist und König seine eigenen Erfahrungen, während er das Lob Gottes singt.

NIV Bible Speaks Today

David bekräftigt nun sein aufrechtes Leben, das ganz darauf ausgerichtet ist, auf Gottes Wegen zu wandeln, seine Gesetze zu halten und die Sünde zu meiden (V. 21-23). Diese Transparenz spiegelt die Gedanken wider, die er in 17,3-5 geäußert hat, als er Gott einlud, ihn zu prüfen. Der Abschnitt beginnt und endet mit fast identischen Beteuerungen, dass Gott David wegen seiner Gerechtigkeit belohnt hat (V. 20, 24). David war sich sicherlich seiner eigenen Sündhaftigkeit bewusst (siehe Ps 32; 51; vgl. 2 Sam 12,13), daher erhebt er keinen Anspruch auf absolute Vollkommenheit (siehe 14,3). Aber er behauptet, dass sein Leben integer war und er sich treu an Gott orientiert hat, um ihm zu gefallen; deshalb hat Gott ihn gegenüber seinen Feinden bevorzugt.

NIV Biblische Theologie Studienbibel

Die Verse 25 bis 27 verkünden die Fairness und Unparteilichkeit von Gottes Gericht als allgemeines Prinzip. Menschen ernten, was sie säen. In Vers 26 bedeuten die beiden hebräischen Wörter „krumm“ und „listig“ „verdreht“, aber die „Verdrehtheit“ Gottes ist etwas ganz anderes als die Perversität der Gottlosen. Der Punkt ist, dass die Gottlosen Gott nicht überlisten können, egal wie schlau sie sich halten.

Das Wartburg-Projekt

Dieser ganze Psalm ist ein Kommentar über die Natur Gottes. Unser treuer, vertrauenswürdiger Gott ist heilig. Wir erkennen diese einzigartige Eigenschaft Gottes an seiner moralischen Reinheit, einer Reinheit, die die des tadellosesten Menschen übertrifft. Der heilige Gott kümmert sich noch immer um demütige, unterdrückte Menschen und nutzt seine Weisheit, um ihr Retter zu sein. Er setzt seine Macht ein, um uns in unseren täglichen Kämpfen zu stärken. Aufgrund der Art und Weise, wie der mächtige, heilige Gott handelt, um uns zu retten, bekennen wir gerne, dass er allein Gott ist. Niemand sonst handelt so für uns wie er.

CSB Studienbibel für Jünger

David hat über seinen eigenen Charakter nachgedacht (V. 20-24); jetzt denkt er über Gottes Charakter nach (V. 25-29). Gott handelt immer angemessen. Seine Handlungen richten sich nach dem Charakter der Menschen, mit denen er zu tun hat: Er zeigt Treue gegenüber den Treuen, Integrität gegenüber den Tadellosen, Reinheit gegenüber den Reinen und Gerissenheit gegenüber den Verschlagenen. David ordnet sich selbst in die ersten drei Kategorien ein, aber seine Feinde ordnet er der letzten Kategorie zu. Deshalb hat Gott ihm den Sieg geschenkt. Gott erhebt die Demütigen und stürzt die Stolzen; er hält die Hoffnung am Leben und bringt den Morgen, wenn die Nacht droht. David weiß, dass seine vielen militärischen Siege Gott gehören.

The NIV Grace and Truth Study Bible

Wir müssen also an unserer Beziehung mit Jehovah arbeiten – anstatt eine Religion dazwischen zu schalten!

Was sehen „Ungläubige“?

Daran werden alle erkennen, daß ihr meine (Eig mir) Jünger seid, wenn ihr Liebe untereinander habt.
Elberfelder 1871 – Johannes 13,35

An diesem Punkt werden erkennen (verstehen) alle, dass ihr Mir Lernschüler seid, wenn ihr opferfähige Liebe habt untereinander.
Pfleiderer – Johannes 13:35

An diesem Merkmal werden alle Engel und Menschen von selbst erkennen, dass ihr Mir igen Schüler seid: Wenn im konkreten Erprobungsfall ihr Liebe untereinander / mit>einander / habt.“
Berd Fischer – Grundtextnahe Übersetzung des Neuen Testaments – Johannes 13,35

Schon einmal aufgefallen, dass wir, wenn wir von Außenstehenden beurteilt werden, oft der Meinung sind, dass diese ja eh nicht wissen, was wir wirklich glauben, dass DIE sich eh kein Bild machen können? Das das dann „Anfeindungen vom Widersacher“ sein müssten?
Aber schau dir die Aussage Jesu an: – sagt Jesus nicht, dass die Außenstehenden uns an unserer Liebe erkennen sollten???? Wie gehen wir also mit denen um, die nicht ganz unserer Meinung sind? Wie gehen wir mit Menschen um, die an den selben Gott glauben, aber ein paar Bibelverse anders verstehen? Wie sieht es mit Freunden aus, die uns in dem einen oder anderen Punkt widersprechen oder sogar anderer Meinung sind? Sehen wir genauer hin: Jesu Worte sind an die 11 Apostel gerichtet – und die hatten ja „oft Grund“ sich zu streiten – und gerade deshalb ??? gibt Jesus ihnen diesen Auftrag – und klar ist auch, diese Liebe kann NUR durch den heiligen Geist in uns erweckt werden. Wenn wir also in einer Gruppe sind, wo der heilige Geist fehlt, werden wir uns noch so sehr anstrengen können – es wird diese Liebe nicht geben!

Da der Vers 34 schon einmal behandelt wurde, heute nur der zweite Teil der Aussage Jesu.

Unser Leben als Einzelne wie auch als Gemeinde sollte dem Evangelium, das wir verkündigen, Glaubwürdigkeit verleihen. Das ist einer der Gründe, weshalb die Mitgliedschaft in einer Gemeinde so wichtig ist. Wir als Gemeinde tragen die gemeinsame Verantwortung dafür, dass wir der Welt präsentieren, was es heißt, Christ zu sein. Wir sollten klar begriffen haben, was es heißt, Mitglied in einer Gemeinde zu sein, und sollten unseren Mitchristen helfen, es ebenfalls zu begreifen. Gott wird nicht nur dadurch geehrt, dass wir seine Botschaft verkündigen, sondern auch dadurch, dass wir ihr entsprechend leben – es ist zwar nicht etwa so, dass irgendjemand von uns ein perfektes Leben führen könnte, doch wir können zumindest versuchen, auf eine Weise zu leben, die das Evangelium positiv darstellt. Denken Sie an Jesu Worte in der Bergpredigt: „So soll euer Licht leuchten vor den Leuten, dass sie eure guten Werke sehen und euren Vater im Himmel preisen“ (Mt 5, 16; s.a. 1.Petr 2, 12). Hier ist von Ihrem Leben die Rede. Sie können Ihr Leben auf eine Weise führen, die Gott Ehre bringt, wenn andere Menschen, die es sehen, anfangen, an das Evangelium zu glauben.
Und denken Sie daran: dazu gehört mehr als bloß Ihr Leben als Einzelperson, sondern dazu gehört auch, wie Christen zusammenleben. Denken Sie auch hier an Jesu Worte: „Ein neues Gebot gebe ich euch, dass ihr einander lieben sollt, damit, wie ich euch geliebt habe, auch ihr einander liebt. Daran wird jedermann erkennen, dass ihr meine Jünger seid, wenn ihr Liebe untereinander habt“ (Joh 13, 34–35).
Führen Sie ein Leben der verbindlichen Liebe zu den anderen Gliedern Ihrer Ortsgemeinde als einen grundlegenden Teil Ihrer eigenen Heiligung und Ihres evangelistischen Dienstes. Unser Leben als Individuen ist noch kein ausreichendes Zeugnis. Erst unser gemeinsames Leben als Gemeinde bildet das bestätigende Echo unseres Zeugnisses.

9 Merkmale einer gesunden Gemeinde

In der Erfahrung wird Glaube konkret. So schließt sich auch der Kreis zum ersten Kapitel, in dem ich Ihnen von der Kraft der persönlichen Verkündigung erzählt habe. Auch Jesus predigt an dieser Stelle erst einmal eine Erfahrung. Er sagt deutlich: Im Leben derer, die Gott bei sich haben, wird sich Gottes Kraft auch zeigen. „Diejenigen, die mich aus ganzem Herzen annehmen und sich nicht an mir ärgern, sind selig.“
Es gibt unendlich viele christliche Gruppen, und eine ihrer Lieblingsbeschäftigungen scheint es zu sein, am Glauben der jeweils anderen herumzukritisieren. Im Lauf der Zeit habe ich mir aber abgewöhnt, mit anderen Leuten über theologische Spitzfindigkeiten zu verhandeln, nur um herauszufinden, wer wohl mit seiner Anschauung Recht hat. Solche Streitgespräche mögen mitunter sehr lehrreich sein, meist enden sie aber für beide Seiten enttäuschend. Viel entscheidender ist für mich inzwischen etwas ganz anderes: Ich beobachte die Menschen, ob und wie bei ihnen die Befreiung durch den Glauben tatsächlich spürbar wird. Und das ist wunderschön. Viel schöner, als wenn ich Christen treffe, die mir mit verhärmten Gesichtern lauter in sich logische, aber irgendwie nicht sehr lebenstaugliche Leitsätze um die Ohren hauen. Noch immer gilt: „An eurer Liebe wird man euch erkennen!“ (Johannesevangelium 13,35). Das wusste nicht nur Jesus, das macht sich heute auch bemerkbar.

Bibel für Neugierige: Das kleine Handbuch göttlicher Geschichten

Das Wort: Johannes 13,34-35

Ich gebe euch ein neues Gebot: Liebt einander! Ihr sollt einander lieben, wie ich euch geliebt habe. An eurer Liebe zueinander werden alle erkennen, dass ihr meine Jünger seid. (Neue Genfer Übersetzung)

Ich mag an diesem Bibelwort …
… dass sich Jesus als Erkennungszeichen für seine Leute die Liebe ausgesucht hat. Und dass man die nur gemeinsam leben kann und nicht jeder für sich.

Genauer hingeschaut …
… sagt Jesus diese Worte unmittelbar nach der Fußwaschung (Vers 4-17). Gerade hat sich der Meister erniedrigt und seinen Jüngern die staubigen Füße gewaschen. Ein Beispiel soll es sein dafür, wie sie miteinander umgehen (Vers 15). Petrus will sich gleich von Kopf bis Fuß waschen lassen, aber Jesus erklärt ihm, dass sie alle schon grundgereinigt sind (Vers 8-10). Jesus hat das Entscheidende für jeden getan; auf dieser Grundlage sollen die Jünger nun einander noch die Füße waschen und in Liebe dienen.
„Einander“ – also dient jeder, aber jedem wird auch gedient. In Liebe macht sich einer kleiner als der andere, aber nicht in einer festen Hierarchie, sondern in einem dynamischen, wechselseitigen Miteinander. Da ist kein Platz für Aufrechnen. Vielleicht bekommt Johannes Hilfe von Thomas, die er nicht zurückgeben kann, aber dafür kann er Andreas etwas geben. Und vielleicht kann Petrus Nathanael gerade nicht geben, was er braucht, aber Bartholomäus kann es. Es ist wie im Bild vom Leib bei Paulus, in dem alle „Glieder“ einander dienen mit ihren jeweiligen Funktionen und Möglichkeiten.

Dass Jesus auch dies als Gebot ausgibt, zeigt, dass man zur Liebe durchaus aufrufen kann und nicht darauf warten muss, bis sie einen überfällt. Doch wenn sie wachsen soll, braucht sie mehr als Willensentscheidungen. Je mehr jeder erlebt, wie er selbst geliebt wird und auch anderen mit seiner Liebe etwas geben kann, desto mehr wird die Liebe untereinander wachsen. Dabei ist es für den einen nötiger, sich an die eigene Nase zu fassen und nicht nur darauf zu warten, dass seine Bedürfnisse erfüllt werden. Für den anderen ist es natürlicher, sich zu investieren und sich um andere zu kümmern. Für ihn kann es ein wichtiger Schritt zu sein, sich klarzumachen, was er bzw. sie eigentlich selbst braucht. Und wenn andere nicht von alleine darauf kommen (was der Normalfall ist), es zu lernen, darum zu bitten. Auch das kann ein wichtiger Beitrag zum Liebeswachstum untereinander sein.

Und daraus folgt …

Jesus liebt uns nicht nur, damit wir geliebt sind, sondern auch, damit wir die Liebe weitergeben – „dass ihr euch untereinander liebt, wie ich euch geliebt habe“ (Vers 34). Liebe muss weiterfließen, sonst erstickt sie.

Sag mir, wie ich dich lieben kann – denn sonst werde ich von dem ausgehen, was ich selbst brauchen würde oder über dich denke. Und das kann zu Enttäuschung und Zwangsbeglückung führen. Wenn jeder seinen Teil dazu beiträgt, zu lieben und sich lieben zu lassen, kann die Liebe untereinander wachsen. Das wird das überzeugendste, attraktivste Hinweisschild auf Jesus sein: „An eurer Liebe zueinander werden alle erkennen, dass ihr meine Jünger seid“ (Vers 35).

Faszination Bibel 4/2019

„Liebe“ in den Christlichen Griechischen Schriften

ZU DER Zeit, als die Christlichen Griechischen Schriften geschrieben wurden, war Griechisch die Weltsprache. Diesem Umstand ist es zuzuschreiben, daß diese Schriften in kürzester Zeit die größtmögliche Verbreitung erfuhren. Die griechische Sprache ist zudem eine sehr bestimmte, genaue Sprache, und das damalige Koine-Griechisch war hoch entwickelt und diente am besten dazu, die Gedanken genau wiederzugeben. Das wird durch die Wörter bestätigt, die es für den Begriff „Liebe“ aufweist.
Im Deutschen sprechen wir von der „Liebe“ zwischen den Geschlechtern, der „Liebe“ einer Mutter zu ihrem Kind, von Freundes-„Liebe“ und von der selbstlosen „Liebe“ Gottes. Im Griechischen werden hierfür jedoch vier voneinander völlig unabhängige Wörter gebraucht, nämlich éros, storgé, philéo und agápe. Da die späteren griechischen Dichter ihrem Liebesgott, dem Sohn der Aphrodite, den Namen Eros gaben, wurde éros die Bezeichnung für die erotische Liebe, die Liebe zwischen den Geschlechtern. Eros entspricht dem bekannteren römischen Cupido oder Amor, der gewöhnlich mit Pfeil und Bogen dargestellt wird. Es ist sehr bezeichnend, daß der Ausdruck éros in den Christlichen Griechischen Schriften kein einziges Mal vorkommt.
Storgé ist der Ausdruck, der dazu verwandt wird, die natürliche Zuneigung zu beschreiben, die auf Blutsverwandtschaft beruht und die in dem geflügelten Wort „Blut ist dicker als Wasser“ zum Ausdruck kommt. Er kommt in den Christlichen Griechischen Schriften nur dreimal vor, und zwar als Eigenschaftswort. In zwei Fällen erscheint er mit der verneinenden griechischen Vorsilbe a, die „ohne“ bedeutet. Demzufolge sagt Paulus in Römer 1:31, wo er zeigt, wie weit die Menschen von der ursprünglichen Vollkommenheit abgefallen sind, und in 2. Timotheus 3:3 (NW), wo er die gefährlich bösen Zustände der letzten Tage voraussagt, daß die Menschen „ohne natürliche Zuneigung [a’storgos]“ seien. Und in dem Falle, in dem Paulus das enge verwandtschaftliche Verhältnis, das zwischen Christen bestehen sollte, hervorheben will, wählt er einen zusammengesetzten Ausdruck, in dem philéo und storgé miteinander verbunden sind. Er sagt: „In brüderlicher Liebe habt eine zarte Zuneigung [philo’storgos] zueinander.“ — Römer 12:10, NW.
Die nächsthöhere Form der Liebe ist philéo, aber wir werden diese besser verstehen können, wenn wir zuerst den höchsten Grad der Liebe, nämlich agápe, betrachten. Strongs Dictionary definiert diese Liebe wie folgt: „[Sie] umfaßt besonders die Entscheidung und die wohlerwogene Zustimmung des Willens aus Prinzipientreue, Pflichtbewußtsein und Schicklichkeit.“ Im Gegensatz zu dem Wort éros, das in der Bibel überhaupt nicht erscheint, kommt das Wort agápe in all seinen verschiedenen Formen in den Christlichen Griechischen Schriften über 250mal vor, dreimal so oft wie das Wort philéo in allen seinen Formen.
Wenn wir wissen, was agápe bedeutet, können wir verstehen, warum der Apostel Johannes in bezug auf Gott nicht die Wörter éros und storgé und auch nicht philéo gebraucht, sondern sagt, daß Gott die Personifizierung des grundsatztreuen, selbstlosen Interesses an anderen, nämlich agápe-Liebe sei. Wenn wir jemanden wirklich lieben (agapáo, Verbform von agápe), sind wir an seinem Wohlergehen und Glück interessiert. So „empfiehlt Gott seine eigene Liebe zu uns dadurch, daß Christus für uns starb, als wir noch Sünder waren“. — 1 Johannes 4:8; Römer 5:8, NW.
„Die Frucht des Geistes ist: Liebe [agápe].“ „Daran werden alle erkennen, daß ihr meine Jünger seid, wenn ihr Liebe [agápe] untereinander habt.“ Diese „Liebe“ „erbaut“ und „bedeckt eine Menge von Sünden“. Sie beruht nicht auf einer natürlichen Anziehung, nicht auf der Abstammung, zum Beispiel auf der Zugehörigkeit zur selben Familie, Nation oder Rasse, und auch nicht auf Verträglichkeit oder Gleichgesinntheit, sondern ausschließlich auf Grundsätzen und Selbstlosigkeit und wird durch unseren Geist geleitet, weil Gott dies gebietet. — Galater 5:22; Johannes 13:35; 1 Korinther 8:1; 1. Pet. 4:8, NW.
Diese agápe-Liebe beschreibt uns Paulus in treffender Weise. Nichts, was wir tun, wird uns nützen, es sei denn, wir tun es aus Liebe. Sie ist langmütig, entgegenkommend und nicht eifersüchtig, sie prahlt nicht, bläht sich nicht auf, benimmt sich nicht unanständig, läßt sich nicht zum Zorn reizen und ist nicht auf ihre eigenen Interessen bedacht. Sie trägt Schädigungen nicht nach, freut sich nicht über Ungerechtigkeit, sondern freut sich einzig und allein mit der Wahrheit. Sie erträgt alles, glaubt alles, hofft alles und erduldet alles. Sie versagt nie. Kein Wunder, daß von den Begriffen Glaube, Hoffnung und Liebe ,die Liebe die größte ist‘! — 1 Korinther 13:1-13, NW.
Die agápe-Liebe kann verschiedene Grade erreichen, weshalb Christen ermuntert werden, „innige Liebe zueinander“ zu hegen. Sie müssen daran arbeiten, sie zu vervollkommnen, damit sie „Freimut der Rede besitzen am Tage des Gerichts“. Wir haben das Gebot empfangen, Gott nicht nur zu lieben (agapáo), sondern es mit unserem ganzen Herzen, unserer ganzen Seele, unserem ganzen Sinn und unserer ganzen Kraft zu tun und unseren Nächsten zu lieben wie uns selbst. — 1. Pet. 4:8; 1 Johannes 4:17, 18; Mark. 12:29-31, NW.
Philéo oder die freundschaftliche Liebe oder Zuneigung steht einerseits unter der agápe-Liebe und andererseits über ihr. Inwiefern? Sie steht unter ihr, was die Qualität betrifft, aber über ihr, da sie ein Vorrecht ist. Philéo ist in dem ersten Teil von Wörtern wie Philadelphia (Bruderliebe), Philosophie (Liebe zur Weisheit), Philanthropie (Menschenliebe) enthalten und in vielen anderen Wörtern, die in der Heiligen Schrift erscheinen, aber nicht in den deutschen Sprachschatz übergingen, zum Beispiel in philarguría (Geldliebe bzw. Liebe zum Silber) und philágathos (Liebe zum Guten oder Tugendliebe). Jesus gebrauchte dieses Wort, als er sagte, daß die religiösen Führer gern die ersten Plätze in den Synagogen einnähmen und daß die Welt das Ihrige lieb habe. Daß diese Liebe unter der agápe-Liebe steht, geht aus den Worten des Petrus hervor, mit denen er uns auffordert, ,zu unserer brüderlichen Zuneigung [philadelphía] Liebe [agápe] hinzuzufügen‘. — Lukas 20:46; Johannes 15:19; 2. Pet. 1:7, NW.
Daß Zuneigung (philéo) ein Vorrecht ist, ist daran zu erkennen, daß Gott den Sündern gegenüber seine agápe-Liebe erwies, wogegen „der Vater Zuneigung zum Sohn hat“. Aus diesem Grunde versicherte Jesus seinen Nachfolgern, daß der Vater sie nicht nur liebe, sondern Zuneigung zu ihnen habe: „Der Vater selbst hat Zuneigung zu euch.“ Und weshalb? „Weil ihr Zuneigung zu mir hattet“, und nicht nur wegen ihres Bedürfnisses nach Zuneigung. Ja, Gott hat nur zu jenen Zuneigung oder betrachtet nur jene als seine Freunde, die es verdienen. — Johannes 5:20; 16:27; Jakobus 2:23, NW.
Ebenso verhält es sich mit Jesus. Er liebte (agapáo) den reichen jungen Obersten, aber zu Johannes, seinem bevorzugten Apostel, hatte er Liebe und Zuneigung (philéo). (Mark. 10:21; Johannes 19:26; 20:2) In seinem Gespräch, das Jesus nach seiner Auferstehung mit Petrus hatte, fragte er diesen zuerst zweimal, ob er ihn liebe, aber beim dritten Male fragte er ihn, ob er ihm zugetan sei oder Zuneigung zu ihm habe. Jedesmal verwandte der feurige Petrus in seiner Antwort den herzlicheren Ausdruck: „Meister, du weißt, daß ich dir zugetan bin [Zuneigung zu dir habe].“ — Johannes 21:15-17, NW.
Heute sehen wir überall eine Überbetonung der geschlechtlichen Liebe, éros, wogegen es immer mehr an natürlicher Zuneigung, storgé, mangelt. Die Welt weiß nichts von der agápe-Liebe, die die Frucht des Geistes Gottes ist, unseren Sinn und Willen berührt, völlig selbstlos ist und auf Grundsätzen beruht. Jehova Gott ist die Personifikation dieser Liebe, und es wird uns geboten, ihm hierin zu gleichen. Diese Liebe müssen wir zu Gott, zu unserem Nächsten, zu unseren Feinden und sogar zu uns selbst haben. Aber als Christen können wir nur unseren Mitchristen gegenüber Zuneigung, philéo, zum Ausdruck bringen. — Matthäus 5:44-48; 1 Korinther 15:33.

Wachtturm 1.Februar 1961

A. Das Ethos an sich
Der erste Aspekt ist, dass die neutestamentliche Ethik die Ethik der Liebe ist, wie sie in Johannes 13,35 erklärt wird: Daran werden alle Menschen erkennen, dass ihr meine Jünger seid, wenn ihr Liebe untereinander habt.
Das ist die Ethik des Neuen Testaments: Liebe. Aber was ist mit Liebe gemeint?

B. Die griechischen Wörter für Liebe
Der zweite Aspekt ist, dass es vier griechische Wörter für Liebe gibt.
Eros
Das erste griechische Wort ist eros. Das englische Wort „erotic“ kommt von ihm. Es bezieht sich auf sexuelle Liebe. An sich ist es kein falscher Begriff, aber er kann in bestimmten Situationen falsch werden. In allen unmoralischen Situationen ist es falsch. Dieses Wort findet sich jedoch nie im Neuen Testament. Es ist die griechische Entsprechung eines hebräischen Wortes, das im Alten Testament verwendet wird.
Stargei
Das zweite griechische Wort ist stargei, was Liebe im Sinne von natürlicher Zuneigung bedeutet. Ein gutes Beispiel für stargei Liebe ist die Liebe einer Mutter zu ihrem Kind.
Phileo
Das dritte griechische Wort für Liebe ist phileo, was eine emotionale Liebe ist. Es ist eine Liebe der Gefühle als Reaktion auf eine Anziehung. Es ist die Art von Liebe, die anfangs einen Mann und eine Frau anziehen kann, obwohl es nicht die Art von Liebe ist, mit der man heiraten sollte. Es ist auch eine Liebe der tiefen Freundschaft; Menschen, die „beste Freunde“ sind, üben Phileo-Liebe aus. Es gibt etwas über den Geist zweier Menschen, das sie zueinander zieht, und das ist eine Phileo-Liebe.
Agapei
Keine dieser ersten drei Arten von Liebe ist die wahre Liebe der neutestamentlichen Ethik. Das vierte Wort ist agapei. Dies ist eine Liebe, die gewollt werden kann. Es ist eine Liebe des Willens. Es ist die Liebe, die Sie wählen. Es ist die Art von Liebe, zu der Sie sich verpflichten können. Dies ist die Art von Liebe, auf die Sie Ihre Entscheidung, zu heiraten, gründen sollten. Es ist eine Liebe, die sich um das Wohl des anderen kümmert. Das ist die Liebe der neutestamentlichen Ethik.

C. Die Richtungen der Liebe

Der dritte Aspekt ist, dass die Bibel, wenn sie die Agapei-Liebe verwendet, acht Richtungen aufzeigt, in die diese Agapei-Liebe ausgedehnt werden sollte.
An erster Stelle stehen natürlich Gott und der Messias. Uns wird gesagt, dass wir Gott mit der Ganzheit unseres Wesens lieben sollen. Es ist agapei Liebe, die wir für Ihn haben sollten. Wir sollten uns dafür entscheiden, Gott zu lieben und Ihn an die erste Stelle in unserem Leben zu setzen und alles andere zurückzustellen.

Zweitens: Agapei-Liebe ist die Liebe zum Ehepartner. Wiederum ist dies die Art von Liebe, auf die Sie Ihre Ehe gründen sollten. Während Sie vielleicht von der Phileo-Liebe angezogen werden, wird diese schließlich schwinden. Dies ist die Art von Liebe, die die Grundlage einer guten und soliden Ehe ist. Es ist eine Liebe, die Sie wollen können, egal wie sehr Ihr Ehepartner Sie schlecht behandelt. Sie sind vielleicht nicht in der Lage, die anderen drei Arten der Liebe gegenüber Ihrem Ehepartner auszuüben, aber Sie können Agapei-Liebe ausüben, weil es eine Liebe des Willens ist. Das ist die Art der Liebe, zu der wir uns verpflichten sollten, weil das die Garantie für eine starke, langfristige Ehe ist.

Drittens ist die agapei-Liebe die Liebe, die den Brüdern entgegengebracht werden soll. Wenn uns gesagt wird, dass wir die Brüder lieben sollen, dann ist das die Art von Liebe, die wir ausüben sollen. Es ist unmöglich, Phileo-Liebe gegenüber allen Brüdern auszuüben. Es gibt einige Menschen, die uns abstoßen; es gibt einige Gläubige, zu denen wir uns nie hingezogen fühlen werden; es gibt einige Gläubige, die uns einfach „abtörnen“. Wir können nicht jeden Gläubigen auf die Phileo-Art lieben. Aber wir können jeden Gläubigen in der agapei-Weise lieben, und das sollten wir auch. Wir müssen den Willen haben, die Geschwister durch die agapei-Liebe zu lieben. Wir müssen uns um sein Wohlergehen kümmern, egal wie sehr er oder sie uns abtörnen mag.

Viertens: Agapei-Liebe ist die Liebe, die wir für diejenigen haben sollen, die Autorität haben, besonders im geistlichen Bereich.

Fünftens: Agapei-Liebe ist die Art von Liebe, die wir gegenüber der Gemeinde ausüben sollten. Die Gemeinde ist ein Organismus, und dies ist die Art von Liebe, die wir gegenüber der Gemeinde ausüben müssen. Der Messias hat die Gemeinde geliebt und sich selbst für sie hingegeben (Eph. 5,25). Das bedeutet nicht, dass wir jede einzelne Gemeinde lieben müssen, und natürlich sollen einzelne, abgefallene Ortsgemeinden nicht geliebt werden. Aber wir sollen agapei Liebe gegenüber einer bibeltreuen Gemeinde ausüben. Wenn wir das tun, achten wir auf ihr Wohlergehen und versuchen, unsere geistlichen Gaben im Zusammenhang mit der Versammlung dieser Gemeinde einzusetzen.

Sechstens: Agapei-Liebe sollte auf „die Schafe“ als Einzelpersonen ausgedehnt werden. Das ist die Liebe, die die Ältesten einer Gemeinde gegenüber ihren Schafen haben sollten. Der Hirte muss lernen, alle seine Schafe zu lieben. Noch einmal: Er kann nicht alle seine Gemeindemitglieder im Sinne des phileo lieben, aber er kann bereit sein, jeden von ihnen im Sinne des agapei zu lieben. Während er einerseits die Gemeinde als einen Organismus lieben muss, muss er andererseits auch die Schafe als Einzelne lieben.

Siebtens: Diese Art von Liebe soll gegenüber unserem Nächsten ausgeübt werden. Jeschua sagte, dass das zweitwichtigste Gebot ist, deinen Nächsten zu lieben wie dich selbst (Mat. 22:39; Mk. 12:31). Die Art der Liebe, die wir gegenüber dem Nächsten anwenden sollen, ist agapei Liebe. Was die Definition betrifft, wer Ihr Nächster ist, so hat Jesus ihn nicht als jemanden definiert, der in Ihrer Nachbarschaft ist oder jemand, der neben Ihnen wohnt. Ihr Nächster ist jeder, der ein Bedürfnis hat, dem Sie begegnen können. Wenn Sie jemanden in Not sehen und diesem Bedürfnis begegnen können, üben Sie agapei Liebe aus.

Achtens: Auf diese Weise müssen wir unsere Feinde lieben. Als Jeschua sagte: „Liebt eure Feinde“ (Mat. 5:44; Lk. 6:27, 35), sagte er, dass wir sie agapei sollen. Das bedeutet, dass wir unsere persönliche Feindseligkeit beiseite legen und lernen, unsere Feinde zu lieben. Solange wir einen Groll hegen, üben wir keine agapei-Liebe gegenüber dem Feind aus. Wenn wir unseren Feind wirklich ansehen und sagen können: „Ich hege keine persönliche Feindseligkeit gegen dich; ich habe nichts gegen dich zu sagen“, dann üben wir agapei Liebe aus. Wenn Sie einen Weg finden, Ihren Feind zu segnen, üben Sie Agapei-Liebe aus.

D. Der Grad der Liebe
Der vierte Aspekt ist, dass die Liebe der neutestamentlichen Ethik übermenschlich ist. Während Ungläubige fähig sind, agapei Liebe bis zu einem gewissen Grad auszuüben, wird es immer eine Grenze geben.

E. Die Rolle des Heiligen Geistes
Der fünfte Aspekt ist die Fähigkeit, diese agapei Liebe durch die Kraft des Heiligen Geistes auszuüben. Es ist die Vervielfältigung der neutestamentlichen Ethik der Liebe durch die Kraft des Heiligen Geistes.

Arnold Fruchtenbaum - Das geistliche Leben und die Ethik

Was aber, wenn in „meiner Blase“ gelehrt wird, dass nur einige wenige den heiligen Geist bekommen? Dann kann diese Frucht des heiligen Geistes wohl nicht wirken, denn wenn der heilige Geist verwehrt wird, wirkt er auch nicht – und das Zeichen wahrer Christen wird nur „zu einem gewissen Grad ausgeübt“ – wie es halt unter „Ungläubigen“ nur möglich ist. Deshalb konnten die 11 Apostel diese Frucht auch erst nach dem Empfang des heiligen Geistes hervorbringen.

„Welch eine Köstlichkeit sind deine Worte!“ – II

Wie köstlich ist meinem Gaumen deine Rede, süßer als Honig für meinen Mund.
Die Philippson-Bibel – Psalm 119,103

Wie süß dein Ausspruch meinem Gaumen
vor Honig meinem Mund.
Neftali-Herz-Tur-Sinai – Psalm 119,103

Wie lind sind sie meinem Gaumen,
mehr als Honig dein Spruch meinem Mund.
Buber & Rosenzweig – Psalm 119:103

andere Übersetzungen und Kommentare – siehe hier…

süßer … Honig. Der Geist gibt den Frommen einen geistlichen Sinn, der sie befähigt, Gottes Güte im Wort zu schmecken, und so verlangen sie nach mehr (V. 131; 19:10; 1. Petrus 2:2-3).

Die Reformation Heritage KJV Studienbibel

Das Wort des Herrn ist mehr als eine einfache geistliche Nahrung, wie sie eine Magensonde bieten würde. Es ist ein Genuss, der nicht nur Nahrung, sondern auch Vergnügen bereitet (Psalm 19:10).

NIV Biblische Theologie Studienbibel

Das Wort chekh bezieht sich auf den Gaumen, den Ort des Geschmackssinns. Der Psalmist könnte die Freude beschreiben, die er empfindet, wenn er Gottes Anweisungen ausspricht; alternativ könnte er die spirituelle Verwandlung seiner Wahrnehmungen schildern – Gott hat verändert, was ihm gut schmeckt.

Faithlife Studienbibel

Wir müssen also die irdischen, von Gott gegebenen Dinge mit Weisheit geniessen, um weder den Segen Gottes zu verachten, noch der Dinge überdrüssig zu werden.
Der Psalmist meint genau das, wenn er die Süssigkeit des Honigs anerkennt, aber Gottes Wort darüber stellt: «Wie süss sind meinem Gaumen deine Worte, mehr als Honig meinem Mund!» (Ps 119,103; siehe auch Ps 19,10.11). Wir verstehen dies, weil Honig bei aller angenehmen Süssigkeit den geistlichen Durst nicht stillt, sondern eher verstärkt. Eigentlich sollte uns der rechte Gebrauch des Honigs zum Durst stillenden Wasser des Wortes Gottes führen.
An einigen Stellen werden auch Menschenworte und die damit ausgedrückten Gefühle und Zuneigungen mit Honig verglichen. In negativer Weise in Sprüche 5,3, wo die fremde Frau den Jüngling mit süssen Worten verführen will. In positiver Weise in Sprüche 16,21.24, wo angenehme Worte den Zugang zum Herzen öffnen, um die Lehre und den Trost zu übermitteln. So hat Salomo sowohl die Vorzüge als auch die Gefahren dieser Bedeutung des Honigs erkannt.

Halte fest 2008

»Wie süß sind meinem Gaumen deine Worte«: Wer findet Worte, die Wunder der Wege Gottes genug zu rühmen? Er hat sein Wort unserem Gaumen süßer gemacht als alles in der Welt. Welches Kind greift nicht nach den Süßigkeiten, die man vor ihm auf den Tisch schüttet? Der allein weise und gnädige Gott hat es so eingerichtet, dass wir mit Genuss an seinem Wort hangen. Wer das gute Wort Gottes geschmeckt hat, hat »geschmeckt …, dass der Herr gütig ist« (1Petr 2,3), und darum will er immer mehr davon haben.
Gottes Wort ist dem Gottlosen ungenießbar; er verabscheut es, weil er Gott verabscheut. Ganz anders der Gläubige: Er hört in der Bibel die Stimme seines geliebten Herrn. Wir können Gott nie zu viel dafür danken, dass er uns wiedergezeugt und uns damit eine Natur gegeben hat, die Gott liebt und Freude hat an Gottes Wort.
»mehr als Honig meinem Mund!«: Zweimal bekennt David in diesem Psalm, dass ihm Gottes Wort besser ist als Tausende von Gold und Silber (V. 72.127). Es ist ihm mehr wert als alles in der Welt. Und einmal sagt er, dass es ihm in seinem Mund süßer ist als Honig (siehe auch Ps 19,11). Manche Christen sind wie die Korinther »schon gesättigt« (1Kor 4,8) und haben wenig Lust zu Gottes Wort. »Eine satte Seele zertritt Honigseim« (Spr 27,7).

Benedikt Peters – Die Psalmen

Wir müssen sein Wort genießen (V. 103-104). Honig wäre das Süßeste, was der Psalmist kosten könnte. Das Wort enthält jedoch sowohl Süße als auch Bitterkeit, und wir müssen lernen, beides zu empfangen (19:10; 104:34; Spr 16:24; Hes 2:9-3:15; Offb10). … Gottes Wort ist rein, nicht verunreinigt, und gibt uns die Süße und Energie, die wir brauchen, um seine Gebote zu befolgen. Der unerlöste Mensch findet die Bibel langweilig, aber das hingegebene Kind Gottes ernährt sich von der Heiligen Schrift und genießt den süßen Geschmack der Wahrheit. Das ist es, was es bedeutet, über das Bibelstudium hinauszugehen.

Warren W. Wiersbe – Sei Commentary Series

Wir laden jeden ein, die Bibel einmal im Jahr chronologisch zu lesen – kannst dich auch gern mit uns über https://t.me/bibel_forscher austauschen 🙂

Liebst du Gottes Wort?

Ein Baum des Lebens ist sie denen, die sie ergreifen, und wer sie festhält, ist glückselig.
Elberfelder 1871 – Sprüche 3,18

 Ein Baum des Lebens ist sie für die, die sie ergreifen, und wer sie festhält, ist glücklich zu preisen.
Die Philippson-Bibel – Sprüche 3:18

Sie ist ein Lebensbaum für die, die sie ergreifen. Wer sie festhält, ist glücklich zu preisen.
Bruns 2013 – Sprüche 3,18

Heute, in einer Zeit der „Informationsflut“ fällt es jedem schwer, sich dem „alten Buch“ zuzuwenden – denn es ist leichter über wichtige Fragen etwas über die Suchanfrage im www zu finden. Dann gibt es zusätzlich zu den „weltlichen“ Antworten, noch die Antworten von „Ersatzgöttern“ die sich auf den „Thron Jehovahs“ gesetzt haben, um IHN in unseren Gedanken zu ersetzen. Deshalb ist es wichtig wieder zurück zu SEINEM Wort zu kommen – und DORT nach Weisheit zu suchen.

Baum des Lebens Wahrscheinlich ist damit keine besondere Anspielung auf den Baum des Lebens aus 1.Mose 2,9 gemeint, wenngleich der Verfasser ihn gekannt haben wird. In der damaligen zeitgenössischen Literatur ist der blühende Baum eine bekannte Stilfigur für dauerhaften Segen. Die Metapher wird erneut in 11,30; 13,12 und 15,4 verwandt. Wichtiger dagegen ist aber das Thema des „Lebens“ in den Sprüchen selbst: Das Leben wird in der Bibel grundlegend mit unserem Verhältnis zu Gott verbunden. Der Bruch der rechten Beziehung mit Gott, der die Quelle allen Lebens ist, führt in den sicheren Tod (1.Mose 2,17). Die Weisheit dagegen ist mit dem angemessenen Verhältnis zu Gott, zu unseren Mitmenschen und der Schöpfung verbunden.

Reformations-Studien-Bibel

Die Person, die Weisheit entdeckt hat, hat einen unbezahlbaren Schatz gefunden. Adam und Eva wurden aus dem Garten vertrieben und ihnen wurde der Zugang zum Baum des Lebens verboten (Gen 3,22-24), aber die Weisheit ist ein weiterer Baum des Lebens und wird das verlorene Glück des Paradieses wiederherstellen.

Die Nelson Studienbibel

Baum des Lebens. Dies ist wahrscheinlich keine spezielle Anspielung auf den Baum des Lebens in Gen 2,9, obwohl der Autor ihn gekannt haben muss. Der blühende Baum war in der Literatur der damaligen Zeit ein gängiges Bild für anhaltende Segnungen. Die Metapher wird in 11:30; 13:12; 15:4 erneut verwendet. Noch wichtiger ist das Thema „Leben“ in den Sprüchen. Das „Leben“ ist in der Bibel im Wesentlichen mit unserer Beziehung zu Gott verbunden. Eine Störung der richtigen Beziehung zu Gott, der Quelle des Lebens, führt zum Tod (Gen 2,17). In der Weisheit geht es um die richtige Beziehung zu Gott, zu anderen Menschen und zur Natur.

The Reformation Study Bible

Dieser Abschnitt beginnt und endet mit dem Glück, das Weisheit bringt. Das hebräische Wort, das mit „glücklich“ übersetzt wird, bezeichnet normalerweise eine Eigenschaft eines Menschen, die Beobachter seines Lebens lobenswert und sogar wünschenswert finden. Dieser Begriff hat einen ähnlichen Bedeutungsumfang wie makarios, das griechische Wort, das mit „gesegnet“ oder „glücklich“ übersetzt wird und sich in den Seligpreisungen Jesu findet (Mt 5,3-10). Der Gedanke dahinter ist, dass die Person, die sich Weisheit zu eigen macht und danach lebt, in guten wie in schlechten Zeiten die Art von offensichtlichen Vorteilen und Segnungen erfährt, die andere dazu veranlassen, sie als glücklich, gesegnet oder vom Glück begünstigt zu betrachten.

Die Apologetik Studienbibel: Echte Fragen, klare Antworten, festerer Glaube

Dieses Gedicht, das die Weisheit preist, beginnt und endet mit dem Wort „glücklich“. Glücklich zu sein bedeutet, das gute Leben zu entdecken, das der Schöpfer vorgesehen hat (8:32, 34; 14:21; 16:20; 20:7; 28:14; Ps 1:1; 32:1; 144:15; Jes 30:18). Dieses hebräische Wort ist mit dem griechischen Wort in Mt 5,3-12 verbunden, das die gegenwärtigen und zukünftigen Segnungen beschreibt, die der gottesfürchtige Mensch genießt. Göttliche Weisheit ist besser als Silber … Gold oder Juwelen, denn sie (wo sie eine Personifizierung der Weisheit ist) gibt dauerhaften Reichtum zusammen mit Ehre, innerem Frieden und ewigem Leben.

CSB Studienbibel

Die Genesis, die Sprüche und die Offenbarung sind die einzigen biblischen Bücher, in denen der Baum des Lebens erwähnt wird. Der Verzehr der Früchte dieses Baumes bringt Unsterblichkeit (1. Mose 3,22), aber Gott hat den Zugang zu diesem Baum gesperrt, nachdem Adam und Eva törichterweise nach der Erkenntnis von Gut und Böse gegriffen haben, ohne Gott und sein Wort zu kennen. Salomo sagt, dass die Weisheit ein Baum des Lebens ist, und das Neue Testament offenbart, dass Jesus sowohl Gottes Weisheit ist (1. Kor. 1,24) als auch derjenige, der Zugang zum Baum des Lebens gewährt (Offb. 2,7). Das ewige Leben, zu dem die Menschheit in Eden keinen Zugang hatte, ist nun durch die Weisheit verfügbar (vgl. Spr 12,28). Durch die Sprüche bietet Gott der Menschheit nicht nur die Erkenntnis von Gut und Böse, sondern auch den Baum des Lebens an.

The NIV Grace and Truth Study Bible

und hier dann ein Beispiel, wie ein Bibelvers benutzt werden kann, um die eigene Religion zu stärken:

Baum des Lebens: Erwähnt auch in 11:30; 13:12; 15:4. – Indem sie Erinnerungen an den Baum des Lebens aus Gen 2,9 wachrufen, stellen die Sprüche die Weisheit als Quelle göttlichen Segens und Glücks dar. Diejenigen, die Weisheit finden, erhalten einen Vorgeschmack auf den ungestörten Frieden und die Zufriedenheit, die einst im ursprünglichen Paradies Eden herrschten. – Die Eucharistie, das so genannte übernatürliche Brot, wird in der Heiligen Schrift auch als „Baum des Lebens“ bezeichnet. Wenn jemand seine Hand ausstreckt und davon isst, wird er ewig leben. Dieser Baum wird von Salomo „die Weisheit Gottes“ genannt (Origenes von Alexandria, Über das Gebet 27, 10).

The Ignatius Catholic Study Bible

Diese Verse werden im Tora-Gottesdienst rezitiert, wenn die Tora in die Lade zurückgelegt wird. Das Thema der Sätze ist die Weisheit, die in der jüdischen Auslegung durchweg als Tora verstanden wird. 18: Der Baum des Lebens war ein weit verbreitetes mythologisches Symbol des Alten Orients, das vor allem in mesopotamischen Palastreliefs zu finden ist. Er stellte eine göttliche Quelle des Wohlbefindens und des Lebens dar und bedeutete manchmal ewiges Leben. In den Sprüchen hat das Symbol seine mythologische Verbindung verloren und ist einfach eine Metapher für eine Quelle des Lebens und der Gesundheit. Auf der Grundlage des vorliegenden Verses identifizierten die Rabbiner den Baum des Lebens mit der Tora.

Die Jüdische Studienbibel

Salomo schreibt in den Sprüchen über jemanden, der Weisheit findet. Dabei personifiziert er die Weisheit: »Langes Leben ist in ihrer rechten Hand, in ihrer Linken ist Reichtum und Ehre. … Sie ist ein Baum des Lebens allen, die sie ergreifen, und glücklich sind, die sie festhalten« (Spr 3,16.18). Es scheint, als hätte Salomo das Volk Gottes daran erinnern wollen, dass noch immer die Möglichkeit bestand, der Früchte des Baumes habhaft zu werden und von ihrem Leben und Segen zu profitieren.

Besser als Eden: Wie die Geschichte der Bibel deine eigene verändert

»Ein Baum des Lebens« (siehe auch 11,30; 13,12; 15,4): Wie passend, dass die Weisheit mit einem Baum verglichen wird! Ein Baum steht immer da, für die Erfahrung des Menschen ewig; er bewegt sich nicht von seiner Stelle; er streckt dem, der sich ihm naht, seine Äste mit den Früchten entgegen und entzieht sich niemandem. So ist die Weisheit. Wir können uns auf sie verlassen, sie ist stets am gleichen Ort und auf dem gleichen Weg zu finden, und sie gibt sich jedem, der sie begehrt: »Wenn aber jemand von euch Weisheit mangelt, so bitte er von Gott, der allen willig gibt und nichts vorwirft, und sie wird ihm gegeben werden« (Jak 1,5).
Der Baum gibt Schatten in der Hitze und trägt gute Früchte. So ist auch die Weisheit: Sie gibt uns Schutz in der Versuchung und in der Hitze der Anfeindung: »Im Schatten ist, wer Weisheit hat« (Pred 7,12). Und sie stärkt das Herz wie Brot.
Wer die Weisheit ergriffen hat, hat den Baum des Lebens ergriffen, nämlich den Sohn Gottes. In ihm ist Leben (Joh 1,4; 1Jo 5,11); wer von ihm isst, lebt ewig (Joh 6,50–51). Darum sagt Salomo: »… wer sie festhält, ist glückselig«, mǝᵓuššar, vom Verb ᵓaššȇr, »glücklich preisen«. Wir werden an den Baum des Lebens im Garten Eden erinnert – und damit auch an das Elend, das die Sünde in die Welt gebracht hat. Mit der Gabe der Weisheit öffnet uns Gott wieder den Weg zur Glückseligkeit. Salomo hatte den vorliegenden Abschnitt in Vers 13 mit »glückselig« begonnen und schließt ihn in Vers 18 mit »glückselig«.

Benedikt Peters – Das Buch der Sprüche

V. 18b – Der masoretische Text ist so, wie er steht, syntaktisch nicht korrekt. tômǝkæjhâ ist ein Partizip Plural (»die sie festhalten«), doch mǝᵓuššar ist Singular, was wörtlich ergäbe: die, »welche sie festhalten, ist glückselig«. Also muss man sich entscheiden, ob man das Subjekt oder das Prädikativ den Numerus regieren lassen soll, also entweder: »die, welche dieselbe festhalten, sind glückselig«, oder: »der, welcher dieselbe festhält, ist glückselig« (UELB, Buber, Philippson). Ich habe mich aufgrund des Plurals in der ersten Verszeile dafür entschieden, das Partizip Plural bestimmen zu lassen: »sind glückselig«, mǝᵓuššar, ein Partizip pual (passiver Dopplungsstamm) des Verbums ᵓšr, »glückselig sein«, also eigentlich: »sind glückselig gemacht«.

Benedikt Peters – Das Buch der Sprüche

Der „Baum des Lebens“ steht nach 1. Mose 2,9 im Garten Eden und nach Offenbarung 22,2.14 im himmlischen Jerusalem. Es ist bemerkenswert, dass dieser Ausdruck (außer hier) nur in dem ersten und letzten Buch der Bibel vorkommt. Er ist ein bildlicher Hinweis auf das, was der Herr Jesus, der „das Leben“ ist (Joh 11,25), zur Nahrung des ewigen Lebens schenkt. Wer Ihn, der die Weisheit ist, im Glauben „ergreift“, hat ewiges Leben und wird von diesem Baum genährt. Das ist wirkliches Leben und beinhaltet wirkliches Glück.
Der plötzliche Wechsel vom Plural (Mehrzahl) im ersten Teil zum Singular (Einzahl) im zweiten Teil des Verses zeigt, dass „Glückseligkeit“ ein ganz persönlicher Besitz des Herzens ist. Aber dazu muss man die Weisheit auch ganz persönlich „festhalten“.
Der andere Baum in Eden, der „Baum der Erkenntnis des Guten und Bösen“ (1. Mo 2,9), wurde für den Menschen sozusagen ein „Baum des Todes“. Die durch ihn erlangte Erkenntnis war nicht die göttliche Weisheit. Sie zeigte Adam und Eva nur, dass sie nackt waren und jetzt den Tod verdient hatten.

Die Verse 13–18 können wir folgendermaßen zusammenfassen:
• Weisheit ist mit den kostbarsten Dingen nicht zu vergleichen.
• Weisheit ist die beste Investition im Leben.
• Weisheit macht glückselig.

Leben in Weisheit: Das Buch der Sprüche Vers für Vers praxisnah erklärt

Man erwirbt Glück, indem man sich wertvollere Dinge als Silber oder Gold zulegt, und dieses Wertvolle ist eine genaue Erkenntnis des Wortes Gottes, der Bibel. Beachte, was der weise Mann darüber sagte: „Glückselig der Mensch, der Weisheit gefunden hat, und der Mensch, der Verständnis erlangt! Denn ihr Erwerb ist besser als der Erwerb von Silber, und ihr Gewinn besser als feines Gold; kostbarer ist sie als Korallen, und alles, was du begehren magst, kommt ihr an Wert nicht gleich. Länge des Lebens ist in ihrer Rechten, in ihrer Linken Reichtum und Ehre. Ihre Wege sind liebliche Wege, und alle ihre Pfade sind Frieden. Ein Baum des Lebens ist sie denen, die sie ergreifen, und wer sie festhält, ist glückselig.“ Die Dinge, die dauerndes Glück bringen, sind also Weisheit, Verständnis und Erkenntnis der Vorsätze Gottes. Diese geben uns Hoffnung, Freude und Trost. Sie befähigen uns, die Welt so zu sehen, wie sie ist, und zu sehen, warum alle diese Wehen über sie gekommen sind und was der Ausgang davon sein wird. Erkenntnis Gottes gibt uns einen Lebenszweck, ein Ziel, etwas, wofür wir arbeiten können. Das ist es, was uns glücklich macht. Diese Erkenntnis durch Studium zu erlangen und sie in unserem täglichen Leben anzuwenden, bedeutet dann noch mehr Glück. Es bedeutet, daß wir Gottes Anerkennung besitzen, welche wiederum ewiges Leben bedeutet. Jesus sagte: „Dies bedeutet ewiges Leben, daß sie fortwährend Erkenntnis in sich aufnehmen über dich, den allein wahren Gott, und über den, den du ausgesandt hast, Jesus Christus.“ — Sprüche 3:13-18; Johannes 17:3, NW.
Glück erlangt man also durch eine richtige Erkenntnis, durch richtiges Denken, und indem wir unseren Sinn auf das sichere Wort und die Verheißungen des allmächtigen Gottes richten. Deshalb gibt Paulus denen, die christlich sein möchten, den Rat, über diese Dinge nachzudenken: „Übrigens, Brüder, alles, was wahr, alles, was würdig, alles, was gerecht, alles, was rein, alles, was lieblich ist, alles, was wohllautet, wenn es irgend eine Tugend, und wenn es irgend ein Lob gibt, dieses erwäget. Was ihr auch gelernt und empfangen und gehört und an mir gesehen habt, dieses tut, und der Gott des Friedens wird mit euch sein.“ — Philipper 4:8, 9.
Wir besitzen alle diese guten Dinge, die in Gottes Wort, der Bibel, enthalten sind. Das in der Bibel umrissene Heilmittel ist zuverlässig. Es wartet auf uns, daß wir es anwenden. Tue das und sei glücklich. Erlange noch größeres Glück, indem du dieses Rezept an andere weitergibst, denn Jesus sagte: „Beglückender ist Geben als Empfangen.“ — Apostelgeschichte 20:35, NW.

Wachtturm – 15.April1955

Es dauert nicht mehr lange, dann ist es mit den Bösen aus und vorbei!

Und noch um ein Kleines, und der Gesetzlose ist nicht mehr; und siehst du dich um nach seiner Stätte, so ist er (O. sie) nicht da.
Elberfelder 1871 – Psalm 37,10

Nur kurze Zeit, und der Frevler ist nicht mehr;
wenn du dich nach seiner Stätte umsiehst, ist er nicht mehr da.
Die Philippson-Bibel – Psalm 37:10

Und noch um ein Kleines, und der Ehrfurchtslose ist nicht mehr.
Und siehst du dich um nach seiner Stätte, ist er nicht da.
Jantzen & Jettel 2017 – Psalm 37,10

Wer ist aus Sicht des Psalmisten ein Frevler, ein Gesetzloser, ein Ehrfurchtsloser, ein Böser??

Nur noch kurze Zeit Dem Gottlosen mag es zwar kurzfristig wohlergehen, aber eben nicht langfristig (vgl. V. 34).

Reformations-Studien-Bibel

Hier belehrt und ermahnt der Psalmist seine Mitgläubigen. Dahinter steht die Weisheitstradition, einschließlich des Buches der Sprüche (vgl. 1 mit Spr 24,19). Er nimmt die Lehre des Neuen Testaments vorweg, insbesondere die Seligpreisungen (vgl. 11 mit Mt 5,5).
Die vielen Imperative in den Versen 1 bis 11, z. B. „Ärgere dich nicht“ (1), „Vertraue auf den Herrn und tue Gutes“ (3) und „Habe Freude an dem Herrn“ (4), sind keine Befehle, sondern Ermahnungen. Sie befassen sich mit der offensichtlichen Tatsache, dass Menschen sich nicht um Gott kümmern und trotzdem ein erfolgreiches Leben führen können, was bei Gläubigen, deren Leben alles andere als erfolgreich ist, für Unmut sorgen kann! Der Psalmist will damit sagen, dass wir die Bösen nicht mit ihren eigenen Waffen schlagen sollten. Stattdessen sollten wir sicheres Weideland genießen (3) oder „Treue kultivieren“. Das heißt, wir sollten den positiven Aufforderungen des Psalmisten Folge leisten, die darauf abzielen, uns mit den Gerechten, dem Volk des Herrn, zu identifizieren und unser Vertrauen in den Herrn zu stärken.

NIV Bible Speaks Today

Die Gottlosen werden das Land nicht besitzen; diejenigen, die auf den Herrn vertrauen, werden es besitzen. Der Herr verspricht ein Erbe, weil er sich für sein Volk einsetzt.

Neue Lebendige Übersetzung Studienbibel

Die Bösen scheinen manchmal zu gedeihen, aber in diesem Psalm erinnert der Verfasser seine Zuhörer immer wieder daran, dass sie vernichtet werden. noch eine kleine Weile: Aus Gottes Sicht ist das Gedeihen der Gottlosen nur von kurzer Dauer (Prediger 3:16, 17). die Sanftmütigen werden das Land erben: Jesus zitierte diese Worte in Matthäus 5,5 und bestätigte damit das Alte Testament und zeigte die Bedeutung der Psalmen in seinem Leben.

Die Nelson Studienbibel

David legt die Hauptaussage seines Arguments dar: Die Gerechten brauchen sich nicht um die Bösen zu sorgen (V. 1, 7), denn sie werden verdorren und sterben (V. 2, 9). Er fordert die Gerechten auf, ein untadeliges Leben zu führen, dem Herrn zu vertrauen und sich an ihm zu erfreuen, auf ihn zu hoffen und geduldig auf ihn zu warten, Gutes zu tun und sich des Zorns zu enthalten (ähnlich wie in Ps 15; 112). Wenn sie das tun, wird der Herr ihnen die Wünsche ihres Herzens geben (V. 4) und sie rechtfertigen (V. 6), und sie werden das Land erben und Frieden und Wohlstand genießen (V. 9, 11).

NIV Biblische Theologie Studienbibel

Die Verheißung dieses Psalms ist die Verheißung der dritten Seligpreisung (Mt 5,5). Man kann den ganzen Psalm als eine Auslegung dieser Seligpreisung ansehen. Noch eine kurze Zeit, »und der Gottlose ist nicht mehr« (siehe V. 2), und »die Gebeugten erben das Land«. In der gegenwärtigen Zeit sind es die Starken, die Selbstsicheren und die Rücksichtslosen, die sich ausbreiten und den Erdboden besitzen, während die Gerechten oft niedergetreten und gebeugt sind. Der Zusammenhang lehrt uns, dass der Sanftmütige jemand ist, der lieber Unrecht an sich geschehen lässt, als dass er Unrecht tut (1Kor 6,7). Darum sind sie gegenüber den Ruchlosen immer im Nachteil – für eine Zeit.

Benedikt Peters – Die Psalmen

In den beiden ersten Versen wird das Thema des ganzen Psalms schon umrissen, nämlich dass der Sünder ein Selbstzerstörer ist, und dass er daher kein Gegenstand des Neides oder der Rache des Gerechten ist, der die Strafe seiner Feinde und das Recht seiner eigenen Sache ruhig Gott überlassen kann. Der ganze Psalm scheint sich auf Davids eigene Erfahrungen mit Saul, Nabal, Absalom, Ahitophel und andere zu beziehen. Man beachte besonders 1. Samuel 25,39« (Alexander).

»Das dem Psalm zugrunde liegende Problem ist die Wohlfahrt der Gottlosen. Das erstaunt und verwirrt noch immer und macht manch einem gläubigen Herzen Kummer. Zunächst erklärt der Psalmist, dass solche Wohlfahrt kurzlebig ist, und dann nennt er das Geheimnis der Ruhe im Angesicht dieses Problems. Er gibt positive Anweisungen, die man wie folgt zusammenfassen kann: ›Vertraue dem HERRN‹, ›Habe deine Lust am HERRN‹, ›Befiehl dem HERRN deine Wege‹, ›Harre auf den HERRN‹, ›Ruhe in dem HERRN‹. Dazu wird die fundamentale Anweisung zweimal wiederholt: ›Zürne nicht‹. Es ist verkehrt, es ist schädlich, es ist unnötig … Die Art, in der dieser Psalm immer zu den Herzen der Menschen gesprochen hat, beweist, wie schnell das Herz sich über die Wohlfahrt der Gottlosen aufregt, beweist aber auch, dass die Menschen eigentlich wissen, dass es besser ist, auf den HERRN zu vertrauen, als auf irgendeinem anderen Weg zu Erfolg zu kommen. Der Glaube gerät oft ins Wanken und braucht Antworten. Er findet alles, was er begehrt, wenn er mit aller Entschiedenheit sich an diese Anweisungen hält und daher vertraut, seine Lust hat, befiehlt, ruht und harrt« (Morgan).

Benedikt Peters – Die Psalmen

Wenn wir uns über die bösen Machenschaften der Gottlosen aufregen, dann zweifeln wir an der Güte und Gerechtigkeit Gottes (Vv. 7, 12, 32). „Sanftmut“ bedeutet nicht „Schwäche“. Es bedeutet Kraft unter der Kontrolle des Glaubens. Mose war sanftmütig (Num. 12:3), aber er war ein Mann mit großer Kraft. Jesus zitierte Verse 11 (Mt 5,5), erweiterte ihn aber auf „die Erde“. „Erbe das Land“ (Vv. 9, 11, 22, 29) bezieht sich auf die Sicherheit künftiger Generationen im Land der Verheißung gemäß dem Bund Gottes (1. Mose 12,1-3; 13,14-18; 15,7-17), denn Gott hatte ein großes Werk für seinen gerechten Überrest in diesem Land zu tun, das im Kommen des Messias gipfelte. Schließlich werden die Gottlosen ausgerottet werden (Vv. 9, 22, 28, 34, 38), was in Israel gewöhnlich den Ausschluss aus der Bundesgemeinschaft bedeutete (Ex. 12:15; 30:33, 3831:14; Lev. 7:20-21), aber es konnte auch Hinrichtung bedeuten (Gen. 9:11; Lev. 20:17; Num. 15:30-31).

Warren W. Wiersbe – Sei Commentary Series

Gemerkt? Oft denken wir an „Gut und Böse“ einfach an „Gläubige“ und „Ungläubige“ – aber das meinte David gar nicht! Er sprach von Menschen, die „Jehovah vertrauen“ und Menschen die auf „sich selbst vertrauen“! Wozu gehöre ich wirklich? Rege ich mich über gottlose Menschen auf? Zweifel ich an die Allmacht Jehovahs, und glaube „Persönlichkeiten“ die davon träumen, „in Kürze die Bösen vernichten zu dürfen“?? Nein! Wir vertrauen NUR auf Jehovah – und glauben, dass Jesus als König herrschen wird, und dass Seine Allmacht genügt, um alles Böse von der Erde zu beseitigen.

Gott hat die Kontrolle über die Angelegenheiten der menschlichen Regierung …

Jede Seele unterwerfe sich den obrigkeitlichen Gewalten; denn es ist keine Obrigkeit, (Eig Gewalt; so auch v 2. 3) außer von Gott, und diese, welche sind, sind von Gott verordnet.
Elberfelder 1871 – Römer 13,1

JEDERMANN sei den vorgesetzten Obrigkeiten untertan; denn es gibt keine Obrigkeit ausser von Gott, die bestehenden aber sind von Gott eingesetzt. (a) Joh 19:11; Tit 3:1; 1Pe 2:13.14
Zürcher 1931 - Römer 13:1

JEDE Seele sei gehorsam (- Tit 3,1; 1 Petr 2,13 -) den überragenden Obrigkeiten; denn es ist keine Obrigkeit (- Spr 8,15.16; Dan 2,21; 4,32; Joh 19,11 -) außer von Gott; die aber da sind, sind von Gott angeordnet!  
Abraham Meister – Römer 13,1

Gott, der oberste Souverän, hat angeordnet (siehe V. 2), dass es Obrigkeiten geben soll. Jeder Gläubige soll sich diesen verschiedenen Autoritäten unterordnen, auch wenn diese Autoritäten böse sind wie Nero (54-68 n. Chr.), der Kaiser von Rom, der die Christen grausam verfolgte. Als Paulus diesen Brief schrieb, war Nero an der Macht. Dennoch ermahnte Paulus die römischen Gläubigen, sich Neros Autorität zu unterwerfen, weil diese Autorität von Gott selbst eingesetzt worden war.

Die Nelson Studienbibel

Untertan sein. Oder „sei unterwürfig“. Sich unterordnen bedeutet, seinen Platz unter jemandem in einer Hierarchie anzuerkennen, die Gott selbst eingerichtet hat (1. Kor 14:32, 34; Eph 5:21; Kol 3:18; Titus 2:5, 9; 3:1; 1. Petr 3:1, 5). Unterordnung bedeutet also in der Regel, der „Autorität“ zu gehorchen, die über uns steht. Aber die Krönung aller Hierarchien ist Gott. Wenn wir uns also weltlichen Machthabern unterordnen, müssen wir dies immer im Lichte unserer Loyalität gegenüber unserer obersten Autorität tun: Gott (siehe Apostelgeschichte 4,18-20). herrschenden Instanzen. Zu Paulus‘ Zeiten hätte zu diesen „Autoritäten“ jeder gehört, vom römischen Kaiser bis hinunter zu lokalen Bürokraten. Gott hat eingesetzt … von Gott eingesetzt. Die Bibel erkennt immer wieder an, dass sich Gottes Souveränität auch auf weltliche Herrscher/innen erstreckt (z. B. 1 Sam 12,8; Spr 8,15-16; Jes 41,2-4; 45,1-7; Jer 21,7.10; 27,5-6; Dan 2,21.37-38; 4,17).

NIV Biblical Theology Study Bible

Christen besitzen eine besondere Begründung für eine angemessene Unterordnung unter die regierende Obrigkeit: die Erkenntnis, dass letztlich Gott selbst der Ursprung aller Regierungen in der Gesellschaft ist (Spr 8,15f.; Dan 2,21; s. theol. Komm.: Die weltliche Regierung; Röm 13).

Reformations-Studien-Bibel

In den Versen 1–4 zeigt der Apostel, dass eine geordnete Regierung sogar in einer bösen Welt in der Vorsehung Gottes liegt. Kein Herrscher kann ohne Gottes Zulassung regieren (Dan 4,14). Unter normalen Umständen soll der Christ dem Gesetz des Landes gehorchen. Das heißt aber nicht, dass er Vorschriften gehorchen darf, die unmoralisch oder antichristlich sind. In solchen Fällen ist es seine Pflicht, Gott mehr zu gehorchen als den Menschen (Apg 5,29; vgl. Dan 3,16–18; 6,11ff. Siehe auch 1Mo 8,15 und 9,16 mit Fußnoten).

Scofield-Bibel

Paulus beginnt dieses Kapitel mit einem klaren Gebot, das für alle gilt: Alle sollen sich der Obrigkeit unterordnen (1). Der Grund für dieses Gebot ist, dass die Autorität des Staates von Gott abgeleitet ist. Bei der Auslegung dieser Aussage müssen wir jedoch vorsichtig sein. Paulus kann nicht meinen, dass alle Tyrannen persönlich von Gott eingesetzt wurden, dass Gott für ihr Verhalten verantwortlich ist oder dass ihrer Autorität niemals widerstanden werden kann. Er scheint das göttliche Ideal zu formulieren und nicht immer die menschliche Realität. Wenn der Staat befiehlt, was Gott verbietet, oder verbietet, was Gott befiehlt, dann ist es unsere schlichte christliche Pflicht, Widerstand zu leisten, statt sich zu unterwerfen, und dem Staat nicht zu gehorchen, um Gott zu gehorchen (Apg. 5:29).

NIV Bible Speaks Today

In diesem Abschnitt geht es um die Verantwortung der Christen gegenüber der Obrigkeit. Sie sollen der Regierung „untertan sein“ (was im Allgemeinen bedeutet, dass sie ihr gehorchen sollen, vgl. 1 Petr. 3:5-6), weil sie von Gott eingesetzt wurde. Paulus spricht hier von dem allgemeinen Prinzip der Unterordnung unter die Regierung. Mehrere andere Stellen zeigen, dass Gott es gutheißt, wenn Christen der Regierung nicht gehorchen, aber nur dann, wenn der Gehorsam gegenüber der Regierung bedeuten würde, Gott nicht zu gehorchen (siehe Ex 1:17, 21; 1 Kön 18:4-16; Est. 4:16; Dan. 3:12-18; 6:10; Mt. 2:12; Apg. 5:29; Hebr. 11:23). Es gab sogar Zeiten, in denen Gott Anführer aufstellte, die sich gegen die Regierung auflehnten und sein Volk von bösen Herrschern befreiten (2. Mose 1-14; Judg. 2:16; Heb. 11:32-34).

13:1 Es stimmt, dass die bestehenden Autoritäten von Gott eingesetzt wurden, aber manchmal gibt Gott gute Autoritäten als Segen, und manchmal setzt er böse Herrscher als Mittel zur Prüfung oder zum Gericht ein (2. Chron. 25:20; 32:24-25). Zu Gottes Herrschaft über irdische Autoritäten siehe Ps. 75:7 und Dan. 2:21. Diese irdischen „Mächte“ werden schließlich von der Herrschaft Christi abgelöst (Dan. 2:44; Offb. 22:1-5).

Die ESV Studienbibel

Das grundlegende Gebot in 13,1-7 lautet, sich der Obrigkeit zu unterwerfen. In Gottes Weltordnung müssen wir uns denjenigen unterordnen, die eine Autoritätsposition innehaben. Unsere Unterwerfung unter sie erfolgt in der Regel in Form von Gehorsam. Da Gott jedoch über allen Regierungen steht, muss unsere Unterwerfung unter die Obrigkeit immer im Sinne unserer endgültigen Unterwerfung unter Gott geschehen (siehe Apostelgeschichte 4,19-20). Die römischen Christen könnten sich der Regierung widersetzt haben (siehe Anmerkung zu 13:6), weil sie die Frohe Botschaft falsch verstanden haben, als ob sie „das Verhalten und die Sitten dieser Welt“ (12:2) nicht mehr nachahmen würden, sondern die irdischen Institutionen ignorieren könnten. – die von Gott eingesetzt wurden: Die Heilige Schrift lehrt immer wieder, dass Gott aktiv daran beteiligt ist, menschliche Regierungen und Führer aufzurichten und zu stürzen (1 Sam 2,6-10; 12,8; Spr 8,15-16; Jes 41,2-4; 45,1-7; Jer 21,7.10; 27,5-6; Dan 2,21.37-38; 4,17). Gott hat die Obrigkeit eingesetzt. Sich gegen sie aufzulehnen, bedeutet, sich gegen Gott aufzulehnen, der darauf mit Gericht reagieren wird (13:2).

Neue Lebendige Übersetzung Studienbibel

Paulus forderte die Christen auf, sich unterzuordnen und vorbildliche Bürger zu sein, weil Gott die Obrigkeit eingesetzt hat, um die bürgerliche Ordnung aufrechtzuerhalten und Übeltäter zu bestrafen. Petrus gab ähnliche Anweisungen zur Unterordnung (1. Petr. 2:13-14, 17). Die Unterordnung unter die Obrigkeit ist jedoch nicht absolut. Sowohl Jesus als auch der Verfasser der Apostelgeschichte haben dieses zentrale christliche Prinzip aufgestellt. Jesus sagte: „Gebt dem Kaiser zurück, was dem Kaiser gehört, und Gott, was Gott gehört“ (Mt 22,21). Petrus und die Apostel erklärten, dass sie Gott und nicht den Menschen gehorchen müssen (Apg 5,29). Jede Unterwerfung unter die Obrigkeit muss durch den Filter von Gottes Willen gehen und das Leben eines Gläubigen bestimmen.
Die Schwierigkeit besteht darin, Gottes Willen und Ruf in den Bereichen zu erkennen, zu denen die Heilige Schrift nicht spricht. Dies ist die entscheidende Aufgabe des Christen, denn wenn er Gottes Willen nicht sorgfältig erkennt, riskiert er, Gott ungehorsam zu sein und sich seinen Unmut zuzuziehen. Natürlich kann es dazu führen, dass man sich den Zorn der Regierung zuzieht, wenn man Gott gegen die Regierung gehorcht – wie das Neue Testament und die spätere Kirchengeschichte zeigen -, aber damit befindet sich der Christ in guter Gesellschaft (Mt 5,10-12).

Die Apologetik Studienbibel

Regierungsbehörden Bezieht sich auf menschliche Regierungsbeamte, nicht auf geistliche Behörden (siehe Röm 13,3).

Paulus möchte sicherstellen, dass die Christen als gute Bürger handeln und Konflikte mit den Behörden vermeiden. Das bedeutet jedoch keinen blinden Gehorsam. In der Bibel wird manchmal geschildert, wie Menschen gegen die Obrigkeit handeln, um Gott zu gehorchen (z. B. 1. Mose 1,17; Dan 3,10-12; Apg 5,29). Siehe Anmerkung zu 1 Petr 2,13.

Autorität Das griechische Wort exousia, das hier verwendet wird, bezieht sich nicht auf ein abstraktes Konzept, sondern auf die Autorität, die von Regierungsbeamten ausgeübt wird. Im Alten Testament wird Gott stets als die höchste Autorität über die menschliche Regierung angesehen (Dan 4,17).

Faithlife Studienbibel

Paulus muss sich mit dem Problem auseinandersetzen, das eine Botschaft aufwirft, die die Menschen für frei vom Gesetz erklärt. Wie sollen sie sich gegenüber der römischen Autorität verhalten? Das Problem wurde durch die Tatsache verschärft, dass das kaiserliche Protokoll mit der Verehrung verschiedener Gottheiten verwoben war. Paulus stützt sich auf die traditionelle Anweisung aus Weisheit 6,1-3, wonach Könige und Richter mit Gottes Zustimmung regieren. Aus dieser Perspektive gehorchen Gläubige, die den herrschenden Autoritäten Gehorsam leisten, demjenigen, der die höchste Befehlsgewalt innehat. Gleichzeitig wird anerkannt, dass Caesar die Verantwortung hat, gerechte Anordnungen zu treffen und Rechtschaffenheit zu loben; vgl. Weisheit 6,4-21. Dass Caesar keinen Anspruch auf Gehorsam hat, wenn dieser Gehorsam Gottes vorrangigen Anspruch auf die moralische Entscheidung der Gläubigen zunichte machen würde, wird im Lichte der folgenden Verse deutlich.

Little Rock Catholic Study Bible

Überraschend bezieht Paulus auch die Frage nach dem Verhältnis der Christen zum Staat (→Obrigkeit) und seinen Organen in seine Überlegungen ein. Hintergrund dafür sind sicher nicht aufrührerische Tendenzen in der Urchristenheit, sondern eher eine Haltung, die dem politischen Bereich keine Bedeutung mehr für die Christen zumaß, weil diese der Ordnung dieser Welt entnommen seien (vgl. 12:1). Aber wie für jeden Menschen gilt auch für den Christen, dass er sich der staatlichen Gewalt unterzuordnen hat. Paulus begründet dies damit, dass diese gesellschaftliche Ordnung gottgewollt ist (V. 1–2), weil durch die richterliche Gewalt des Staates das Gute belohnt und Böses bestraft wird (V. 3–4; Schwert ist Symbol der Polizei- und Strafgewalt). Hinweise auf das Gewissen (V. 5) und die Notwendigkeit von Steuern (V. 6–7) schließen sich an. V. 7 nennt verschiedene Vertreter des Staates, denen die Christen jeweils das Entsprechende schulden; weniger wahrscheinlich ist, dass im Sinne von Mk 12:17 par; 1Petr 2:17 zwischen Gehorsam gegenüber Menschen und gegenüber Gott (Furcht, Ehre) unterschieden wird. – Paulus lässt in dem Abschnitt einige Fragen offen: Was geschieht, wenn ein Staat die ihm hier zugedachte Funktion, das Gute zu fördern und dem Bösen zu wehren, nicht mehr erfüllt und zum totalen Unrechtsstaat wird? Wann tritt der Fall ein, dass man Gott mehr gehorchen muss als den Menschen (Apg 4:19; 5:29)? Wie sieht die Aufgabe des Christen in einem Staat aus, der nicht mehr Unterordnung, sondern Mitverantwortung fordert? Verbindlich aber bleibt das grundsätzliche Anliegen des Paulus: Die Verpflichtung des Christen zum Dienst gilt auch im gesellschaftlichen und politischen Bereich

Einführungen und Erklärungen aus der Stuttgarter Erklärungsbibel

unterworfen sein. Erkenne ihre Autorität an und akzeptiere sie, besonders wenn es um die Zahlung von Steuern geht (V. 6-7). Jesus sagte seinen Jüngern, sie sollten dem Kaiser geben, was ihm gehört, und Gott, was ihm gehört (Mt 22,15-22; siehe Anmerkung zu Mt 22,21-22). Römer 13:1 bedeutet nicht, dass Gläubige jedem Gesetz gehorchen müssen, das eine Regierung erlässt, wenn dieses Gesetz im Widerspruch zu Gottes Wort steht. Die Apostel gehorchten zum Beispiel nicht der Obrigkeit, die ihnen verbot, das Evangelium zu predigen (siehe Apostelgeschichte 4,18-20). von Gott eingesetzt. Gott regiert das Weltgeschehen, um sein Ziel der Rettung und des Gerichts zu erreichen (siehe Ps. 75:7; Jes. 40:21-26; Dan. 2:21).

ESV Concise Study Bible

Jesus brachte eine radikale Lehre mit. Seinen Nachfolgern sollte es möglich sein, unter einer heidnischen Regierung Gottgefällig zu leben. Er kam nicht, um die römische Herrschaft über Israel zu beenden, denn sein Reich war wahrlich nicht von dieser Welt. Als ihm die Frage gestellt wurde, ob man den heidnischen Römern Steuern zahlen soll, antwortete Jesus: »Gebt dem Kaiser, was des Kaisers ist, und Gott, was Gottes ist« (Luk 20,25). Ja, Nachfolger Jesu dürfen einer korrupten Regierung Steuern zahlen und sie sollen natürlich auch ihren Verpflichtungen Gott gegenüber nachkommen.
Die Lehre Jesu bringt zwei große Veränderungen: Gott handelt seit dem Kommen Jesus nicht mehr nur an einem einzigen Volk, sondern mit Einzelpersonen aus allen Völkern. Er berief von diesem Zeitpunkt an eine übernationale Gruppe aus allen Stämmen, Völkern und Sprachen, um eine neue Gemeinde zu bilden, die Kirche oder Versammlung genannt wird. Diese Menschen leben größtenteils unter feindlich gesinnten politischen Regimen. Wir, die wir Teil dieses Projekts sind, sollen Salz und Licht sein und Gott repräsentieren, in welcher Situation wir uns auch immer befinden.
Zweitens sollen wir der weltlichen Autorität gehorchen, wo immer das möglich ist. Wir sollen ihren Anweisungen folgen, es sei denn, die Anweisungen kollidieren mit unserem Gewissen. Und Paulus schreibt ja auch aus einer Gefängniszelle in Rom und fordert uns auf, dass wir uns den Behörden unterzuordnen haben (was in diesem Falle Unterordnung unter Nero bedeutete), weil sie von Gott eingesetzt sind (vergl. Röm 13,1).
Unser Ziel als Gemeinde ist nicht die politische Übernahme eines Landes. Natürlich sollten sich Christen als gute Bürger auch für die Regierung des Landes einsetzen, doch unsere wichtigste Botschaft ist die Veränderung von Völkern durch die Veränderung von Einzelpersonen. Die ersten Christen hatten genau wie wir ihre nationalen Probleme, doch auch ohne politische Basis und ohne Fraktion im römischen Senat veränderten sie ihre Welt und stellten sie quasi auf den Kopf, wie Lukas, der Historiker, es ausdrückt (Apg 17,6 nach einer englischen Übertragung).

Erwin Lutzer – 10 Lügen über Gott

In den Versen 1-7 befasste sich Paulus mit den öffentlichen Pflichten der Gläubigen und der Notwendigkeit, sich den staatlichen Behörden zu unterwerfen. In Vers 1a führt er das Prinzip ein: Jede Seele soll sich den höheren Mächten unterordnen. Der griechische Begriff für „Seele“ ist psuché. Moo merkt an: „In typisch alttestamentlicher und jüdischer Weise bezeichnet Paulus mit ‚Seele‘ … nicht einen ‚Teil‘ des Menschen (Seele im Unterschied zu Körper oder Geist), sondern die ganze Person.“[ 157 ] Schon die Verwendung des Begriffs psuché betont also, dass die Verpflichtung des Gläubigen nicht aus seinem geistlichen Leben erwächst, sondern aus dem körperlichen Bereich, der allen gemeinsam ist. Alle Menschen (sowohl Gläubige als auch Ungläubige) müssen sich der Obrigkeit unterordnen, aber für den Gläubigen ergibt sich dies auch aus dem Willen Gottes.

In den folgenden Versen liefert Paulus mehrere Gründe für diese Wahrheit, von denen der erste in Vers 1b genannt wird: Denn es gibt keine Macht außer der Gottes; und die Mächte, die da sind, sind von Gott gewollt. Wie schon so oft in seinem Römerbrief leitete Paulus sein Argument mit der griechischen Konjunktion gar („für“) ein und deutete damit an, dass er eine Erklärung für seine vorherige Aussage liefern wollte. Jeder Mensch soll sich den herrschenden Autoritäten unterordnen, weil diese Herrscher ihr Amt von Gott erhalten haben. Sie sind von ihm eingesetzt worden. Das mag für viele schwer zu begreifen sein, aber diese Lehre findet sich auch in der hebräischen Bibel. Der Prophet Daniel schrieb zum Beispiel, dass Gott souverän Autoritäten einsetzt und stürzt: Das Urteil ergeht durch das Urteil der Wächter und die Forderung durch das Wort der Heiligen, damit die Lebenden erkennen, dass der Höchste über das Reich der Menschen herrscht und es gibt, wem er will, und die Niedrigsten der Menschen darüber einsetzt (Dan. 4,17). Gott hat die Kontrolle über die Angelegenheiten der menschlichen Regierung, und niemand wird zum König, Präsidenten oder Kanzler, wenn er nicht von Gott dazu ernannt wurde. Gott mag zwar menschliche Mittel wie eine Wahl nutzen, um die von ihm gewählte Person in ein hohes Amt zu bringen, aber letztlich ist diese Person nur wegen Gott in dieser Position. Gott hat die herrschende Autorität zum Segnen, Züchtigen oder Verfluchen ausgewählt.

Arnold G. Fruchtenbaum – Römer

Jesus vertraute sich ihnen aber nicht an, weil er sie alle genau kannte.

Jesus selbst aber vertraute sich ihnen nicht an, weil er alle kannte und nicht bedurfte, daß jemand Zeugnis gebe von dem Menschen; denn er selbst wußte, was in dem Menschen war.
Elberfelder 1871 – Johannes 2,24–25

Aber Jesus traute ihnen nicht und hielt sich ihnen gegenüber zurück, weil er sie alle durchschaute. Über die Menschen brauchte ihm niemand etwas zu sagen, denn er kannte das menschliche Herz bis auf den Grund.
Gute Nachricht Bibel 2018 – Johannes 2:24–25

Er aber, Jesus, vertraute Sich ihnen nicht, weil Er alle erkannte; Joh 6,65; Mt 9,4; 12,25; Mk 2,8; Lk 5,22; 6,8; 9,47; 11,17.
Und weil Er nicht bedurfte, daß jemand zeugte von dem Menschen; denn Er erkannte Selbst, was im Menschen war. Joh 6,64; Ps 7,10f.
Tafelbibel mit hinzugefügten Sachparallelstellen - Johannes 2,24–25

Aber Jesus blieb ihnen gegenüber zurückhaltend (- Jesus vertraute sich ihnen nicht an. – sich anvertrauen: im Griechischen dasselbe Wort wie glauben (siehe den vorangehenden Vers). -), denn er kannte sie alle. Er wusste genau, wie es im Innersten des Menschen aussieht; niemand brauchte ihm darüber etwas zu sagen.
Neue Genfer Übersetzung 2013 – Johannes 2:24–25

Brucht Jesus wirklich „menschliche Helfer“, die IHN hier auf der Erde vertreten oder im Himmel IHN „an Dinge erinnern“?? Ist Jesus in deinen Augen „so klein und machtlos“, dass ER die Hilfe benötigen würde?

Über Jehova Gott konnte König David aus Erfahrung sagen: „Du öffnest deine Hand und sättigst das Begehren alles Lebenden.“ (Ps 145:16) Gott kennt die Natur des Menschen, das, was man benötigt, um glücklich zu sein, die Wünsche des Herzens. (Ps 139:1-4) Er weiß besser als wir, was wir benötigen, noch ehe wir uns des Bedürfnisses bewußt sind und dieserhalb bitten. — Matthäus 6:8; vergleiche Johannes 2:25.

Wachtturm – 15.Juli 1972

Jesu Sprache enthüllt ihn als jemanden, der sich nicht scheu zurückhielt oder zaghaft war, sondern offen und wirkungsvoll redete. Seine Gedanken schwebten weit über das Vermögen des gewöhnlichen Sprachschatzes hinaus, und bisweilen konnte nur eine hochbildliche Redeweise den Lauschenden die Tiefe seiner Gefühle enthüllen. Die Volksmengen staunten über seine Lehren und die Autorität seiner Worte. Mit Überzeugung redete er die Wahrheit im Namen seines Vaters, der ihn gesandt hatte. „Und die große Menge des Volkes hörte ihn gern“, wird uns gesagt. — Mark. 12:37.
Er besaß auch andere, sanftere Eigenschaften. Ungezwungen verkehrte er mit Menschen von aller Art, ob es sich nun um jung oder alt, Mann oder Frau, reich oder arm, Rechtschaffene oder Sünder handelte; mit jedem sprach er ganz persönlich so, wie dieser es gerade benötigte. Diese Einfühlung in die Nöte anderer war eine seiner hervorragenden Eigenschaften, und sie beeinflußte seine Lehrtätigkeit in hohem Maße. In Johannes 2:25 wird gesagt, daß Jesus nicht nötig hatte, „daß jemand Zeugnis gebe von dem Menschen; denn er selbst wußte, was in dem Menschen war“.
Erkennend, was jeder brauchte, sprach er einsichtsvoll mit allen.

Wachtturm – 15.Juni 1960

Vom ersten Atemzug Adams an hat Gott uns beobachtet. Jede Entscheidung, jeder Gedanke, jedes Motiv für jede Handlung – können Sie sich vorstellen, was er gesehen hat? Sicher, es gab Momente des Guten, der Rechtschaffenheit und der Liebe; viele wurden in der Heiligen Schrift aufgezeichnet und von Gott belohnt. Aber das Schlechte überwiegt bei weitem das Gute. Schauen Sie sich die heutigen Schlagzeilen an und multiplizieren Sie das Negative mit einer Trillion, und Sie beginnen zu begreifen, wie erbärmlich und sündhaft die Menschheit ist.
Jesus tat erstaunliche Dinge in Jerusalem, und die Menschen waren voller Ehrfurcht. Sie folgten ihm und hörten zu, während er predigte, zweifellos motiviert durch die Dinge, die sie sahen. Mit anderen Worten: Solange die Menschen Wunder erlebten, waren sie bereit zu bleiben. Aber die Anwesenheit, die Ehrfurcht, die emotionale Beeinflussung und sogar der Glaube an das Übernatürliche führen nicht immer zu einer Beziehung zu Jesus.

Der Auserwählte – Buch eins: 40 Tage mit Jesus

Seine Augen. Sie gleichen einer Feuerflamme und durchdringen alles. Schon hier auf Erden kannte Er die verborgenen Herzensgedanken der Pharisäer, ihre Heuchelei und Lästerungen. Er wusste um die Sünden der Samariterin und um die zwei Scherflein jener armen Witwe. Auch die Neigungen eines Judas und die Gefahren für Petrus sah Er. Und die tiefe Buße der Gefallenen entging Seinen Augen nicht. Vor Ihm ist alles aufgedeckt (Hebräer 4, 13). Mit Recht konnte Er sagen: «Ich kenne deine Werke.» Niemand braucht Ihn zu unterweisen, Er weiß, was im Menschen ist (Johannes 2, 25). Nicht umsonst bittet der Psalmist: «Erforsche mich, Gott, und durchschaue mein Herz, prüfe mich und erkenne meine Gedanken» (Psalm 139, 23). Dieselben Augen, die hier Johannes sah, weinten einst voll Mitleid am Grabe des Lazarus und über Jerusalem.

G. R. Brinke – 110 Skizzen über die Offenbarung

Mehr Schwierigkeiten bereitet das Verständnis der Verse 24ff. Was heißt:
»Jesus vertraute sich ihnen (= den Jerusalemern) nicht an«? Heißt es:
Er offenbarte sich nicht? Wohl kaum. Denn es ist ja gerade die Zeit, in der er die Zeichen tat. Wo aber Zeichen geschahen, hat Jesus auch verkündigt. Dann aber kann der Sinn nur der sein, dass Jesus sich nicht auf ihre Wünsche einließ. Vielleicht bietet Johannes 6,15 den besten Schlüssel zum Verständnis. Offenbar erregten seine Wundertaten eine national-messianische Begeisterung, der Jesus nicht folgen wollte.
Die Begründung lautet:
»… weil er alle kannte und es nicht nötig hatte, dass jemand Zeugnis ablegte über den Menschen.« Ohne menschliche Informanten, allein Kraft des Heiligen Geistes (vgl. Joh 1,32 !), erkannte Jesus das Innerste der Menschen. Darin stimmen wieder alle vier Evangelien überein (vgl. Mt 9,4; 12,25; Mk 2,8; Lk 6,8; 9,47; Joh 1,42.47ff.; Joh 16,30; 21,17). In ihrem Denken und Wollen zielten also die Jerusalemer in eine Richtung, die Jesus ablehnte.
Die Kenntnis des »Herzens«, des Innersten im Menschen, kommt in der ganzen Bibel nur Gott zu (vgl. 1Mose 8,21; 1Sam 16,7; 1Kön 8,39; 1Chr 28,9; Ps 94,11; 139,1ff.; Jer 17,9ff.). Wenn Jesus sie besitzt, dann zeigt sich daran seine Gottheit.
Der Satz »er wusste, was im Menschen war« bekommt durch den Zusammenhang der Verse 23-25 einen düsteren Klang. Denn weil Jesus hier Bescheid »wusste«, »vertraute er sich« den Jerusalemern nicht »an«. Hier kommt zum Vorschein, dass die Menschen in der gefallenen Welt weder Gottes Ziele begreifen noch Gottes Willen tun. Johannes 2,25 steht nahe bei 1Mose 8,21:
»Das Dichten und Trachten des menschlichen Herzens ist böse von Jugend auf.« Man versteht es auch von Johannes 2,25 her gut, dass Jesus später zu Petrus sagen muss:
»Du meinst nicht, was göttlich, sondern was menschlich ist« (Mt 16,23).

Gerhard Maier – Edition C

Nachdem Jeschua sich sehr öffentlich als Messias verkündet hatte, indem er die Kontrolle über das Haus seines Vaters übernommen hatte, begann er, seinen Anspruch durch das Vollbringen von Wundern zu beglaubigen. Das eine Wunder, das er bis zu diesem Punkt vollbracht hatte, geschah eher im Stillen, und nur wenige Menschen wussten, dass es stattgefunden hatte. Die nächsten Wunder waren jedoch sehr öffentlich. In der ersten Hälfte seines Dienstes bestand der Zweck dieser öffentlichen und bestätigenden Wunder darin, Israel an den Punkt der Entscheidung zu bringen: Würden sie ihn als ihren Messias annehmen oder würden sie ihn ablehnen? Später würde sich der Zweck seiner Wunder ändern (siehe § 63); aber zunächst sollten sie sowohl seine Person als auch seine Botschaft beglaubigen. Was seine Person betrifft, so sollten sie beweisen, dass er der jüdische Messias war. Was seine Botschaft betrifft, so sollten sie bestätigen, dass er Israel das von den jüdischen Propheten vorausgesagte Königreich anbot. Wenn Israel bereit war, ihn als den messianischen König zu akzeptieren, würden sie das Königreich zu ihrer Zeit errichtet sehen. Ihre Akzeptanz von Jeschua als dem lang erwarteten Messias ist die Voraussetzung für die Errichtung des Königreichs (siehe §143; Matthäus 23:39).

Auf die ersten öffentlichen Wunder gab es eine positive Reaktion: Viele glaubten an seinen Namen und sahen seine Zeichen, die er tat (Joh 2,23). Aber während viele ihr Vertrauen auf ihn setzten, vertraute Jeschua sich ihnen nicht an, denn er erkannte die Natur des Menschen. Als der Apostel Jochanan das Thema der Gottheit des Sohnes in seinem Evangelium entwickelte, wies er auf zwei Dinge über Jeschuas Allwissenheit hin. Negativ, dass er es nicht nötig hatte, dass jemand Zeugnis über den Menschen ablegte; und positiv, dass er selbst wusste, was im Menschen war (Johannes 2:25).

Arnold Fruchtenbaum - Jeschua – Das Leben des Messias aus einer messianisch-jüdischen Perspektive

Jesus hat ihnen nicht getraut: Johannes verwendet hier ein Wortspiel. Aufgrund seiner Zeichen vertrauten viele Menschen auf Jesus (2,23), aber Jesus vertraute ihnen nicht. Das bezog sich nicht auf bestimmte Menschen, denen Jesus in Jerusalem begegnete, sondern auf sein Wissen über die gesamte Menschheit.

Neue Lebendige Übersetzung Studienbibel

Das griechische Wort „vertraute“ ist dasselbe, das in V. 23 mit „glauben“ übersetzt wird. Hier gibt es ein Wortspiel. Diese Menschen vertrauten Jesus, aber Jesus vertraute sich ihnen nicht selbst an. Jesus wusste genau, wie groß das Vertrauen derer war, die ihm folgten; einige würden bleiben, aber viele würden abfallen.

Die Nelson Studienbibel

Viele Menschen waren von den mächtigen Taten Christi beeindruckt, aber ihr Glaube war nicht die Frucht eines veränderten Herzens. glaubten … als sie die Wunder sahen. Obwohl Wunder Zeichen sind, um den Glauben an Christus zu bestätigen (V. 11), neigen Sünder dazu, sie als Zeichen der Macht zu sehen, um ihre irdischen Wünsche zu erfüllen (6:14-15), deshalb tadelte Jesus diejenigen, die Zeichen suchten (4:48; 6:30). er kannte alle Menschen. Christus ließ sich von ihrer Aufmerksamkeit nicht täuschen. Er las mehr als nur ihre äußeren Glaubensbekenntnisse; er las ihre Herzen (Jer. 17:10).

Die Reformation Heritage KJV Studienbibel

In Vers 23 steht, dass viele Menschen aufgrund der Wunder glaubten, dass Jesus große Macht hatte. Aber Jesus wusste, was in ihren Herzen war, ohne dass es ihm jemand gesagt hätte. Da er wusste, dass sie ihn vor allem als großen Wundertäter sahen, aber noch nicht glaubten, dass er ihr Retter von der Sünde war, nahm er sie nicht vollständig als wahre Gläubige an.

Das Wartburg-Projekt

Jesus wollte sich ihnen wegen ihrer geistlichen Unreife nicht anvertrauen. Sie waren noch nicht bereit, sich voll und ganz in seine Nachfolge zu begeben und sich öffentlich mit ihm zu identifizieren. Geistliches Wachstum ist wichtig, weil es unsere Fähigkeit erweitert, mehr von Gott zu erfahren. Jesus geht nicht mit allen Gläubigen auf die gleiche Weise um.
2:25 Dass Jesus wusste, was in den Menschen war, erinnert uns daran, dass er in unsere Herzen sehen kann.

Die Tony Evans Studienbibel

ER SELBST WUSSTE, WAS IM MENSCHEN WAR. Die Heilige Schrift (1Kg 8,39) und die Rabbiner lehrten, dass nur Gott dies wissen konnte.

Life Connections Studienbibel

Die Reaktion Jerusalems auf Jesus war inakzeptabel. Jesus vertraute sich den Menschen dort nicht an, weil er wusste, dass sie keinen echten Glauben hatten. In der Antike war der Name einer Person gleichbedeutend mit der ganzen Person. Die Tatsache, dass sie an seinen Namen glaubten, bedeutete, dass sie an ihn glaubten. Aber Jesus wusste, dass sie keinen echten Glauben hatten; er wusste, was kein normaler Mensch hätte wissen können.

The NIV Grace and Truth Study Bible

Nein – Jesus brauchte und braucht auch jetzt und auch in der Zukunft keine menschlichen Gehilfen! Schon zu Beginn seines Dienstes, wußte er, was in den Menschen war. Ich vermute, dass die Menschen, wenn er sich gleich zu Beginn seines Dienstes ihnen geoffenbart hätte, sehr schnell zu dem Mord an ihn übergegangen wären – denn wir Menschen können vollkommene Schönheit nicht wirklich ertragen. Um diese Schönheit ertragen zu können, benötigen wir den heiligen Geist – und müssen darum beten.