Er dachte daran, dass sie Menschen aus Fleisch und Blut sind – ein Windhauch, der kurz aufkommt und nicht mehr wiederkehrt Neue Genfer Übersetzung 2013 Psalm 78,39
Und ständig gedachte er, daß sie Fleisch waren, Daß der Geist ausgeht und nicht zurückkehrt. neue Welt Übersetzung – Bi12 – Psalm 78:39
Denn er dachte daran, dass sie sterbliche Menschen sind, wie ein Hauch, der vorübergeht und nicht mehr zurückkehrt. Das Buch – 2009 – Ps 78,39
In einer Zeitschrift las ich diesen Vers, in dem Zusammenhang, dass du und ich aufpassen müssen, Jehovah nicht zu mißfallen. Aber schauen wir uns den Zusammenhang und den Vers genauer an, so geht es darum, dass Sein Volk immer wieder ungehorsam war – und Jehovah sie trotzdem NICHT verworfen hatte – und nicht verworften hat! Wir sind ja oft so „gestrickt“ dass wir nach Fehlern bei anderen suchen – besonders bei anderen christlichen Strömungen, um zu begründen, warum „unsere Strömung“ die „einzig wahre Gemeinde“ ist oder sogar „das geistige Israel“ sein muß. Aber schau dir die Vers in Psalm 78 an: Jehovah hat Sein Volk nie verworfen – Er ist immer eingedenk, dass sie Menschen sind, die Fehler und Schwächen haben!
Asaf fügte hinzu, daß sich das Volk immer dann zum Herrn als seinem Fels und Erlöser hinkehrte, wenn er es bestraft hatte, auch wenn dessen Herz nicht fest war. Aber Gott vergab ihm und hielt seinen Zorn immer wieder zurück, denn er gedachte daran, daß es nur Menschen waren, deren Leben vergänglich war (V. 38-39 ). Asaf beklagte, wie oft das Volk in der Wüste widerspenstig gewesen war und die mächtigen Taten vergessen hatte, die die Macht Gottes offenbar machten (V. 40-42 ). Nachdem Asaf kurz auf die Plagen in Ägypten eingegangen war (V. 12 ), wandte er sich nun einigen von ihnen in allen Einzelheiten zu (V. 43-51 ; vgl. Ps 105,28-38 ). Sykomoren, Maulbeerfeigenbäume, gab es in Ägypten häufig. Asaf beschrieb auch die große Errettung des Volkes durch die Wüste hindurch, als er es wie eine Herde führte ( Ps 78,52-54; vgl. Ps 79,13 ), und die Eroberung des Landes ( Ps 78,55 ).
Die Bibel erklärt und ausgelegt – Walvoord Bibelkommentar
Und noch einmal beginnt der Beter mit der zur wahren Buße rufenden Darlegung der Heilsgeschichte. Jetzt, im zweiten Durchgang, greift er noch weitere Aspekte dieser unerschöpflichen Wundergeschichte heraus. Über allen Wundern stand (und steht) Gottes Wesen, das sich barmherzig erzeigte. Seine Güte lag auch darin, daß er sein Volk nicht überforderte, denn als sterbliche Geschöpfe waren und sind sie Fleischk, sie sind Geist, der vergeht.107 Statt sich in dieser offenbaren Hinfälligkeit vor Gott zu demütigen, betrüben sie ihn in aggressivem Ungehorsam. Die Wahrnehmung der geplagten Ägypter hätte sie in diese Demütigung führen können, doch trotz der Fülle der Herrlichkeitserweise Gottes kommt es dazu nicht. Das Meerwunder, das im ersten Teil herausgestellt wurde, wird jetzt übersprungen. In V. 52ff kommt der Beter wieder auf die Wüstenwanderung zu sprechen, die erst zu Ende ist, als seine Generation zum Bezirk seines Heiligtums, d.h. zum Zion gelangt. Zu den Sünden dieser »Wanderung« gehören auch die Höhen(-heiligtümer). Das Gericht Gottes, in der Wüste begonnen, ist zu seinem (vorläufigen!) Abschluß gekommen. Nicht der Untergang des götzendienerischen Samaria – auf dieser Stadt lag keine Verheißung! –, sondern daß Gott die Wohnstatt Silo verwirftl, ist der unheimliche Gipfel des Gerichtes Gottes. Mit dem Verlust des Heiligtums ging auch der Verlust des Wohnrechts einher: Und er verwarf das Zelt Josefs. Das Parallelwort »erwählen« ist hier die Indienststellung eines Volkes in der Zeit der Welt und hat nichts mit überweltlicher Prädestination zu tun.
Wuppertaler Studienbibel
Die Sünden des Volkes in der Wüste (Vv. 12-39). Asaph kehrte nun zu dem Bericht über die Sünden des ganzen Volkes vor der politischen Spaltung nach Salomos Tod zurück. Die Juden hatten vergessen, was der Herr in Ägypten für sie getan hatte, als er die Plagen nach Ägypten schickte und das jüdische Volk beim Exodus befreite. Das Volk erlebte ein Wunder nach dem anderen, als der Herr die Vergeblichkeit der ägyptischen Götter und Göttinnen entlarvte (Ex 12,12; Num 33,4), aber die Erinnerung verblasste bald. (Asaph wird die ägyptische Erfahrung in den Versen 40-53 erneut erwähnen.) Gott führte das Volk bei Tag und bei Nacht und sorgte auf wundersame Weise für Wasser für das ganze Volk. In den Versen 15-16 kombinierte er die Wasserwunder aus Exodus 17:1-7 und Numeri 20:1-13. Aber das Volk vertraute dem Herrn nicht, sondern forderte ihn heraus, indem es um Nahrung bat, um einen Tisch in der Wüste“ (V. 17-31). Er sandte Manna, das „Brot des Himmels“, und auch Geflügel zum Essen (Ex 16; Num 11), aber er richtete sie für ihre Anmaßung und ihren fleischlichen Appetit. Manchmal besteht Gottes größtes Urteil darin, uns zu geben, was wir wollen. (Siehe Vv. 21, 31, 49-50, 58-59, 62.) „Er beendete ihre Tage in Vergeblichkeit“ (V. 33NASB; 90:7-12) in Kadesch Barnea, als sie sich weigerten, das Land zu betreten (Num. 13-14). Sie wanderten die nächsten achtunddreißig Jahre umher, bis die Menschen, die zwanzig Jahre und älter waren, alle starben (Num. 14:28-38). Von Zeit zu Zeit zwang Gottes Züchtigung sie in vorübergehender Reue auf die Knie, aber ihre Bekenntnisse waren unaufrichtige Schmeicheleien (V. 36), und sie rebellierten bald wieder. In seiner Barmherzigkeit vergab Gott ihnen und hielt seinen Zorn zurück, aber sie waren eine Generation, die sein Herz betrübte.
Warren W. Wiersbe – Sei Commentary
Der Psalmist betont Gottes „Barmherzigkeit“ für sein Volk (siehe Kommentare zu „reichlich Barmherzigkeit“ in 51:1). Obwohl ihre Sünden es verdienten, vernichtete er sie nicht völlig; stattdessen vergab er ihnen (siehe 65:3b für Kommentare zu „vergeben“; und für Ungerechtigkeit siehe Kommentare zu 51:2). Oft „hielt er seinen Zorn zurück“ (TEV) und entfachte nicht seinen ganzen Zorn. Der Psalmist verwendet eine lebendige menschliche Sprache, um Gottes Gefühle zu beschreiben, und eine Übersetzung sollte dieselbe Art von Sprache verwenden. Der Zusammenhang zwischen dem letzten Teil von Vers 38 und Vers 39 wird deutlicher, wenn Vers 38 mit einem Komma endet und Vers 39 mit „denn er gedachte …“ beginnt (siehe FRCL, NJV). TEV „nur sterbliche Wesen“ in Vers 39a übersetzt das hebräische Wort Fleisch, ein Wort, das verwendet wird, um den Menschen als schwach, gebrechlich, sterblich zu charakterisieren. Der Ausdruck „sterbliche Wesen“ von TEV wird manchmal mit „Menschen, die sterben“ oder „Menschen und sonst nichts“ übersetzt. Wind in Vers 39b wird mit ruax übersetzt, was auch „Atem“ oder „Geist“ bedeuten kann. Hier ist es ein Bild dafür, wie leicht und schnell ein Mensch verschwindet, aufhört zu sein, stirbt (siehe verwandte Gedanken, 103:14-16); NJV hat „ein vorübergehender Atem, der nicht wiederkehrt“. In Zeile b kann es in der Übersetzung notwendig sein, das Subjektpronomen zu wiederholen, „sie sind wie ein Wind….“. Wenn die Figur des Windes unklar ist, kann man z. B. sagen: „sie leben eine kurze Zeit und sterben dann“ oder „ihr Leben dauert nicht sehr lange“
Ein Übersetzerhandbuch zum Buch der Psalmen
Und noch etwas kann man lernen – niemals die Verse aus dem Zusammenhang reißen! Denn ansonsten könnte man daraus auch einen Vers machen, der gegen die Auferstehung spricht….
Da erhob das Volk das Kriegsgeschrei, und die Posaunen ertönten; und als das Volk den Posaunenschall vernahm und ein lautes Kriegsgeschrei erhoben hatte, da stürzte die Mauer in sich zusammen, und das Volk drang in die Stadt ein, ein jeder da, wo er gerade stand. Menge 2003 – Josua 6,20
Da erhob das Volk Geschrei, und man stiess in die Trompeten. Und es geschah, wie das Volk den Schall der Trompeten hörte, erhob es ein grosses Geschrei; und es fiel die Mauer auf ihrer Stelle; und das Volk stieg hinauf in die Stadt, ein Jeder vor sich hin, und sie nahmen die Stadt ein. van Ess 1858 – Josua 6:20
Dann legte die Priesterband los. Sie hauten in die Saiten, und als die Israeliten die Musik hörten, fingen sie wie blöd an zu schreien. Und dann krachte plötzlich die ganze Mauer in sich zusammen! Die Armee der Israeliten spazierte einfach von überall in die Stadt rein und eroberte sie. VolxBibel – Josus 6,20
Die Forscher sind ja zum Teil der Meinung, dass es zur Zeit Josuas gar keine Stadt Jericho gegeben haben kann, da sie beim datieren der Mauerreste nur viele Jahre davor eine Stadtmauer finden können. Aber vielleicht sind da die Übersetzer der Bibel nicht ganz unschuldig, die die hebräischen Worte einfach von „Mauern, die einstürzt“ sprechen. Aber wenn wir uns die Worte richtig anschauen, dann steht dort ja, dass jeder „Krieger“ einfach geradewegs in die Stadt hineingehen konnte, also nicht über Mauerreste steigen musste.
In Vers 16 heißt es, dass „die Priester im Begriff waren, die Trompeten zu blasen, worauf Josuas detaillierte Anweisungen an das Volk folgten (Verse 17-19). Es ist daher möglich, dass der Leser den genauen Schauplatz vergessen hat, wenn die Priester am Anfang dieses Verses wieder erwähnt werden. Da diese Möglichkeit besteht, könnte ein spezifischerer Übergang als So am Anfang des Verses erforderlich sein. Zum Beispiel: „Als Josua diese Anweisungen an das Volk beendet hatte, bliesen die Priester die Trompeten.“
Wie RSV zeigt, heißt es im hebräischen Text, dass das Volk schrie, die Priester die Trompeten bliesen und dann das Volk erneut schrie, diesmal „ein großes Geschrei“, worauf die Mauern einstürzten. TEV und NEB streichen die Wiederholung im hebräischen Text mit der Begründung, dass es sich um eine stilistische Angelegenheit handelt, die möglicherweise die Verwendung verschiedener Quellen widerspiegelt. Im Lichte des gesamten Ereignisses scheint es unmöglich zu glauben, dass die Israeliten zweimal schrien, obwohl der HOTTP dies als eine mögliche Art des Textverständnisses unterstützt. Wenn man davon ausgeht, dass ein einziger Schrei gemeint ist, kann man lautes Rufen mit „Schlachtruf“ übersetzen.
Jericho hatte eine doppelte Mauer; irgendwann in seiner Geschichte* fiel die äußere Mauer nach außen und die innere Mauer stürzte in den Raum zwischen den beiden Mauern ein. TEV ging geradewegs auf den Hügel hinauf verdeutlicht, was im hebräischen „ging hinauf“ implizit enthalten ist (siehe RSV): Jericho war auf einem Hügel gebaut. Der Ausdruck „jeder Mann gerade vor ihm“ (RSV) zeigt an, dass es keinen Widerstand gegen den Angriff gab (siehe auch Vers 5). Der Sieg war das Werk des Herrn; es war seine Macht, die Jericho zu Fall brachte. Wie RSV zeigt, heißt es im hebräischen Text, dass das Volk schrie, die Priester die Trompeten bliesen und dann das Volk erneut schrie, diesmal „ein großes Geschrei“, worauf die Mauern einstürzten. TEV und NEB streichen die Wiederholung im hebräischen Text mit der Begründung, dass es sich um eine stilistische Angelegenheit handelt, die möglicherweise die Verwendung verschiedener Quellen widerspiegelt. Im Lichte des gesamten Ereignisses scheint es unmöglich zu glauben, dass die Israeliten zweimal schrien, obwohl der HOTTP dies als eine mögliche Art des Textverständnisses unterstützt. Wenn man davon ausgeht, dass ein einziger Schrei gemeint ist, kann man lautes Rufen mit „Schlachtruf“ übersetzen.
Jericho hatte eine doppelte Mauer; irgendwann in seiner Geschichte* fiel die äußere Mauer nach außen und die innere Mauer stürzte in den Raum zwischen den beiden Mauern ein. TEV ging geradewegs auf den Hügel hinauf verdeutlicht, was im hebräischen „ging hinauf“ implizit enthalten ist (siehe RSV): Jericho war auf einem Hügel gebaut. Der Ausdruck „jeder Mann gerade vor ihm“ (RSV) zeigt an, dass es keinen Widerstand gegen den Angriff gab (siehe auch Vers 5). Der Sieg war das Werk des Herrn; es war seine Macht, die Jericho zu Fall brachte.
Robert G. Bratcher – Handbuch zu Joshua
Nach dem Überqueren des Jordan marschierten die Israeliten unter Josuas Führung in der von Jehova angeordneten Weise um die Stadt Jericho, und „es begab sich, sobald das Volk den Schall des Horns hörte und das Volk ein großes Kriegsgeschrei erhob, daß dann die Mauer einzustürzen begann“ (Josua 6:20). In der Abhandlung von Nur und Reches heißt es: „Die Überreste der Mauern Jerichos . . . scheinen alle in dieselbe Richtung gefallen zu sein, was andeutet, daß sie durch ein Erdbeben einstürzten.“
Erwachet! 8.November 1979
Die Männer Israels stiegen über die Trümmer hinweg. Die Soldaten, die die Bewohner vor Schrecken starr und wehrlos vorfanden, vernichteten jegliches menschliche und tierische Leben in Jericho, mit Ausnahme Rahabs und ihres Haushaltes (vgl. V. 17 ). Obwohl Kritiker behaupten, daß diese Zerstörung ein Schandfleck im Alten Testament sei, ist es keine Frage, daß Israel auf göttlichen Befehl hin handelte. Die Verantwortung für diese Zerstörung trägt darum Gott und nicht die Israeliten.
Die Bibel erklärt und ausgelegt – Walvoord Bibelkommentar
Von den uninspirierten Gedichten werden vielleicht die am meisten gelesen, die eine Belagerung feiern – die Belagerung von Troja. Homer und Virgil haben die Helden dieses weltberühmten Kampfes in großer Zahl besungen. Ihre Qualitäten, Taten, Rückschläge und Erfolge, die auf diese Weise festgehalten wurden, werden so lange weiterleben, wie solche Gedichte einen Reiz für den menschlichen Geist haben. Aber schließlich waren die Prinzipien, die Agamemnon, Ajax, Achilles, Nestor, Odysseus und andere dieser Helden der alten Welt beseelten, sehr alltäglich. Das Spiel der menschlichen Leidenschaft, eigensinnig, eigenwillig, wild, unversöhnlich, unrein, verräterisch, bildet die Basis, den Schaft und das Kapital dieser poetischen Säulen. Das Ganze ist irdisch und erdig. Es ist der Kampf des Fleisches, den wir bezeugen, nicht der Kampf des Glaubens. In diesem Kapitel wird von einer Belagerung anderer Art berichtet, von der Beschreibung von Helden eines anderen Geistes. Dort muss eine unschuldige Stadt zehn Jahre lang belagert werden, weil Paris mit einer schönen Frau durchgebrannt ist. Hier vollstreckt das Heer des Herrn nach einer siebentägigen Reuepause das Urteil über eine besonders böse Stadt, weil die Geduld Gottes erschöpft ist. In langen Werken, die vom Genie der großen Dichter der Welt ausgearbeitet wurden, finden wir viele Bilder, die unsere Bewunderung erregen. Hier zeigt der Heilige Geist in einer kleinen Zeile ein Bild, das viel wunderbarer und erhabener ist, wenn er einfach sagt: „Durch den Glauben fielen die Mauern von Jericho.“
Joseph S. Exell – Der Biblischer Illustrator
Erstens war Jericho gut verteidigt, mit zwei starken Mauern, von denen sich eine am Hang des Hügels befand, auf dem die Stadt lag, und die andere auf der Spitze des Hügels. Zwischen den beiden Mauern befand sich ein abfallender Wall mit verschiedenen Gebäuden, deren Mauern die Verteidigungskraft der Stadt noch verstärkten. Beide Mauern waren mit Türmen, starken Torkomplexen und anderen Verteidigungsanlagen verstärkt worden. Wenn es den Israeliten gelang, die äußere, untere Mauer zu durchdringen, mussten sie auch die obere Mauer angreifen, und zwar aus wesentlich beengteren, exponierteren und gefährlicheren Positionen (Wood 1990a:54-56). Zweitens besaß Israel keine der hochentwickelten Ausrüstungen, die für eine Belagerung erforderlich waren: Rammböcke, Feuerpfeile, Steigleitern usw. Ohne sie war ein erfolgreicher Angriff auf eine Stadt praktisch unmöglich. Drittens konnten die Soldaten von Jericho ihre Mauern angemessen bemannen, und jeder, der sich in der Stadt aufhielt, ob Soldat oder Zivilist, war gut versorgt – Ausgrabungen in Jericho haben ergeben, dass die Stadt bei der Einnahme durch Israel reichlich Nahrungsmittel besaß (Wood 1990a:56). Viertens: Jericho war gut bewässert. Es liegt an einer der ergiebigsten Quellen des Landes (später Elisas Quelle genannt; vgl. 2 Kön 2,19-22). Zu den Vorbereitungen Jerichos gehörten sicherlich Vorkehrungen zum Schutz der Quelle während einer Belagerung.
Der König von Jericho hatte allen Grund zu der Annahme, dass seine Stadt sicher war; er musste nur abwarten und Israel ausharren. Doch Gott gab Josua einen einzigartigen Belagerungsplan, der mit der Zusicherung begann, dass Gott diese stark befestigte Stadt tatsächlich in seine Hände gegeben hatte (6,2). Josua wusste, was auf ihn zukam; Gottes Worte müssen sein Selbstvertrauen enorm gestärkt haben. Alles, was Josua tun musste, war, Gott zu gehorchen, und darin hatte er ein Leben lang Übung.
Gott befahl Josua, „um die Stadt herum zu marschieren“ (6:3). Der Plan war einfach und leicht auszuführen, zumindest in den ersten sechs Tagen. Die Leserinnen und Leser haben lange darüber gerätselt, was eine solche Strategie bewirkt haben könnte. Aber wenn man die Frage so formuliert, geht man davon aus, dass Israels Marschieren die Zerstörung der Mauern verursachte, während Gottes Anweisungen eindeutig besagen, dass dies Gottes Schlacht und Gottes Sieg sein sollte. Manche haben behauptet, dass Israels Marschieren die Erde in Schwingung versetzte und die Mauern schwächte, so dass das Geschrei des siebten Tages sie zum Einsturz brachte. Das ist zweifelhaft. Wenn Gott irgendeine natürliche Kraft einsetzte, um die Mauern von Jericho zum Einsturz zu bringen, dann war es höchstwahrscheinlich ein Erdbeben, wie die archäologischen Funde zeigen. …. Josuas letzte Ermahnung an seine Truppen besteht aus weniger als 60 Wörtern auf Hebräisch; Josua könnte sie in weniger als 20 Sekunden gesprochen haben. Dennoch haben sie hier eine wichtige literarische Funktion. Im weiteren Verlauf des Abschnitts verlangsamt sich die Handlung und hört an dieser Stelle ganz auf, genau wie – nach Josuas Befehl „Ruft! (6:16) – der Leser erwartet, dass sie sich rasant beschleunigt. Stattdessen wird auch der Leser durch die erstaunliche Notwendigkeit, theologisch zu denken, während man in die Schlacht rennt, ausgebremst. Aber mit 6:20 geht die Handlung wieder in vollem Tempo weiter, und Israels aktive Rolle bei der Einnahme Jerichos wird in weniger als zwei Versen erzählt. Dies ist eine weitere Möglichkeit, dem Leser zu verdeutlichen, dass dies eine Schlacht Gottes war. Ein letzter Trompetenstoß und sieben Tage Stille endeten mit einem Donnerschlag; das Volk schrie, und „die Mauer stürzte an ihrer Stelle ein“ – mit anderen Worten, sie stürzte in sich selbst ein, anstatt nach innen oder außen zu kippen.
Da jedoch sowohl die obere als auch die untere Mauer von Jericho aus Ziegeln bestand, musste das einstürzende Mauerwerk irgendwo hin. Die Archäologie dieser Ebene von Jericho zeigt, dass ein großer Teil des Mauerwerks den Hang hinuntergerutscht ist und einen natürlichen (wenn auch rauen) Damm den Hang hinauf gebildet hat, so dass Israels Krieger „direkt in die Stadt eindringen konnten“ (6,5). Die Mauern, die gebaut wurden, um die Feinde draußen zu halten, halfen dem Volk Gottes, hineinzukommen.
Joseph Coleson – Eckpfeiler des biblischen Kommentars
Vers 20 berichtet über den Fall Jerichos: Da schrie das Volk, und die Priester bliesen die Posaunen; und es geschah, als das Volk den Schall der Posaune hörte, da schrie das Volk mit großem Geschrei, und die Mauer stürzte flach ein, so dass das Volk in die Stadt hinaufzog, ein jeder gerade vor sich hin, und sie nahmen die Stadt ein. In Vers 20a werden zwei Handlungen aufgezeichnet: Das Volk schrie, und die Priester bliesen ihre Schofare. Als das Volk die Posaunen hörte, stieß es ein lautes Geschrei aus, und die Mauer fiel. Wiederum heißt es im Hebräischen, dass sie „an ihren Platz“ fiel. Das gesamte Bauwerk stürzte ein, bis auf den Teil, in dem sich Rahabs Haus befand. In Hebräer 11:30 wird erklärt, dass dies ein übernatürliches Ereignis war: Durch Glauben fielen die Mauern von Jericho, nachdem sie sieben Tage lang umzingelt worden waren. Nachdem Jerichos Schutz beseitigt worden war, stürmten die Israeliten geradewegs hinein, und die Stadt wurde eingenommen. …
Eine häufige Frage ist: Was war der Grund für die totale Zerstörung? Vier Antworten können gegeben werden: Erstens: Die Zerstörung beruhte auf religiösen und nicht auf politischen oder militärischen Gründen (5. Mose 7,2-6; 12,2-3). Zweitens: Sie beruhte auf einem göttlichen Befehl. Da Gott heilig, rechtschaffen und gerecht ist, ist das, was er befiehlt, auch richtig und gerecht, ob die Menschen es verstehen oder nicht (5. Mose 17,14; 5. Mose 7,2; 20,10-18; Jos. 8,2). Drittens: Es war wirklich Gott, der Jericho und die anderen kanaanitischen Städte zerstörte. Israel war nur ein Werkzeug in Gottes Hand (Jos. 6,2; 24,8). Viertens: Die Sündhaftigkeit der Völker rechtfertigte die Zerstörung. Außerdem bewahrte die Zerstörung die religiöse Reinheit Israels (5. Mose 20,18). Diese vierte Antwort ist in der Schrift klar gegeben.
Wie bereits erwähnt, lautet die rabbinische Interpretation des Mauerfalls, dass sie „in einem Augenblick im Boden versank“ Diese Interpretation führte zu der Entwicklung der folgenden messianischen Implikation: R‘ Yehoshua ben Karchah sagte: „Das Schofar wurde ausschließlich zum Nutzen Israels geschaffen. Das Schofar begleitete die Übermittlung der Tora an Israel. In Exodus 19:19 heißt es: Und dann ertönte die Stimme des Schofars lauter und lauter. Und auf Grund des Schofars fiel die Mauer von Jericho. In der Zukunft wird Gott das Schofar blasen, wenn er den Messias aus dem Hause Davids offenbaren wird, wie Sacharja 9:14 sagt: HASHEM/ELOHIM wird das Schofar blasen. Gott wird auch das Schofar blasen, wenn die Juden aus der Diaspora versammelt werden, wie es in Jesaja 27,13 heißt: Und es wird geschehen an jenem Tag, dass ein großes Schofar geblasen wird, und sie werden kommen, die verloren waren im Lande Assyrien und die Ausgestoßenen im Lande Ägypten, und werden HASHEM anbeten auf dem heiligen Berge zu Jerusalem.
Einst, als ich noch ein Kind war, da redete ich wie ein Kind, ich fühlte und dachte wie ein Kind. Als ich dann aber erwachsen war, habe ich die kindlichen Vorstellungen abgelegt. Gute Nachricht Bibel 2000 – 1. Kor 13,11
Als ich [noch] unmündig war, sprach ich wie [ein] Unmündiger; ich war gesonnen wie [ein] Unmündiger, [und] ich schätzte [alles so ein] wie [ein] Unmündiger. Als ich aber [ein] Mann wurde, habe ich die [Dinge] der Unmündigkeit abgetan. Konkordante Übersetzung 1939 – 1. Korinther 13,11
In meiner Kindheit pflegte ich zu reden, wie ein Kind, hatte die Anschauung eines Kindes und urteilte nach Kinderweise. Seit ich aber die Vollreife des Mannes erlangte, habe ich das Kindische abgestreift. Johannes Greber 1936 – 1. Korinther 13:11
Berechnungen sagen voraus, dass die Kirchen bis 2060 etwa die Hälfte ihrer Mitglieder verlieren. Deshalb rechneten die Bistümer und Landeskirchen damit, dass man sich mindestens von einem Drittel der Gebäude trennen müsse …
WAZ
Woran könnte es liegen, dass die Zahl der „Gläubigen“ so stark abnimmt? Meine Beobachtungen in allen christlichen Gruppen ist: die Menschen bleiben „geistige Kinder“. Im „Gottesdienst“ geht es um Themen wie Ehe und wie ich gesund leben kann, anstatt um Jehovah im Zentrum! Wer regelmäßig den „Gottesdienst“ besucht, bekommt eine „Belehrung von der Bühne/Kanzel“ und soll dem Papst/ dem Priester / der leitenden Körperschaft usw usf gehorchen – wie ein Kind, dass einfach dem folgt, was „die älteren“ vorgeben. Wie in meinem Beitrag 2020 geschrieben – viele bleiben bei 7 geteilt durch 2 ist nicht lösbar einfach stehen.
Der Apostel Paulus schrieb: „Als ich ein Unmündiger war, pflegte ich wie ein Unmündiger zu reden, wie ein Unmündiger zu denken, wie ein Unmündiger zu überlegen; nun aber, da ich ein Mann geworden bin, habe ich die Merkmale eines Unmündigen abgelegt“ (1 Korinther 13:11). Wie dieser Text andeutet, denken „Unmündige“ oder Kinder anders als Erwachsene. In welcher Hinsicht? Kinder denken vorwiegend in konkreten Schwarz-Weiß-Kategorien. Erwachsene dagegen erfassen oft leichter abstrakte Konzepte und gehen mehr in die Tiefe, wenn sie Schlüsse ziehen oder Entscheidungen treffen. Zum Beispiel berücksichtigen sie eher ethische Aspekte und überlegen, wie sich ihr Handeln auf andere auswirkt. So zu denken sind sie gewohnt. Für Teenager ist das jedoch Neuland. Die Bibel ermutigt junge Leute, ihr „Denkvermögen“ auszubauen (Sprüche 1:4). Eigentlich legt sie allen Christen ans Herz, mit „Vernunft“ an Dinge heranzugehen (Römer 12:1, 2; Hebräer 5:14). Manchmal führt die Denk- und Urteilsfähigkeit von Jugendlichen allerdings dazu, dass sie sich mit ihren Eltern anlegen — auch wegen scheinbarer Belanglosigkeiten. Oder sie kommen mit Ideen, die eindeutig kein gutes Urteilsvermögen verraten (Sprüche 14:12). Wie kann man in so einem Fall vernünftig mit seinem Kind reden, ohne dass es zum Streit kommt?
Der Wachtturm 1.November 2013
Und wenn geistige Kinder nun die Frage stellen: geht da nicht mehr ? Vielleicht „Rechnen mit Rest“ – wird das dann „nicht gern gesehen“? Oder bleiben wir in der Gemeinde: darf ein Gläubiger selber studieren, selber eigene Gedanken zu Kapiteln in der Bibel haben, diese auch äußern und mit anderen diskutieren? Oder ist Gehorsam das einzigste was zählt? Wenn ein Gläubiger im Niveau der 2.Klasse bleiben muß, wie kann er dann bei Sorgen und Problemen eine persönliche Entscheidung fällen? Wie könnten Eltern ihren Kindern Glauben rüber bringen, wenn sie selber das „Kinderniveau“ nie ablegen durften? Wie kann ein Beziehung zu Jehovah entstehen, wenn jeder „freie Gedanke unterdrückt wird“? Ergebnis: die Menschen genießen den Umgang mit anderen Gläubigen – mit ihren Freunden, in der Zeit der „Ausübung der Religion“ aber eine wirkliche Beziehung zu Jehovah fehlt – und so werden die Zahlen in diesen Religionen eben immer kleiner – denn der Segen Gottes fehlt völlig. Es bleibt nur der Verkauf der Säle/Gemeindehäuser.
weitere Gedanken zu dem Bibelvers:
Über unseren ganzen geistigen Besitz ist schon einmal eine ähnliche Wandlung gekommen, die nicht nur einzelne Gedanken, sondern alles, was wir dachten und wollten, veränderte. Sie tritt mit dem Übergang aus der Kindheit in das reife Mannesalter ein. Es steht uns aber noch eine viel größere Veränderung bevor, dann, wenn wir nicht mehr an die irdischen Lebensbedingungen gebunden sind; darum schreibt Paulus unseren sämtlichen Gedanken, nicht nur den lockeren und schwankenden, sondern auch den völlig in uns befestigten, nur eine vorbereitende Bedeutung zu, so wie die Gedanken des Kindes nur für die Kinderjahre brauchbar sind. Einst wird in unserem Bewusstsein alles neu sein.
Schlatter – Erläuterungen zum Neuen Testament
Der Blick auf die Kindheit und ihr hartes Ende ist wenig romantisch – wieder benutzt Paulus das Wort katargein / zerstören. Der Erwachsene zerstört sie, bringt Kindersprache und Kinderverstand zum Verschwinden. Wie schnell mussten Kinder, zumal die Kinder der ärmeren Bevölkerungsmehrheit, erwachsen werden und für ihr Brot arbeiten!
Heute braucht es ja keiner Gesetzesübertretung, um andere vor Gericht zu ziehen – es reicht, „wenn einem die Nase nicht passt“ oder der andere „einfach anderer Meinung ist“. Aber was sagt Gottes Wort?
Wie eben für die Hilfsbereitschaft, so wird nun für ein vertrauensvolles Zusammenleben der Menschen geworben. Das ist nicht möglich, wenn hinter freundlichen Worten und hinter einem netten Gesicht das Hirn zerfurcht (bereite, wörtl.: »pflüge«) wird, um dem anderen Böses anzutun, ihm zu schaden oder ihn gar zu vernichten. Als besonders verwerflich wird ein solches Verhalten empfunden, wenn der Nächste sich arglos und sorglos in den Schutzbereich eines Menschen begeben hat oder gar unter einem Dach mit ihm wohnte. [30] Nun soll verhindert werden, daß aus bösen Gedanken böse Taten folgen. Das ist der Fall, wenn man den andern ohne Ursache, d.h. wenn er dir nichts Böses angetan hat, vor Gericht zerrt. Die Anklage ist frei erfunden. Womöglich werden noch falsche Zeugen hinzugezogen. Irgend etwas wird sich schon findenf. Falls man keinen eigenen Nutzen erzielt, hat man doch den andern in Unruhe versetztg. Dieser Vers belegt, wie berechtigt das »soviel an euch ist« in Röm 12,18 ist. Ein Weiser beugt das Recht nicht, und der Lehrer verbietet dem Schüler solche Handlung.
Wuppertaler Studienbibel
Auf das Gebot, dem Nächsten das Gute nicht vorzuenthalten, folgt das Gebot, gegen den Nächsten nichts Böses zu schmieden (V. 29). Böses schmieden bedeutet, Böses zu planen oder vorzubereiten. Es ist ein Verbrechen, ihn vorsätzlich zu verletzen. Noch schlimmer ist das, wenn der Nächste denkt, er habe nichts von dir zu befürchten und sich sicher bei dir fühlt. Es ist eine grobe Form von Vertrauensmissbrauch. Das war das Verbrechen des Judas gegen den Herrn Jesus (Ps 41,10; Joh 13,18). Wenn wir von jemandem so behandelt werden, dürfen wir wissen, dass der Herr Jesus auch in diesem Fall mit uns leiden kann (Heb 4,15). Der Vater hält seinen Sohn nicht für zu gut, so etwas Böses zu tun. Auch wir sollten in dieser Hinsicht nicht zu gut von uns denken. Es ist möglich, dass wir jemanden, der täglich mit uns zusammenlebt und uns vertraut, für etwas missbrauchen, das uns einen Vorteil verschafft. Es besteht nicht nur die Gefahr, heimlich Böses zu schmieden, sondern auch jemanden öffentlich und ohne Grund zu beschuldigen, ohne dass der andere uns etwas Böses getan hat (V. 30). Auch vor dieser Form des Bösen warnt der Vater den Sohn. Hier wird ein streitsüchtiger Geist offenbar. Das kann auch bedeuten, einen Fall vor Gericht zu bringen, und das alles ohne jeden Grund. Dann ist er darauf aus, einen anderen zu verletzen. Böses kann geistlich, körperlich, finanziell oder sogar sexuell geschehen. Auch hier ist der Herr Jesus wieder unser Vorbild. Er wurde ohne Ursache angeklagt, obwohl Er nie jemand verletzt hat. Er tat im Gegenteil immer nur Gutes. Er wehrte sich nicht dagegen, Er suchte nicht sein eigenes Recht, sondern übergab alles „dem …, der gerecht richtet“ (1Pet 2,21–23).
Ger de Koning – Die Sprüche – Ausgelegt & angewandt
Eine positive Beziehung zu anderen (Spr 3,27-35) ist ein vierter Segen, den der Gläubige genießt, wenn er oder sie in der Weisheit Gottes wandelt. Weise Christen werden großzügig zu ihren Nachbarn sein und in Frieden mit ihnen leben (V. 27-30) und ihr Bestes tun, um unnötige Streitigkeiten zu vermeiden (Röm. 12:18). Denn wenn wir Gott wirklich lieben, werden wir unseren Nächsten so lieben, wie wir wollen, dass er uns liebt. Andererseits, wenn unser Nachbar ein perverser Mensch ist, der über unseren Glauben spottet (Spr 3,31-35), wird der Herr uns leiten, unser Licht leuchten zu lassen und seine Liebe zu zeigen, damit wir ihn beeinflussen, aber er uns nicht in die Irre führt. Manchmal braucht es viel Geduld, Gebet und Weisheit, um mit Menschen, die keine Christen in der Nachbarschaft haben wollen, richtig umzugehen, aber vielleicht hat Gott uns gerade deshalb dorthin geschickt. Es ist möglich, ein gottgefälliges Haus inmitten einer gottlosen Nachbarschaft zu haben, denn Gott „segnet das Haus der Gerechten“ (V. 33, NIV). Wir sind das Salz der Erde und das Licht der Welt, und ein einziger engagierter Christ in einer Nachbarschaft kann viel bewirken und ein starkes Zeugnis für den Herrn sein.
Warren W. Wiersbe – Sei Commentary
„Streite nicht mit einem Menschen ohne Ursache, wenn er dir nichts Böses angetan hat.“ Das hier verwendete hebräische Wort für „streiten“ bedeutet: „einen Rechtsstreit führen“, „rechten“ (wie z. B. Spr 25,9; Ps 103,9). Aber was könnte jemand dazu veranlassen, „ohne Ursache“ mit einem Menschen zu rechten oder sogar vor Gericht zu ziehen? Oft beginnt es im Kleinen. Man ärgert sich im Stillen über sein Wesen, seine Ansichten oder Gewohnheiten. Man findet ihn unsympathisch. Schließlich lässt man es ihn fühlen und „streitet“ mit ihm über jede Kleinigkeit. Eine weitere Ursache kann (religiöser) Fanatismus, Gesetzlichkeit oder einfach nur Rechthaberei sein. Nicht selten spielt auch Neid eine Rolle. Man gönnt dem anderen seinen Wohlstand oder seine gute Stellung nicht und versucht daher, ihm irgendwie zu schaden. Obwohl er einem „nichts Böses angetan hat“! So ist es Daniel ergangen. Aus Neid „suchten die Vorsteher und die Satrapen einen Anklagegrund gegen Daniel … zu finden; aber sie konnten keinen Anklagegrund und keine schlechte Handlung finden, weil er treu war“ (Dan 6,5). Nur durch List schafften sie es, ihn anklagen zu können – aber letztlich „ohne Ursache“. Auch die Anklage gegen den Herrn Jesus erfolgte im Wesentlichen aus Hass, Fanatismus und Neid (Joh 15,24; 19,7; Mt 27,18). Er musste klagen: „Mit Worten des Hasses haben sie mich umgeben und haben gegen mich gekämpft ohne Ursache“ (Ps 109,3). Und was ist, wenn der andere mir doch Böses angetan hat? Darf ich dann „streiten“? Darauf gibt uns 1. Korinther 6,7 eine Antwort: „Es ist nun schon überhaupt ein Fehler an euch, dass ihr Rechtshändel miteinander habt. Warum lasst ihr euch nicht lieber unrecht tun? Warum lasst ihr euch nicht lieber übervorteilen?“ ► Wir sind gleichförmig dieser Welt, wenn wir mit jemandem (grundlos oder „begründet“) streiten oder vor Gericht ziehen.
Leben in Weisheit: Das Buch der Sprüche Vers für Vers praxisnah erklärt
Weisheit beinhaltet viele positive Weisungen (z.B. sei fleißig, ehre deine Eltern usw.). Aber es gibt auch negative Weisheiten. Das scheint das Grundprinzip dieser Verse zu sein. In diesem Abschnitt ist die Weisheit dem Gesetz ähnlich, denn in der Tora gibt es positive Gebote und negative Verbote. Laut den Rabbinern enthält die Tora 248 positive und 365 negative Gebote. In diesem Abschnitt nennt Salomo sechs Verbote, die aus der Weisheit abgeleitet sind. Das erste Verbot betrifft die Angst. Es geht um die Furcht vor plötzlichen Katastrophen, „die von den Bösen verursacht werden“ (3:25). Salomo scheint von einem göttlichen Gericht zu sprechen, das über eine Nation oder eine Gesellschaft hereinbricht. In der Geschichte Israels sehen wir solche Gerichte, die über das Volk wegen seiner Sünde verhängt wurden. Zum Beispiel: „Der Zorn ADONAIs entbrannte gegen Isra’el, und er übergab sie den Plünderern, die sie ausplünderten, und ihren Feinden um sie herum, so dass sie ihren Feinden nicht mehr widerstehen konnten“ (Judg. 2,14). Salomo sagt, dass die Gläubigen keine Angst haben müssen, wenn solche Gerichte über eine Gesellschaft hereinbrechen. ADONAI ist für diese Gerichte zuständig und wird die Gerechten schützen und unterstützen. Die nächsten „Gebote“ bilden eine Gruppe, die sich alle mit unserer Beziehung zu anderen befassen. Diese Weisheitsgebote spiegeln das zweite große Gebot Gottes wider: Wir sollen unseren Nächsten lieben wie uns selbst (siehe Lev. 19,18). Das erste Gebot ist eine eindringliche Ermahnung, anderen zu helfen: „Du sollst niemandem etwas Gutes vorenthalten“ (3:27). An dieses Verbot gegen Egoismus sind zwei Bedingungen geknüpft: 1) sie (die Empfänger) haben „ein Recht darauf“ und 2) die Geber haben „die Macht, es zu tun“ (3:27). Diese Bedingungen sind hilfreiche Faustregeln, um zu wissen, wann man sich engagieren und helfen sollte und wann nicht. Noch wichtiger ist, dass sie uns dazu auffordern, anderen zu helfen. Wir neigen dazu, es zu vermeiden, anderen zu helfen – wegen der Kosten für uns – selbst wenn wir die Macht haben und die potenziellen Empfänger es verdienen. Selbst Fremden mit den grundlegenden Dingen des Lebens zu helfen, ist ein weises Leben. Außerdem, so sagt uns das nächste „Nicht“, sollen wir unseren Nächsten nicht anlügen und entschuldigen (siehe 3,28). Der Vers erinnert an Jakobus, der sagt: „Angenommen, ein Bruder oder eine Schwester ist ohne Kleidung und tägliche Nahrung, und jemand sagt zu ihm: ‚Schalom! Halte dich warm und iss dich satt!‘, ohne ihm zu geben, was er braucht, was nützt es dann?“ (Jakobus 2:15-16). In den nächsten beiden Ermahnungen warnt uns Salomo davor, „Schaden zu planen“ und nicht zu streiten (siehe 3:29-30). Diese beiden Ermahnungen vervollständigen den Abschnitt, in dem die Nächstenliebe erklärt wird. Zum Abschluss des Abschnitts erfahren wir nun, dass Weisheit es verbietet, „Schaden zu planen“ und Streit anzufangen. Hilfe verweigern, sich entschuldigen, Schaden planen und Streit anzetteln sind alles Beispiele dafür, was „Liebe deinen Nächsten“ nicht bedeutet. Der Abschnitt endet mit einem letzten „Nicht“, gefolgt von einer Erklärung. „Sei nicht neidisch auf einen gewalttätigen Menschen“, sagt Salomo (3:31). Warum sollte jemand das überhaupt tun? Weil ein Mann der Gewalt oft seinen Willen bekommt. Wenn er ein Verbrecher ist, dann hat er vielleicht auch viel von den Gütern dieser Welt. Warum sollte Salomo dieses Thema an dieser Stelle des Kapitels ansprechen? Weil der gewalttätige Mensch der Inbegriff dessen ist, der die eben genannten Gebote nicht befolgt hat. Ein gewalttätiger Mensch neigt dazu, anderen in der Not nicht zu helfen, sondern von anderen zu nehmen. Er plant Schaden und zettelt Streit an. Warum sollten wir ihn nicht beneiden? Weil es einen Gott gibt, der alles sieht und richtet. Tatsächlich wird am Ende des Abschnitts ein Prinzip von Gottes Gericht genannt, das vieles erklärt: Gott „schenkt den Demütigen Gnade“, während er die Spötter verachtet (siehe 3,33-34). Demut, d.h. die Einstellung, dass andere wichtiger sind als wir selbst, ist die Haltung der Rechtschaffenheit. Demut ist die Haltung, die uns dazu bringt, anderen in Not zu helfen und Streit und Gewalt zu vermeiden. Das ist die Haltung, die Gott segnen wird. Aber wehe den Stolzen, den Spöttern (leytzim). Das sind diejenigen, die über Gottes Urteil und über andere spotten. Am Ende „gewinnen die Weisen die Ehre, die Narren aber die Schande“ (3,35).
Heute werde ich … mein Verhalten gegenüber meinen Arbeitskollegen, meiner Familie und anderen Menschen, mit denen ich zu tun habe, überprüfen und es an den Maßstäben messen, die Salomo gesetzt hat.
Ein messianischer Kommentar zu den Sprüchen: Sprichwörtliche Weisheit und gesunder Menschenverstand
so gilt für Christen zum Beispiel bei Benutzung des Internets:
12 a-bussos √ G1 (priv.) und NF von 1037, (w. ohne-Grund); Subst.fem. (9) Gräz.: bodenlos, unergründlich. LXX: Gen 1,2 Dtn 8,7 Hiob 36,16; 41,22 Ps 33,7 Jes 44,27 I.) d. Abgrund Im Unterschied zu Strong Nr. G5020 ein vorübergehender Ort für die Verdammten bis zum Gericht. 1) d. bodenlose Tiefe, d. Unterwelt als d. Aufenthaltsort der Toten und Verdammten. Dtn 30,13 Röm 10,7 2) Verbannungsort der Dämonen. Lk 8,31 Offb 9,1.2; 17,8; 20,1.3 3) Sitz des Antichrist. Offb 11,7 4) Sitz des Engels der Unterwelt Abaddon (siehe dort). Offb 9,11
Kautz – Griechisch-Deutsch Strong Lexikon
ἄβυσσος abussos; aus 1 (als neg. Präf.) und βυσσός bussos = 1037; grenzenlos, bodenlos:-abyss(7), bodenlos(2).
New American Standard Hebrew-Aramaic and Greek dictionaries : updated edition
ἄβυσσος (abyssos), ου (ou), ἡ (hē): n.fem.; ≡ DBLHebr 9333; Str 12; TDNT 1.9-LN 1.20 der Abgrund, der ganz tiefe Ort; „der bodenlose Abgrund“ in einigen Versionen (Lk 8:31; Röm 10:7; Offb 9:1, 2, 11; 11:7; 17:8; 20:1, 3+)
Dictionary of Biblical Languages with Semantic Domains: Greek (New Testament)
Als Substantiv (Röm 10:7; Offb 9:1 usw.) ist ἄ. in den magischen Papyri üblich, z.B. P Lond 121261 (iii/A.D.) (= I. S. 93) ἐπὶ τῆς ἀβύσσου, ib.517 (= I. S. 100) τῇ καλουμένῃ ἀβύσσῳ. Siehe auch Nägeli, S. 46.
The vocabulary of the Greek Testament
abussos (ἄβυσσος, 12), „bodenlos“ (von a, intensiv, und bussos, „eine Tiefe“; verwandt mit bathus, „tief“; dt. „Bad“), wird als Substantiv verwendet und bezeichnet den Abgrund (KJV, „bodenloser Abgrund“). Es beschreibt eine unermessliche Tiefe, die Unterwelt, die unteren Regionen, den Abgrund des Scheol. In Römer 10:7, das aus Dtn 30:13 zitiert wird, wird der Abgrund (der Aufenthaltsort der verlorenen Toten) durch das Meer ersetzt (die Änderung des Zitats ist auf die Tatsachen des Todes und der Auferstehung Christi zurückzuführen); in der KJV steht hier und in Lukas 8:31 „tief“; der Verweis bezieht sich auf die unteren Regionen als Aufenthaltsort von Dämonen, aus denen sie losgelassen werden können, Offb. 11:7; 17:8, es kommt siebenmal in der Apokalypse vor, 9:1-2, 11; 11:7; 17:8; 20:1, 3; in 9:1, 2 hat die RV „die Grube des Abgrunds“. Siehe DEEP.
Vine’s Complete Expository Dictionary of Old and New Testament Words
ἄβυσσος abussŏs, ab‘-us-sos; von 1 (als neg. Partikel) und einer Var. von 1037; abgrundtief, d.h. (spez.) (höllischer) „Abgrund“:-tief, (bodenlose) Grube.
A Concise Dictionary of the Words in the Greek Testament and The Hebrew Bible
ἄβυσσος Kommt von 1 und einer Variante von 1037; TDNT 1.9; TDNTA 2; GK 12; n f. LSG – Abgrund (9 Vorkommen). 1. bodenlos. 2. unendlich. 3. der Abgrund. a. die Grube. b. die unermessliche Tiefe.
Lexique Strong grec-français du Nouveau Testament
Eine Beschreibung der Unterwelt als a. der „Ort der Gefangenschaft für ungehorsame Geister“ (Lk. 8:31; Offb. 9:1, 2, 11; 11:7; 17:8; 20:1, 3) und b. das „Reich der Toten“ (Röm. 10:7). ἡ ἄβυσσος (ursprünglich Adj. zu einem γῆ, das aufgefüllt werden soll, aber nie ganz bedeckt ist == „unergründlich tief“) wird im späteren Griechisch verwendet, um die Tiefen der Urzeit zu beschreiben (Preis. Zaub., III, 554; IV, 2835; Corp. Herm., III, 1, XVI, 5), das Urmeer (Test. Sol., II, 8, B. C. MacCown, 15*) und die Welt der Toten (Diog. L. 4, 5, 27). In der LXX wird es meist für תְּהוֹם verwendet, das im Alten Testament die ursprüngliche Flut oder die Wasserfluten beschreibt, und wird einmal im Plural verwendet, um das Reich der Toten zu bezeichnen (Ps. 71:20). Im späteren Judentum bezeichnete תְּהוֹם 1. die ursprüngliche Flut;1 2. die Tiefe der Erde oder das Innere der Erde, in der sich Leichen befinden, die Verunreinigungen verursachen;2 und 3. unter dem Einfluss persischer und hellenistischer Vorstellungen3 den Ort, an dem die Runengeister gefangen sind (Jub. 5:6 ff.; Eth. En, 10:4 f.), 11 ff.; 18:11 ff. usw.; Jd. 6; 2 Pt. 2:4). Im NT wird 1. ἄβυσσος als „Gefängnis für Geister“ gedacht (Offb. 9:1; 20:1, 3 → κλείς; vgl. Pray. Man. 3). Ein brunnenartiger Abgrund4 bildet den Eingang, aus dem, wenn er geöffnet wird, der Rauch des Höllenfeuers aufsteigt (Offb. 9:1-2).5 Seine Insassen bis zu ihrer Freilassung in der Trübsal vor dem Ende sind Antichrist (Offb. 11:7; 17:8 → θηρίον vgl. Act. Thom, 32), der Fürst der Unterwelt (Offb. 9:11 → Ἀβαδδών), Dämonen (Lk. 8:31) und Skorpion-Zentauren (Offb. 9:3 ff.).6 Nach der Parusie wird Satan während des Tausendjährigen Reiches darin eingeschlossen sein (20:1, 3). Die Tatsache, dass Gott Macht und Kontrolle über die Welt der feindlichen Geister hat, kommt in dieser Vorstellung von einem Geistergefängnis deutlich zum Ausdruck.
2 R. 10:7 bedeutet der Begriff תְּהוֹמוֹת (LXX ἄβυσσοι, ψ 106:26) das „Totenreich“,7 in das hinabzusteigen der Auffahrt in den Himmel gegenübergestellt wird; hier, wie in b. Git, 84a, Bar.,8 ist τίς καταβήσεται εἰς τὴν ἄβυσσον ein Ausdruck für etwas, das unmöglich ist.
Theological dictionary of the New Testament – Kittel
ἄβυσσος, ου f: (eine figurative Bedeutungserweiterung von ἄβυσσος ‚Grube‘, die im NT nicht vorkommt) ein Ort der Toten und ein Ort, an dem der Teufel festgehalten wird (Offb 20,3), der Wohnsitz des Tieres als Antichrist (Offb 11,7) und von Abaddon, als Engel der Unterwelt (Offb 9,11) – ‚Abgrund, Wohnstätte der bösen Geister, sehr tiefer Ort. ‚ τίς καταβήσεται εἰς τὴν ἄβυσσον; τοῦτ‘ ἔστιν Χριστὸν ἐκ νεκρῶν ἀναγαγεῖν ‚wer kann hinabsteigen in den Abgrund? das heißt, Christus von den Toten auferwecken“ Röm 10:7; καὶ ἔβαλεν αὐτὸν εἰς τὴν ἄβυσσον „und er warf ihn in den Abgrund“ Re 20:3. ἄβυσσος wird manchmal als „ein sehr tiefes Loch“ übersetzt, in anderen Fällen als „ein Loch ohne Boden“ oder „das tiefste Loch der Erde“.
Griechisch-Englisches Lexikon des Neuen Testaments: basierend auf semantischen Domänen – Louw, Johannes P. und Nida, Eugene Albert
Abaddon (hebr. ‚abaddon), eig. Verderben, Untergang. Das Wort findet sich im AT 5mal und hat die Bedeutung Ort des Untergangs, Abgrund, bes. das Totenreich, Scheol, wo die Toten fern von Gott, aber nicht verborgen vor ihm, existieren. So wird A. mit der Hölle parallelisiert und meint das Totenreich, das vor Gott unverdeckt liegt (Hi 266; vgl. Spr 1511). Es ist auch gleichbedeutend mit dem Grab (Ps 8812) und der Schicht unter dem Erdboden (Hi 3112). A. und Tod werden sogar als Personifikationen redend eingeführt (Hi 2822). Im NT steht das Wort nur einmal, und zwar in der 5. Posaunenvision (Off 911; Erstes Wehe: 91–12). Es ist der Name eines Unterweltsengels, der als König an der Spitze eines dämon. Wunderwesenheeres steht und die Menschen in der Endzeit quält. Im Hintergrund steht die apokal. Bildersprache mit ihrer Konzeption eines höllischen Engels als Unterweltsfürsten (vgl. 1 Hen 202; b Sanh 52 a; b Sabat 104 a). A. wird dabei gr. als s. Apollyon »Verderber« gedeutet. • Lit.: ThW I, 48ff – Komm. zu Off.
Biblisch-historisches Handwörterbuch – BHH
Abgrund. Nach israelitischer Volksvorstellung zieht sich das Meer in der Tiefe unter der Erde hin, so daß die Erde gleichsam auf dem Wasser schwimmt (Ps. 24, 2 [Grundtext]: er hat den Erdboden auf die Meere gegründet, Ps. 136, 6). Diese Wasserflut unter der Erde heißt der A. oder die Tiefe (s. d.); von dort, heißt es in dichterischen Stellen, kommt den Gewächsen der Erde ebenso Gedeihen zu wie vom Himmel herab (1 Mo. 49, 25; 5 Mo. 33, 13). Bei der Sintflut brachen die Brunnen dieser Tiefe auf (1 Mo. 7, 11; 8, 2, vgl. Spr. 8, 28). Der „Abgrund“ wird als Bild der abgelegensten und unzugänglichsten Verborgenheit gebraucht (Hi. 28, 14; 38, 16; Sir. 42, 18). In der Offenbarung Johannis ist der „Abgrund“ als Ausgangsort finsterer Verderbensmächte (9, 1.2.11; 11, 7. Lu. 8, 31, vgl. Abaddon), sowie als zeitweiliger Aufbewahrungsort für den Satan (Off. 20, 1–3) genannt. Th. Hermann.
Abgrund Im Alten Testament Aufenthaltsort der Toten (Hiob 26,6; Spr 15,11; 27,20; →Abaddon); in der Offenbarung (9,1.11; 11,7; 17,8; 20,1.3) Gefängnis des Teufels und der abtrünnigen Geister (vgl. Lk 8,31)
Kleines Lexikon zur Lutherbibel
Abgrund I) Im AT bezeichnen A. (hebr. tehom) oder Tiefe die Meerestiefe (1Mo 1,2; Hiob 28,14; 38,16; Ps 107,26) und nach israelit. Vorstellung die Orte unter der Erde, aus denen die Brunnen und Wasser emporsteigen (1Mo 7,11; 8,2; Spr 8,28). II) Vgl. → Abaddon. III) In Offb bezeichnet A. den Aufenthaltsort und Ausgangspunkt der Verderbensmächte (Offb 9,1f; 11,7) und das Gefängnis, in dem der → Satan für 1000 Jahre gebunden wird (Offb 20,1–3).
Lexikon zur Bibel: Personen, Geschichte, Archäologie, Geografie und Theologie der Bibel
Abgrund (hebr. scheol). Nach bibl. Auffassung befindet sich unter der Erdscheibe das Urmeer. Ab dem 3. Jh. v. Chr. wird dieser Abgrund mit der Unterwelt, dem Totenreich und der Hölle (als Gefängnis der dämonischen Mächte) gleichgesetzt.
Herders Neues Bibellexikon
HÖLLE, ABGRUND, EWIGE BESTRAFUNG
Der Glaube an eine göttliche Bestrafung nach dem Tod war im jüdischen und griechisch-römischen Denken weit verbreitet. In unserer Literatur findet man die konkrete Erwartung ewiger Qualen durch den einen gerechten Gott, die sich gegen alle richten, die nicht zu Christus gehören. Der Kanon der Heiligen Schrift und die apostolischen Väter verzichteten auf die ausführlichen Beschreibungen der Hölle, die in anderer späterer Literatur zu finden sind.
1.1. Apostelgeschichte. In Apostelgeschichte 1,25 wird angedeutet, dass Judas Iskariot an seinen „eigenen Ort“ ging, also in die Hölle, obwohl ho idios topos in anderen Zusammenhängen Himmel oder Hölle sein kann (Ign. Magn. 5.1; Pol. Phil. 9.2). Im Vergleich zum Lukasevangelium werden in der Apostelgeschichte jedoch kaum die Hölle oder die ewige Strafe erwähnt. 1.2. Hebräer. Der Autor des Hebräerbriefs kündigt denen, die von Christus abfallen, das Verderben an (Hebr 10,39). Diese Abtrünnigen werden wie die Israeliten unter Mose umkommen, aber ihr Ende ist nicht nur der physische Tod. Vielmehr wird ein Feuer die Feinde Gottes verzehren (Hebr 10,26-27; vgl. Hebr 12,9). Diejenigen, die das Wort hören, aber „unfruchtbarer Boden“ sind (Hebr 6,7-8), werden verflucht und verbrannt werden, ein Bild, das der Autor offenbar als feuriges eschatologisches Gericht versteht. Keine dieser Stellen mit ihrem Fluchen, Verderben und Brennen lässt sich ohne Weiteres auf das Feuer der Zurechtweisung in diesem Leben (wie in Herm. Sim. 6-7) oder auf das Prüfungsfeuer in 1. Korinther 3,13-15 beziehen (Ellingworth, 535). 1.3. Jakobus. Gott hat die Macht, „zu retten und zu zerstören“ (Jak 4,12). In Jakobus 5,3 spricht der Autor (siehe Jakobus) möglicherweise vom Feuer der Hölle, und in Jakobus 3,6 tut er das mit Sicherheit: „Die Zunge ist ein Feuer … und sie wird von der Hölle (geenna) entzündet.“ 1.4. 1 Petrus. Was ist mit dem verblüffenden Hinweis darauf gemeint, dass Christus den „Geistern im Gefängnis“ in 1 Petrus 3:19 predigt (siehe 1 Petrus)? Wenn es mit 1. Petrus 4,6 und Epheser 4,9-10 zusammenhängt, könnte es bedeuten, dass Christus zwischen seinem Tod und seiner Auferstehung „in die Hölle hinabgestiegen“ ist. Diese Lehre war im zweiten Jahrhundert fest etabliert und wird zum Beispiel von Justin Martyr und Irenäus sowie im apokryphen Nikodemusevangelium erwähnt (Goppelt, 260-63). In letzter Zeit geht der Trend dahin, in 1 Petrus 3,18-22 eine chronologische Abfolge zu sehen. Diese Verkündigung fand nach dem Tod (siehe Tod Christi) und der Auferstehung Christi statt und bevor er zur Rechten Gottes inthronisiert wurde (siehe Erhöhung). Vielleicht war dies ein Teil seiner Himmelfahrt, bei der er den Toten oder den Engeln seinen Sieg über Tod und Dämonen verkündete (Michaels, 194-222). 1.5. Judas und 2. Petrus. Sowohl Judas als auch 2. Petrus stimmten mit der Tradition überein, dass die bösen Engel seit ihrer urzeitlichen Rebellion gefangen gehalten werden. Sie haben „gesündigt“ (2 Petr 2,5) oder ihre Positionen der himmlischen Autorität verlassen (Judas 6), aber es gibt keinen ausdrücklichen Hinweis darauf, ob ihre Sünde darin bestand, mit menschlichen Frauen zu verkehren, wie in der jüdischen Tradition (z. B. 1 Henoch 12, basierend auf Gen 6). In 2 Petrus 2,5 bedeutet das Verb tartaroō „in den Tartaros sperren“, was in der griechischen und jüdischen Literatur den tiefen Abgrund bezeichnete, in den die Engel verbannt wurden. Sie sind mit Ketten gefesselt, ein Merkmal, das in griechischen, jüdischen und christlichen Schriften häufig vorkommt (siehe vor allem 1 Henoch 10,5). Sowohl 2 Petrus 2,17 als auch Judas 13 verbinden ihr Schicksal mit dem der Irrlehrer/innen. Denn auch den Irrlehrern sind die Ketten der Finsternis vorbehalten, da sie vom wahren Glauben abgefallen sind. Judas 23 spielt auf Sacharja 3,2 an, wenn es darum geht, die Irrlehrer dem „Feuer“ zu entreißen, d. h. ihr Abgleiten in das eschatologische Gericht aufzuhalten. Das Ende der Gottlosen ist „Vernichtung“ in 2 Petrus 2:1, 3; 3:16 (apōleia) und 2 Petrus 2:12 (phthora). 2 Petrus und Judas, ebenfalls der Tradition folgend, verwenden die Zerstörung Sodoms als Beispiel für ein feuriges Gericht (Judas 7; 2 Petr 2,6-10; vgl. Mt 10,15; 1 Clem 11,1-2). Genauso wird Gott die Gerechten aus dem Feuer retten, wie er es mit Lot tat. Er wird Himmel und Erde mit Feuer vernichten (2 Petr 3:7, 12). 1.6. Offenbarung 1.6.1. Abgrund, Hades. In der hier betrachteten Literatur bezieht sich der Begriff „Abgrund“ (abyssos) nur in der Offenbarung auf die höllischen Regionen (siehe Offenbarung, Buch der). Andernorts bezeichnet er die Tiefen der Meere. Trotz seiner Etymologie ist dieser Abgrund kein „bodenloser Abgrund“ (Offb 9,1 KJV), sondern eine geschlossene unterirdische Kammer. Die Formulierung „der Schacht [phrear] des Abgrunds“ in Offenbarung 9:1 kann bedeuten, dass der Abgrund selbst ein Schacht ist oder, was wahrscheinlicher ist, dass sein Eingang ein Schacht ist (siehe Offb 9:2; 11:7; 17:8). Für die Handlung des Buches ist es entscheidend, dass der Abgrund von außen verschlossen werden kann. Einmal gesichert, kann er mit einem Schlüssel verschlossen und versiegelt werden (Offb 20,1-3), sodass er als Gefängnis dient (phylakē, Offb 20,7; vgl. Lk 8,31; 1 Petr 3,19). In Offenbarung 9,1-2 wird einem Engel vom Himmel der Schlüssel zum Abgrund gegeben, aus dem er die „Heuschrecken“ in einer Rauchwolke entkommen lässt. In der griechischen Version von 1 Henoch 20,2 wird der gute Engel Uriel über den Tartarus gesetzt, aber in der Offenbarung ist der König des Abgrunds ein Engel namens Abaddon oder Apollyon, „der Zerstörer“. Möglicherweise ist in Offenbarung 14:18 ein anderer Engel für das „Feuer“ zuständig, aber seine Beziehung zum Abgrund wird nicht deutlich. Indirekt wird uns auch gesagt, dass das erste Tier aus dem Abgrund kommt (Offb 11:7; 17:8). Der Abgrund spielt seine Hauptrolle in Offenbarung 20:1-3. Satan wird in Ketten gelegt und in den Abgrund geworfen, und seine unterirdische Zelle wird für tausend Jahre verschlossen und versiegelt. Wo der Begriff „Abgrund“ bei den apostolischen Vätern auftaucht (1 Clem.; Diogn.), hat er die andere Bedeutung, nämlich „die Wassertiefe“ (basierend auf dem hebräischen ṯehôm, „die Tiefe“). 1.6.2. Tod und Hades. In der Offenbarung kann es eine implizite Verbindung zwischen dem Abgrund und dem Hades oder der Hölle geben (wie in Ps 71,20; Röm 10,7; und im Apok. des ersten Jahrhunderts Zeph 6,15). So wie der Himmel den Schlüssel zum Abgrund hat, besitzt Jesus die Schlüssel zum Tod und zum Hades oder zur Hölle (Offb 1,18; siehe auch Offb 6,8). 1.6.3. Der Feuersee. Der endgültige Aufenthaltsort der bösen Engel und Menschen liegt „außerhalb“ des neuen Jerusalem (Offb 21:27; 22:14-15), genauer gesagt im „Feuersee“. Der Begriff „Feuersee“ oder „brennender Schwefel“ ist in der apokalyptischen Literatur keine Seltenheit und wird im Neuen Testament mit „Gehenna“ gleichgesetzt. Die Zerstörung Babylons nach dem Vorbild des Untergangs von Sodom ist eine Vorahnung des ewigen Feuers (Offb 18:9, 18; 19:3). Das Tier und der falsche Prophet sind die ersten, die hineingeworfen werden (Offb 19,20), gefolgt vom Teufel (Offb 20,10), dem Tod und dem Hades (Offb 20,14) und den Gottlosen, die dort den „zweiten Tod“ erleiden (Offb 20,15; 21,8). Der Glaube an eine göttliche Bestrafung nach dem Tod war im jüdischen und griechisch-römischen Denken weit verbreitet. In unserer Literatur findet man die konkrete Erwartung ewiger Qualen durch den einen gerechten Gott, die sich gegen alle richten, die nicht zu Christus gehören. Der Kanon der Heiligen Schrift und die apostolischen Väter verzichteten auf die ausführlichen Beschreibungen der Hölle, die in anderer späterer Literatur zu finden sind.
1.1. Apostelgeschichte. In Apostelgeschichte 1,25 wird angedeutet, dass Judas Iskariot an seinen „eigenen Ort“ ging, also in die Hölle, obwohl ho idios topos in anderen Zusammenhängen Himmel oder Hölle sein kann (Ign. Magn. 5.1; Pol. Phil. 9.2). Im Vergleich zum Lukasevangelium werden in der Apostelgeschichte jedoch kaum die Hölle oder die ewige Strafe erwähnt. 1.2. Hebräer. Der Autor des Hebräerbriefs kündigt denen, die von Christus abfallen, das Verderben an (Hebr 10,39). Diese Abtrünnigen werden wie die Israeliten unter Mose umkommen, aber ihr Ende ist nicht nur der physische Tod. Vielmehr wird ein Feuer die Feinde Gottes verzehren (Hebr 10,26-27; vgl. Hebr 12,9). Diejenigen, die das Wort hören, aber „unfruchtbarer Boden“ sind (Hebr 6,7-8), werden verflucht und verbrannt werden, ein Bild, das der Autor offenbar als feuriges eschatologisches Gericht versteht. Keine dieser Stellen mit ihrem Fluchen, Verderben und Brennen lässt sich ohne Weiteres auf das Feuer der Zurechtweisung in diesem Leben (wie in Herm. Sim. 6-7) oder auf das Prüfungsfeuer in 1. Korinther 3,13-15 beziehen (Ellingworth, 535). 1.3. Jakobus. Gott hat die Macht, „zu retten und zu zerstören“ (Jak 4,12). In Jakobus 5,3 spricht der Autor (siehe Jakobus) möglicherweise vom Feuer der Hölle, und in Jakobus 3,6 tut er das mit Sicherheit: „Die Zunge ist ein Feuer … und sie wird von der Hölle (geenna) entzündet.“ 1.4. 1 Petrus. Was ist mit dem verblüffenden Hinweis darauf gemeint, dass Christus den „Geistern im Gefängnis“ in 1 Petrus 3:19 predigt (siehe 1 Petrus)? Wenn es mit 1. Petrus 4,6 und Epheser 4,9-10 zusammenhängt, könnte es bedeuten, dass Christus zwischen seinem Tod und seiner Auferstehung „in die Hölle hinabgestiegen“ ist. Diese Lehre war im zweiten Jahrhundert fest etabliert und wird zum Beispiel von Justin Martyr und Irenäus sowie im apokryphen Nikodemusevangelium erwähnt (Goppelt, 260-63). In letzter Zeit geht der Trend dahin, in 1 Petrus 3,18-22 eine chronologische Abfolge zu sehen. Diese Verkündigung fand nach dem Tod (siehe Tod Christi) und der Auferstehung Christi statt und bevor er zur Rechten Gottes inthronisiert wurde (siehe Erhöhung). Vielleicht war dies ein Teil seiner Himmelfahrt, bei der er den Toten oder den Engeln seinen Sieg über Tod und Dämonen verkündete (Michaels, 194-222). 1.5. Judas und 2. Petrus. Sowohl Judas als auch 2. Petrus stimmten mit der Tradition überein, dass die bösen Engel seit ihrer urzeitlichen Rebellion gefangen gehalten werden. Sie haben „gesündigt“ (2 Petr 2,5) oder ihre Positionen der himmlischen Autorität verlassen (Judas 6), aber es gibt keinen ausdrücklichen Hinweis darauf, ob ihre Sünde darin bestand, mit menschlichen Frauen zu verkehren, wie in der jüdischen Tradition (z. B. 1 Henoch 12, basierend auf Gen 6). In 2 Petrus 2,5 bedeutet das Verb tartaroō „in den Tartaros sperren“, was in der griechischen und jüdischen Literatur den tiefen Abgrund bezeichnete, in den die Engel verbannt wurden. Sie sind mit Ketten gefesselt, ein Merkmal, das in griechischen, jüdischen und christlichen Schriften häufig vorkommt (siehe vor allem 1 Henoch 10,5). Sowohl 2 Petrus 2,17 als auch Judas 13 verbinden ihr Schicksal mit dem der Irrlehrer/innen. Denn auch den Irrlehrern sind die Ketten der Finsternis vorbehalten, da sie vom wahren Glauben abgefallen sind. Judas 23 spielt auf Sacharja 3,2 an, wenn es darum geht, die Irrlehrer dem „Feuer“ zu entreißen, d. h. ihr Abgleiten in das eschatologische Gericht aufzuhalten. Das Ende der Gottlosen ist „Vernichtung“ in 2 Petrus 2:1, 3; 3:16 (apōleia) und 2 Petrus 2:12 (phthora). 2 Petrus und Judas, ebenfalls der Tradition folgend, verwenden die Zerstörung Sodoms als Beispiel für ein feuriges Gericht (Judas 7; 2 Petr 2,6-10; vgl. Mt 10,15; 1 Clem 11,1-2). Genauso wird Gott die Gerechten aus dem Feuer retten, wie er es mit Lot tat. Er wird Himmel und Erde mit Feuer vernichten (2 Petr 3:7, 12). 1.6. Offenbarung 1.6.1. Abgrund, Hades. In der hier betrachteten Literatur bezieht sich der Begriff „Abgrund“ (abyssos) nur in der Offenbarung auf die höllischen Regionen (siehe Offenbarung, Buch der). Andernorts bezeichnet er die Tiefen der Meere. Trotz seiner Etymologie ist dieser Abgrund kein „bodenloser Abgrund“ (Offb 9,1 KJV), sondern eine geschlossene unterirdische Kammer. Die Formulierung „der Schacht [phrear] des Abgrunds“ in Offenbarung 9:1 kann bedeuten, dass der Abgrund selbst ein Schacht ist oder, was wahrscheinlicher ist, dass sein Eingang ein Schacht ist (siehe Offb 9:2; 11:7; 17:8). Für die Handlung des Buches ist es entscheidend, dass der Abgrund von außen verschlossen werden kann. Einmal gesichert, kann er mit einem Schlüssel verschlossen und versiegelt werden (Offb 20,1-3), sodass er als Gefängnis dient (phylakē, Offb 20,7; vgl. Lk 8,31; 1 Petr 3,19). In Offenbarung 9,1-2 wird einem Engel vom Himmel der Schlüssel zum Abgrund gegeben, aus dem er die „Heuschrecken“ in einer Rauchwolke entkommen lässt. In der griechischen Version von 1 Henoch 20,2 wird der gute Engel Uriel über den Tartarus gesetzt, aber in der Offenbarung ist der König des Abgrunds ein Engel namens Abaddon oder Apollyon, „der Zerstörer“. Möglicherweise ist in Offenbarung 14:18 ein anderer Engel für das „Feuer“ zuständig, aber seine Beziehung zum Abgrund wird nicht deutlich. Indirekt wird uns auch gesagt, dass das erste Tier aus dem Abgrund kommt (Offb 11:7; 17:8). Der Abgrund spielt seine Hauptrolle in Offenbarung 20:1-3. Satan wird in Ketten gelegt und in den Abgrund geworfen, und seine unterirdische Zelle wird für tausend Jahre verschlossen und versiegelt. Wo der Begriff „Abgrund“ bei den apostolischen Vätern auftaucht (1 Clem.; Diogn.), hat er die andere Bedeutung, nämlich „die Wassertiefe“ (basierend auf dem hebräischen ṯehôm, „die Tiefe“). 1.6.2. Tod und Hades. In der Offenbarung kann es eine implizite Verbindung zwischen dem Abgrund und dem Hades oder der Hölle geben (wie in Ps 71,20; Röm 10,7; und im Apok. des ersten Jahrhunderts Zeph 6,15). So wie der Himmel den Schlüssel zum Abgrund hat, besitzt Jesus die Schlüssel zum Tod und zum Hades oder zur Hölle (Offb 1,18; siehe auch Offb 6,8). 1.6.3. Der Feuersee. Der endgültige Aufenthaltsort der bösen Engel und Menschen liegt „außerhalb“ des neuen Jerusalem (Offb 21:27; 22:14-15), genauer gesagt im „Feuersee“. Der Begriff „Feuersee“ oder „brennender Schwefel“ ist in der apokalyptischen Literatur keine Seltenheit und wird im Neuen Testament mit „Gehenna“ gleichgesetzt. Die Zerstörung Babylons nach dem Vorbild des Untergangs von Sodom ist eine Vorahnung des ewigen Feuers (Offb 18:9, 18; 19:3). Das Tier und der falsche Prophet sind die ersten, die hineingeworfen werden (Offb 19,20), gefolgt vom Teufel (Offb 20,10), dem Tod und dem Hades (Offb 20,14) und den Gottlosen, die dort den „zweiten Tod“ erleiden (Offb 20,15; 21,8).
Dictionary of the later New Testament and its developments
Abgrund. Der griechische Begriff abyssos G12 (ursprünglich ein Adjektiv, „bodenlos, unergründlich“, dann ein Substantiv, „tiefer Ort“) wird in der KJV mit „die Tiefe“ (Lk. 8:31; Röm. 10:7) und „bodenloser Abgrund“ (Offb. 9:1-2, 11; 11:7; 17:8; 20:1, 3) wiedergegeben. In der NIV wird er als Eigenname „Abgrund“ verwendet (außer im Römerbrief). Im klassischen Griechisch wurde der Begriff auf die Urtiefe der antiken Kosmogonie angewandt, ein Ozean, der die Erde umgibt und unter ihr liegt. In der LXX kann er sich auf das Urwasser (Gen 1,2), aber auch auf die Welt der Toten (z. B. Ps 71,20) beziehen. Im späteren Judentum bedeutet es auch die inneren Tiefen der Erde und das Gefängnis der bösen Geister. Die Autoren des Neuen Testaments verwenden ihn in Bezug auf die Welt der Toten (Röm. 10:7) oder die Unterwelt, das Gefängnis der ungehorsamen Geister (Lk. 8:31; Offb. 9:1-2, 11; 11:7; 17:8; 20:1-3). Die Verwendung von „Abgrund“ in Röm 10:7 ist parallel zu der Verwendung von „die unteren, irdischen Regionen“ in Eph 4:9 (siehe Ps 106:28); beide stellen den höchsten Himmel und die tiefste Tiefe gegenüber. In Lk. 8:31 hatten die Dämonen große Angst vor dem ursprünglichen Abgrund; trotzdem könnten sie sich dorthin begeben haben, als die Schweine im Meer ertränkt wurden. In der Offenbarung wird der Schrecken der unendlichen Tiefen noch verstärkt. Siehe auch ABADDON.
Zondervan Illustrated Bible Dictionary
ABGRUND Gemäß dem Handwörterbuch der griechischen Sprache (Nachdruck: Darmstadt 1983, Bd. I/1, S. 6) von Franz Passow bedeutet das griechische Wort ábyssos „sehr tief“ oder auch „unermesslich, ungeheuer“. (Siehe auch A Greek-English Lexicon von Liddell und Scott [Oxford 1968, S. 4].) In der Septuaginta wird es durchweg verwendet, um das hebräische tehṓm (Wassertiefe) wiederzugeben, zum Beispiel in 1 Mose 1:2; 7:11. Das Wort ábyssos kommt in den Christlichen Griechischen Schriften neunmal vor, siebenmal allein in der Offenbarung. Aus dem Abgrund (ábyssos) kommen die symbolischen Heuschrecken unter ihrem König Abaddon oder Apollyon, dem „Engel des Abgrunds“ (Off 9:1-3, 11). Auch das „wilde Tier“, das gegen Gottes „zwei Zeugen“ Krieg führt und sie tötet, steigt „aus dem Abgrund“ herauf (Off 11:3-7). Offenbarung 20:1-3 beschreibt, wie Satan für tausend Jahre in den Abgrund geworfen wird. Eine Legion von Dämonen bat dagegen Jesus einmal inständig, ihnen dies nicht anzutun (Lukas 8:31). Biblische Bedeutung. Es ist beachtenswert, daß in der Septuaginta ábyssos nicht als Wiedergabe für das hebräische Wort scheʼṓl verwendet wird, und angesichts der Tatsache, daß Geistgeschöpfe in den Abgrund geworfen werden, kann die Bedeutung richtigerweise insofern nicht auf Scheol oder Hades beschränkt werden, als diese beiden Wörter sich eindeutig auf das allgemeine Grab der Menschheit beziehen (Hi 17:13-16; siehe HADES; SCHEOL). ábyssos bezieht sich nicht auf den „Feuersee“, weil Satan nach seiner Freilassung aus dem Abgrund in den Feuersee geworfen wird (Off 20:1-3, 7-10). Die Worte des Paulus aus Römer 10:7, wo er von Christi Aufenthalt im Abgrund spricht, schließen eine solche Möglichkeit ebenfalls aus und zeigen außerdem, daß der Abgrund nicht dasselbe ist wie der Tartarus. (Siehe TARTARUS.) Römer 10:6-7 trägt zur Klärung der Bedeutung des Wortes „Abgrund“ bei, indem es dort heißt: „Die Gerechtigkeit aber, die aus Glauben kommt, redet so: ‚Sag nicht in deinem Herzen: „Wer wird in den Himmel hinaufsteigen?“, nämlich um Christus herabzuholen, oder: „Wer wird in den Abgrund hinabsteigen?“, nämlich um Christus von den Toten heraufzuholen.‘ “ (Vgl. 5Mo 30:11-13.) „Der Abgrund“ bezieht sich hier offenkundig auf den Ort, an dem sich Christus an Teilen von drei Tagen aufhielt und von dem ihn sein Vater zurückholte, indem er ihn auferweckte. (Vgl. Ps 71:19-20; Matthäus 12:40.) In Offenbarung 20:7 bezieht sich Abgrund auf ein „Gefängnis“, und im Fall Jesu stimmt die Gefangenschaft oder die völlige Handlungsunfähigkeit zufolge seines Todes gewiß damit überein. (Vgl. Apg 2:24; 2Sa 22:5-6; Hi 38:16-17; Ps 9:13; 107:18; 116:3.) Was die Grundbedeutung von „unermeßlich“ als Merkmal des „Abgrunds“ betrifft, so ist folgender Kommentar interessant, der in Hastings’ Encyclopædia of Religion and Ethics (1913, Bd. I, S. 54) zu Römer 10:6-7 gegeben wird: „Die Worte des hl. Paulus lassen die unermeßliche Größe dieses Bereichs vermuten, den zu erforschen ein vergebliches Unterfangen wäre.“ Paulus stellt die Unerreichbarkeit des „Himmels“ und des „Abgrunds“ der Erreichbarkeit der Gerechtigkeit durch Glauben gegenüber. Seine Anwendung des verwandten Wortes báthos in Römer 11:33 veranschaulicht dies: „O Tiefe [báthos] des Reichtums und der Weisheit und der Erkenntnis Gottes! Wie unerforschlich sind seine Gerichte und unausspürbar seine Wege!“ (Siehe ferner 1Korinther 2:10; Eph 3:18-19.) In Übereinstimmung mit Römer 10:6-7 müßte der als „Abgrund“ dargestellte Ort also für jedermann außer für Gott und seinen mit dem „Schlüssel des Abgrunds“ ausgestatteten Engel „unerreichbar“ sein (Off 20:1). Gemoll erklärt ábyssos unter anderem mit „Abgrund der Unendlichkeit“. (Siehe auch A Greek-English Lexicon von Liddell und Scott, S. 4.) Die Pluralform des hebräischen Wortes mezōláh (oder mezuláh) wird in Psalm 88:6 mit ‘großer Abgrund’ wiedergegeben und bedeutet wörtlich „Abgründe“ oder „Tiefen“. (Vgl. Sach 10:11.) Es ist verwandt mit dem Wort zuláh, das „Wassertiefe“ bedeutet (Jes 44:27).
Einsichten über die heilige Schrift
Licht (Band II) erklärt, dass das Binden und In-den-Abgrund-Werfen Satans, worauf in Offenbarung 20:2, 3 Bezug genommen wird, seinen Tod bedeute. Das Buch „Dies bedeutet ewiges Leben“, Seite 271, spricht von Satan und seinen Dämonen, dass sie „in den Abgrund vollständiger, todähnlicher Untätigkeit gestürzt“ werden. Warum spricht dieses spätere Buch auf diese Weise? — R. S., Kalifornien. Das Buch „Die Wahrheit wird euch frei machen“ zieht eine Parallele zwischen dem Abgrund von Offenbarung 20:3, in welchen Satan geworfen wird, und dem Abgrund von Römer 10:7 (NW), wo Jesus drei Tage lang tot lag. Somit wird gefolgert: „Der Abgrund, in welchen Satan, der Teufel, für tausend Jahre hinabgeworfen wird, ist derselbe Zustand, in welchem sich Christus Jesus drei Tage lang befand, nämlich der Tod.“ (Seite 352 und 353) Es stimmt, dass Satan während seines tausendjährigen Gebundenseins im Abgrund völlig aus dem Dasein geschieden ist, aber die spätere Äusserung über diesen Punkt, wie sie im Buche „Dies bedeutet ewiges Leben“ enthalten ist, gestattet einen erweiterten Sinn. Zu sagen, dass Satan „in den Abgrund vollständiger todähnlicher Untätigkeit gestürzt“ werde, erlaubt den Gedanken, dass der Körper Satans nicht gänzlich aufgelöst werden mag, und lässt die Möglichkeit offen, dass er auf irgendeine Weise bewahrt werde, wie sie geistigen Körpern entsprechend wäre, gleichwie wir einen Körper von Fleisch und Blut durch Kaltlagerung oder Tiefkühlung aufbewahren können. Satan, das Geschöpf, ist natürlich tot, soweit es ihn betrifft, da er vollständig leblos und ohne Bewusstsein und nicht bloss in betäubtem Zustand ist, während welchem die Lebensprozesse weitergingen. Der Körper dieses Geistgeschöpfes könnte von Gott leicht bewahrt und am Ende der tausend Jahre für die vorausgesagte „kleine Weile“ bloss wieder belebt werden. Nebenbei bemerkt, verweste Jesu menschlicher Leichnam nicht, als er in den Abgrund ging, sondern wurde von Jehova Gott auf übernatürliche Weise beseitigt. (Psalm 16:10; Apostelgeschichte 2:31) Die besondere Art und Weise, wie Satan im Abgrund gebunden wird, sollte nicht zu einem Streitpunkte werden. Der wichtige Punkt ist, dass er vollständig aus dem Wege geräumt ist und die gesegnete Tätigkeit des Tausendjahrreichs nicht stören kann. Dann, nach seiner Wiederbelebung für die „kleine Weile“, wird sein endgültiger Tod und seine körperliche Auflösung vollständig und bleibend sein, wie dies dadurch symbolisiert wird, dass er diesmal nicht in den Abgrund, sondern in den „Feuer- und Schwefelsee“ geworfen wird. — Offenbarung 20:10, NW.
Wahres Glück haben alle, die auf ihr eigenes Recht verzichten können. Gerade sie werden das beste Erbe erhalten. Das Buch – Roland Werner – Matthäus 5,5
Freuen dürfen sich alle, die unterdrückt sind und auf Gewalt verzichten – Gott wird ihnen die Erde zum Besitz geben. Gute Nachricht Bibel 2018 – Matthäus 5:5
Selig sind die stillen Dulder! Denn ihr Erbteil soll die Erde sein – Ps 37,11; Offb 5,10. Ludwig Albrecht – Matthäus 5,5
Selig sind die Sanftmütigen; denn sie werden das Erdreich besitzen. Sanftmütig zu sein bedeutet nicht, „feige oder schüchtern zu sein“; es bedeutet vielmehr, „ein stilles Vertrauen in Gott zu haben“, „eine Anerkennung von und Unterwerfung unter Gottes Autorität“. Diejenigen, die diese Eigenschaft haben und ein Leben der Unterwerfung unter Gottes Autorität führen, werden eines Tages Autorität über die Erde ausüben, wenn sie die Erde im messianischen Königreich erben.
Arnold Fruchtenbaum – Die Bergpredigt
Ein Studium des Wortes Jehovas wird jemand mildgesinnt machen. Jene in der alten Welt, die nicht von barscher, sondern von friedevoller Einstellung sind, werden Wahrheit und Gerechtigkeit suchen. Sie sind die Art Leute, die das Leben lieben, und Jesus sagte, daß sie die Erde ererben werden.
Wachtturm 15.Februar1953
Wird jemand, der „Ein Studium des Wortes“ durchführt, wirklich dadurch „ein stilles Vertrauen in Gott haben“???
Was bedeutet es also, sanftmütig zu sein? Es wurde schon gesagt, daß ein sanftmütiger Mensch lernbereit sei. Das stimmt, doch schließt Sanftmut noch viel mehr ein. Das kommt in den verschiedenen Definitionen des Wortes „sanftmütig“ zum Ausdruck. „Sanft oder mildherzig; beherrscht und freundlich; nicht leicht gereizt oder erzürnt; nachsichtig, wenn man dich schädigt oder belästigt.“ In modernen Bibelübersetzungen wird das in den älteren Versionen erscheinende Wort „sanftmütig“ oft durch die Ausdrücke „mild“ und „sanft“ ersetzt. Jesus war ohne Zweifel sanftmütig. Und ein weiteres bemerkenswertes Beispiel der Sanftmut, von dem wir in der Heiligen Schrift lesen, ist Mose, der von Gottes heiligem Geist inspiriert wurde, folgende Worte niederzuschreiben: „Der Mann Mose aber war sehr sanftmütig, mehr als alle Menschen, die auf dem Erdboden waren.“ — 4. Mose 12:3. Sanftmut oder Milde ist die Frucht des heiligen Geistes Gottes. „Die Frucht des Geistes ist Liebe . . . Milde.“ Sanftmütig zu sein bedeutet, das Gegenteil von stolz, habsüchtig, ungeduldig, unbarmherzig, streitsüchtig oder aggressiv zu sein. Wer der Milde oder Sanftmut ermangelt, brüstet sich gern, ist barsch, schroff, leicht erzürnt und schwer zu befriedigen; er weiß seine Ellbogen zu gebrauchen, um sich durchzusetzen, und ist stets zum Zanken bereit.
Wachtturm Studienausgaben 15.Mai1958
OK – dass klingt schon besser – eine Frucht der Geistes entwickelt sich nicht, indem ich mir Mühe geben! Eine Frucht des Geistes entsteht nur, wenn ich mich dem Gott unterordne und IHN machen lasse!
Die eingangs erwähnte Bergpredigt ist die längste Passage in der Bibel, in der Äußerungen Jesu ohne erzählerische oder andere Einschübe wiedergegeben werden. Jesus fordert uns in der Bergpredigt nicht einfach auf, das Richtige zu sagen und zu tun. Sein Rat geht viel tiefer. Wohl wissend, dass Worte und Taten ihren Ursprung immer in Gedanken und Gefühlen haben, rät Jesus eindringlich dazu, positive Eigenschaften zu entwickeln wie Mildgesinntheit, Gerechtigkeitsliebe, Barmherzigkeit, Friedsamkeit und Nächstenliebe (Matthäus 5:5-9, 43-48). Je besser uns das gelingt, desto angenehmer wird unser Reden und Handeln sein, und das macht nicht nur Jehova Freude, sondern kommt uns auch zwischenmenschlich zugute (Matthäus 5:16).
„Komm folge mir nach“ 2007
und Oh! Wieder zurück zum Anfang? Doch wieder selber versuchen und gaaanz viel Mühe geben?
Selig sind die Sanftmütigen; denn sie werden das Land besitzen. Die dritte Seligpreisung schließt sich eng an Ps 37, 11 an: „Die Sanftmütigen werden das Land besitzen“ (ererben) עֲנָוִים יִירְשׁוּ אָרֶץ. Wörtlich ebenso der Targum: עִנְוְתָנִין יֵרְתוּן אַרְעָא; LXX: οἱ δὲ πραεῖς κληρονομήσουσι γῆν. Das Lob der Sanftmut ertönt nicht selten in der rabbin. Literatur; doch hat man zu beachten, daß עֲנָוָה, עִנְוְתָנוּת nicht nur „Sanftmut“, sondern zugleich auch „Demut“ u. „Bescheidenheit“ bedeutet. Gegensatz zu עִנְוְתָן, עָנָו, עַנְוָנָא ist daher nicht bloß der קַפְּדָן (קוֹפְדָּן), der „Aufbrausende“, sondern auch der גַּס רוּהַ, der „Hochmütige“, „Stolze“. Ned 38a: R. Jochanan († 279) hat gesagt: Gott läßt seine Schekhina (Gnadengegenwart) nur auf einem Starken, einem Reichen, einem Weisen u. einem Sanftmütigen עניו ruhn, u. das alles (lernt man) von Mose. Er war stark, s. Ex 40, 19; Dt 9, 17; er war reich, s. Ex 34, 1 (die aus Saphir gehauenen u. zerbrochenen Gesetzestafeln fielen ihm zu, daher sein Reichtum); er war weise, s. Ps 8, 6; er war sanftmütig, s. Nu 12, 3: „Der Mann Mose war sehr sanftmütig עני, mehr als alle andren Menschen.“ ǁ Aboth RNathan 7: Lehre deine Hausgenossen Sanftmut ענוה: wenn ein Mensch sanftmütig ענוותן ist u. seine Hausgenossen sanftmütig sind, u. es kommt ein Armer u. steht an der Tür des Hausherrn u. spricht zu ihnen: 1st euer Vater hier? u. man antwortet ihm: Ja! komm u. tritt ein, — dann ist der Tisch zugerüstet, noch ehe er eintritt, u. er tritt ein u ißt u. trinkt u. preist den göttlichen Namen. Das gereicht dem Hausherrn zu großer Befriedigung. Wenn aber ein Mensch nicht1 sanftmütig ist u. seine Hausgenossen aufbrausend קפדנין sind, u. es kommt ein Armer u. steht an seiner Tür u. spricht zu ihnen: Ist euer Vater hier? dann antwortet man ihm: Nein! u. fährt ihn an u. wirft ihn hinaus mit Anschreien. Eine andre Erklärung. Lehre deine Hausgenossen Sanftmut. Wie denn? Wenn ein Mensch sanftmütig ist u. seine Hausgenossen sanftmütig sind, u. er verreist in eine ferne Gegend u. sagt (sagen kann): „Ich danke dir, Jahve mein Gott, daß mein Weib keinen Streit mit den andren anfängt“, dann ist sein Herz ohne Furcht in ihm u. sein Gemüt beruhigt bis zu der Stunde, da er zurückkehrt. Wenn aber ein Mensch nicht sanftmütig ist u. seine Hausgenossen aufbrausend sind u. er reist in eine ferne Gegend u. sagt (sagen muß): Es sei wohlgefällig vor dir, Jahve mein Gott, daß mein Weib keinen Streit mit den andren anfängt u. daß meine (Text: seine) Kinder keinen Streit anfangen, — dann ist sein Herz voller Furcht in ihm u. sein Gemüt hat keine Ruhe, bis er zurückkehrt. ǁ Derekh Ereç 6: Drei Dinge sind einander gleichwertig: Weisheit, (Gottes-) Furcht u. Sanftmut ענוה. ǁ Derekh Ereç Zuṭa 5: Liebe die Sanftmut ענוה, damit sie deine Hände fülle. ǁ Berakh 17a: Ein Gewohnheitsspruch im Munde des Abaje († 338/39): Immer sei der Mensch klug in (Gottes-)Furcht. „Eine sanfte (linde רך) Antwort stillt den Groll“ Spr 15, 1, u. er mehrt (dadurch) den Frieden mit seinen Brüdern u. mit seinen Verwandten u. mit jedermann, selbst mit den Fremden (Nichtisraeliten) auf der Straße, damit er beliebt sei oben (bei Gott) u. angenehm unten (bei den Menschen) u. wohlgelitten bei den Menschen. Man hat von Rabban Jochanan b. Zakkai († um 80) gesagt, daß ihm kein Mensch jemals mit dem Friedensgruß zuvorgekommen sei, selbst nicht ein Fremder auf der Straße.
Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrasch
Diesmal ist es Ps 37,11 , der als Schlüssel zum Verständnis dient. Dessen griechische Übersetzung hat in der Tat die »Sanftmütigen«, auf die Mt 5,5 zielt. Doch im hebräischen Text lesen wir: »Die Elenden werden das Land erben und ihre Freude haben an großem Frieden.« Wie kommt es nun, dass die griechische Übersetzung von »Sanftmütigen« spricht? Die Erklärung ist einfach: Ps 37 schildert die Bedrückung der Leute Gottes durch die Gottlosen, die Gerechten wehren sich aber nicht, sondern sagen: »Sei stille dem Herrn und warte auf ihn« (Ps 37,7). Es ist ja jener Psalm, dessen 5. Vers Paul Gerhardt zu seinem herrlichen Lied »Befiehl du deine Wege« angeregt hat. Die Leute Gottes verharren also in der Sanftmut gegen ihre Peiniger, sind aber zugleich die Elenden, die unter dieser Peinigung leiden. So haben beide Textformen recht. Ein Beispiel jener Sanftmut und jenes Elends ist Isaak, den die Philister mehrmals von den Brunnen verdrängen und der doch im Vertrauen auf Gott in der Sanftmut verharrt (1 Mose 26,15ff.). Es genügt demnach nicht, von »Elenden« bzw. »Sanftmütigen« zu sprechen, sondern man muss hinzufügen, dass diese Leute in ihrer Bedrängnis auf den Herrn vertrauen. Damit ist klar, dass nicht die von Natur Sanftmütigen, sondern die ihres Glaubens wegen Stillen gemeint sind. Diesen Leuten sagt Jesus: »Sie werden die Erde ererben.« Indem wir das lesen, erinnern wir uns vielleicht der Gewaltanwendung, die Thomas Müntzer und andere »christliche« Revolutionäre unter Berufung auf solche oder ähnliche Stellen vollzogen haben. Sie waren der Überzeugung, das Volk des Neuen Bundes solle am Ende der Zeiten zu den Waffen greifen und im Namen Gottes die Erde in Besitz nehmen, nachdem man alle Gottlosen totgeschlagen habe. Das ist jedoch ein völliges Missverstehen. Schon Ps 37,11 fügte der Verheißung des Landbesitzes hinzu: »Sie werden ihre Freude haben an großem Frieden.« Damit war klargestellt, dass die Vernichtung der Gottlosen und der friedevolle Besitz allein durch Gott bewirkt werden. Nichts anderes meint auch Jesus. Hier tritt die Zukunftsbezogenheit noch stärker hervor. Gott ist es, der bei der sichtbaren Durchsetzung seiner Herrschaft den »Sanftmütigen« die Erde zum Erbe gibt. Wir müssen diese dritte Seligpreisung mit Off 21; 22 verbinden. Es handelt sich also eindeutig um die neue Erde, die die Sanftmütigen ohne Bedrohung durch die Gottlosen bewohnen werden. Darauf deutet auch die Tatsache, dass die Wortgruppe »erben«, »Erbe« usw. im NT fast immer einen endzeitlichen Klang hat. Überlegt man den Inhalt der dritten Seligpreisung, dann stößt man sowohl auf eine Gemeinsamkeit als auch auf einen Unterschied im Vergleich mit den beiden ersten. Die Gemeinsamkeit liegt darin, dass in allen drei Seligpreisungen der Verse Mt 5, 3-5 Menschen mit Lasten angesprochen sind: mit der Last der Sünde, der Last des Gerichts, der Last durch gottlose Bedränger. Mit einem Wort: Es sind mehr oder minder Verlorene, die Jesus werbend einlädt. Der Unterschied ist darin gegeben, dass bei den beiden ersten Gruppen die Last durch eigene Schuld entstand, bei der dritten Gruppe aber durch fremde Schuld. Ja, man kann noch einen Schritt weitergehen und feststellen, dass bei der dritten Gruppe nicht allein die eigene Schuld fehlt, sondern sogar Vertrauen zu Gott vorhanden ist. Dieses Vertrauen wird reichlich belohnt durch das endzeitliche Erbe. Und sofort muss wieder klargestellt bleiben: Dabei geht es nicht um die Honorierung religiöser Leistung, sondern um die Erfüllung der Hoffnung der Leidenden oder – um es mit den Worten des Paulus zu sagen – um »eine ewige und über alle Maßen wichtige Herrlichkeit« gegenüber einer zeitlichen und verhältnismäßig leichten Trübsal (2 Kor 4,17 .)
Gerhard Maier – Edition C
Ihr seid gesegnet, wenn ihr nicht versucht, lautstark und verbissen zu eurem Recht zu kommen. Gott wird euch mehr geben, als ihr jemals erstreiten könntet. Willkommen daheim – Matthäus 5,5
Freuen dürfen sich alle, die unter dieser heillosen Welt leidene – Gott wird ihrem Leid ein Ende machen. Gute Nachricht Bibel 2018 – Matthäus 5,4
Wie glücklich die, die ‹über Sünde› trauern und weinen, / denn Gott wird sie trösten! Neue evangelistische Übersetzung 2019 – Matthäus 5,4
Ihr seid gesegnet, wenn ihr in Leid und Traurigkeit daran festhaltet, dass Gott selbst einmal alle eure Tränen trocknen wird. Willkommen daheim – Fred Ritzhaupt – Matthäus 5,4
Merkmale in Beziehung zu Gott In den Versen 3-6 geht es um die Eigenschaften in der Beziehung zu Gott, und es sind vier.
Erstens: Selig sind die Armen im Geiste; denn ihrer ist das Himmelreich. Das Gegenteil von arm im Geiste zu sein, ist hochmütig zu sein. Arm im Geiste zu sein bedeutet, „eine richtige und angemessene Einschätzung seiner selbst gegenüber Gott zu haben.“ Es ist die Erkenntnis, dass man keine eigene Gerechtigkeit hat, und dass die Gerechtigkeit, die man hat, eine von Gott empfangene Gerechtigkeit ist. Jemand, der arm im Geist ist, ist also völlig abhängig von Gott, was Gnade und Rettung angeht. Erstens: Selig sind die Armen im Geiste; denn ihrer ist das Himmelreich. Das Gegenteil von arm im Geiste zu sein, ist hochmütig zu sein. Arm im Geiste zu sein bedeutet, „eine richtige und angemessene Einschätzung seiner selbst gegenüber Gott zu haben.“ Es ist die Erkenntnis, dass man keine eigene Gerechtigkeit hat, und dass die Gerechtigkeit, die man hat, eine von Gott empfangene Gerechtigkeit ist. Jemand, der arm im Geist ist, ist also völlig abhängig von Gott, was Gnade und Rettung angeht. Zweitens: Selig sind, die da Leid tragen; denn sie sollen getröstet werden. Trauern bedeutet „eine Sensibilität für die Sünde entwickeln“. Diejenigen, die sensibel für Sünde sind, werden Gott natürlich ihre Sünden bekennen und über ihre Sünden traurig sein. Diejenigen, die Gott ihre Sünden bekennen, werden getröstet werden, denn 1. Johannes 1,9 verspricht das: Wenn wir unsere Sünden bekennen, ist er treu und gerecht, dass er uns die Sünden vergibt und uns reinigt von aller Ungerechtigkeit.
Arnold Fruchtenbaum – Die Bergpredigt
»Leid« wurde gewöhnlich entweder mit Buße oder mit einem schmerzlichen Verlust durch den Tod in Verbindung gebracht; die Verknüpfung von Leid und Trauer mit Trost im vorliegenden Vers zeigt, dass hier an die zweite Bedeutung gedacht ist. Es könnte der Kummer über Israels Sünden gemeint sein, vom Kontext ist jedoch eher an das Leid der Unterdrückten gedacht. Trost war eine der für die Zukunft, wenn Gott sein trauerndes Volk wiederherstellen würde, verheißenen Segnungen ( Jes 40,1; 49,13; 51,3.12; 52,9; 54,11; 57,18; 61,2; 66,13 ).
Craig Keener – Kommentar zum Umfeld des Neuen Testaments
Selig sind, die da Leid tragen; denn sie sollen getröstet werden.
Wie die erste Seligpreisung vermutlich auf Jes 61, 1 zurückgeht, so die zweite auf Jes 61, 2: („Er hat mich gesandt) alle Trauernden zu trösten“ לְנַחֵם כָּל־אֲבֵלִים, LXX: παρακαλέσαι πάντας τοὺς πενθοῦντας. Unter den „Trauernden“ Mt 5, 4 hat man nach dem Zus.hang die geistig Armen zu verstehn, die ihre Unzulänglichkeit vor Gott erkannt haben u. über diese, nachdem die Nähe des Himmelreichs verkündigt ist, Bußtrauer empfinden. — Der Gedanke, daß das Kommen der messian. Heilszeit Bußschmerz auf seiten Israels voraussetze, war auch der alten Synagoge geläufig; s. die Belege bei 4, 17 S. 162 ff.; ebenso geläufig war die andre Vorstellung (wohl auf Grund des zweiten Teils des Jesaja), daß gegenüber der Not u. Trauer der Gegenwart das messian. Heil als Israels Tröstung anzusehn sei; s. bei Lk 2, 25. Man wird annehmen dürfen, daß auch der Name Menachem = Tröster, den der Messias nach einigen Gelehrten führen wird (s. S. 66. 83), mit dieser Gedankenreihe in Verbindung steht. Neue Anregung erhielt das Trauern über Israels elende Gegenwart — vgl. schon die אֲבֵלֵי צִיּוֹן Jes 61, 3 — durch die Ereignisse des Jahres 70 n. Chr. Kleinere Kreise schlossen sich zusammen, ihrer Trauer über Jerusalems Fall auch äußerlich in gewissen asketischen Bußübungen Ausdruck zu geben. R. Jehoschuaʿ b. Chananja (um 90) u. R. Jischmaʿel († um 135) waren es, die diese Bestrebungen auf ein annehmbares Maß zurückzuführen versuchten.a Vor allem aber kam die offizielle Synagoge diesen Kreisen damit entgegen, daß sie den 2. u. den 5. Wochentag, die bereits vor dem Jahre 70 Fasttage gewesen waren,b jetzt zu Fasttagen wegen der Tempelzerstörung bestimmte u. den 9. Ab, den Tag der Tempelzerstörung selbst, als nationalen Trauertag einführte.c Vereinzelt hören wir auch noch später von solchen, die um Zion trauerten.d Die in PesiqR 34 (158a. b, 159a) mehrmals erwähnten אבלי ציוןe gehören jedoch erst dem 9. Jahrh. an, s. Dalman, Der leidende u. sterbende Messias, S. 53. 55. Selbstverständlich haben diese um Zion Trauernden u. auf den Trost Israels Wartenden nichts mit den Trauernden gemein, um die es sich Mt 5, 4 handelt; immerhin sehen wir an ihnen, wie eng in der alten Synagoge der Trostgedanke mit der messian. Heilszeit verbunden gewesen ist.
Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrasch
‘Glücklich die, die trauern’
WIDERSPRICHT es sich nicht, wenn man sagt, jemand, der trauere, könne gleichzeitig glücklich sein? Nicht unbedingt. Als Jesus in seiner Bergpredigt diese sich scheinbar widersprechende Erklärung abgab, hatte er anscheinend nicht die übliche Bedeutung des Wortes „glücklich“ im Sinn. Offensichtlich meinte er etwas, was mehr ist als eine unbeschwerte Fröhlichkeit. — Matthäus 5:4. Das griechische Wort für „glücklich“ in diesem Text, makários, wurde von den Griechen gebraucht, um das höchste Entzücken zu bezeichnen, das Entzücken, dessen sich ihrer Meinung nach die Götter erfreuten. Angesichts der Art und Weise, wie das Wort in der Bergpredigt Jesu und überall in den Christlichen Griechischen Schriften gebraucht wird, lautet eine umfassendere Bedeutung des Wortes makários: „Glück jemandes, der von Gott begünstigt ist“. Wer sind denn diejenigen, die „von Gott begünstigt“ sind, weil sie trauern? Ist es irgend jemand, der traurig ist? Nein, denn das griechische Wort für „trauern“, penthéo, bezeichnet eine tiefe Trauer, ein Gefühl, zerschmettert zu sein. Der Apostel Paulus gebrauchte dieses Wort, als er die Versammlung in Korinth tadelte, weil es ihren Gliedern nicht vor Kummer über die schwere, in ihrer Mitte verübte Unsittlichkeit durch und durch gegangen war: „Und ihr seid aufgeblasen und habt nicht vielmehr getrauert . . .?“ (1 Korinther 5:2) In einem ähnlichen Gedankengang tadelte der Jünger Jakobus gewisse Personen seiner Tage: „Reinigt eure Hände, ihr Sünder, und läutert eure Herzen, ihr Unentschlossenen. Gebt dem Elend und dem Trauern und dem Weinen Raum.“ — Jakobus 4:8-10. Daß Jesus ein tiefes Gefühl der Trauer meinte, wird durch den Parallelbericht des Lukas bestätigt: „Glücklich seid ihr, die ihr jetzt weint, denn ihr werdet lachen.“ (Lukas 6:21) Mit „weinen“ wird hier das griechische Wort kláio übersetzt, das „für jede laute Äußerung des Kummers, besonders bei der Trauer um die Toten, gebraucht wird“ (An Expository Dictionary of New Testament Words, W. E. Vine). Es besteht also kein Zweifel, daß Jesus in dieser zweiten in seiner Bergpredigt erwähnten Seligpreisung (Glücklichpreisung) eine tiefe Trauer, ein starkes Weinen, meinte. Sind aber alle, die aus irgendeinem Grund tief bekümmert sind, diejenigen, die von Gott „glücklich“ gemacht oder begünstigt werden? Offensichtlich nicht, denn Jesus sagte, daß diese Trauernden getröstet würden, und doch empfangen nicht alle Trost, die im Geist des Kummers zerschmettert sind. Hier spielt der Beweggrund des Herzens eine Rolle. Da war zum Beispiel der Bruder Jakobs, Esau, der, weil er ‘heilige Dinge nicht wertschätzte’, „seine Erstgeburtsrechte im Tausch für e i n Mahl weggab“. Danach bereute er den Tausch und trauerte sehr über seinen Verlust, aber vergeblich. — Hebräer 12:15-1
Erwachet! 22.September 1971
Niemand ist gern traurig. Viele gehen traurigen Menschen am liebsten aus dem Weg. Es ist so schwierig, Worte des Trostes zu finden, wenn jemand über den Tod eines Familienangehörigen oder eines Freundes trauert. Als der Herr Jesus in der zweiten Seligpreisung die Trauernden glückselig nannte, dachte Er nicht an die Trauer über den Verlust eines geliebten Menschen. Nein, als Er diese Worte aussprach: „Glückselig die Trauernden, denn sie werden getröstet werden“, meinte Er etwas ganz anderes damit. Es geht hier um das Reich Gottes, als dessen König Er gekommen war (vgl. 12,28). Aber wie wurde Er von Seinem Volk empfangen! „Er kam in das Seinige, und die Seinigen nahmen ihn nicht an“ (Joh 1,11). Bei Seiner Geburt war kein Raum in der Herberge vorhanden, der König Herodes versuchte, Ihn umzubringen, und Seine Familienangehörigen erklärten Ihn einmal für von Sinnen. Sogar Seine Jünger, die Ihm in den drei Jahren Seines Dienstes doch am nächsten standen, verstanden Ihn oft nicht; einer verleugnete Ihn, und einer verriet Ihn schließlich sogar an Seine Feinde! Ja, unser Herr hatte viel Grund zur Traurigkeit. Er weinte über Jerusalem und sprach über diese Stadt die Worte: „Jerusalem, Jerusalem, die da tötet die Propheten und steinigt, die zu ihr gesandt sind! Wie oft habe ich deine Kinder versammeln wollen, wie eine Henne ihre Küchlein versammelt unter ihre Flügel, und ihr habt nicht gewollt! Siehe, euer Haus wird euch öde gelassen; denn ich sage euch: Ihr werdet mich von jetzt an nicht sehen, bis ihr sprechet: Gepriesen sei, der da kommt im Namen des Herrn“ (Mt 23,37-39). Wenn Er nach Seiner Erscheinung in Herrlichkeit zur Aufrichtung des tausendjährigen Friedensreiches von Seinem Volk freudig begrüßt werden wird, dann wird Er wahrhaft „getröstet“ werden! Auch der gläubige Überrest der Juden wird in der Drangsalszeit kurz vor dieser Erscheinung Christi durch tiefe Trauer gehen: Trauer über den verhärteten Herzens-zustand des übrigen Volkes, das dem Antichristen anhängen wird, und Trauer über die Schuld des jüdischen Volkes und ihre Mitschuld an dem Tode des Messias. Aber auch sie werden durch den Herrn selbst getröstet werden: „Jehova wird Zion noch trösten und Jerusalem noch erwählen“ (Sach 1,17). – „Wie einen, den seine Mutter tröstet, also werde ich euch trösten; und in Jerusalem sollt ihr getröstet werden“ (Jes 66,13; vgl. Kap. 40,1; 49,13; 51,3.12; 61,2). Gibt es nicht auch in der heutigen Zeit Grund zu ähnlicher Trauer im Volk Gottes? Sehen wir, wie der Herr Jesus in der Christenheit verunehrt wird, wie das Wort Gottes auch von wahren Christen nicht mehr ernst genommen wird, wie Herzenshärte statt Liebe, Eigenwille statt Gehorsam, leerer Formalismus statt echter Abhängigkeit vom Herrn und Weltförmigkeit statt Absonderung vom Bösen sich ausbreiten? Gehen wir achtlos und gleichgültig daran vorbei, oder stellen wir uns in richtender, selbstgerechter Art und Weise darüber? Oder tun wir das, was vor unserem Herrn richtig und wohlgefällig ist: trauern wir wirklich über solche Verunehrungen unseres geliebten Herrn
Ermunterung und Ermahnung 1990 Seite 261
Und was macht DICH traurig, in diesen Tagen? Dass so wenig über Jehovah und Jesus gesprochen wird? Das es so wenige Vorträge und so wenige christlichen Zeitschriften gibt, die sich Jehovah zum Thema gemacht haben? Das die wenigen christlichen Zeitschriften, die Vorträge eher um „was du tun mußt“ oder um Politik, um Krankheit und andere „irdische Dinge“ drehen, anstatt um den Schöpfer?
Neueste Kommentare