Aber gestern abend im „Grundkurs“ kam der Hinweis auf Genesis 3:8 Wer wandelte dort im Garten? Schauen wir uns an, was schon 1856 in einem Buch dazu geschrieben steht:
„Und sie hörten die Stimme (das Geräusch der Bewegung oder der Schritte) des Herrn, der in der Kühle des Tages im Garten wandelte.“ „Die Stimme des Herrn“ wird in Ps. 29 in einem schönen poetischen Bild auf den Donner und den tosenden Sturm angewandt, mit dem er dem dümmsten Ohr seine Majestät und Allmacht verkündet, aber in diesem Sinne wird der Ausdruck hier nicht verwendet. Alles an dieser Szene ist von Ruhe und Gelassenheit geprägt. Der Ort ist das Paradies und die Zeit gegen Abend, „in der Kühle des Tages“ לְרוּחַ הֲיּוֹם, gegen das Atmen oder Blasen des Tages – also gegen Abend, wenn in östlichen Ländern kurz vor Sonnenuntergang ein kühler, erfrischender Wind aufkommt, der die Temperatur der erhitzten Luft angenehm senkt; vergleiche חֹם הַיּוֹם, die Hitze des Tages, Gen. 18:1, wenn der Orientale eine schützende Ruhe sucht. Die gleiche Bedeutung hat der Ausdruck in Cant. 2:17, יָפוחַ הַיּוֹם, der Tag weht, d.h. wird kühl, und der weiter definiert wird als die Zeit, in der „die Schatten fliehen“, obwohl Le Clerc meint, dass er sich auf den Morgen bezieht, so wie er auch mit Calvin die Stelle versteht, die die Szene im Paradies beschreibt. Unter den älteren Auslegern gibt Theodotion den Sinn am vollständigsten wieder: ἐν τῷ πνεύματι πρὸς κατάψυξιν τῆς ἡμέρας. In dieser ruhigen und kühlen Stunde macht der Herr als Besitzer des Gartens seine gewohnten Runden. Das Partizip Hithpael מִתְהַלֵּךְ (von הָלַךְ, gehen) bedeutet nicht, dass man an einem bestimmten Ort oder zu einem bestimmten Zweck umhergeht, sondern dass man in einem Kreis oder innerhalb bestimmter Grenzen umhergeht: Es impliziert auch eine Gewohnheit oder einen gewöhnlichen Weg, wie zum Beispiel, wenn es heißt: „Henoch wandelte mit Gott“ (Gen. 5:22), wo derselbe Begriff verwendet wird. Der Garten war also der Ort, an dem Gott sich ausruhte und erfreute – ein Ort, der von seiner Gegenwart frequentiert wurde und an dem er sich mit dem Schöpfer und Wächter des geheiligten Ortes unterhielt. „Die Stimme Gottes, der im Garten wandelt“, ist das Geräusch seiner Schritte (siehe 1. Könige 14,6; 2. Könige 6,32) oder das Rascheln der Blätter und zarten Zweige, wenn er sich zwischen ihnen bewegt: Und das war kein ungewöhnliches oder furchterregendes Geräusch, denn zu dieser Zeit wohnte Gott tatsächlich mit den Menschen auf der Erde, ein Zustand der Unschuld, der der gesegneten Zukunft ähnelt, von der es heißt: „Siehe, die Hütte Gottes ist bei den Menschen, und er wird bei ihnen wohnen, und sie werden sein Volk sein, und Gott selbst wird bei ihnen sein und ihr Gott sein“ (Offb. 21:3). 21:3), und doch „verbargen sich der Mann und seine Frau vor dem Angesicht Gottes, des Herrn, unter den Bäumen des Gartens.“
Es gab keinen großen und starken Wind, der die Berge zerriss und die Felsen vor dem Herrn zerbrach, kein Erdbeben und kein Feuer, sondern nur eine leise Stimme (1. Könige 19:11, 12), die nicht lauter war als das Seufzen des Abendwindes unter den Bäumen des Paradieses, aber sie reichte aus, um die Sünder aufzuschrecken und in die Flucht zu schlagen. Als Adam später zu seinem ungewöhnlichen Verhalten befragt wurde, weil er sich vor Gott versteckte, dessen Annäherung er bei anderen Gelegenheiten mit Freude und Wonne begrüßt hatte, antwortete er: „Ich fürchtete mich, weil ich nackt war.“ Es war Furcht, die ihn zu diesem Verhalten veranlasste – eine Furcht, die denselben Grund hatte wie die Scham.
Die durch die Übertretung erworbene Erkenntnis, die zunächst, was die sinnlichen Begierden anbelangt, zu Schamgefühlen bei dem gefallenen Paar selbst geführt hatte, führte nun, beim Herannahen Gottes, zu Furcht und Angst vor dem Gesetzgeber und Richter. Die Übertreter erwarten das Gericht und zittern vor der Strafe, die sie erwartet. Sie fühlen sich nicht nur schändlich, sondern auch schuldig, denn die Nacktheit des Körpers ist nur ein Sinnbild für den Zustand ihrer Seele, die nun vor Gottes heiligem Auge entblößt ist. „Die Schande ihrer Blöße“ (Offb 3,18) war erschienen und mit ihr das Bewusstsein, dem göttlichen Zorn ausgesetzt zu sein; „sie versteckten sich unter den Bäumen des Gartens“. Das ist eine Parallele zu den Feigenblattgürteln, die sie um den Hals trugen, denn beides deutet darauf hin, dass sie äußere Hilfe und Hilfsmittel brauchten, um ihre Schande zu verbergen. In sich selbst und in dem Ziel, das sie verfolgten, waren die beiden Arten der Verschleierung im Wesentlichen gleich, und sie veranschaulichen den bereits erwähnten engen Zusammenhang zwischen dem Gemütszustand, der Scham hervorrief, und dem, der sich in Furcht vor und Abkehr von Gott äußerte.
Donald MacDonald – Die Schöpfung und der Sündenfall – Eine Verteidigung und Erläuterung
Nun ist die Frage an Dich & mich: Bin ich jemand der wie in Genesis 4:26 gesagt wird “ den Namen Jehovahs anrufe“ ?? – oder bin ich wie Henoch „der mit Jehovah wandelt“??
Wenn wir uns die Geschichten in der Bibel anschauen, dann haben wir manchmal Fragezeichen in unseren Gedanken. So auch die Geschichte mit Simson…. Spannend wenn wir uns dann die selben Geschichten in den „Überlieferungen“ anschauen. Hier ein Beispiel von der Wiedergabe von Josephus:
Spater aber fiel er von den Gebräuchen seiner Väter ab, führte ein schlechtes Leben und äffte die Gewohnheiten fremder Völker nach, was gewöhnlich der Anfang alles Übels ist. Er liebte eine Buhldirne Namens Dalila und lebte mit ihr. An diese machten sich nun die Vorsteher der Palaestiner heran und suchten sie durch grosse Versprechungen zu beschwätzen, dass sie von Samson erforschen möge, was die Ursache seiner gewaltigen Stärke sei, die ihn unüberwindlich mache. Sie ging darauf ein, und als Samson einst bei ihr zechte und ihren vertrauten Umgang genoss, bewunderte sie seine Heldenthaten und suchte zu erfahren, warum er eine so grosse Stärke besitze. Samson aber, der seines Geistes noch mächtig war, setzte List gegen List und sagte, wenn man ihn mit Rebzweigen binde, die sich noch biegen liessen, so werde er schwächer als alle anderen sein. Mit dieser Antwort war sie zufrieden, und nachdem sie die Vorsteher der Palaestiner verständigt hatte, versteckte sie einige Krieger bei sich. Als nun Samson berauscht und in Schlaf gefallen war, band sie ihn mit den Rebzweigen, so fest sie konnte; dann weckte sie ihn und schrie ihm zu, die Feinde bedrohten ihn. Er aber zerriss die Rebzweigenfesseln und rüstete sich zur Wehr, falls man ihn angreifen wolle. Da er nun häufig mit dem Weibe verkehrte, beklagte sie sich einst, dass er so misstrauisch sei und ihr nicht sagen wolle, was sie so gern wissen möchte, gerade als ob sie das nicht geheim zu halten verstehe, dessen Ausplauderung ihm schaden könne. Samson aber täuschte sie wiederum, indem er ihr sagte, wenn er mit sieben Stricken gefesselt werde, so werde seine Kraft von ihm weichen. Als das wieder keinen Erfolg gehabt hatte, erklärte er ihr das dritte Mal, man müsse ihm seine Haare flechten. Und da auch das sich als trügerisch erwies, bestürmte sie ihn noch heftiger mit Bitten, sodass sich Samson endlich (es war ihm nämlich bestimmt, dass er in sein Unglück geraten sollte), um die Gunst der Dalila wiederzuerlangen, bereden liess und ihr kundthat: „Gott selbst, durch dessen Fürsorge ich geboren bin, hat befohlen, dass mein Haar wachsen gelassen und nicht geschoren werde. So lange solle ich meine Kräfte behalten und sie sogar noch vermehren, als ich meine Haare wachsen lassen und erhalten würde.“ Als sie so endlich den wahren Grund erfahren hatte, schnitt sie ihm heimlich das Haar ab und überlieferte ihn seinen Feinden, denen er jetzt ohnmächtig preisgegeben war. Diese blendeten ihn und liessen ihn gefesselt wegführen.
Im Laufe der Zeit aber wuchs ihm das Haar wieder, und als die Palaestiner einst ein öffentliches Fest begingen, und ihre Vorsteher und Vornehmsten in einem Hause, dessen Dach von zwei Säulen getragen wurde, schmausten, liessen sie den Samson holen, um beim Zechgelage mit ihm ihren Spott zu treiben. Dieser aber, der es für das schlimmste aller Übel hielt, dass er so zum Gespötte dienen musste und sich nicht rächen konnte, sagte dem Knaben, der ihn an der Hand führte, er solle ihn an die Säulen leiten, da er ermüdet sei und etwas ausruhen wolle. Kaum war er dort angelangt, als er sich mit aller Kraft auf die Säulen warf, sie umstürzte und das ganze Haus wanken machte. So fanden dreitausend Menschen, die unter dem einstürzenden Hause begraben wurden, und Samson mit ihnen den Tod. Samson herrschte zwanzig Jahre lang über die Israëliten. Bewundernswert ist er wegen seiner Tapferkeit und Stärke, wegen des Starkmutes, mit dem er den Tod erlitt, und weil er bis zum letzten Atemzuge seine Feinde hasste. Dass er sich von einem Weibe überlisten liess, ist auf Rechnung der menschlichen Natur zu setzen, die leicht der Sünde unterliegt. Jedenfalls muss man ihm das Zeugnis geben, dass er im übrigen ein ausgezeichneter und tugendhafter Mann war. Seine Verwandten bestatteten ihn bei den Vorfahren in seiner Vaterstadt Sariasa.
Jüdische Altertümer, übersetzt von Clementz, 1899
und seine Kraft verließ ihn. Die Reihe von Zeitformen vermittelt hier wahrscheinlich nicht die Abfolge, sondern die Gleichzeitigkeit: Sie demütigte ihn, als seine Kraft ihn verließ. Der Text suggeriert fast, man könne beobachten, wie die Kraft aus Simson schwindet. Die Leserinnen und Leser fragen sich immer wieder, wie Simson so töricht sein konnte. Wusste er nicht aufgrund der letzten drei Episoden, dass sie ihm tatsächlich die Haare abschneiden würde? Anstatt Samsons Offenbarung auf Dummheit oder Liebesblindheit zurückzuführen, bleibt der Schlüssel wahrscheinlich Arroganz. Nirgendwo in der Geschichte hat Samsons Stärke gelitten, trotz wiederholter Verstöße gegen sein Gelübde und gegen Jahwes Moralgesetz.
Joseph Coleson – Eckpfeiler des biblischen Kommentars – Richter
Doch schon bald begann sein Haar wieder zu wachsen. Von einem fortgeschritteneren Punkt im Prozess der göttlichen Offenbarung aus betrachtet, könnten christliche Leser vor einer scheinbar plumpen Verbindung zwischen Samsons bloßer äußerer Erscheinung, d.h. dem Wachstum seines Haares, und der Rückkehr von Gottes Segen auf sein Leben zurückschrecken. Aber das Nasiräer-Gelübde konzentrierte sich auf das Haar. Was auch immer für andere Regeln gelten mochten, das „heilige Haupt“ des Nasiräers spielte eine zentrale Rolle in dieser verstärkten Hingabe an Jahwe. In ähnlicher Weise verwendet der Text Simsons Haar als sichtbares literarisches Zeichen für Simsons Hingabe an Gott. Indem der Autor feststellt, dass Samsons Haare nachwachsen, signalisiert er, dass Gott mit Samson noch nicht fertig ist. Tatsächlich hatte Gott Simson bis zum Tag seines Todes zum Nasiräer erklärt. Selbst in Sünde und Versagen, selbst im Gefängnis, wurde Simson nicht von seinem Gelübde entbunden (gegen Boling 1975:248-253). Der Autor signalisiert, dass Simson unter der Barmherzigkeit Gottes bleibt. Die Wiederbelebung des Symbols seiner Hingabe weist auf die Erneuerung der Hingabe selbst hin. Ironischerweise spielt sich das, was ursprünglich ein Geheimnis war, das die Philister erdacht und für das sie viel Geld bezahlt haben, nun direkt vor ihren Augen ab, und sie sehen es nicht einmal. Sie sind für die Gefahr, die von dem nachgewachsenen Haar ausgeht, genauso blind wie Simson für den Verlust des Haares.
Joseph Coleson – Eckpfeiler des biblischen Kommentars – Richter
Noch einmal war Simson den Philistern entkommen, aber die Stunde seines Sturzes war nahe. Die von Gott anvertraute Kraft als seine eigene zu betrachten und sie für selbstsüchtige Zwecke zu missbrauchen, war der erste Schritt zum Verrat und zum Verzicht auf das, worin sie wirklich lag. Samson hatte aufgehört, im Herzen ein Nasiräer zu sein, bevor er äußerlich aufhörte, einer zu sein. Die Geschichte von Delila3 ist zu gut bekannt, um sie im Einzelnen zu wiederholen. Schon ihr Name – „die Schwache“ oder „die Sehnsüchtige“ – verströmt Sinnlichkeit, und ihre Heimat liegt im Tal von Sorek oder der erlesenen roten Traube. Die Philisterfürsten haben endlich gelernt, dass Gewalt nicht gegen Simson siegen kann, bis er sich durch seine eigene Untreue selbst seiner Kraft beraubt hat. Es ist die gleiche Geschichte wie die von Israel und seiner Sünde mit Baal-Peor. Es wird die gleiche Methode angewandt, die Bileam zum Verderben Israels vorgeschlagen hatte, und leider mit dem gleichen Erfolg. Die fünf Fürsten der Philister versprechen Delila 1000 und 100 Schekel, insgesamt 5500, also etwa 700 Pfund, als Lohn für ihren Verrat. Dreimal ist Simson ihrer Hartnäckigkeit, sein Geheimnis zu ergründen, entgangen. Jedes Mal hatte sie Wächter in einer angrenzenden Wohnung, die bereit waren, sich auf ihn zu stürzen, wenn er wirklich seine Kräfte verloren hätte. Doch beim dritten Mal war er in seiner Spielerei mit heiligen Dingen seinem Sturz gefährlich nahe gekommen, da er in ihrem Gehör seine Kraft mit seinem Haar verband. Und doch blieb er trotz aller Warnungen, wie einst Israel, in seiner Sünde verharrt. Endlich ist es soweit. Er hat Delilah sein ganzes Herz geöffnet, und sie weiß es. Aber die Schrift legt uns die wahre Erklärung der Angelegenheit vor, in ihrer üblichen nachdrücklichen Art, aber mit einer so offensichtlichen Vermeidung der Suche nach Wirkung, dass nur der aufmerksame, fromme Leser sie aufspüren kann. Die Fakten sind wie folgt: Als Simson sein Geheimnis an Delila verrät, sagt er (16,17): „Wenn ich geschoren werde, dann wird meine Kraft von mir weichen“, während die Heilige Schrift, als das Ereignis tatsächlich eintrat, es erklärt: „Er wußte nicht, daß Jehova von ihm gewichen war.“ In diesem Gegensatz zwischen seiner Einbildung über seine eigene Stärke und der Tatsache, dass sie auf die Gegenwart Jehovas zurückzuführen ist, liegt der Kern der ganzen Sache. Man schreibt: „Die übermenschliche Kraft Samsons lag nicht in seinem ungeschnittenen Haar, sondern darin, dass Jehova mit ihm war. Aber Jehova war nur so lange mit ihm, wie er sein Nasiräer-Gelübde hielt.“ Oder, mit den Worten eines alten deutschen Kommentars: „Das ganze Elend Simsons rührte daher, dass er sich aneignete, was Gott durch ihn getan hatte. Gott lässt zu, dass seine Kraft zerstört wird, damit er in bitterer Erfahrung lernt, dass er ohne Gottes Gegenwart nichts ist. Und so lehren uns unsere Stürze immer am besten.“ Aber wie immer erweist sich die Sünde als der härteste Zuchtmeister. Der gefallene Simson wird mit allen möglichen Demütigungen überhäuft. Man sticht ihm die Augen aus, legt ihm eherne Fesseln an und lässt ihn die niedrigste Gefängnisarbeit eines Sklaven verrichten. Und auch hier findet die Geschichte Simsons ihre Parallele in der des verblendeten Israels, mit dem Urteil der Knechtschaft, der Erniedrigung und des Leidens, das auf die große nationale Sünde folgte, das Nasiräer-Gelübde abzulegen. Aber, Gott sei gelobt, weder die Geschichte noch ihre Parallele hört hier auf. Denn „die Gaben und Berufungen Gottes sind ohne Reue“. So steht es ausdrücklich im heiligen Text: „Und das Haar auf seinem Haupt begann zu wachsen, wie es geschoren war“, das heißt, sobald es geschoren war. Dann begann eine Periode göttlicher Trauer und Reue, die sowohl durch die Rückkehr Gottes zu ihm als auch durch seine letzte Glaubenstat, in der er für sein Volk sein Leben opferte, bewiesen wurde; auch hierin folgt das große Gegenbild, wenn auch „von ferne“. Wir nehmen an,4 dass „der Knabe“, der ihn zu den Säulen führte, auf denen das Haus Dagons ruhte, ein Hebräer war, der Samsons Hoffnungen und Gebete kannte und der, unmittelbar nachdem er ihn in die verhängnisvolle Lage gebracht hatte, den Tempel verließ und dann Samsons „Brüdern“ die Nachricht überbrachte (16,31).
Hier ist die Weisheit. Wer Verständnis hat, berechne die Zahl des Tieres, denn es ist eines Menschen Zahl; und seine Zahl ist 666. Elberfelder 1871 – Offenbarung 13,18
ωδε η σοφια εστιν ο εχων τον νουν ψηφισατω τον αριθμον του θηριου αριθμος γαρ ανθρωπου εστιν και ο αριθμος αυτου χξς Stephen’s 1550 Textus Receptus – Offb 13,18
hebräische Bibel – Offenbarung 13:18
Es gibt so viele unterschiedliche Meinungen über die Aussagen der Bibel – die meisten Ideen werden einfach weitergegeben, und „man glaubt“ an diese Meinungen. Schauen wir uns heute einmal an, was über die „666“ in Offenbarung 13:18 unter anderem „behauptet wird“:
666: Welche Theorien stimmen überein? Wenn es eine Stelle in der Bibel gibt, von der praktisch jeder schon einmal gehört hat, dann ist es 666 – die „Zahl des Tieres“. Und wenn es eine Sache gibt, über die sich niemand einigen kann, dann ist es, wofür diese Zahl steht. Wir sehen 666 in Offenbarung 13:18: „Wer Verstand hat, der berechne die Zahl des Tieres; denn es ist die Zahl eines Menschen, und seine Zahl ist 666.“ Die Formulierung hier ist wichtig: Johannes sagt den Lesern, dass die Zahl „berechnet“ werden muss, was bedeutet, dass es eine versteckte Bedeutung dahinter geben muss. Aber wie können wir sie berechnen?
Berechnen der Symbolik Eine Möglichkeit, dieses biblische Rätsel zu lösen, ist die Gematria, die Idee, dass Zahlen eine symbolische Bedeutung haben. Während einige die Gematria als ein Werkzeug für Spekulationen bezeichnet haben, leitet sie sich tatsächlich von einer antiken Konvention in Sprachen wie Griechisch und Hebräisch ab, wo Buchstaben des Alphabets zur Darstellung von Zahlen verwendet werden. Aber die Gematrie ist nicht nur auf die Offenbarung beschränkt; das Neue Testament enthält mehrere andere symbolische Figuren. Die 153 Fische aus Johannes 21,11 könnten als antike Symbolik für die Kirche, den Leib Christi, und die alttestamentlichen Gottessöhne als Analogie zu den Gläubigen in der Kirche gedeutet werden. Das griechische Wort für „Taube“, wie die Taube, die bei der Taufe auf Jesus herabkommt, hat einen Zahlenwert, der dem ersten und letzten Buchstaben des griechischen Alphabets entspricht und somit das Alpha und Omega symbolisiert (Offb 1,8).
Berechnen von 666 Wenn es um 666 geht, ist eine Gematria-Erklärung, dass die Zahl Nero Caesar darstellt. Das griechische Neron Kaisar ergibt 1.005, aber wenn der Name in die hebräischen Buchstaben nrwn qsr transliteriert wird, ist die Summe 666. Nero Caesar würde auch die abweichende Zahl des Tieres (616) erklären, die in einigen Manuskripten des Neuen Testaments zu finden ist. Die Transliteration des lateinischen Nero Caesar ins Hebräische, nrw qsr, ergibt 616, was darauf hindeutet, dass Johannes an den bekannten Nero-Redivivus-Mythos gedacht haben könnte, als er über das Tier schrieb (d. h., dass Nero von den Toten auferstehen würde, um die Christen zu vernichten). Die Gematria-Lösung stellt drei große Probleme dar: Sie könnte als Schummelei bei den Schreibweisen angesehen werden (die übliche hebräische Schreibweise für Caesar ist qʾst, nicht qsr, obwohl die qsr-Form existiert). Es wird davon ausgegangen, dass die Leser das Hebräische gut genug kannten, um die Transliteration vom Griechischen zurück ins Hebräische durchzuführen. Und, vielleicht am bezeichnendsten, die frühen christlichen Kommentatoren, die den Nero redivivus-Mythos kannten, identifizierten 666 nie mit Nero.
Uraltes Sudoku Es gibt eine weitere Möglichkeit: 666 ist ein magisches Quadrat. Schon in der Antike waren Philosophen und Mathematiker fasziniert davon, dass die Zahlen 1-36 in Quadraten so angeordnet werden können, dass jede Reihe und Diagonale die gleiche Summe ergibt (das gleiche Prinzip wie beim modernen Sudoku). Ein magisches Quadrat hat vier Reihen und zwei Diagonalen, die jeweils die Summe 111 ergeben. Die sechs Zeilen von 111 ergeben 666. Jedes magische Quadrat wurde in der alten jüdischen und griechischen Tradition auch mit einem Himmelskörper assoziiert. Im Fall des 666-Quadrats war dieser Körper die Sonne, die mit Zeus, dem höchsten Gott im griechischen Pantheon, assoziiert wurde. Zeus wurde oft mit Baal und dem mythologischen Norden (Tsaphon) der kanaanäischen Religion in Verbindung gebracht. Am relevantesten für das Tier der Offenbarung ist der Titel von Baal (und Zeus), „Herr des Himmels“ (Baal-Schamem). Es ist möglich, dass der „Gräuel der Verwüstung“ in Daniel 9:27 (shiqquts-shamem) eine Anspielung auf Baal-shamem ist, da die alttestamentlichen Schreiber manchmal Wörter, die „Schande“ oder „Gräuel“ bedeuten, in Eigennamen einfügten, die früher „Baal“ enthielten (z. B. Mephibosheth, Ish-Bosheth). Das würde bedeuten, dass 666 ein Symbol für den abscheulichen Baal ist, den dunklen Herrscher der alttestamentlichen Welt – im neutestamentlichen Denken die satanische Macht.
Michael S. Heiser – Ich fordere Sie auf, mich nicht mit der Bibel zu langweilen
Die Bedeutung der Zahl sechs ergibt sich aus ihrer Verwendung in der Heiligen Schrift. Die sechs Tage sprechen von Mühsal, gleichzeitig aber auch von der Beschränkung dieser Mühsal: „Sechs Tage sollst du arbeiten“ (2 Mose 20,9). Sie deuten zudem die Herrschaft des Menschen über die Schöpfung an, da er dazu am sechsten Tag erschaffen wurde. Die Zahl steht häufig in Verbindung mit dem Bemühen des Menschen, von Gott unabhängig zu sein. So finden wir, dass Goliath, der Widersacher Israels, sechs Ellen groß war und das Gewicht der Spitze seines Speeres 600 Sekel Eisen betrug (1. Sam 17,4–7). Sechs ist außerdem ein Faktor in dem von Nebukadnezar aufgestellten Götzenbildes (Dan 3,1), sowohl was die Breite (sechs Ellen) als auch was die Höhe (60 Ellen) betrifft. Dies war ein Vorbild auf das Tier, das alle Großen der Menschheit um sich scharen wird, um sich Gott zu widersetzen. Die Zahl des Tieres ist eines Menschen Zahl und beträgt 666 (Off 13,18).
Samuel Ridout – Vorträge über die Stiftshütte
Alles ist völlig abhängig von den drei kleinen Buchstaben www, das World Wide Web, worin wir uns inzwischen alle verstrickt haben! Auch Sie und ich befinden uns in diesem Fangnetz! Auch wenn Sie gar keinen Computer im Haus haben, dann sind Sie trotzdem immer noch abhängig von Computern weil heutzutage alles bereits digital ist. Auch nahezu alle Haushaltsgeräte von der Mikrowelle bis hin zur Waage. Ohne www können Sie nichts mehr kaufen oder verkaufen, und das ist genau so wie es in der Bibel steht! Dies wurde schon vor fast 2000 Jahren von dem Propheten Yochanan / Johannes vorhergesagt: „Und es bewirkt, daß allen, den Kleinen und den Großen, den Reichen und den Armen, den Freien und den Knechten, ein Malzeichen gegeben wird auf ihre rechte Hand oder auf ihre Stirn, und daß niemand kaufen oder verkaufen kann als nur der, welcher das Malzeichen hat oder den Namen des Tieres oder die Zahl seines Namens. Hier ist die Weisheit! Wer das Verständnis hat, der berechne die Zahl des Tieres, denn es ist die Zahl eines Menschen, und seine Zahl ist 666!“ ( vyzx Chizayon / Offenbarung 13:16-18). Die Zahl des Tieres, dem Antichrist, ist somit 666. Im hebräischen Alphabet hat jeder Buchstabe einen Zahlenwert. Der sechste Buchstabe ist das v vav das daher den Zahlenwert 6 hat. Das vav ist dem w gleichgesetzt und damit ist vav-vav-vav oder www dasselbe wie 666.
Aber das ist noch nicht alles: die Zahl des Tieres, 666, finden wir nämlich auch wieder zurück im Strichcode! Dieses Malzeichen, Universal Product Code (UPC) genannt, das 1973 in Amerika entwickelt wurde, ist seit den 90er Jahren des 20. Jahrhunderts weltweit unentbehrlich für jeden der etwas kaufen oder verkaufen will. Bis heute is fast jedes Produkt mit dem UPC Strichcode markiert. Sogar die Bibel hat heutzutage einen Strichcode auf dem Umschlag. Jeder UPC Strichcode besteht aus einer Kombination von dicken und dünnen schwarzen und weißen Strichen mit jeweils einem bestimmten Zahlenwert. So hat die Zahl 2 beispielsweise zwei dicke Striche || während die Zahl 6 eine Kombination von zwei dünnen Strichen || hat. Alle Zahlenwerte eines bestimmten Produktes sind auf der Unterseite der Striche aufgeführt, mit Ausnahme von zwei dünnen Strichen am Anfang, in der Mitte und am Ende des Strichcodes, die auch länger als die anderen Striche sind. Aus welchem Grund? Nun, um den Strichcode überhaupt lesen zu können, muß der Scanner erst eine vorgegebene Mindestbreite der Striche lesen und dazu dienen die beiden längeren Striche an der linken Seite, genau in der Mitte und auf der rechten Seite. Diese Striche || werden ‘guard bars’ / Überwachungsstriche genannt und sind gut erkennbar weil sie länger als die anderen Striche sind. Doch gerade weil sie länger sind ist ihr Zahlenwert 6 unten nicht aufgeführt. Diese drei verlängerten Strichkombinationen bilden somit gemeinsam die verborgene Zahl des Tieres 666. Wenn Sie es nicht glauben, dann schauen Sie sich doch einfach den Strichcode auf der Rückseite mancher Bibelausgabe an!
Werner Stauder – Bibelstudie Der Zufluchtsort
Und nun schauen wir uns die Bibel genauer an! Nein – nicht in der deutschen Übersetzung, denn in der Übersetzung könnten alle diese Theorien wirklich war sein! Aber schau dir die griechische Bibel an! In der griechischen Bibel steht „χξς“ für den Zahlenwert 666 ! als drei so unterschiedliche Symbole – und im hebräischen?? Dort steht :“שֵׁשׁ מֵאוֹת וְשִׁשִּׁים וָשֵׁשׁ“ also sogar mehr als nur drei Zeichen! Welche der oben genannten Theorien lösen sich also in Luft auf, wenn wir uns die Bibel „im Orginal“ anschauen?? Glaube nicht dem, was „andere sagen“ – sondern überprüfe bitte immer alle Angaben!
Eine weitere Theorie:
Außerdem ist die Zahl auch die seines eigenen Namens, dessen Zahlenwert 666 beträgt. Das besagt folgendes: wie der Name des Antichristen in Hebräisch auch lauten Zahlenwerte mag, so wird sein Zahlenwert 666 betragen. Jeder Buchstabe des hebräischen Alphabets hat einen zahlenmäßigen Wert. Das hebräische Alphabet hat 22 Buchstaben, die nacheinander folgen de Zahlenwerte darstellen: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 20, 30, 40, 50, 60, 70, 80, 90, 100, 200, 300 und 400. Daher hat auch jeder Name im Hebräischen einen Zahlenwert. Der Name des Autors ergibt 966, der Name Jesus Christus 749. Wie auch immer der Name des Antichristen lauten wird, der zahlenmäßige Wert wird 666 betragen, wenn man den Namen auf Hebräisch buchstabiert. Diese Zahl wird den Verehrern des Antichristen aufgedrückt. Da ein Name aus sehr verschiedenen Buchstaben zusammengesetzt sein kann, gibt es unendlich viele Kombinationsmöglichkeiten. Deswegen ist es unmöglich, den Namen des zukünftigen Antichristen im voraus herauszufinden oder auszurechnen. Wenn er auftritt, wird die Zahl seines Namens jedenfalls 666 sein. Diejenigen, die zu jener Zeit weise sind (Vers 18), werden dann ermitteln können, wer es ist.
Arnold Fruchtenbaum – Handbuch der biblischen Prophetie
Danach erschien er Jakobus, dann den Aposteln allen; am letzten aber von allen, gleichsam der unzeitigen Geburt, erschien er auch mir. Elberfelder 1871 – 1 Kor 15,7–8
Dann wurde er von Jakobus gesehen und später von allen Aposteln. Als Letzter von allen habe auch ich ihn gesehen, so als wäre ich zur falschen Zeit geboren worden. Neues Leben Bibel 2014 -1.Kor 15,7–8
Als Letztem von allen hat er sich auch mir gezeigt; ich war wie einer, für den es keine Hoffnung mehr gibt, so wenig wie für eine Fehlgeburt – Oder gezeigt; ich war wie eine unzeitige Geburt. Aü gezeigt, dieser Missgeburt von einem Apostel, wie manche mich nennen. W gezeigt, gleichsam der Fehlgeburt/Missgeburt. Neue Genfer Übersetzung 2013 – 1.Korinther 15:8
Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrasch
Warum empfindet Paulus sich als „zu spät geboren“??
Der Ausdruck »unzeitige Geburt« (Euther, Elberfelder, Schlachter) bzw. »Fehlgeburt« (Zürcher, Menge) oder »Missgeburt« (Einheitsübersetzung) bezog sich normalerweise auf einen toten Fötus, nach einer Fehlgeburt oder einer Abtreibung. Vielleicht bezeichnet Paulus sich selbst im Vergleich mit den anderen Aposteln als Missbildung ( 15,9 ); sicher ist, dass er sich hier in irgendeiner Weise herabwürdigt. Er könnte meinen, dass er zur falschen Zeit geboren ist (in diesem Fall jedoch wohl eher zu spät als zu früh), und zwar nach den ersten Epiphanien Jesu. Nach Ansicht anderer Kommentatoren wurde Paulus im Mutterleib auserwählt, machte diese Berufung jedoch durch seine Verfolgung der Kirche zunichte und sich selbst auf diese Weise bis zu seiner Bekehrung gleichsam zu einem abgetriebenen Fötus.
Craig Keener – Kommentar zum Umfeld des Neuen Testaments
Paulus bezeichnet seine eigene Bekehrung als eine unzeitige Geburt, denn ihm fehlt die Zeit, die die anderen mit Christus auf Erden verbracht haben (vgl. Apg 1,21-22).
Die Bibel erklärt und ausgelegt – Walvoord Bibelkommentar
Mit seiner eigenen Person schliesst die Kette der Zeugen ab – auch zeitlich. Die Erscheinung des Auferstandenen vor Paulus bei Damaskus war ebenso wirklich wie die vor den anderen Zeugen. Es steht dasselbe griechische Wort (»ist er auch von mir gesehen worden«). Der auferstandene Christus ist Paulus begegnet (vgl. Apg 9,3ff.; Apg 22,6ff.; Apg 26,12ff.; besonders Apg 26,13: »sah«). Der Apostel nennt sich selbst in aller Demut eine »unzeitige Geburt« (wörtlich: »Fehlgeburt«), also ein eigentlich nicht lebensfähiges Wesen. Autorität, Vollmachtsanspruch und Demut gehören hier zusammen. Die Autorität als Apostel leitet sich von dem Auferstandenen ab, die Demut von dem ehrlichen Blick auf die eigene Person. Paulus versteht sein Apostelamt als unverdiente, geschenkte Gnade und Würde.
Gerhard Maier – Edition C
Warum sieht er sich als „unzeitige Geburt“? Weil er „die Gemeinde Gottes verfolgt“ hat. Der Begriff bezieht sich also auf seine „Geburt“ als Apostel. Diese „Fehlgeburt“ hängt ihm nach, so dass er „der geringste unter den Aposteln“ ist und eigentlich „nicht wert“ ist, Apostel genannt zu werden. Dass er trotzdem ein Apostel ist, verdankt er nicht sich selbst, sondern allein der Gnade Gottes. Gleichzeitig stellt er fest, dass Gottes Gnade in seinem Leben „nicht vergeblich gewesen“ ist, sondern bewirkt hat, dass er „viel mehr gearbeitet“ hat als alle anderen Apostel. Damit nicht der Eindruck entsteht, dass er seine Arbeit als ein Werk versteht, durch das er sich bei Gott etwas verdient, oder seine Aussage auf andere Weise missverstanden wird, betont er noch einmal, dass sein Engagement die Wirkung der Gnade Gottes ist, die mit ihm ist.
Mainka – 1. Korintherbrief
Nun nennt Paulus zum Schluß auch sich selbst als „Zeugen der Auferstehung“ (Apg 1, 22). „Am letzten aber von allen, wie von der Fehlgeburt, wurde er gesehen auch von mir. Denn ich bin der geringste der Apostel, der ich nicht tauglich bin, ein Apostel genannt zu werden, weil ich verfolgt habe die Gemeinde Gottes.“ Er muß mit in der Zeugenreihe stehen, wenn er überhaupt ein wirklicher „Apostel“ ist. Aber er ist darin nur so etwas wie „die Fehlgeburt“18 oder „die Mißgeburt“ eines Apostels. Denn die Aufgabe eines Apostels ist der grundlegende Aufbau der „Gemeinde Gottes“. Paulus aber hat vielmehr „die Gemeinde Gottes verfolgt“ und sie zu vernichten gesucht (Gal 1, 13). So war er — völlig anders als alle anderen „Apostel“ bei all ihrem Versagen — in sich selbst das genaue Gegenteil eines Apostels. Er ist „nicht tauglich, ein Apostel genannt zu werden“, und so „der geringste der Apostel“.
Wuppertaler Studienbibel
Das Wort ἔσχατος („der Letzte“) erscheint hier nicht als Adverb („zuletzt“), da danach πάντων („von allen“) folgt, d.h. Paulus war der Letzte von allen Genannten Personen, denen der Herr erschien. Daher gebraucht er auch das Wort ἔκτρωμα („unzeitige Geburt, Fehlgeburt, Früh-/Spätgeburt), das an einigen weiteren Stellen vorkommt: Numeri 12.12: „μὴ γένηται ὡσεὶ ἴσον θανάτῳ ὡσεὶ ἔκτρωμα ἐκπορευόμενον ἐκ μήτρας μητρὸς καὶ κατεσθίει τὸ ἥμισυ τῶν σαρκῶν αὐτῆς“. „Sie möge nicht werden wie etwas, das dem Tod gleich ist, wie eine Fehlgeburt, die aus dem Mutterschoß herauskommt und (so) die Hälfte ihres Fleisches verzehrt. Prediger 6.3: „ἐὰν γεννήσῃ ἀνὴρ ἑκατὸν καὶ ἔτη πολλὰ ζήσεται καὶ πλῆθος ὅ τι ἔσονται ἡμέραι ἐτῶν αὐτοῦ καὶ ψυχὴ αὐτοῦ οὐκ ἐμπλησθήσεται ἀπὸ τῆς ἀγαθωσύνης καί γε ταφὴ οὐκ ἐγένετο αὐτῷ εἶπα ἀγαθὸν ὑπὲρ αὐτὸν τὸ ἔκτρωμα“. „Wenn jemand 100 (Kinder) zeugt und viele Jahre leben wird und es eine Menge ist, was er an Lebensjahren haben wird, aber seine Seele nicht satt werden wird vom Guten und ihm auch kein Grab zuteil ist, ich sagte: Besser als er hat es die Fehlgeburt“. Den Vergleich mit einer Fehlgeburt macht auch Hiob 3.16: „ἢ ὥσπερ ἔκτρωμα ἐκπορευόμενον ἐκ μήτρας μητρὸς ἢ ὥσπερ νήπιοι οἳ οὐκ εἶδον φῶς“. „Oder wie eine Fehlgeburt aus dem Schoß der Mutter herauskommt oder wie Säuglinge die das Licht nicht sahen (wäre ich nicht da)“. In Abgrenzung zur Fehlgeburt beschreibt Philo in Legum allegorianum das Wort als „unzeitige Geburt“: ἀμβλωθρίδια εὑρίσκεται καὶ ἐκτρώματα („Man hält es für eine Fehlgeburt und unzeitige Geburt“). Da Paulus ja doch in geistlicher Hinsicht auf die Welt kam, spricht der Zusammenhang eher für eine „unzeitige Geburt“, da Paulus wohl meinte, er kam zu spät zu Christus, andererseits für eine Fehlgeburt. da er sich für tot in Sünden und Übertretungen hielt und erst durch das Eingreifen und die Erscheinung des Herrn zum Leben kam. Da der Artikel τῷ („der“) gebraucht wird, scheint Paulus dies wie eine Apposition für sich zu gebrauchen, d.h. „mir, als der unzeitigen Geburt“.
Peter Streitenberger – 1. Korinther
Paulus ist also weder deprimiert noch überheblich. Er versucht nicht, sich selbst in den Mittelpunkt zu rücken, wie das heute einige „christliche Hirten“ tun. Ihm war bewußt, dass er zu einer Zeit gelebt hatte, wo er Jesus Christus persönlich hätte begleiten können – doch aus Gnade später für IHN eintreten durfte. Lass dich, lieber Leser, also bei Fragen zu Bibelstellen nicht von nur wenigen Zeilen abspeisen – sondern lerne, selbst aktiv nachzuforschen, was andere über diesen Vers herausgefunden haben.
Der erste Zeuge für Jehova war Abel? Lese gerade ein Buch – und dort werden Adam und Eva als die ersten Zeugen Jehovas bezeichnet – lese selbst:
Dieses Kapitel ist eine Fortsetzung des zweiten Dokuments. Es unterscheidet sich jedoch von dem vorhergehenden Teil dadurch, dass nur der Name Jehova und in einem Fall nur der Name Elohim zur Bezeichnung des höchsten Wesens verwendet wird. Das reicht aus, um zu zeigen, dass die beiden Dokumente unterschiedliche Teile enthalten. In der Schöpfungswoche und im Gericht hat sich Gott als Urheber des Seins und als Bewahrer seines Wortes erwiesen, und deshalb ist der bedeutende persönliche Name Jehova auf den Lippen Evas und aus der Feder des Schreibers bereit. Die Geschichte des gefallenen Menschen wird nun fortgesetzt. Die erste Familie kommt in unser Blickfeld.
Genesis 4:1. Hier werden der erste Mann und die erste Frau zu Vater und Mutter. Diese neue Beziehung muss für beide von großem Interesse sein, aber zunächst vor allem für die Mutter. Jetzt begann die Erfüllung all der Andeutungen, die sie über ihren Samen erhalten hatte. Sie sollte schwanger werden und ihr Leid vervielfältigen. Aber sie sollte die Mutter aller Lebenden sein. Und ihr Same sollte der Schlange den Kopf zertreten. All diese Erinnerungen verstärkten das eigentliche Interesse daran, Mutter zu werden. Ihre Gefühle kommen in dem Namen zum Ausdruck, den sie ihrem Sohn gab, und in dem Grund, den sie dafür angab. Sie „gebar Kain und sprach: Ich habe einen Mann von Jehova gewonnen“. Kain kommt nur einmal als gewöhnliches Substantiv vor und wird mit dem siebzigfachen δόρυ Speerschaft wiedergegeben. Die ursprüngliche Bedeutung der Wurzel ist aufstellen oder aufrichten, wie ein Stock, ein Wort, das von der Wurzel stammt. Dann bedeutet es erschaffen, sich zu eigen machen und wird auf den Schöpfer (Gen 14,19) oder die Eltern (Dtn 32,6) angewendet. Daher scheint das Wort hier eine gewonnene oder erreichte Sache zu bezeichnen, ein bildlicher Ausdruck für ein geborenes Kind. Das Gewinnen oder Gebären des Kindes ist also offensichtlich der wichtigste Gedanke in Evas Kopf, da sie den Namen des Kindes daraus ableitet. Das erklärt auch den Satz, der den Grund für den Namen angibt. Hätte es geheißen: „Ich habe einen Mann gewonnen, nämlich Jehova“,…
Das Wort „Mann“ deutet wahrscheinlich darauf hin, dass Eva von ihrem Sohn erwartete, dass er so groß und reif werden würde wie ihr Mann. Wenn sie schon vorher Töchter hatte und sah, wie sie heranwuchsen, würde das ihre Erwartung erklären und gleichzeitig ihrem Ausruf „Ich habe von Jehova einen Mann bekommen (bisher waren es nur Frauen)“ eine neue Bedeutung und Betonung geben. Es würde ihre Verzückung noch steigern, wenn sie erwartete, dass dies der Same sein würde, der der Schlange den Kopf zertreten sollte.
Eva steht unter dem Einfluss von frommen Gefühlen. Sie glaubt an Gott und erkennt ihn als den Urheber des kostbaren Geschenks an, das sie erhalten hat. In ihrem dankbaren Gefühl bekennt sie sich zu ihrem Glauben. Sie benutzt auch einen neuen und nahen Namen, um ihren Schöpfer zu bezeichnen. Im Gespräch mit dem Versucher hatte sie das Wort Gott (אֱלֹהִים) benutzt. Aber jetzt nimmt sie Jehova an. In diesem einen Wort verbirgt sie einen Schatz an Trost. „Er ist treu zu seinem Versprechen. Er hat mich nicht vergessen. Er ist jetzt wieder bei mir. Er wird mich nie verlassen und nicht im Stich lassen. Er wird mir den Sieg schenken.“ Und wer kann es ihr verdenken, wenn sie wirklich erwartete, dass dies der versprochene Befreier sein würde, der der Schlange den Kopf zertreten sollte.
Genesis 4:2. Sein Bruder Habel. Habel bedeutet Atem, Eitelkeit. Wächst in den Gemütern unserer ersten Eltern ein Gefühl für die Eitelkeit der irdischen Dinge? Hat die Mutter ihren Kummer vervielfacht? Hatte sie viele Töchter zwischen diesen Söhnen? Liegt etwas Zartes und Zerbrechliches in der Erscheinung von Habel? Hat Kain die Hoffnungen der Mutter enttäuscht? Einige dieser Gedanken könnten der Grund für die Namensgebung gewesen sein. Die Formulierung „sein Bruder Habel“ hat etwas Bemerkenswertes an sich. Er weist offensichtlich mit rührender Einfachheit auf den kommenden Frevel hin, der den Frieden und die Reinheit des ersten Hauses zerstören sollte.
Die beiden ursprünglichen Beschäftigungen der Menschen waren der Ackerbau und die Viehzucht. Hier ist die zweite Anspielung auf die Nutzung von Tieren kurz nach dem Sündenfall. Die ersten Paare bekamen Mäntel aus Fellen, und jetzt haben wir Habel, die Schafe halten. Im Garten Eden, wo der Baum des Lebens zugänglich war, wurde für den Menschen eine ausschließlich pflanzliche Ernährung vorgesehen. Ob dies auch nach dem Sündenfall so blieb, wissen wir nicht. Sicher ist, dass der Mensch die Herrschaft über die gesamte Tierwelt hatte. Es kann kaum bezweifelt werden, dass die äußeren Hüllen der Tiere als Kleidung verwendet wurden. Die Tiere werden heute als Opfergaben verwendet. Es ist nicht unwahrscheinlich, dass tierische Nahrung vor der Sintflut als teilweiser Ausgleich für das Fehlen des Baumes des Lebens verwendet wurde, der alle Mängel der pflanzlichen und sogar der tierischen Nahrung ausgleichen konnte, um den menschlichen Körper in seiner ursprünglichen Kraft zu erhalten.
Der Mensch in seiner Urzeit war also nicht nur ein Eichelsammler, ein Jäger oder ein Nomade. Er begann mit dem Gartenbau, der höchsten Form des Landlebens. Nach dem Sündenfall stieg er zum Ackerbau und zur Viehzucht herab, aber er hatte immer noch ein Zuhause und eine feste Lebensweise. Erst in einem dritten Schritt degeneriert er zu einer wandernden und barbarischen Existenz. Und nur durch die Vorherrschaft der Macht über das Recht, die selbstsüchtige Gier nach Macht und die geschickten Kombinationen zügellosen Ehrgeizes entsteht jene Gesellschaftsform, in der sich der höchste Zustand barbarischer Zivilisation und der tiefste Grad von Unfreiheit und Elend treffen.
Gensis 4: 3. Am Ende der Tage. Das kann das Ende der Woche, des Jahres oder eines längeren Zeitraums bedeuten. Die Jahreszeit war wahrscheinlich die Erntezeit, in der die Früchte der Erde und die Erstlinge der Herde eingebracht wurden und in der es für die erste Familie nicht unnatürlich war, den Jahrestag ihrer Schöpfung mit gedämpfter Dankbarkeit zu feiern. Und der jetzige Anlass scheint der Zeitpunkt gewesen zu sein, an dem Kain und Habel, nachdem sie die Jahre der Besonnenheit und Selbstständigkeit erreicht hatten, feierlich mit ihren ersten freiwilligen Opfern vor den Herrn traten. Bis dahin waren sie vielleicht unter ihren Eltern gekommen, die damals die eigentlichen Opferbringer waren. Jetzt kommen sie auf eigene Rechnung.
Hier steigen wir also vom Weltlichen zum Ewigen auf. Wir finden eine Kirche in der Urfamilie. Wenn Kain und Habel Gott opfern, können wir uns vorstellen, dass dies die Gewohnheit ihrer Eltern war und mit der ganzen Sanktion des elterlichen Beispiels auf sie übergegangen ist. Aber wir dürfen nicht wagen, dies in vollem Umfang zu behaupten. Zweifellos hatten sie in mancher Hinsicht ein elterliches Vorbild, aber ob Adam und Eva schon so weit aus dem Tal der Reue und Demütigung aufgestiegen waren, dass sie es wagten, dem Herrn etwas zu opfern, ist fraglich. Bei den ersten Tätern würde das Vertrauen in den Glauben nur sehr langsam wachsen. Umso natürlicher ist es, dass ihre Kinder, die von den eigentlichen Übeltätern weit entfernt sind, den ersten Versuch unternehmen, sich Gott mit einer Opfergabe zu nähern.
Kain bringt von den Früchten des Bodens. Wir können nicht sagen, dass dies nur eine Äußerung der Natur war, um dem Schöpfer für seine Wohltaten zu danken und anzuerkennen, dass alles von ihm kommt und ihm zusteht. Die Geschichte, die elterliche Unterweisung und möglicherweise auch das Beispiel gaben der Handlung Bedeutung. Das Opfer wird auch Jehova dargebracht, dem Urheber der Natur, der Offenbarung und jetzt, im gefallenen Zustand des Menschen, der Gnade. In diesem Vers wird nicht angedeutet, wie es um Kains Gefühle gegenüber Gott bestellt ist. Und in den „Fellen“ gibt es nur einen möglichen Hinweis auf die äußere Form des Opfers, das annehmbar sein würde. Wir dürfen das Ergebnis nicht vorwegnehmen.
James G. Murphy – Ein kritischer und exegetischer Kommentar – Das Buch Genesis
Liebst du & ich Jehovah so wie Kain oder wie Abel, wie Adam oder Eva? Was ist dir und mir wirklich wichtg? Was ist dein & mein Zentrum? Bete ich für mich und meine Wünsche? Oder ist es mein wichtigster Wunsch, dass Gottes Wille geschehe?
Am dritten Tage, da erhob Abraham seine Augen und sah den Ort von ferne. Und Abraham sprach zu seinen Knaben: Bleibet ihr hier mit dem Esel; ich aber und der Knabe wollen bis dorthin gehen und anbeten und zu euch zurückkehren. Und Abraham nahm das Holz des Brandopfers und legte es auf Isaak, seinen Sohn; und in seine Hand nahm er das Feuer und das Messer; und sie gingen beide miteinander. Elberfelder 1871 – Genesis 22,4–6
Am dritten Tag erhob Abraham seine Augen und sah den Ort in der Ferne liegen. Da sagte Abraham zu seinen Knechten: „Bleibt mit dem Esel hier! Ich aber und der Knabe wollen dorthin gehen, um anzubeten. Wir kommen dann wieder zu euch zurück“. Hierauf nahm Abraham das Holz zum Brandopfer und lud es seinem Sohn Isaak auf. Er selbst nahm Feuer und Schlachtmesser mit, und so gingen die beiden miteinander. Paderborner Bibel – Genesis 22:4–6
Nach drei Tagen Fahrt konnte er schließlich den Berg von weitem sehen. Abraham sagte zu seinen Angestellten: „Bleibt ihr mal hier und passt auf das Bike auf! Ich geh mit meinem Sohn dort oben auf den Berg, weil wir was Privates mit Gott zu besprechen haben. Danach kommen wir wieder.“ Er gab Isaak den Benzinkanister zu tragen und nahm selbst das Feuerzeug und ein Schlachtermesser in die Hand. Beide gingen zusammen hoch. VolxBibel – 1.Mose 22,4–6
Am nächsten Morgen stand Abraham früh auf. Er spaltete Holz für das Brandopfer und sattelte seinen Esel. Dann nahm er zwei seiner Leute und seinen Sohn Isaak und machte sich mit ihnen auf den Weg zu dem Ort, den Gott ihm genannt hatte. Am dritten Tag erblickte er den Berg aus der Ferne. Da sagte er zu seinen Leuten: „Ihr bleibt mit dem Esel hier! Ich werde mit dem Jungen dort hinaufgehen, um anzubeten. Dann kommen wir wieder zurück.“ Neue evangelistische Übersetzung – 1.Mose 22:3–5
Wenn wir genau lesen, was Abraham zu seinen Dienern sagt, kommen wir zu dem Schluß, dass Abraham ganz fest daran glaubte, dass Jehovah den Isaak sofort auferwecken würde, damit die Verheißungen erfüllt werden konnte. Und Abraham glaubte, dass dieser auferweckte Isaak dann Kinder bekommen könnte – so dass der verheißene Same durch Isaak kommen könnte. Wußte Abraham von Jehovah, dass dort einmal der Tempel stehen würde?
Abraham wurde gesagt, wohin er Isaak bringen sollte: Geh in das Land Morija. Das Hebräische ist hier lech lecha, dieselbe Form, mit der er Abraham in 12,1 anrief, als er ihm zum ersten Mal sagte, er solle aus dem Land seiner Heimat weggehen. Diese beiden Verwendungen sind die einzigen Stellen, an denen der Ausdruck im hebräischen Text vorkommt. Der Ort war das Land Morija, wo Salomo schließlich den Ersten Jüdischen Tempel bauen würde (2. Chronik 3:1). Sobald er dort angekommen war, sollte er: Ihn dort als Brandopfer darbringen. Der genauere Ort lautete: auf einem der Berge, von denen ich dir erzählen werde; das war der Berg Morija, der später zum Berg Zion wurde. Die Prüfung bestand nicht nur darin, ob Abraham Gott gehorchen und seinen geliebten Sohn Isaak töten würde, sondern auch darin, ob Abraham seinen einzigen Sohn töten würde, durch den der abrahamitische Bund aufrechterhalten und erfüllt werden könnte. Zu diesem Zeitpunkt der fortschreitenden Offenbarung verbot Gott noch nicht das Menschenopfer, das später durch das Gesetz des Mose verboten wurde (Lev. 18:21, 20:1-5; Dtn. 18:10). Mose 22,3 berichtet von Abrahams Gehorsam, und sein Handeln wird in sieben Schritten beschrieben. Erstens stand Abraham frühmorgens auf, genau wie bei der Vertreibung Ismaels in 21,14, und zeigte damit erneut, dass seine Entscheidung gefallen war. Zweitens: Er sattelte seinen Esel. Drittens nahm er zwei seiner jungen Männer mit; nach rabbinischer Tradition waren diese beiden jungen Männer Ismael und Eliesar von Damaskus. Viertens: Er nahm seinen Sohn Isaak mit. Fünftens: Und er spaltete das Holz für das Brandopfer. Sechstens: Und er machte sich auf. Siebtens: Und er ging an den Ort, von dem Gott ihm gesagt hatte. Dies sind detaillierte Handlungen des Gehorsams des Glaubens. Mose 22,4 beschreibt die Ankunft. Der Zeitpunkt war: Am dritten Tag. Er war nun fünfzig bis sechzig Meilen von seinem Aufenthaltsort entfernt, was ungefähr einer dreitägigen Reise entsprach. An diesem Punkt: Abraham hob seine Augen auf und sah den Ort in der Ferne; er konnte den Berg von weitem sehen, auf den Isaak gebracht werden sollte. Mose 22,5 enthält seine Anweisungen für die Knechte: Und Abraham sprach zu seinen jungen Männern: Bleibt hier bei der Eselin, und ich und der Knabe gehen dorthin; wir wollen anbeten und wieder zu euch kommen. Abraham formulierte den letzten Satz mit „wir werden wiederkommen“ in der ersten Person Plural; das zeigte, dass Abraham daran glaubte, dass sie beide wiederkommen würden. Abraham glaubte an die Macht Gottes in der Auferstehung, die Verheißungen des Bundes zu erfüllen (Heb 11,17-19). Die Grundlage für Abrahams Glauben war die Verheißung Gottes in 21,12, dass: In Isaak wird dein Same genannt werden; und Isaak sollte den Samen hervorbringen. Bislang hatte Isaak das nicht getan, und damit Gott seine Verheißung erfüllen konnte, musste Abraham Isaak töten, und Gott musste Isaak wieder zum Leben erwecken. Mose 22,6 beschreibt die Fortsetzung der Reise über den Ort hinaus, an dem er die beiden jungen Männer zurückgelassen hatte: Und Abraham nahm das Holz des Brandopfers und legte es auf seinen Sohn Isaak. Isaak trug also das Holz, das, soweit Abraham jetzt wusste, das Ding sein würde, an dem sein Sohn sterben würde, so wie später der Messias, der Sohn Gottes, das Kreuz tragen würde, an dem er sterben würde. Und er [Abraham] nahm das Feuer und das Messer in die Hand, so wie Gott der Vater den Sohn opfern würde (Jes 53,7-10), und sie gingen beide zusammen.
Letzten Sonntag waren wir beim Aktivgottesdienst bei dem Thema Jephta oder Jepithah oder vielmehr Jiphthach… und seiner Tochter. Aber das Ergebnis soll hier nun nicht das Thema sein, sondern eine der Geschichten, die ich bei der Vorbereitung zu dem Thema gefunden habe. Wie ist das so mit „Desinformationen“ und „Märchen“?
Folgende „Geschichte“ habe ich in dem Buch „Legends of the Jews“ gefunden – und nein – es ist nicht die Geschichte die wir in Gottes Wort der Bibel finden:
Der erste bedeutende Richter nach Gideon war Jephthah. Auch er entsprach nicht dem Ideal eines jüdischen Herrschers. Sein Vater hatte eine Frau aus einem anderen Stamm geheiratet, was in einer Zeit, in der eine Frau, die ihren Stamm verließ, verachtet wurde, ungewöhnlich war. Jephthah, der Nachkomme dieser Verbindung, musste die Folgen des unregelmäßigen Verhaltens seiner Mutter tragen. Ihm wurden so viele Ärgernisse auferlegt, dass er gezwungen war, seine Heimat zu verlassen und sich in einem heidnischen Gebiet niederzulassen. Zunächst weigerte sich Jephthah, die Herrschaft anzunehmen, die ihm das Volk bei einer Versammlung in Mizpa anbot, denn er hatte das Unrecht, das ihm angetan worden war, nicht vergessen. Am Ende gab er jedoch nach und setzte sich an die Spitze des Volkes im Krieg gegen Getal, den König der Ammoniter. Bei seiner Abreise gelobte er vor Gott, ihm alles zu opfern, was ihm aus den Türen seines Hauses entgegenkäme, wenn er als Sieger aus dem Krieg zurückkehrte. Gott war zornig und sagte: „Jephthah hat also geschworen, mir das Erste zu opfern, was ihm begegnet! Wenn ein Hund der erste wäre, der ihm begegnet, würde man mir dann einen Hund opfern? Das Gelübde des Jephthah wird an seinem Erstgeborenen, an seinen eigenen Nachkommen, ja, sein Gebet wird an seiner einzigen Tochter heimgesucht werden. Aber ich werde mein Volk sicher erlösen, nicht um Jephthas willen, sondern um der Gebete Israels willen.“ Die erste, die ihn nach seinem erfolgreichen Feldzug traf, war seine Tochter Schelach. Überwältigt von Angst schrie der Vater auf: „Mit Recht wurde dir der Name Schelach, die Geforderte, gegeben, damit du als Opfer geopfert wirst. Wer wird mein Herz in die Waage legen und meine Seele als Gewicht, damit ich stehe und sehe, ob das, was mir widerfahren ist, Freude oder Leid ist? Aber weil ich meinen Mund vor dem Herrn geöffnet und ein Gelübde abgelegt habe, kann ich es nicht zurücknehmen.“ Da sprach Schela und sagte: „Warum trauerst du um meinen Tod, nachdem das Volk befreit wurde? Erinnerst du dich nicht daran, was in den Tagen unserer Vorväter geschah, als der Vater seinen Sohn als Brandopfer darbrachte und der Sohn sich nicht weigerte, sondern freudig einwilligte, und der Darbietende und der Dargebotene waren beide voller Freude? Darum tue, was du gesprochen hast. Doch bevor ich sterbe, will ich dich um einen Gefallen bitten. Gewähre mir, dass ich mit meinen Gefährten auf die Berge gehe, zwischen den Hügeln verweile und auf die Felsen trete, um meine Tränen zu vergießen und dort den Kummer über meine verlorene Jugend abzulegen. Die Bäume des Feldes sollen über mich weinen, und die Tiere des Feldes sollen um mich trauern. Ich trauere nicht um meinen Tod, auch nicht, weil ich mein Leben lassen muss, sondern weil mein Vater, als er sein rücksichtsloses Gelübde ablegte, nicht an mich gedacht hat. Deshalb fürchte ich, dass ich kein annehmbares Opfer sein werde und dass mein Tod umsonst sein wird.“ Schelach und ihre Gefährtinnen gingen hinaus und erzählten ihren Fall den Weisen des Volkes, aber keiner von ihnen konnte ihr helfen. Dann ging sie auf den Berg Telag, wo ihr der Herr in der Nacht erschien und zu ihr sagte: „Ich habe den Mund der Weisen meines Volkes in diesem Geschlecht verschlossen, dass sie der Tochter Jephthas kein Wort antworten können; mein Gelübde soll erfüllt werden und nichts von dem, was ich gedacht habe, ungetan bleiben. Ich weiß, dass sie weiser ist als ihr Vater und alle Weisen, und nun soll ihre Seele auf ihre Bitte hin angenommen werden, und ihr Tod soll allezeit sehr kostbar vor meinem Angesicht sein.“ Mit diesen Worten begann Schelach ihr Schicksal zu beklagen: „Hört, ihr Berge, auf mein Wehklagen, und ihr Hügel, auf die Tränen meiner Augen, und ihr Felsen, bezeugt das Weinen meiner Seele. Meine Worte werden zum Himmel steigen, und meine Tränen werden am Firmament geschrieben sein. Die Freude der Hochzeit wurde mir nicht zuteil, und der Kranz meiner Verlobung wurde nicht vollendet. Ich wurde nicht mit Schmuck geschmückt und nicht mit Myrrhe und wohlriechenden Düften parfümiert. Ich bin nicht mit dem Öl gesalbt worden, das für mich bestimmt war. Ach, Mutter, vergeblich hast du mich geboren, das Grab sollte mein Brautgemach sein. Das Öl, das du für mich bereitet hast, wird verschüttet, und die weißen Kleider, die meine Mutter für mich genäht hat, werden von den Motten zerfressen; der Brautkranz, den meine Amme für mich gewunden hat, wird verwelken, und meine blauen und purpurnen Kleider werden von den Würmern zerstört, und meine Gefährten werden ihr Leben lang über mich klagen. Und nun, ihr Bäume, neigt eure Äste und weint über meine Jugend; ihr Tiere des Waldes, kommt und zertretet meine Jungfräulichkeit, denn meine Jahre sind abgeschnitten, und die Tage meines Lebens werden alt in der Dunkelheit. „ Ihr Wehklagen war ebenso wenig hilfreich wie ihre Argumente gegenüber ihrem Vater. Vergeblich versuchte sie, ihm anhand der Tora zu beweisen, dass das Gesetz nur von Tieropfern, niemals aber von Menschenopfern spricht. Vergeblich führte sie das Beispiel Jakobs an, der gelobt hatte, Gott den Zehnten seines gesamten Besitzes zu geben, und trotzdem später nicht versuchte, einen seiner Söhne zu opfern. Jephthah war unerbittlich. Alles, was er zugestehen wollte, war eine Frist, in der seine Tochter verschiedene Gelehrte aufsuchen konnte, die entscheiden sollten, ob er an sein Gelübde gebunden war. Nach der Thora war sein Gelübde völlig ungültig. Er war nicht einmal verpflichtet, den Wert seiner Tochter in Geld zu bezahlen. Aber die Gelehrten seiner Zeit hatten diese Halacha vergessen und entschieden, dass er sein Gelübde einhalten muss. Die Vergesslichkeit der Gelehrten war von Gott als Strafe für Jephthah bestimmt worden, weil er Tausende von Ephraim abgeschlachtet hatte. Zu dieser Zeit lebte ein Mann, der, wenn er zu dem Fall befragt worden wäre, eine Entscheidung hätte treffen können. Das war der Hohepriester Pinehas. Aber er sagte stolz: „Was! Ich, ein Hohepriester, der Sohn eines Hohepriesters, soll mich erniedrigen und zu einem Unwissenden gehen!“ Jephthah hingegen sagte: „Was! Ich, das Oberhaupt der Stämme Israels, der erste Fürst des Landes, sollte mich erniedrigen und zu einem der einfachen Leute gehen!“ So führte allein die Rivalität zwischen Jephthah und Pinehas zum Verlust eines jungen Lebens. Ihre Bestrafung ging nicht an ihnen vorbei. Jephthah starb einen grausamen Tod. Glied für Glied wurde sein Körper zerstückelt. Was den Hohepriester betrifft, so verließ ihn der heilige Geist, und er musste seine priesterliche Würde aufgeben. Wie es Jephthas Aufgabe gewesen war, die Ammoniter abzuwehren, so war sein Nachfolger Abdon damit beschäftigt, Israel vor den Moabitern zu schützen. Der König der Moabiter schickte Boten zu Abdon, und die sprachen so: „Du weißt genau, dass Israel Städte in Besitz genommen hat, die mir gehörten. Gib sie zurück.“ Abdons Antwort lautete: „Wisst ihr nicht, wie es den Ammonitern ergangen ist? Das Maß der Sünden Moabs, so scheint es, ist voll.“ Mit seinem Heer von zwanzigtausend Mann zog er gegen den Feind aus, tötete fünfundvierzigtausend von ihnen und schlug den Rest in die Flucht.
Legends of the Jews – Jewish Publication Society
Was lernen wir dabei? Es ist wichtig den Zusammenhang der gesamten Aussage uns anzuschauen – also um nur ein Beispiel zu nehmen: WANN ist diese Geschichte passiert? War es zur Zeit von Pinehas oder doch eher die Zeit von Eli?
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