Schlagwort: Glaube

Was glaubst du?

Veröffentlicht am 4. Januar 20243. Januar 2024 von Thomas in Fragen zur Bibel, jehovah-shammah

Und er versammelte sie an den Ort, der auf hebräisch Armagedon (O. Harmagedon) heißt.
Elberfelder 1871 – Offenbarung 16,16

Jene dämonischen Geister versammelten nun die Könige an dem Ort, der auf Hebräisch Harmagedon (- Wahrscheinlich: »Berg (Hügel? Bergland?) von Megiddo«. Megiddo, eine strategisch wichtige Stadt im Norden Palästinas, war Schauplatz bedeutender Schlachten in der alttestamentlichen Geschichte Israels. -) heißt.
Neue Genfer Übersetzung 2013 – Offenbarung 16:16

Und jene Teufel sammelten die Könige an einem Platze, der auf Hebräisch ‚Harmagedon‘ heißt.
Johannes Greber NT – 1936 – Offb 16,16

Beim Bibellesen muß ich die Entscheidung treffen: glaube ich dem Autor der Bibel – also glaube ich, dass Jehovah weiß, was ER dort verspricht – oder aber ich vermute hinter den Aussagen eine „geheimnisvolle geistliche Bedeutung“.
Heute haben wir so ein Beispiel: die einen glauben, dass Harmagedon ein „Zustand“ ist – die anderen, dass es ein wirklicher Ort ist. Nun könnte man versuchen mit logischen Argumenten ran zu gehen: so versuchte es vor kurzem eine Website einer Religion: Sinngemäß hieß es dort, dass es so einen Ort nicht geben kann, denn in Israel gibt es keinen Ort wo alle Armeen der Welt aufmarschieren könnten.
Auf der anderen Seite kann man aber dann die „logischen Vorschläge“ genauso zerreißen – oder glaubst du, dass es eine einzige religiöse Gruppe geben könnte, die einem Verbot von Religion entgehen könnte – zumal alle Häuser „entmeidet wurden“ und nun einer großen Religion gehören….
Aber zurück zum Text der Bibel:

Harmagedon Dies ist eine griechische Transliteration (harmagedọ̄n) des hebräischen Ausdrucks für „Berg von Megiddo“ (har-megiddōn). Im alten Israel war die Stadt Megiddo ein Schlüsselort, von dem aus man die Hauptreiseroute zwischen den großen Reichen von Mesopotamien und Ägypten überblicken konnte. Gewaltige Armeen können sich in der benachbarten Ebene von Jesreel versammeln. Deshalb ist es ein passender Name für die Lokalisation der letzten Schlacht.
Reformations-Studien-Bibel

Die sogenannte Schlacht von Harmagedon wird in Kapitel 19 beschrieben (siehe 19,17, Fußnote), aber nur in diesem Vers wird der Ort der Schlacht genannt. Das Wort wird meistens mit »der Berg von Meggido« wiedergegeben. Meggido liegt an der Südseite der Ebene Jesreel und wird im AT oft als militärischer Stützpunkt erwähnt (Jos 12,21; 17,11; 2Kö 9,27; 23,29 u.a.); allerdings gibt es dort keinen eigentlichen Berg, sondern einen Bergrücken.
Scofield-Bibel

Armageddon bedeutet auf Hebräisch „Berg Megiddo“. Im alten Israel war Megiddo eine Ebene und kein Berg, aber er war auch der Schauplatz einiger wichtiger Schlachten (Judg. 5:19; 2. Könige 23:29). In der symbolischen Geografie der Visionen des Johannes stellt er daher treffend die globale Kampfzone dar (siehe Offb. 20:9), in der der letzte Konflikt zwischen Christus und Satan ausgetragen wird.
Die ESV Studienbibel

Der Name Armageddon (oder Harmagedon) leitet sich wahrscheinlich von har („Berg“, „Hügel“) und Megiddo ab, einer der drei Städte, die Salomo zusammen mit Gezer im Süden und Hazor im Norden befestigte (1. Könige 9,15). Die Festung Megiddo lag auf einem Hügel am größten Durchgang des Karmelgebirges und bewachte strategisch das Jesreel-Tal. Die Stadt lag an der Via Maris, der Hauptverkehrsstraße zwischen Ägypten und Mesopotamien. Viele Armeen nutzten diese Route, und der Ort wurde als blutiges Schlachtfeld bekannt. Hier tötete zum Beispiel Pharao Neko, der auf dem Weg war, gegen die Assyrer zu kämpfen, Josia (2. Könige 23,29). Harmagedon wurde so zu einem symbolischen Begriff, der den endgültigen Konflikt zwischen Gott und den Mächten des Bösen versinnbildlicht.
Neue Lebendige Übersetzung Studienbibel

Der Ort der Schlacht, von dem in V. 14 die Rede ist, ist Harmagedon, ein hebräisches Wort, das wörtlich „Berg von Megiddo“ bedeutet. Manche glauben, dass es sich dabei nicht um einen tatsächlichen Ort handelt, sondern eher um ein Symbol für die letzte Schlacht zwischen Gut und Böse.

Wort Fokus
Armageddon
(Gk. armageddōn) (16:16) Strong’s #717: Dieser griechische Begriff, der nur hier im Neuen Testament vorkommt, scheint von dem Wort har, das einen Berg bedeutet, und dem Wort Megiddo, dem Namen einer Stadt in Manasse, abgeleitet zu sein. In dieser Gegend stürzte Gott die kanaanitischen Könige, indem er Debora und Barak auf wundersame Weise half (Judg. 4). Auch Josia, der Verbündete Babylons, wurde hier besiegt und erschlagen. Der Name Megiddo kommt von einer hebräischen Wurzel, die „abschneiden“ bedeutet und somit „abschlachten“ meint (siehe Joel 3:2, 12, 14). Allein die Erwähnung des berühmten Schlachtfelds von Harmagedon lässt einen Juden an ein grausames Blutbad denken.
Die Nelson Studienbibel

Das buchstäbliche Armageddon war der Berg Megiddo, der Berg Karmel, an dem ein wichtiger Pass auf der Straße zwischen Ägypten und Mesopotamien lag. Viele große Schlachten wurden in dem Tal unterhalb dieses Passes geschlagen. Hier fand auch der Kampf zwischen Elia und den Priestern Baals statt (1. Könige 18:20-40).
Harmagedon dient hier als Symbol für den andauernden Kampf der Mächte Satans gegen das Volk Gottes, insbesondere für die intensivste Schlacht am Ende. Je näher das Ende rückt, desto intensiver wird der Kampf, und eine Zeit lang sieht es so aus, als würde das Böse gewinnen. Doch am Ende wird Gott (und wir) den Sieg davontragen. Derselbe Kampf wird in Offenbarung 11:7-13, 19:11-21 und 20:7-10 sowie in Matthäus 24:21-27, 29-31 und 36-44 beschrieben.
Das Wartburg-Projekt

Es gibt viele Erklärungen für den Ort, der Armageddon genannt wird. Im Hebräischen scheint es „Hügel oder Berg von Megiddo“ zu bedeuten. Manche meinen, dass damit der Berg Karmel gemeint ist, der etwa fünfzehn Meilen von Megiddo entfernt liegt. Als Napoleon Bonaparte Megiddo und das Jesreel-Tal sah, beschrieb er den Ort als das natürlichste Schlachtfeld der Welt. Historisch gesehen wurden hier nicht weniger als vierunddreißig Schlachten um die Kontrolle dieses strategischen Korridors geschlagen. Der ägyptische Pharao Thutmose III. (regierte 1479-1425 v. Chr.) sagte, die Einnahme von Megiddo sei wie die Einnahme von tausend Städten. Andere glauben, dass Harmagedon kein tatsächlicher Ort ist, sondern ein Symbol für die abschließende Schlacht zwischen Gut und Böse.
CSB Studienbibel: Anmerkungen

Die Erzählung von der sechsten Schale geht weiter. Die dämonischen Geister versammeln die Könige für die Schlacht, die in 19:11-21 beschrieben wird. ARMAGEDDON. Im Hebräischen bedeutet dieses Wort „die Berge von Megiddo“. In Palästina ist Megiddo jedoch eine Ebene, die sich vom See Genezareth bis zum Mittelmeer erstreckt, so dass nicht klar ist, wo genau das liegt. Die Region von Megiddo war in der Geschichte Israels Schauplatz vieler Schlachten (Jdg 5:19; 2Kg 9:27; 23:29; 2Ch 35:22).
Life Connections Studienbibel

Der Krieg von Harmagedon
„Der sechste Engel goss seine Schale aus auf den großen Strom Euphrat; und seine Wasser vertrockneten, auf dass der Weg der Kön. bereitet würde, die von Sonnenaufgang herkommen. Und ich sah aus dem Mund des Drachen und aus dem Mund des Tieres und aus dem Mund des falschen Propheten drei unreine Geister kommen, wie Frösche; denn es sind Geister von Dämonen, die Zeichen tun, welche zu den Königen des ganzen Erdkreises ausgehen, sie zu versammeln zu dem Krieg jenes großen Tages Gottes, des Allmächtigen. Siehe, ich komme wie ein Dieb. Glückselig, der da wacht und seine Kleider bewahrt, auf dass er nicht nackt wandle und man seine Schande sehe! Und er versammelte sie an dem Ort, der auf hebräisch Harmagedon heißt.“ – Offenbarung 16:12-16

Harmagedon ist ein hebräisches Wort, welches soviel bedeutet wie Hügel von Megiddo oder Berg der Zerstörung. Megiddo nahm eine sehr auffallende Lage an dem Südrand der Esdraelon-Ebene ein und beherrschte einen wichtigen Pass, der in das Hügelgelände hinein führte. Diese Gegend war das Schlachtfeld Palästinas, auf welchem viele der berühmten Schlachten der Geschichte des Alten Testamentes ausgefochten wurden. Hier war es, wo Gideon und seine kleine Schar den Midianitern Angst einjagten und sie in die Flucht schlugen, wobei letztere sich gegenseitig töteten. (Richter 7:19-23) Hier wurde der König Saul durch die Philister geschlagen. (1 Samuel 31:1-6) Hier wurde der König Josia in einer der unglücklichsten Schlachten der Geschichte Israels durch den Pharao Neko getötet. (2. Chron. 35:22-25) Hier lebten auch der König Ahab und sein Weib Jsebel in der Stadt Jisreel, wo Jsebel später eines schrecklichen Todes starb. – 2. Kön. 9:30-37

Diese Schlachten waren in einem Sinne vorbildlich. Die Niederlage der Midianiter erlöste das Volk Israel von der Knechtschaft Midians. So stellten Gideon und seine Schar unseren Herrn Jesus und die Kirche dar, welche die Menschheit von der Knechtschaft der Sünde und des Todes befreien werden. Der Tod des Königs Saul und der Umsturz seines Königreiches durch die Philister öffnete der Herrschaft Davids, der den Messias darstellte, den Weg. Der König Ahab stellte die Zivilregierung dar, die in der Offenbarung. symbolisch als Drachen bezeichnet wird. Die Königin Jsebel schattete die große Hure, Babylon, vor, und als solche wird sie mit Namen genannt. „Du duldest das Weib Jsebel, welche sich eine Prophetin nennt, und sie lehrt und verführt meine Knechte.“ – Offenbarung 2:20

In der Heiligen Schrift hat es der Herr augenscheinlich als passend angesehen, den Namen dieses großen Schlachtfeldes, Harmagedon, als Bezeichnung für den großen Kampf zwischen Wahrheit und Irrtum zu wählen, zwischen Recht und Unrecht, Gott und dem Mammon, mit dem das Evangeliums-Zeitalter zu Ende und das messianische Zeitalter eingeführt werden wird. Er hat im letzten Buch der Bibel mit Absicht hochsymbolische Sprache gewählt, augenscheinlich, um gewisse wichtige Wahrheiten bis zu der für sie fälligen Zeit der Enthüllung zu verbergen. Aber selbst zu seiner Zeit „sollen es keine der Gesetzlosen verstehen, aber die Verständigen werden es verstehen.“ Niemand, dessen Herz außer Harmonie mit Gott ist, soll es verstehen, sondern nur die Verständigen unter dem Volk, die Klasse der klugen Jungfrauen in dem Gleichnis unseres Herrn.
Charles Taze Russell im Jahr 1897 – Der Krieg von Harmagedon

Die beiden kulminierenden Ereignisse der Großen Trübsal sind der Feldzug von Harmagedon und die Wiederkunft von Jeschua (Jesus), dem Messias. Eine beträchtliche Menge an Daten über diese Zeitperiode ist in der Schrift gegeben. Eine der größten Schwierigkeiten beim Studium der Eschatologie ist es, diese Ereignisse in eine chronologische Reihenfolge zu bringen, um zu sehen, was genau im Feldzug von Harmagedon geschehen wird. Diese Studie ist ein Versuch, genau das zu tun, aber zuerst müssen einige Hintergrundinformationen berücksichtigt werden.

EINLEITUNG UND HINTERGRUNDINFORMATIONEN
Die Grundlage für die Wiederkunft des Messias ist die nationale Wiedergeburt Israels. Solange Israel als Nation nicht errettet ist, solange Israel als Nation nicht auf den schaut, den sie durchbohrt haben, solange Israel als Nation nicht nach seiner Wiederkunft schreit mit den Worten: „Gesegnet ist, der da kommt im Namen des Herrn“, wird es keine Wiederkunft geben (Lev. 26,40-42; Jeremia 3,12-18; Hosea 5,15-6,3; Sacharja 12,10; Matthäus 23,37-39). Während die Entrückung der Gemeinde keine Vorbedingungen hat – sie kann zu jedem Zeitpunkt geschehen -, hat die Wiederkunft diese eine Vorbedingung.

Wenn man die Grundlage der Wiederkunft des Messias versteht, kann man die theologischen Grundlagen des Antisemitismus verstehen. Satan weiß, dass seine Karriere zu Ende ist, sobald Jeschua wiederkommt. Aber Satan weiß auch, dass es keine Wiederkunft geben wird, bis das jüdische Volk den Messias um seine Rückkehr bittet. Wenn es Satan also jemals gelingen sollte, die Juden ein für alle Mal zu vernichten, bevor sie eine Chance haben, um die Rückkehr Jesu zu bitten, würde es keine Wiederkunft geben und Satans Karriere wäre dann auf ewig gesichert. Das ist der Grund, warum Satan durch die Jahrhunderte und durch die ganze jüdische Geschichte hindurch diesen immerwährenden Krieg gegen die Juden geführt hat und versucht hat, sie bei jeder Gelegenheit zu vernichten. Das erklärt die jüdischen Verfolgungen der Jahrhunderte; das erklärt den Holocaust unter Nazi-Deutschland; und das erklärt die einzigartigen Aktivitäten Satans während der Trübsal.

Während der zweiten Hälfte der Trübsal wird Satan auf der Erde gefangen sein (Offenbarung 12:7-12); sobald Satan auf dieser Erde gefangen ist, weiß er, dass seine Zeit kurz ist (Offenbarung 12:12); und da er weiß, dass seine Zeit kurz ist, verfolgt er die Juden (Offenbarung 12:17). Er muss versuchen, die Juden zu vernichten, bevor sie eine Chance haben, für die Rückkehr des Messias zu plädieren. Die Verfolgungen der Juden werden in der Mitte der Trübsal beginnen und bis zu den Anfangspunkten des Feldzugs von Harmagedon, gegen Ende der Trübsal, andauern. Während dieser Zeit der Verfolgungen werden etwa zwei Drittel der damaligen jüdischen Bevölkerung getötet werden, aber ein Drittel wird in den letzten Tagen, Wochen oder Monaten des Leidens übrig bleiben. Der Feldzug von Harmagedon wird von Satan speziell zu dem Zweck organisiert, das eine Drittel des jüdischen Volkes, das noch lebt, ein für alle Mal zu vernichten.

….

In den Versen 13-14 wird von der Hauptstadt Babylon, die an beiden Ufern des Euphrat liegt, ein Erlass ergehen, der den Verbündeten des Antichristen befiehlt, ihre Armeen zu sammeln. Die Versammlung für diesen letzten Feldzug gegen die Juden ist eindeutig das Werk der falschen Trinität. Alle drei Mitglieder der falschen Dreifaltigkeit sind daran beteiligt: der Drache oder Satan, der falsche Vater; das Tier oder der Antichrist, der falsche Sohn; und der falsche Prophet, der falsche Heilige Geist. Diese Beschwörung wird durch dämonische Aktivitäten verstärkt werden, um sicherzustellen, dass die Nationen tatsächlich bei der Zusammenstellung ihrer Armeen zusammenarbeiten werden.

In Vers 16 wird der Ort, an dem die Verbündeten des Antichristen versammelt sein werden, Har magedon genannt. Dies ist eine Kombination aus zwei hebräischen Wörtern und bedeutet „der Berg von Megiddo“. Von dem Berg, auf dem die Stadt Megiddo einst stand, kann man das gesamte Tal Jesreel sehen. Was in christlichen Kreisen als „Tal von Harmagedon“ bekannt ist, ist eigentlich das biblische Tal von Jesreel. Der Begriff „Armageddon“ wird nie auf das Tal selbst angewendet, sondern nur auf den Berg am westlichen Ende.

Obwohl der Begriff „Schlacht von Harmagedon“ häufig verwendet wurde, ist dies eigentlich eine falsche Bezeichnung. Aus diesem Grund haben viele prophetische Lehrer aufgehört, diesen Begriff zu verwenden und benutzen jetzt den „Feldzug von Harmagedon“, wie in dieser Studie, weil es nicht nur eine Schlacht gibt, sondern mehrere als Teil des gesamten Feldzugs. Aber auch das ist bis zu einem gewissen Grad eine falsche Bezeichnung. In Harmagedon selbst wird nicht gekämpft, denn alle Kämpfe finden anderswo statt. Das Tal Jesreel, das vom Berg Megiddo bewacht wird, wird lediglich als Sammelplatz für die Armeen des Antichristen dienen. Harmagedon wird die gleiche Rolle spielen, die England in der Schlussphase des Zweiten Weltkriegs gespielt hat. Die alliierten Streitkräfte sammelten ihre Armeen in England, aber das ist nicht der Ort, an dem die letzte Schlacht stattfand. Dieser letzte Konflikt begann an den Stränden der Normandie, Frankreich, am D-Day. Armageddon wird ebenfalls als Versammlungsort dienen, wobei die Schlacht an einem anderen Ort beginnt. Ein biblischerer Titel für diesen letzten Konflikt findet sich in den Schlussworten von Vers 14: der Krieg des großen Tages Gottes, des Allmächtigen. Dies ist eine genauere Beschreibung der Art und des Ausmaßes dieses Konflikts.

Offenbarung 16 beschreibt die Versammlung der Heere der Nationen mehr oder weniger aus der Sicht der Menschen. Aus der Sicht des Menschen ist es lediglich eine militärische Versammlung, die vom Antichristen einberufen wird.

Arnold Fruchtenbaum – Der Feldzug von Armageddon

Wie in der Einleitung geschrieben: der Leser der Bibel muß sich entscheiden: entweder glaube ich, nein: entweder vertraue ich, dass Jehovah dass tut, was ER in seinem Wort verheißen hat – oder ich mache Jehovah zu einem „kleinen Gott“, den ich verstehen kann, und deren Aussagen ich „vergeistlichen“ muss, um IHN zu verstehen. Ich traue Jehovah zu, dass ER die Bibel anders geschrieben hätte, wenn ER etwas anderes gemeint hätte

Atomkrieg oder Frieden? – II

Veröffentlicht am 3. Januar 20242. Januar 2024 von Thomas in Fragen zur Bibel, jehovah-shammah

Deshalb: Wenn sich dies alles zu erfüllen beginnt, dann seid zuversichtlich – mit festem Blick und erhobenem Haupt! Denn eure Rettung steht kurz bevor.«
Hoffnung für Alle 2015 – Lukas 21,28

Wenn sich all dies anbahnt, dann schaut auf und hebt eure Köpfe hoch, denn dann ist die Zeit eurer endgültigen Befreiung nahe herbeigekommen.«
Roland Werner – Das Buch – Lukas 21:28

Wenn dies anfängt zu geschehen, so richtet euch auf und erhebet eure Häupter, denn eure Erlösung naht. 2Chr 15,7; 2Thess 1,7f; Jak 5,8.
Tafelbibel mit hinzugefügten Sachparallelstellen – Lukas 21,28

Diesen Vers hatte ich schon einmal …

Das Problem mit den „Endzeitprophezeiungen Jesu“ ist, dass wir Menschen dazu neigen, auf die „Kriege, Erdbeben“ usw zu schauen! So wie auf dem Bild, dass ich mit dem Bibeltext benutzt habe – der Blick ist auf „das Schreckliche“ gerichtet!
Aber wozu fordert Jesus uns in dem Vers auf? Wohin sollen wir blicken?
Woran erinnert uns dies? Zum Beispiel an David, als Ai brannte – David „stärkte sich in Jehovah“! Oder denken wir an die Israeliten, als die Schlangen unter diese geschickt wurde: „wer gebissen wurde, sollte auf die Kupferschlange schauen“! Dabei ist doch unser Instinkt, dass wenn mich etwas ins Bein beißt, ich nach unten schaue, und die Wunde betrachten muß! Und was will Jehovah? Wir sollen nach oben schauen, weg von „den Bissen“, „den Wunden“ – weg von den Umständen die uns das Leben momentan schwer machen! Wir sollen zu IHM schauen! Deshalb sollte sich unser Bibellesen und Bibelstudium um Gott drehen und nicht darum „wie ich ein besserer Mensch“ / „ein besserer Christ“ werden kann!

Schauen wir uns weitere Kommentare an:

Erlösung Dieser Begriff bedeutete ursprünglich die „Befreiung von der Bezahlung eines Preises“. Jesus bezahlt den Preis auf Golgatha und hier blickt er voraus auf die endgültige Erfüllung von dem, was Erlösung eigentlich bedeutet: die körperliche Auferstehung der Gläubigen (Röm 8,23; Phil 3,20f.).
Reformations-Studien-Bibel

„Sage uns, wann werden diese Dinge sein, und was wird das Zeichen deiner Gegenwart und der Vollendung des Systems der Dinge sein?“ (Matthäus 24:3, NW) Als Jesus diese Frage beantwortete, beschrieb er manche Dinge, welche auf Erden als bestätigende Beweise, dass die Aufrichtung des Königreiches eine vollendete Tatsache ist, geschehen würden. Es wäre eine Zeit, da er seine Aufmerksamkeit den Angelegenheiten der Erde zuwendet, weshalb sie als seine „Gegenwart“ bezeichnet wird. Diese Dinge müssen innerhalb der einen kurzen Zeitspanne geschehen, die als die „Vollendung des Systems der Dinge“ bekannt ist, das heisst in der Übergangs- oder letzten Ablaufszeit dieser alten Welt. Zu keiner Zeit in der früheren Geschichte haben sich alle diese Dinge auf einmal eingestellt, um ein kombiniertes Zeichen zu bilden, wie dies seit 1914 der Fall gewesen ist. Man betrachte die folgende Aufzählung einiger vorausgesagter Dinge, die von einer Fülle sichtbarer Geschehnisse unterstützt wird:
Zeichen Schriftbeweis
Weltkriege Matthäus 24:6, 7
Weitverbreitete Hungersnöte Matthäus 24:7
Ungewöhnlich viele Erdbeben Matthäus 24:7
Christenverfolgungen Matthäus 24:9
Viele falsche christliche Religionen Matthäus 24:10, 11, 23, 24
Vermehrte Gesetzlosigkeit Matthäus 24:12
Viele geben das Christentum auf Matthäus 24:12
Weltweites Predigen der guten Botschaft vom Königreich Matthäus 24:14
Bildung des Völkerbundes und der Vereinigten Nationen Offenbarung 13:14, 15; 17:11
Erdenweite Unsicherheit und Drangsal Matthäus 24:21
Scheidung der Menschen in „Schafe“ und „Böcke“ Matthäus 25:32
Schmerzhafte Seuchen und Krankheiten Lukas 21:11
Die Menschen werden ohnmächtig aus Furcht Lukas 21:26
Jugendkriminalität 2 Timotheus 3:1-3
Während die Erde erfüllt ist von Leid und Weh, und dies in einem Umfang, wie die Menschen es nie zuvor erlebten, rückt doch die Befreiung für jene Ehrlichgesinnten näher, die seufzen und jammern über all die Greuel, die auf der Erde geschehen. (Offenbarung 12:12, NW; Hesekiel 9:4) Zu denen von uns, die seit dem gekennzeichneten Jahre 1914 durch diese schrecklichen Zeiten gegangen sind, sagte Jesus: „Wenn aber diese Dinge anfangen zu geschehen, so richtet euch auf und hebet eure Häupter empor, denn eure Befreiung naht.“ (Lukas 21:28, NW) Frohlocket in Wahrheit, denn Jehovas regierender König, Christus Jesus, ist als Signal aufgerichtet und erhoben worden, damit sich die Völker guten Willens auf Erden um ihn scharen. Sehet, Christus Jesus, das glorreiche Signal, steht auf der erhabenen Höhe des Berges Zion, des aufgerichteten Königreiches Gottes!
Wachtturm 1.Juli 1952

Israel wird niemals dauerhaften Frieden haben, solange es Gott nicht gehorcht. Wenn es seinen Satzungen gehorcht und seine Gebote hält, wird er ihm Regen zur rechten Zeit, Nahrung im Überfluss, Freiheit von Furcht, Sieg über den Feind und Frieden im Land geben (Levitikus 26,1-13). Traurigerweise wird Israel nach dem, was wir in der Heiligen Schrift lesen, Gott nur als letzten Ausweg suchen, wenn es sieht, dass es sich gegen die Macht und Kraft der russischen Invasion nicht durchsetzen kann (Joel 2:12-20). In Deuteronomium 4:30 wird davor gewarnt, dass es Drangsal brauchen wird, um Israel in der Endzeit zu Gott zu führen. Wenn sich Israel schließlich in wahrer Reue zu Gott wendet, wird er sich seines Volkes erbarmen und das „Heer aus dem Norden“ weit von ihm entfernen (Joel 2:20).
Ein weiteres Zeichen der Endzeit wird ein klares Verständnis für die Gerichte und den Willen Gottes sein. Keine andere Generation hat den Aufmarsch Russlands gegen Israel, den arabisch-israelischen Konflikt im Nahen Osten und die Juden in Jerusalem erlebt. Keine andere Generation hatte die wissenschaftlichen Erkenntnisse, die ihr helfen, „seltsame“ Schriften zu verstehen, und sie hatte auch keinen Zugang zur Bibel wie wir. Wir können die Zeit, in der wir leben, sehr gut verstehen: „Der Zorn des Herrn wird sich nicht wenden, bis er vollstreckt hat und bis er die Gedanken seines Herzens ausgeführt hat; in der letzten Zeit sollst du es vollkommen verstehen“ (Jeremia 23,20). Behalte ein Auge auf den Nahen Osten und das andere auf den Himmel.
Die Evidenzbibel: Unwiderlegbare Beweise für den denkenden Verstand

CYRIL VON ALEXANDRIA: [Jesus] sagt, dass sie den Menschensohn in einer Wolke mit großer Macht und Herrlichkeit kommen sehen werden [V. 27]. Christus wird nicht heimlich oder im Verborgenen kommen, sondern als Gott und Herr in einer Herrlichkeit, die der Gottheit angemessen ist. Er wird alle Dinge zum Besseren verändern. Er wird die Schöpfung erneuern und die Natur der Menschen wieder so gestalten, wie sie am Anfang war. Er sagte: „Wenn dies geschieht, so hebt eure Häupter auf und seht nach oben, denn eure Erlösung ist nahe“ [V. 28]. Die Toten werden auferstehen [1Thess 4,16]. Dieser irdische und schwache Leib wird die Verwesung ablegen und sich durch Christi Gabe mit Unverweslichkeit bekleiden [vgl. 1. Kor. 15,53-54]. Er schenkt denen, die an ihn glauben, die Gleichförmigkeit seines herrlichen Leibes [vgl. Röm 8,29; 1Ko 15,42-43].
Ancient Faith Study Bible

Anstatt sich angesichts dieser Zeichen zu ducken, sollten die Gläubigen ermutigt sein, denn sie zeigen an, dass der göttliche Erlösungsplan vollendet wird und die Ankunft des Reiches Gottes nahe ist. Es ist so, als würde man im Frühling Bäume beobachten, die Blätter treiben und wissen, dass der Sommer naht.
CSB Studienbibel

Erlösung-Die vollständige Erlösung des Volkes Gottes wird in der Endzeit stattfinden, wenn Christus wiederkommt. Dies ist die einzige Stelle, an der das Wort „Erlösung“ in den Evangelien vorkommt.
Holman Bible Publishers 2017

„Wenn aber diese Dinge anfangen zu geschehen, so steht auf und erhebt eure Häupter, denn eure Erlösung ist nahe.“ Die Zerstörung Jerusalems war sozusagen das Aufrollen des Vorhangs für das große Drama des Untergangs der Welt. Er wird erst wieder fallen, wenn alle Dinge, die wir jetzt sehen, vergangen sind und nur die Dinge bleiben, die nicht erschüttert werden können – die Dinge Gottes und der Ewigkeit, die wir nicht sehen können. Wir müssen die Belagerung Jerusalems und die Zerstörung des Tempels als eine Art Generalprobe für das betrachten, was noch kommen wird. Dann wird alle äußere Religion – wenn sie nur äußerlich ist – im Feuer vergehen, und nur das Geistige und Wahre wird leben.
Die Spurgeon Studienbibel

Es ging Jesus darum, daß der Menschensohn kommen und das Gottesreich erhalten würde – dasselbe Reich, das er von Anbeginn seiner Predigt an verkündet hatte. Wenn diese Dinge anfingen zu geschehen, sollten die Jünger ihre Häupter erheben – ein Symbol der Freude -, weil sich ihre Erlösung (d. h. die Rettung in das Reich, das der zurückkehrende König bringt) naht.
Walvoord Bibelkommentar

»Wenn aber dieses anfängt zu geschehen, dann richtet euch auf und erhebt eure Häupter, weil sich eure Erlösung naht« (V. 28). Unglaublich, diese christliche Gesamtschau! Wenn ringsum Angst, Ohnmacht, Furcht und Wanken herrschen, »wenn dieses (das in V. 25-27 Angekündigte) anfängt zu geschehen«, werden die Christen im buchstäblichen Sinne des Wortes »erleichtert«. Sie richten sich auf, während sie vorher gebeugt, gekrümmt, geduckt waren (vgl. Lk 13,11; Joh 8,7.10). Denn geduckt hat sie vieles: eine mörderische Verfolgung ist vorangegangen (V. 12ff.). Sie erheben ihre Häupter. Dann soll es keine geduckten Köpfe mehr geben. Kein Jammergeschrei, keine Gier nach dem Irdischen mehr. Hoffnung strafft sie und zieht die Augen nach oben. Warum? Weil ihre Friedenssehnsucht sich erfüllt? Keineswegs. Sondern »weil sich eure Erlösung naht«. Unsere »Erlösung« heißt Jesus Christus (1 Kor 1,30). Wenn er sich bei seiner Wiederkunft naht, werden allerdings Tod, Krankheit, Schmerzen, Antichrist, Verfolgung, falsche Religion, Teufel und Verführung ausgeschaltet. Dann kommt in einem tiefen Sinn göttlicher Friede zustande. Wenn Jesus wiederkommt, werden »Gerechtigkeit und Friede sich küssen« (Ps 85,11). Vor allem aber: wir werden ihn sehen und ewig bei ihm sein (1 Thess 4,17). Etwas von dieser Freude leuchtet schon heute bei lebendigen Christen auf (Phil 4,4ff.).
Edition C

Angesichts solch erregender Aussichten ist es kein Wunder, daß Er jener kleinen Schar von Galiläern sagte: „Blicket auf und hebet eure Häupter empor, weil eure Erlösung naht.“ Sein eigenes Haupt würde Er hingegen bald im Tode auf Seine Brust sinken lassen, denn Er war unterwegs nach Golgatha, wo Er Sein Leben als Lösegeld hingeben würde, um damit ihre Erlösung zu erkaufen.
„Blicket auf“ ( anakypto) und „hebet … empor“ ( epairo) sind beides Imperative. Man könnte das etwa übersetzen: „Richtet euch auf und schaut hinan!“ Moulton und Milligan bieten ein Beispiel aus den Papyri: „Es ist der bloßen Schmach wegen unmöglich, sein Gesicht nach Tricoma zu kehren ( anakypto)“ (Seite 35, Vokab.) Trotz der Schmach am Kreuz und des Hasses und der Nachstellung der Menschen, sollten die Jünger „aufrecht stehen und ihr Haupt heben“ (A. Marshall). Apolytrosis („Erlösung“) kommt in den Evangelien nur an dieser Stelle vor. Es ist eine um die Vorsilbe apo- verstärkte Form des Grundwortes lytrosis und blickt zurück auf das Lösegeld, das am Kreuz bezahlt wurde, und nach vorn zum Tag, an dem der Herr bei Seinem Kommen die Erlösung vollenden wird. In „da sie die Befreiung nicht annahmen“ (Hebräer 11,35), steht ebenfalls apolytrosis, das sich auf die Befreiung von leiblicher Pein bezieht, was hier in V.28 auch eingeschlossen sein kann.
Benedikt Peters – Was die Bibel lehrt

Ist in meinem Leben das „Ich“, „der Mensch“, „das ewige Leben“ oder „der Himmel“ das Zentrum? Oder ist in meinem Leben Jesus das Zentrum?

Im Gedanken an diese Religion wurde im Jahre 1938 zuerst in London, England, das Schlagwort erhoben: „Religion ist ein Fallstrick und ein Gimpelfang. Dienet Gott und Christus, dem König.“
Wachtturm 1.Juli 1952

Am besten wäre, wenn ihr euch ständig selber abcheckt, ohne euch dabei mit anderen zu vergleichen. – II

Veröffentlicht am 2. Januar 202431. Dezember 2023 von Thomas in Fragen zur Bibel, jehovah-shammah

Jeder und jede von euch soll das eigene Tun überprüfen, ob es vor Gott bestehen kann. Ob sie etwas an sich zu rühmen haben, das lesen sie dann an sich selber ab und nicht an anderen, über die sie sich erheben.
Gute Nachricht Bibel 2018 – Galater 6,4

Jeder prüfe vielmehr sein eigenes Tun, dann wird er seinen Ruhm für sich behalten und den anderen damit in Ruhe lassen.
NeÜ bibel.heute Stand 2020 – Galater 6:4

Jeder soll den Ertrag seines eigenen Lebens einschätzen, und dann wird er auch erkennen, wie sein eigenes Leben zu bewerten ist, und nicht versucht sein, sich den Ruhm, der anderen zusteht, einzuheimsen.
Roland Werner – Das Buch – Galater 6,4

Den Vers hatten wir 2023 schon -deshalb heute nur „Ergänzungen“.

Vergleichen mit anderen? Eigentlich ist dies uns ja von „klein auf in die Wiege gelegt“ – oder? Aber da wir als „Kinder Jehovahs“ freigemacht worden sind – werden wir uns in Gottes Gnade auch von diesem „vergleichen“ frei gemacht fühlen – oder?

Das besagt, dass jeder Verkündiger der Königreichsbotschaft dem grossen Richter direkt verantwortlich ist für die Arbeit, die er tut oder die er … nicht tut. Gott verlangt von einem jeden einen „vernünftigen Dienst“ der Lobpreisung, … Er wird erkennen, dass „jeder sein eigenes Werk prüfen sollte, und welche Befriedigung er auch immer hat, wird mit Bezug auf sich selbst sein und nicht im Vergleich zu einem andern“. (Galater 6:4, Eine Amerik. Übers.) Wenn du dich mit andern vergleichen musst, so nimm Jesus zum Massstab und sieh, wie du seinem Beispiel entsprichst. Dadurch wird jeder Konkurrenzgeist aus der Versammlung ausgeschaltet und auch das daraus folgende Gefühl der Niedergeschlagenheit, Minderwertigkeit oder Entmutigung, dem jene unterworfen sein mögen, die aus diesem oder jenem Grunde weniger Dienst als andere leisten können.
Wachtturm – Mai 1950

Gesetzliche Werke oder Werke der Liebe?
Verse 4.5: Anstatt uns selbst durch eitles Rühmen zu betrügen, sollten wir unsere eigenen Werke prüfen. Sind es gesetzliche Werke, oder sind es Werke der Liebe nach dem Vorbild Christi? Paulus hatte in Liebe in Galatien gearbeitet. Die Gläubigen dort waren die Frucht seines Werkes. Und an diesen Werken, die ihm gehörten, konnte er sich erfreuen. Andere benutzten das Werk des Apostels, um sich selbst zu erhöhen und ihn auszuschließen.
Lasst uns darauf Acht haben, dass unsere Werke wirklich christliche Werke sind, die Frucht hervorbringen, an der wir uns erfreuen können. Denn jeder von uns ist für sein eigenes Werk verantwortlich. In diesem Sinn „wird ein jeder seine eigene Last tragen“. Hier handelt es sich bei dem Wort „Last“ nicht um das gleiche Wort im Grundtext wie in Vers 2. Beim ersten Vorkommen hat es den Sinn von Druck, der erleichtert werden kann oder auf einen anderen übertragen werden kann. In Vers 5 dagegen geht es um eine ganz spezielle Last, die aufgeladen wird und getragen werden muss. Jeder von uns ist für sein eigenes Werk verantwortlich, und auch für das Ergebnis, das erzielt wird.
Hamilton Smith – Der Galaterbrief

Also: »Denn wenn jemand meint, er sei etwas, obwohl er doch nichts ist, der betrügt sich selbst« (V. 3). Er nimmt sich zu wichtig, um das Herz eines Dieners zu haben, der die Lasten anderer sieht und sich beeilt, ihnen zu helfen. Wir sollten uns hüten, das »obwohl er doch nichts ist« kleinzureden. Natürlich hat ein Christ Hoffnung und Zuversicht zu bieten – aber nur durch Christus, und der hat ausdrücklich gesagt: »Ohne mich könnt ihr nichts tun« (Joh 15, 5). Es braucht christuszentrierte Demut, um die Lasten der anderen tragen zu können.
Und doch gibt es einen legitimen »Ruhm bei sich selbst«, den ein Christ haben kann (V. 4; NeÜ: »stolz auf sich sein«). Das ist etwas völlig anderes als der Stolz der Überlegenheit oder Minderwertigkeit, der uns selbst zur Basis unseres Denkens und Handelns macht. Der Christ, der »eitle Ehre« sucht (5, 26), vergleicht sich mit anderen (6, 4), um so sein Selbstwertgefühl zu pflegen. Da kann es passieren, dass wir eigentlich nicht besonders liebevoll sind, aber von lauter noch größeren Egoisten umgeben, sodass wir stolz auf unser bisschen Liebe sind und nicht versuchen, in der Liebe zu wachsen. Oder wir setzen die Gaben, die Gott uns gegeben hat, voll ein, sind aber von Menschen umgeben, die noch größere Gaben haben, sodass wir nicht erkennen, was Gott uns gegeben hat, und mutlos werden.
Die Lösung? »Vielmehr soll jeder sein eigenes Tun überprüfen!« (V. 4 NGÜ). Welche Gaben und Gelegenheiten hat Gott mir gegeben, und was habe ich aus ihnen gemacht? Ich messe mich nicht an den anderen, sondern gewissermaßen an mir selbst.
Die Verbindung von Vers 4 mit Vers 5 hilft zur Klärung eines scheinbaren Widerspruchs in diesem Abschnitt. Wie können wir die Lasten des anderen tragen, wenn »jeder … seine eigene Last tragen« muss? Weil nicht dieselbe Art von »Last« gemeint ist. In Vers 2 steht im Griechischen für »Last« ein Wort, das ein sehr schweres Gewicht bedeutet, in Vers 5 eines, das eher eine Art Rucksack meint. (Anmerkung des Übersetzers: ELB, SLT und EU übersetzen in Vers 2 »Last(en)«, in V. 5 »Bürde«.) Vers 5 bedeutet, dass Gott jedem von uns verschiedene Schwierigkeiten und Gelegenheiten gegeben hat, unterschiedliche Schwächen und Gaben. Diese sind unsere »Last« – unsere Aufgabe und Verantwortung vor Gott.
Also: Vergleichen wir uns nicht mit anderen. Schauen wir uns stattdessen unsere eigenen Aufgaben und Bewährungsproben an und stehen wir sie im Gehorsam gegen Gott durch. Wenn wir unser Leben so sehen, werden wir es jeden Tag danach bewerten, wer wir an diesem Tag gewesen sind und wer wir hätten sein können. Wo wir Fortschritte sehen, dürfen wir gern stolz auf sie sein, egal, ob wir »besser« oder »schlechter« sind als irgendwelche anderen Menschen. Wir vergleichen uns weder mit Menschen, die »nicht so gut« sind wie wir (der Stolz des Überlegenen) noch mit solchen, die »weniger bringen« (der Stolz der Resignation oder des Neides). Gott hat diesen Menschen andere Lasten zu tragen gegeben als mir. Wir haben unsere eigene Last zu tragen (und nicht die der anderen Menschen), und zwar so, dass es Gott gefällt.
Wenn wir das Leben auf diese Weise sehen, werden wir nicht mehr vorschnell über unsere Mitmenschen urteilen. Wir werden großzügiger werden. Wenn wir z. B. jemanden sehen, der reizbar ist, werden wir denken: »Ich weiß nicht, was diese Person gerade zu tragen hat und wieviel Selbstbeherrschung ihr mitgegeben wurde. Vielleicht gehorcht sie Gott gerade mehr, als ich das tue!«
Wir müssen den anderen in Demut und Sanftmut beim Tragen ihrer Lasten helfen.
Timothy Keller – Galater – Kommentar

Galater 6, 4.
“Ein jeglicher prüfe sein selbst Werk.“
Jeder prüfe nicht nur einmal im Leben oder einmal im Jahr, sein selbst Werk, sondern alle Tage, ob er nämlich, wollen wir für jetzt nur sagen, beim HErrn stehe, oder ob er sich ohne seinen HErrn gerierei. In dem liegt das meiste. Sobald wir uns an Seiner Seite fühlen, mit allem, was wir sind und tun, so geht’s vorwärts, auch mit Hilfen, die wir erwarten. Fühlen wir uns getrennt, wenn auch nur in einzelnen Dingen, getrennt von Ihm, so macht solche Trennung in dem Grad, als sie vorhanden ist, Aufenthalt. Nur, was wir in dem HErrn sind und tun, gerät; alles andere wird zuletzt Schaum, und oft schneller, als wir daran denken. Insofern muß eigentlich unser selbst Werk das Werk des HErrn in uns seyn. Die Prüfung also, ob’s so sei, sollte alle Tage geschehen, eigentlich in jedem Moment, indem man bei allem, was man anfängt, nur immer aufmerkt und sich fragt: Ist’s mit Gott oder ohne Gott? Habe ich Seine Regeln und Gesetze im Auge, oder gehe ich eben so dem Triebe nach, gleichgültig, ob’s mit dem HErrn, oder ohne Ihn gehe?
Merken wir uns von dem Spruch für jetzt nur so viel. Tun wir’s, wie wir’s da hören, so lernen wir richtig wandeln, freudig pilgern, in der Hoffnung wachsen, werden auch viel Gnaden und Freundlichkeiten Gottes erfahren, weil Er, bei dem wir sind, immer auch Sich fühlbar kund gibt. So mögen denn die lieben Abreisenden sich noch etwas daraus entnehmen; und wir, die wir bleiben, wollen’s uns auch merken. Es bleibt gewiß, wer mit dem HErrn geht, wird und muß mit Ihm zu Seiner Herrlichkeit endlich gelangen; und dahin versammeln sich alle von nah und fern, von Ost und West, von Nord und Süd. Welche Freude aber wird’s für uns seyn bei dieser großen Versammlung!
Christoph Blumhardt – Andachten zu biblischen Büchern

Wer durch kurzsichtigen Selbstvergleich mit denen, die gefallen zu sein scheinen, zu dem Schluss kommt, dass er etwas Besonderes ist, betrügt sich wirklich selbst. Anstatt andere zu prüfen und zu beurteilen, sollte ein Christ immer sein eigenes Werk daraufhin prüfen, ob er dem Beispiel Christi nahe kommt (siehe 1. Korinther 11,31; 2. Korinther 13,5).
Die Nelson Studienbibel

Der Einzige, mit dem du dich vergleichen solltest, ist Jesus. Wenn du das tust, wirst du nie mehr von dir halten, als du solltest.
Die Tony Evans Studienbibel

SOLL JEDE PERSON PRÜFEN. Das ist ein individueller Akt. Es gibt keinen „Normenausschuss“, der die einzelnen Christen bewertet. Das Wort für „prüfen“ ist dasselbe, das für die Prüfung von Metallen verwendet wird, um festzustellen, ob sie rein sind.
SEIN EIGENES WERK. Gegenstand der Selbsteinschätzung sind nicht innere Gefühle oder ideologische Verpflichtungen, sondern messbare Aktivitäten. Die Frage lautet: Wie wird mein Leben gelebt? Beachte auch, dass es die eigenen Handlungen sind, die geprüft werden sollen, nicht die anderer Menschen. NICHT VERGLEICHEN. Die Versuchung ist groß, zu sagen: „Oh, ich bin gar nicht so schlecht. Sieh dir an, was der und der macht“, und lenkt so von der wahren Einsicht in sich selbst ab und erzeugt falschen Stolz.
Life Connections Studienbibel

Timotheus

Veröffentlicht am 1. Januar 202431. Dezember 2023 von Thomas in Fragen zur Bibel, jehovah-shammah

Dieserhalb habe ich euch Timotheus gesandt, der mein geliebtes und treues Kind ist in dem Herrn; der wird euch erinnern an meine Wege, die in Christo sind, gleichwie ich überall in jeder Versammlung lehre. – Elberfelder 1871 – 1. Korinther 4,17

Deshalb habe ich auch Timotheus zu euch gesandt, der mein geliebtes und treues Kind im Herrn ist; er wird euch erinnern an meine Wege in Christus, wie ich überall in jeglicher Gemeinde lehre. 1Kor 16,10; 2Kor 1,12f.23; 1Tim 1,2; 2Tim 3,10.11.
Tafelbibel mit hinzugefügten Sachparallelstellen – 1.Korinther 4:17

Darum habe ich den Timotheus zu euch gesandt, der mein geliebtes und getreues Kind im Herrn ist; er wird euch meine Wege (- Alle meine Werke. Das gesamte Verhalten des Apostels war „in Christus Jesus“. Timotheus war seit einigen Jahren der Begleiter des heil. Paulus und wusste also am besten, was Paulus von den anderen Gemeinden forderte. – Dies Wort umfasst das gesamte Verhalten des Apostels als Lehrers der Heiden. -) in´s Gedächtnis rufen, die in Christus Jesus sind, so wie ich allenthalben in allen Gemeinden lehre.
Allioli Bibel - 1.Korinther 4,17

habe ich Timotheus zu euch geschickt
Timotheus war vor dem Schreiben dieses Briefes aufgebrochen (# 16,10). Als geistliches Kind des Paulus wird er durch seinen Charakter und sein Verhalten aufzeigen, wie die Nachahmung des Paulus aussehen sollte (Phil 2,19–22).
Reformations-Studien-Bibel

Timotheus, Paulus‘ Kind im Glauben und einer seiner engsten Mitarbeiter, war bei Paulus, als er zum ersten Mal die Gute Nachricht in Korinth verkündete (siehe 2 Kor 1,19). Paulus sandte ihn aus, um treu zu vermitteln, was es bedeutet, Jesus Christus nachzufolgen. Siehe „Timotheus“ in Apostelgeschichte 16,1-3
Neue Lebendige Übersetzung Studienbibel

Timotheus. Offensichtlich ist er bereits auf dem Weg nach Korinth. son. Timotheus kam durch die Predigt des Paulus zum Glauben. Paulus warb ihn als Mitarbeiter an (Apostelgeschichte 16,1-3) und Timotheus diente treu.
NIV Biblical Theology Study Bible

BILDUNG, Beispiel – ein Teil des Lehrplans von Timotheus, der die Korinther unterrichtete, sollte direkt aus dem Leben des Paulus stammen. Wie viele christliche Lehrer würden es wagen zu sagen: „Mein Leben ist das Buch, aus dem ihr lernen sollt?“ Wie viele können sagen: „Mein Leben stimmt mit meiner Lehre überein“?
CSB Jüngerstudienbibel

Hatte ich „irgendwo gelesen“ dass Timotheus geschickt wurde, weil er sich immer so sehr angestränkt hätte? Oder war er einfach durch Gott dazu befähigt worden, den Paulus nachzuahmen – ohne „sich zu verbiegen“??

Paulus hat Timotheus nach Korinth gesandt. Er soll die liebende Fürsorge des Apostels verkörpern. Zu Timotheus hat der Apostel tiefstes Zutrauen und stellt ihm immer wieder das beste Zeugnis aus (vgl. Röm 16,21; Phil 1,1; 1 Tim 1,2; 2 Tim 1,2). Er nennt ihn seinen »geliebten und treuen Sohn in dem Herrn«. Auch er ist Frucht seines Dienstes und hat sich vielfach als bewährt erwiesen. Er soll die Korinther an »alle Wege« des Paulus erinnern. »Weg« hat hier im Zusammenhang mit den vorher geschilderten praktischen Lebensführungen des Apostels gewiß die Bedeutung von »praktisches Ergehen« und meint die konkreten Schritte der Nachfolge; also den Gehorsamsweg des Apostels hinter Jesus her, seinen Wandel im Glauben. Daran soll sie Timotheus »erinnern«, es ihnen wieder ins Gedächtnis rufen. Viel geistliche Not entsteht einfach durch Vergessen, weil anderes die Oberhand gewinnt und alle Aufmerksamkeit beansprucht. Durch den »Weg« des Paulus können sich die Korinther wieder daran erinnern lassen, wie ein Leben »in Christus Jesus« aussieht, in der lebendigen Verbindung mit ihm. Solches ist wichtig.
Doch hat »Weg« in Verbindung mit dem Nachsatz »wie ich sie an allen Enden in allen Gemeinden lehre« sicher auch die Bedeutung von »Evangelium«, jedoch nicht als Theorie. Für den Apostel fallen Lehre und Leben, Ethik und Dogmatik, Wort und Tat nicht auseinander: Sie sind eine untrennbare Einheit. Der Glaube lebt, was er glaubt. Das verkündigte Wort hat die Tatseite gelebten Gehorsams. Solchen »Weg« des Verkündigungswortes als Lebenswort sollen die Korinther zu Herzen nehmen. Es ist der »Weg« dessen, der von sich sagt: »Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben« (Joh 14,6; vgl. 1 Mo 18,19; 2 Mo 18,20; 32,8; 5 Mo 5,33; Ps 1,1; 16,11; 18,22; 25,4; 27,11; 37,34; 50,23; 77,14; 119,105; 139,24; Jes 30,21; 53,6; 55,7–9; Jer 6,16; 7,23; 21,8; 25,5; Mt 7,13ff.; 22,16; Lk 1,79; Joh 14,4.5; Röm 3,17; 1 Kor 12,31; 2 Petr 2,2; Hebr 10,20; Jud 11; Offb 15,3).
Solchen Weg, den Christusweg im Glaubensgehorsam lehrt Paulus »an allen Enden«, überall, »in allen Gemeinden«. Er hat den Korinthern kein Sonderevangelium verkündigt und hat auch jetzt keine Sonderbotschaft für sie. Es ist geradezu die Gefahr in Korinth, daß sie sich auf etwas Besonderes berufen, die Übereinstimmung der Gemeinden verlassen und so abirren. Alle »Sonder-Evangelien«, mögen sie auch noch so fromm erscheinen, zerstören die geistliche Gemeinschaft der Glaubenden und sind fruchtbarer Nährboden für den verderblichen Hochmut. Das »nicht über das hinaus, was geschrieben steht« (V. 6) wird hier aufgenommen.
Edition C Bibelkommentar

„Dieserhalb“ meint offensichtlich, daß sie lernten, ihm nachzuahmen. Weil Timotheus in dieser Hinsicht hilfreich sein konnte, hatte Paulus sich entschlossen, ihn zu schicken. Seine Anwesenheit unter ihnen würde sie an das Leben des Paulus und seine Wege in Christus erinnern, d.h. was er in Verbindung mit Christus lehrte und auslebte. Wo auch immer er ging, war die Lehre die gleiche, und jede Gemeinde wurde von Grund auf unterrichtet, siehe 7,17; 11,16. Er war aufrichtig in seinem Lob des Timotheus. Timotheus war geliebt und treu. Eine weitere Würdigung seiner Person findet sich in Phil 2,20-22 .Er würde in geistlichen Fragen ein ausgezeichneter Seelsorger für sie sein.
Benedikt Peters – Was die Bibel lehrt

Neben den Aposteln gibt es noch eine weitere Gruppe, die mit Paulus und den anderen Missionsleitern verbunden und in unterschiedlicher Weise von ihnen abhängig ist. Diese Mitarbeiter sind Silvanus, Timotheus und Sosthenes, von denen jeder mindestens einmal als Mitverfasser eines paulinischen Briefes auftaucht. Timotheus war für Paulus in der jungen Gemeinde in Thessaloniki tätig (1 Thess 3,2). Sowohl er als auch Silvanus halfen Paulus bei der Gründung der Gemeinde in Korinth (2 Kor 1,19). Timotheus und Titus trugen dazu bei, dass Paulus seinen Dienst in den Gemeinden in Korinth fortsetzte (1 Kor 4,17; 16,10; 2 Kor 7,6-16). Euodia und Syntyche und Clemens waren Helfer in Philippi (Phil 4,2.3). Prisca und Aquila werden als Mitarbeiter bezeichnet (Röm 16,3), handelten aber unabhängiger. Sie waren Förderer und Beschützer des Paulus und mehrerer lokaler Hausgemeinden. Sie waren auch Evangelisten und, wie uns Apostelgeschichte 18:26 berichtet, mächtige Glaubenslehrer. Nach der Trennung von Paulus und Barnabas in Antiochia nahm jeder einen oder mehrere Mitarbeiter mit auf seine Evangelisierungsreise (Apg 15,36-40).
Frederick J. Cwiekowski – Die Anfänge der Kirche

Timotheus – stille Wasser sind tief

Zur Person
Was wir über seine Hintergründe wissen, ist schnell erzählt. Er stammt aus Lystra, einer Stadt in Kleinasien. Timotheus ist das Kind eines griechischen Vaters und einer jüdischen Mutter. Seine Eltern lassen ihn nicht beschneiden. Doch bekommt er schon als Kind eine ordentliche, biblische Erziehung (2 Timotheus 1,5; 2 Timotheus 3,14). Sein Name bedeutet „der Gott ehrt“.
Seine Persönlichkeit
Über seinen Charakter können wir mehr aussagen. Denn aus den an ihn gerichteten Briefen, aus der Apostelgeschichte und aus den Korintherbreifen lässt sich Einiges über diesen Mitarbeiter des Paulus schließen.
Timotheus ist ein Mann der leisen Töne. Ein angenehmer, ruhiger und zurückhaltender Gefährte. Ganz anders als Paulus oder Petrus. Man könnte auch sagen, er ist empfindlich, krisenanfällig und hat einen beeinflussbaren Charakter. Davon zeugen z. B. die Tränen, die er vergießt, als Paulus ihn in Ephesus zurücklässt (2 Timotheus 1,4). Paulus muss auch die Gemeindeglieder in Korinth dazu aufrufen, sich gefälligst zusammenzureißen und ihn freundlich aufzunehmen:
Wenn Timotheus kommt, achtet darauf, dass ihr ihn nicht entmutigt; denn er arbeitet im Dienst des Herrn wie ich. Keiner soll ihn gering schätzen. Verabschiedet ihn dann in Frieden, damit er zu mir zurückkehrt; ich warte auf ihn mit den Brüdern.
1 Korinther 16,10-11
Paulus weiß, wie anfällig Timotheus ist. Daher gebietet er dieser sehr lebendigen Gemeinde schon im Voraus Einhalt.
Doch nimmt Paulus Timotheus nicht nur vor anderen in Schutz. Er muss seinen noch jungen Mitarbeiter auch öfters ermahnen. Er soll seine von Gott geschenkten Gaben einsetzen. Timotheus soll sich nicht zurückziehen oder verstecken, denn:
Gott hat uns nicht einen Geist der Verzagtheit gegeben, sondern den Geist der Kraft, der Liebe und der Besonnenheit.
2 Timotheus 1,7
Timotheus soll seine Schüchternheit also überwinden. Doch soll er sich auch von den Begierden der Jugend fernhalten (2 Timotheus 2,22) und sich nicht schämen, die Frohe Botschaft von Jesus Christus weiterzusagen
Bemüh dich darum, dich vor Gott zu bewähren als ein Arbeiter, der sich nicht zu schämen braucht, als ein Mann, der offen und klar die wahre Lehre vertritt.
2 Timotheus 2,15
Auch soll er nicht davor zurückschrecken, Leiden auf sich zu nehmen:
Leide mit mir als guter Streiter Christi Jesu.
2 Timotheus 2,3
Trotz all dieser Schwächen ist Timotheus einer der wichtigsten Mitarbeiter des Paulus geworden. Paulus suchte sich diesen jungen Mann schon früh in seiner Aufgabe als Apostel heraus. Und am Ende seines langen, gefährlichen Dienstes für die Verbreitung des Evangeliums ist einer immer noch treu an seiner Seite: Timotheus. Er sitzt sogar mit Paulus im Gefängnis (Philipper 1,1).
Kein anderer Mitarbeiter wird so sehr wegen seiner Treue gelobt.
Du aber bist mir gefolgt in der Lehre, im Leben und Streben, im Glauben, in der Langmut, der Liebe und der Ausdauer, in den Verfolgungen und Leiden, denen ich in Antiochia, Ikonion und Lystra ausgesetzt war. Welche Verfolgungen habe ich erduldet! Und aus allen hat der Herr mich errettet.
2 Timotheus 3,10-11
Paulus setzte ihn an mehreren Orten als Vertreter ein: in Thessaloniki (1 Thessalonicher 3,2), in Beröa (Apostelgeschichte 17,13-15), in Korinth (1 Korinther 4,17), in Ephesus (1 Timotheus 1,3) und Mazedonien (Apostelgeschichte 19,22). Des Weiteren wird Timotheus in sieben Briefen des Paulus als Mitverfasser genannt.
Auch im Philipperbrief wird er wärmstens empfohlen:
Ich hoffe aber im Vertrauen auf Jesus, den Herrn, dass ich Timotheus bald zu euch schicken kann, damit auch ich ermutigt werde, wenn ich erfahre, wie es um euch steht. Ich habe keinen Gleichgesinnten, der so aufrichtig um eure Sache besorgt ist; denn alle suchen ihren Vorteil, nicht die Sache Jesu Christi. Ihr wisst ja, wie er sich bewährt hat: Wie ein Kind dem Vater – so hat er mit mir zusammen dem Evangelium gedient.
Philipper 2,19-22
Timotheus war also ein sehr liebevoller, furchtsamer Nachfolger Jesu. Er lässt sich sogar darauf ein, sich für die Verkündigung des Evangeliums beschneiden zu lassen. Denn um effektiv in jüdischen Gemeinden missionieren zu können, um überhaupt erst ernst genommen zu werden, musste man beschnitten sein. Außerdem ist Timotheus besonders geeignet für die Mission, wie sie Paulus verfolgt. Als Kind aus einer griechisch – jüdischen Mischehe war er wie geschaffen für die Mission. Frei nach dem Grundsatz des Paulus: den Juden zuerst, dann auch den Heiden (Nicht – Jude
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und fern von Streit und eitler Ruhmsucht. In Demut achte jeder den anderen höher als sich selbst

Veröffentlicht am 31. Dezember 202330. Dezember 2023 von Thomas in Fragen zur Bibel, jehovah-shammah

Tut nichts aus Streitsucht oder um eitler Ehre willen, sondern in Demut achte einer den andern höher als sich selbst, und jeder sehe nicht auf den eigenen Vorteila, sondern auch auf das, was dem Anderen dient.
Luther21 – Philipper 2,3–4

Den Vers 3 hatten wir schon im September …

DIE PRIMÄRE NOTWENDIGKEIT DER DEMUT (2,3-4)
Um als seelenverwandte Brüder und Schwestern in Christus zu leben, mussten die Philipperinnen und Philipper bestimmte Haltungen einnehmen und bestimmte Dinge tun; diese werden in den nächsten beiden Versen beschrieben. Konflikte sind fast immer das Ergebnis von selbstsüchtigen Motiven und Verhaltensweisen, und Paulus befiehlt hier, den entgegengesetzten Weg einzuschlagen.
Zunächst einmal sollen diese Gläubigen „nichts aus selbstsüchtigem Ehrgeiz oder eitler Überheblichkeit tun“. Beide Haltungen sind auf eine egozentrische Denkweise zurückzuführen. Der erste Begriff wurde bereits in 1,17 verwendet, um die egozentrischen Prediger zu beschreiben, die sich Paulus widersetzten; hier wie dort beschreibt er eine Person, die bereit ist, die Gruppe wegen einer egoistischen persönlichen Agenda zu spalten. Ich habe schon einige narzisstische Predigerinnen und Prediger gekannt, und sie haben ihre Gemeinden immer gespalten. Solche Menschen sehen ihre Mitarbeiter/innen als Konkurrenten an und versuchen ständig, sie zu untergraben. Immer auf die „Nummer eins“ bedacht, ist ihr Ziel nie, den Menschen um sie herum zu helfen, sondern andere zu benutzen, um selbst mehr Macht zu erlangen.
„Eitelkeit“ ist die Kehrseite des „egoistischen Ehrgeizes“. Der griechische Begriff kenodoxia beschreibt ein wertloses oder leeres Streben nach Ruhm – eine Denkweise, die nur darauf abzielt, ein aufgeblasenes Bild von sich selbst zu vermitteln. Eine solche Eitelkeit ist selbstdarstellerisch und endet in einer sinnlosen Selbstverherrlichung, die niemandem hilft und nichts weiter bewirkt, als das Ego zu befriedigen. Solche Menschen werden oft berühmt und ziemlich wohlhabend, aber wenn man ihr Leben genau betrachtet, ist niemand außer ihnen selbst durch ihre Bemühungen besser dran. Wir alle kennen solche Menschen – Aufmerksamkeitssucher, die nicht genug vom Rampenlicht bekommen können und bereit sind, jeden, der sich ihnen in den Weg zu stellen droht, mit Füßen zu treten. Von einer solchen Motivation geht nie etwas Gutes aus.
Die beiden sündigen Eigenschaften in Philipper 2,3a definieren die Mentalität der Welt. Im Gegensatz dazu wendet sich Paulus nun der richtigen christlichen Mentalität zu, die durch „Demut“ definiert wird. Das griechische Wort, das er dafür verwendet, ist tapeinophrosynē, ein zusammengesetztes Wort, das wörtlich „niedriges Gemüt“ bedeutet und eine Person beschreibt, die sich als Dienerin ihrer Mitmenschen betrachtet. In den Versen 3b-4 gibt Paulus die meiner Meinung nach beste Definition von Demut, die ich je gelesen habe. Dieses biblische Verständnis der Haltung des „demütigen Dieners“ besteht aus zwei Teilen. Erstens: In der Demut „schätzt du andere höher ein als dich selbst“ (V. 3; vgl. Röm 12,3). Das bedeutet, dass du andere im Umgang mit dir wichtiger nimmst und ihnen dienen willst, anstatt sie für deine Zwecke zu benutzen. Der Geist weigert sich, sich innerlich mit seinen eigenen Wünschen zu beschäftigen, sondern zwingt sich, nach außen zu denken. Diese selbstlose Haltung definiert Christus in Philipper 2,6-8: Er weigerte sich, die Gleichheit mit Gott zu fordern, sondern „machte sich selbst zu nichts“ und wurde zum „Sklaven“ aller Menschen, um sie zu Gott zu bringen. Andere höher zu schätzen als sich selbst, bedeutet nicht, auf sich selbst herabzuschauen, sondern zu den Menschen um dich herum aufzublicken, dich selbst nicht zu hassen, sondern andere noch mehr zu lieben und ihnen zu dienen. Du lehnst dich nicht selbst ab, sondern stellst deine Brüder und Schwestern auf ein Podest über dich.
Der zweite Teil der Definition verdeutlicht den ersten. Indem du andere mehr wertschätzt als dich selbst, achtest du nicht „auf deine eigenen Interessen, sondern jeder von euch auf die Interessen der anderen“ (V. 4). Das griechische Verb für „schauen“ ist skopeō („aufpassen“); Paulus fordert seine Leserinnen und Leser auf, wenig auf ihre eigene Situation zu achten, sondern sich ganz auf die Menschen um sie herum zu konzentrieren. Das ist natürlich nicht in einem absoluten Sinne gemeint, denn wir wollen uns ja auch um uns selbst und unsere Familien kümmern. Paulus will damit sagen, dass wir uns mehr darauf konzentrieren sollen, anderen zu helfen als uns selbst; die Menschen um uns herum sollen den Löwenanteil unserer Aufmerksamkeit bekommen. Interessanterweise ist im griechischen Text wörtlich von „den Dingen“ der anderen die Rede, wodurch der Geltungsbereich auf alle Lebensbereiche (nicht nur auf „Interessen“) ausgeweitet wird. Wir sollen uns auf die Bedürfnisse der Menschen und auf die gesamte Situation, in der sie sich befinden, konzentrieren. An anderer Stelle sagt Paulus, dass Liebe niemals selbstsüchtig ist (1 Kor 13,5), sondern immer darauf abzielt, anderen zu helfen (1 Kor 10,24). Das ist auch hier der Sinn der Sache.
Dieser wunderbare Abschnitt stellt zwei Problembereiche in der philippinischen Gemeinde vor – die äußere Angelegenheit der Verfolgung und die innere Angelegenheit der Uneinigkeit. In beiden Fällen ist die Lösung, die Paulus seinen Lesern empfiehlt, einfach und doch schwer zu erreichen: Sie müssen ihre Denkweise so ändern, dass sie die Denkweise Christi widerspiegelt. Wenn sich die Welt gegen uns wendet, müssen auch wir diese Feindseligkeit als eine neue Tiefe der Teilhabe an Christus begreifen, als ein Wiedererleben seiner Ablehnung durch die Welt. Wir brauchen auch eine neue Tiefe der Verbundenheit miteinander, indem wir uns inmitten solcher Bedrängnisse gegenseitig stärken und ermutigen (wie in Hebr 12,12-13). Wenn wir mit internen Konflikten konfrontiert sind und sich Freunde innerhalb der Kirche gegen uns wenden, sind wir aufgerufen, sie zu lieben und zu einer Veränderung ihrer egozentrischen Denkweise einzuladen, indem wir die Gesinnung Christi vorleben. Anstatt den Vorrang des eigenen Ichs zu fördern, müssen wir alle ein dienendes Herz vorleben und den Vorrang der anderen in den Mittelpunkt unserer Gemeinden stellen. Wenn sich alle in der Gemeinde ganz auf die Bedürfnisse und Wünsche der anderen konzentrieren, gibt es keinen Raum für das Streben nach Ruhm unter Gottes Volk.
Osborne New Testament Commentaries

Was ist notwendig für die Einheit in der Kirche? Daran lässt Paulus überhaupt keinen Zweifel. Er verlangt von den philippinischen Gläubigen, dass sie sich demütigen und die Sorgen der anderen über ihre eigenen Sorgen stellen.
Könnte es einen größeren Widerspruch zum modernen Dogma geben, das uns ständig sagt, dass wir uns selbst an die erste Stelle setzen sollen? Diese Vorstellung hat die Kirche so sehr beeinflusst (oder infiziert!), dass die Lehre Jesu, man solle seinen Nächsten lieben wie sich selbst (Mt 22,39), jetzt so ausgelegt wird, dass wir erst lernen müssen, uns selbst zu lieben, bevor wir unsere Nächsten lieben können.
Paulus‘ Formel für die Freude im Philipperbrief sticht hervor. Sie lautet: J (Jesus) O (andere) Y (sich selbst). Sehr oft versuchen wir, die Freude des Paulus zu haben, während wir seine Formel umkehren. Das ist nicht möglich. Wir können die Freude nicht buchstabieren, indem wir das Y an die erste Stelle setzen, und wir können die Freude nicht finden, indem wir uns selbst an die erste Stelle setzen.
Opening Up Commentary

Im Griechischen kommt in der ersten Hälfte dieses Verses kein Verb vor, doch die Konstruktion (wörtlich: „nichts nach Parteilichkeit und nichts nach Eitelkeit“) hat eine imperative Kraft (vgl. Gal 5,13). Auf der Grundlage des vorhergehenden Verses schlagen einige Ausleger vor, das Verb „denken“ oder „betrachten“ zu ergänzen, also „nichts denken“ oder „nichts betrachten“. Nichts tun oder „nichts tun“ (RSV vgl. Phps NAB „nie handeln“) scheint den Sinn jedoch deutlicher zu machen. Von hat den Sinn von „auf den Prinzipien von“, „aus Motiven von“ (vgl. Phps Brc). Das Substantiv „egoistischer Ehrgeiz“ taucht bereits in 1,17 auf. Es beschreibt den Wunsch, Dinge aus eigennützigen Gründen zu tun, die zu einem parteiischen Geist führen. Aus egoistischem Ehrgeiz kann man sagen: „nur weil ihr etwas für euch selbst wollt“ oder „wegen dem, was ihr selbst wollt“.
Der billige Wunsch, sich zu rühmen, wird mit einem einzigen griechischen Substantiv übersetzt, das „Eitelkeit“ bedeutet. Es kommt nur hier im Neuen Testament vor (das entsprechende Adjektiv wird in Gal 5,26 verwendet, wo es von TEV mit „stolz sein“ wiedergegeben wird) und deutet auf eine unbegründete Einbildung hin (vgl. Brc „das eingebildete Verlangen nach leerem Prestige“). In manchen Sprachen wird der billige Wunsch, sich zu rühmen, mit „nur weil ihr angeben wollt“, „weil ihr so stolz auf euch seid“ oder „weil ihr wollt, dass die Leute wissen, wie toll ihr euch haltet“ ausgedrückt.
Das Gegenmittel gegen billige Prahlerei ist es, einander gegenüber demütig zu sein (wörtlich: „in Demut des Geistes“). „Demut“ ist eine der wichtigsten christlichen Moralvorstellungen. Die griechischen Moralisten betrachteten Demut als die unterwürfige Haltung eines Menschen aus der Unterschicht, eine Haltung der Selbsterniedrigung. Im Neuen Testament jedoch erhält die Demut aufgrund des Beispiels Christi (vgl. 2,8) eine positive Bedeutung und bezeichnet den niedrigen Dienst, den eine edle Person leistet. Demut vor Gott, die Erkenntnis der völligen Abhängigkeit von ihm, führt zu Demut in den Beziehungen zu seinen Mitmenschen. (1. Petrus 5:5-6). Ein Aspekt der Demut ist die Selbstlosigkeit. Demütig zu sein, wird manchmal negativ ausgedrückt: „Seid nicht stolz auf euch selbst.“ In manchen Fällen kann man auch ein Tätigkeitsverb einfügen und so übersetzen: „Verhaltet euch einander gegenüber demütig“ oder „… wie ein demütiger Mensch“.
Der letzte Satz in Vers 3 definiert im Wesentlichen, was Demut ist: andere immer für besser zu halten als sich selbst. In manchen Fällen kann die Übersetzung einen direkten Ausdruck erfordern, zum Beispiel: „Denkt immer: Andere sind besser als ich.“ Manchmal kann die Bedeutung aber auch durch eine negative Formulierung ausgedrückt werden, zum Beispiel: „Denke nie, dass du besser bist als andere“. Diese Formulierung ist aber nicht so stark, wie es der Originaltext vermuten ließe.
Ein Handbuch zum Brief des Paulus an die Philipper

Im Leben der Christen geht es nicht um Selbstverwirklichung und schon gar nicht um Selbstbehauptung. Hier liegt wohl einer der Hauptunterschiede zum Humanismus moderner Prägung. Es ist nicht unser Ziel, jedem einen Freiraum zur Selbstentfaltung zu überlassen, sondern uns so aneinanderbinden zu lassen, dass wir gemeinsam als Glieder des Leibes Jesu Christi das durchführen können, was das Haupt des Leibes, Jesus Christus, erreichen will. Das Programm unserer Gemeinschaft sollte Verbindlichkeit heißen, Verbindlichkeit, die es uns ermöglicht, gemeinsam den einen Willen unseres einen Herrn auszufahren. Hier stimmte es in der Gemeinde in Philippi nicht. Trotz des Streites blieb man in der Gemeinde, ohne jedoch eine Gemeinschaft zu sein. Beide Parteien betrachteten sich als Wahrer der Rechtgläubigkeit. Solche Rechtgläubigkeit aber, die aus Rechthaberei entstammt, ist Gift für die Gemeinde Jesu. Im Christentum geht es um den rechten Glauben, und dieser Glaube ist der Glaube, der gelebt wird. Freilich bilden die Heilstatsachen und das Wort Gottes die Grundlagen für diesen Glauben. Unser Abschnitt aber zeigt uns, dass es nicht nur um die Bejahung dieser Dinge geht. Das sehen wir auch sehr deutlich im nächsten Begriff.
Gerhard Maier – Edition C

demütig Der Hochmut ist von Natur aus auf Wettbewerb angelegt und versucht, eine Person über die andere zu erheben, weshalb er trennt und Konflikte statt Harmonie befördert (V. 2.14; 1,27). Die Demut hingegen akzeptiert einen Platz des Dienens mit einem Bewusstsein für die Bedürfnisse und Interessen der anderen (V. 4). Die Liebe (V. 2) ist unverzichtbar für die Demut (1,9; 1.Kor 13,4f.).
Reformations-Studien-Bibel

Die Versuchung ist groß, es den Gegnern des Paulus in 1,17 gleichzutun und im Geiste der Rivalität zu handeln, um die eigenen Ziele zu erreichen. Solcher Eitelkeit (wörtlich: „Prahlerei“) wird entgegengewirkt, indem ihr andere für wichtiger haltet als euch selbst. Paulus weiß, dass jeder von Natur aus auf seine eigenen Interessen achtet. Der Schlüssel liegt darin, diese Sorge auch auf die Interessen der anderen zu übertragen. Eine solch radikale Liebe ist selten, deshalb zeigt Paulus ihre höchste Realität im Leben Christi (2,5-11).
Die ESV Studienbibel

Obwohl die heidnischen Schriftsteller das Wort negativ verwendeten, d. h. im Sinne von Unterwürfigkeit oder Kriecherei, tat Paulus das nicht. Was Paulus forderte, war eine ehrliche Einschätzung des eigenen Wesens. Eine solche Bewertung sollte immer zu einer Verherrlichung Christi führen. Denn ohne ihn können wir nichts tun (Johannes 15,5). lasst jeden schätzen: Dieses Verb deutet auf eine gründliche Analyse der Fakten hin, um zu einer korrekten Schlussfolgerung in der Sache zu kommen. Mit anderen Worten: Jeder philippinische Christ sollte sich selbst richtig einschätzen. Eine solche Einschätzung würde dazu führen, andere besser zu schätzen. als sich selbst: Die ehrliche Selbstprüfung, zu der Paulus aufrief, führt zu wahrer Demut. Sie befähigt einen Menschen, andere über sich selbst zu stellen, Menschen über materiellen Besitz oder persönliche Pläne zu stellen.
Die Nelson Studienbibel

gebt euch die größte Mühe??

Veröffentlicht am 30. Dezember 202329. Dezember 2023 von Thomas in Fragen zur Bibel, jehovah-shammah

So tut nun Buße und bekehret euch, daß eure Sünden ausgetilgt werden, damit Zeiten der Erquickung kommen vom Angesicht des Herrn, und er den euch zuvorverordneten Jesus Christus sende, welchen freilich der Himmel aufnehmen muß bis zu den Zeiten der Wiederherstellung aller Dinge, von welchen Gott durch den Mund seiner heiligen Propheten von jeher geredet hat.
Elberfelder 1871 – Apostelgeschichte 3,19–21

Kehrt jetzt also um und wendet euch ihm, dem Herrn, zu, damit er die Schuld auslöscht, die ihr durch eure Verfehlungen auf euch geladen habt (damit eure Sünden ausgelöscht werden).
Neue Genfer Übersetzung 2013 – Apostelgeschichte 3:19

Bereut also und kehrt um, damit eure Sünden ausgelöscht werden, sodass von Jehova Zeiten der Erholung kommen
neue Welt Übersetzung – 2018 – Apostelgeschichte 3:19

Heute habt ihr die Chance, euer Leben total umzukrempeln. Hört auf, Mist zu bauen, damit Gott euch die ganzen Schulden, die ihr bei ihm habt, heute erlassen kann!
VolxBibel – Apg 3,19

So ändert denn eure Gesinnung und gebt euch die größte Mühe, die Vergebung eurer Sünden des Abfalls von Gott zu erlangen.
Johannes Greber NT – 1936 – Apg 3:19

Da musst ich doch heute wieder einmal die Greber mitzitieren – um zu verdeutlichen, wie eine falsche Übersetzung uns in die Irre führt! Und Greber gibt ja selber zu, dass er „seine Übersetzung mit Hilfe von Geistern“ gemacht hat. Und was sagen „diese Geister“: du musst dir die größte Mühe geben – anstatt auf Jehovah vertrauen, anstatt das Loskaufsopfer zu vertrauen! Schau auf Dich!???

Kehrt jetzt also um und wendet euch ihm … zu Die Predigt des Petrus zeigt beide Seiten der Bekehrung auf, welche beinhalten, sich in Reue von der Sünde abzuwenden und sich im Glauben Gott zuzuwenden. Der Aufruf zur Umkehr und zum Glauben ist ein notwendiges Element der apostolischen Verkündigung (2,38; 17,30; 20,21).
die Schuld auslöscht Gemäß der Ordnung des Evangeliums empfangen Umkehr und Glaube von Gott Vergebung und Aufhebung der Sünde (2,38).
Reformations-Studien-Bibel

Die Chance der Umkehr und Buße und damit die Möglichkeit der Teilnahme an der messianischen Heilszeit („Zeiten der Erquickung“: V. 20) besteht für Israel bis zur Wiederkunft Jesu, dessen Aufenthalt im Himmel von heilsgeschichtlicher Notwendigkeit („muss“: V. 21) ist, aber nur von begrenzter Dauer – steht doch die endgültige Verwirklichung aller prophetischen Verheißungen noch aus (vgl. Lk 24,44–47).
Herder-Übersetzung mit Kommentar und Erläuterungen

Umkehren kann auch mit „zurückkehren“ übersetzt werden. Es bedeutet, sich wieder Gott zuzuwenden, anstatt sich weiter von ihm abzuwenden.
Die ESV Studienbibel

Die Botschaft der Guten Nachricht bietet Erfrischung (siehe Mt 11,28-29). Das zweite Kommen Christi wird eine dieser Zeiten der Erfrischung durch Gott sein, wenn er wieder … Jesus zu seinem Volk schickt.
Neue Lebendige Übersetzung Studienbibel

Bereue. Kehre dich von der Sünde ab und wende dich Gott zu (siehe Anmerkung in 2,38). sünden … ausgelöscht. Sünde macht uns schuldig, und die Schuld der Sünde muss vergeben werden (Ps. 51,1). Zeiten der Erquickung. Zeiten, in denen der Friede, die Ruhe und die Freude des Evangeliums mit Kraft und Durchdringung kommen, wenn der Heilige Geist das Blut Christi auf viele Menschen anwendet (Hesek. 34:26).
Die Reformation Heritage KJV Studienbibel

Tue Buße … und wende dich Gott zu. Umkehr bedeutet, sich von der Sünde abzuwenden. Glaube bedeutet, sich an Gott zu wenden, um gerettet zu werden. Siehe 2,38 und Anmerkung. Zeiten der Erquickung. Die Segnungen und Herrlichkeiten des messianischen Zeitalters, gleichbedeutend mit „der Zeit …, in der Gott alles wiederherstellt“ (V. 21). Obwohl das Reich Gottes durch das Leben, den Tod und die Auferstehung Jesu bereits angebrochen ist, wird es erst in der Zukunft vollendet werden.
NIV Biblical Theology Study Bible

Die Prophezeiung des leidenden Messias war wahrscheinlich Jes 52,13-53,12. Das Leiden des Gottesknechts für die Sünden (Jes 53,10) ist die Grundlage für die Reue und Vergebung der Sünder.
CSB Apologetics Study Bible

So tut nun Buße. In bemerkenswerter Weise verbindet sich mit der Mahnung zur Buße zugleich die Erklärung, dass für sie die Vergebung der Sünden bei Gott bereitliege. Denn man kann, wie ich schon sagte, niemand zur Buße erwecken, wenn man ihm nicht Rettung in Aussicht stellt. Wer Misstrauen in die Vergebung setzt, trägt als ein Mensch, der sich schon dem Verderben geweiht glaubt, kein Bedenken, hartnäckig wider Gott anzustürmen. Hier liegt der Grund, weshalb die Papisten keine Buße lehren können. Freilich schwätzen sie viel davon: aber weil sie das Vertrauen auf freie Gnade untergraben, können sie unmöglich ihren Jüngern den ernsten Trieb zur Umkehr einflößen.
Jean Calvin – Apostelgeschichte

[19–21] Dieser lange und komplizierte Satz beginnt mit einer lapidaren Aufforderung zum Umdenken und Umkehren, deren positive Folgen dann ausgemalt werden: für die Einzelnen, die ihr Folge leisten, Vergebung der Sünden (vgl. 2,38), für die Allgemeinheit Israels aber das Kommen der messianischen Heilszeit durch die (erneute) Sendung Jesu, der sich bis dahin im Himmel für diesen Einsatz bereit hält. Verglichen mit der Rede in Kap. 2 ruht das Schwergewicht hier auf der Entfaltung eines überindividuellen eschatologischen Szenarios. Dabei nimmt Petrus eine bestimmte Position zu einer innerjüdischen Streitfrage ein, nämlich zu der Frage, ob die Umkehr Israels eine Bedingung für die erhoffte Erlösung Israels ist oder nicht. Manche Schriften sprachen von einem Geschichtsplan Gottes, der chronologisch genau festgelegt sei (vgl. z. B. Dan 12,7). Nach anderer Auffassung würde die Erlösung Israels kommen, wenn Israel umkehren, auf die Stimme Gottes hören oder nur ein einziges Mal den Sabbat richtig einhalten würde. Die letztere, von Petrus geteilte Auffassung entspricht der Position des R. Eliezer ben Hyrkanos (2. Hälfte des 1. Jh. n. Chr.), der sich für sie auf die folgenden Bibelworte berief:

Jer 3,22: „Kehret um, ihr abtrünnigen Söhne, denn ich will eure Abtrünnigkeit heilen.“
Mal 3,7: „Kehret zu mir, so werde auch ich zu euch zurückkehren.“
Jes 30,15: „Durch Umkehr und Friedfertigkeit werdet ihr gerettet.“

R. Jehoschua ben Chananja berief sich ihm gegenüber auf Dan 12,7, schlug aber auch eine Kompromisslösung vor, nach der Gott Israel zu gegebener Zeit durch eine akute Bedrohung zur Buße nötigen würde.
Theologischer Kommentar zum Neuen Testament

Es gibt noch Umkehr. Aber sie muß nun auch mit radikalem Ernst vollzogen werden. Petrus unterstreicht das, indem er hier für den Ruf zur Bekehrung zwei Worte verbindet, die die beiden Seiten einer Bekehrung beleuchten: die Abwendung von der Sünde und die Zuwendung zu Gottes Gnade: „Darum ändert euren Sinn und bekehrt euch.“ Wenn solche Bekehrung erfolgt, dann findet sie etwas unbegreiflich Großes: „Ausgelöscht werden eure Sünden.“ Das also gibt es wirklich für uns: Alle unsere Sünden eines total verkehrten und gottverwerfenden Lebens werden getilgt, so daß es ist, als hätten wir sie nie begangen! Welch ein Angebot. Das ist „Evangelium“.
Wuppertaler Studienbibel

Nachdem er sich mit Israels Ablehnung der Messiasschaft Jeschuas befasst hatte, legte Petrus dar, was Israel tun muss. In Vers 19a wird die Notwendigkeit der Umkehr betont: So tut nun Buße und kehrt um, damit eure Sünden ausgetilgt werden. Der Apostel fügte das Wort „darum“ in diesen ersten Abschnitt ein, um zu zeigen, dass das, was er sagen wollte, auf dem beruhte, was er in den Versen 12-18 gesagt hatte, nämlich der Tatsache, dass sie zuvor die Messiasschaft Jeschuas abgelehnt hatten. Was sie jetzt tun müssen, ist Buße tun. Petrus verwendet die Pluralform des Verbs „tut Buße“, um sowohl die individuelle als auch die nationale Buße zu betonen. Wie bereits erwähnt, bedeutet „Buße tun“ „seine Meinung ändern“. Die Zuhörer des Petrus müssen ihre Meinung über Jeschua ändern, nämlich dass er nicht von Dämonen besessen war, sondern dass er der Messias ist. Als Petrus diese Wahrheit in Apostelgeschichte 2,38 zum ersten Mal erwähnte, taten dreitausend Juden genau das: Sie taten Buße. Außerdem forderte Petrus die Menschen auf, sich wieder zu bekehren. Das griechische Wort „epistrepsate“ bedeutet „sich bekehren“, „umkehren“. In diesem Zusammenhang bedeutet es „sich von der Sünde zu Gott wenden“. Sie müssen sich sowohl in ihrem Verhalten als auch in ihren Gedanken Gott zuwenden. Wenn sie Buße taten, wandten sie sich mit dem Verstand und dem Herzen Gott zu; wenn sie sich bekehrten, wandten sie sich auch im Verhalten Gott zu. Auf diese Weise würden sie sich von „dieser Generation“ trennen und sich von dem kommenden Gericht abwenden.

Nach dieser Einleitung nennt Petrus in den Versen 19b-20 die drei konkreten Folgen der Umkehr Israels. Das erste Ergebnis wäre die Errettung: dass eure Sünden ausgelöscht werden (V. 19b). Wenn sie als Einzelne umkehrten, würde dies die individuelle Rettung bedeuten; wenn sie als Nation umkehrten, würde dies die nationale Rettung bedeuten. Das griechische Wort für „ausgelöscht“, exaleiphthēnai,[ 82 ] bedeutet „auslöschen“, „wegwischen“, „ausradieren“, „ausschmieren“. Es ist ein starkes Wort, das zeigt, dass die Sünden eines Menschen völlig ausgelöscht werden, wenn er sich im Glauben dem Messias zuwendet.

Das zweite Ergebnis wird das messianische Reich sein (V. 19c): damit es Zeiten der Erquickung vom Angesicht des Herrn geben wird. Während der Hauptzweck der Umkehr die individuelle Errettung war, bestand der Nebenzweck darin, dass sie, wenn sie als Nation umkehrten, das messianische Reich errichtet sehen würden. Der Ausdruck „Zeiten der Erquickung“ bezieht sich auf eine nationale Erweckung durch die Hinwendung zum Herrn, die zur Errichtung des messianischen Reiches führen wird.
Arnold G. Fruchtenbaum – Ariel’s Bibelkommentar: Apostelgeschichte

Um diese Vergebung und Freiheit zu erhalten, müssen wir unsere Sünde anerkennen, sie bereuen und unser Vertrauen auf Jesus Christus setzen (siehe Apostelgeschichte 3,19; Psalm 32,5). Wenn wir das tun, stehen wir nicht mehr unter Gottes Urteil. Stattdessen nimmt er uns in seine Familie auf, macht uns zu seinen Kindern und Erben und befähigt uns, ein gottgefälliges Leben zu führen (Galater 4,4-7). Das ist die gute Nachricht des Evangeliums – Vergebung und ewiges Leben durch unseren Herrn Jesus Christus.
Ken Sande – Der Friedensstifter – Ein biblischer Leitfaden zum Lösen von persönlichen Konflikten

Gott half Usija dabei, immer mächtiger zu werden. Leider wurde der -deswegen irgendwann ziemlich arrogant und fing an, ziemlich viel Mist zu bauen. Damit schadete er sich im Endeffekt aber nur selber, weil Gott da echt keinen Bock drauf hatte.

Veröffentlicht am 29. Dezember 202328. Dezember 2023 von Thomas in Fragen zur Bibel, jehovah-shammah

Und als er stark geworden war, erhob sich sein Herz, bis er verderbt handelte; und er handelte treulos gegen Jehova, seinen Gott, und trat in den Tempel Jehovas, um auf dem Räucheraltar zu räuchern. Da kam Asarja, der Priester, hinter ihm her, und mit ihm achtzig Priester Jehovas, wackere Männer; und sie widerstanden dem König Ussija und sprachen zu ihm: Nicht dir, Ussija, geziemt es, Jehova zu räuchern, sondern den Priestern, den Söhnen Aarons, die geheiligt sind zum Räuchern. Geh aus dem Heiligtum hinaus; denn du hast treulos gehandelt, und es wird dir nicht zur Ehre gereichen von Jehova Gott. Aber Ussija wurde zornig; und er hatte in seiner Hand ein Räucherfaß zum Räuchern; und als er über die Priester erzürnte, da brach der Aussatz aus an seiner Stirn, angesichts der Priester im Hause Jehovas neben dem Räucheraltar.
Und Asarja, der Hauptpriester, und alle die Priester wandten sich zu ihm, und siehe, er war aussätzig an seiner Stirn, und sie trieben ihn eilends von dannen fort; und auch er selbst beeilte sich hinauszukommen, weil Jehova ihn geschlagen hatte.
Elberfelder 1871 – 2.Chronik 26,16–20

Und als er mächtig geworden war, überhob sich sein Herz, sodass er ruchlos handelte. Er wurde untreu gegen den Ewigen, seinen Gott, und ging in den Tempel des Ewigen, um auf dem Räucheraltar zu räuchern. Da kam Asarjahu, der Priester, hinter ihm her, und mit ihm achtzig Priester des Ewigen, kräftige Männer, und sie stellten sich Ussijahu, dem König, entgegen und sagten zu ihm: Nicht dir, Ussijahu, steht es zu, dem Ewigen Rauchopfer darzubringen, sondern den Priestern, den Söhnen Aharons, die geweiht wurden, damit sie räuchern können. Geh hinaus aus dem Heiligtum, denn du handelst untreu! Nicht dir wurde diese Ehre vom Ewigen, von Gott, zuteil! Da wurde Ussijahu zornig, während in seiner Hand eine Räucherpfanne zum Räuchern war. Als er gegen die Priester zornig wurde, brach Aussatz an seiner Stirn aus; es geschah vor den Priestern im Haus des Ewigen beim Räucheraltar. Als sich ihm Asarjahu, der oberste Priester, und alle Priester zuwandten, siehe, da war er aussätzig an seiner Stirn. Und sie drängten ihn eilends weg von dort, und er selbst stürzte hinaus, denn der Ewige hatte ihn getroffen. Und Ussijahu, der König, war aussätzig bis zum Tag seines Todes, und er wohnte als Aussätziger in einem abgesonderten Haus, sodass er ausgeschlossen war vom Haus des Ewigen. Und Jotam, sein Sohn, wurde über das Haus des Königs gesetzt und sprach dem Volk des Landes Recht.
Die Philippson-Bibel: Tora – 2.Chronika 26:16–21

Als er aber stark geworden, erhob sich sein Herz bis zu verkehrter Handlung. Er versündigte sich nämlich an Jehova, seinem Gott, und ging in den Tempel Jehova’s, um auf dem Altare Räucherwerk anzuzünden.
Und Asarja, der Priester, ging hinter ihm her, und mit ihm achtzig Priester Jehova’s, starke Männer.
Und sie stellten sich Usia, dem Könige, entgegen, und sprachen zu ihm: Es ist nicht deines Amtes, Usia! zu räuchern vor Jehova, sondern der Priester, der Söhne Aarons, die geheiliget sind zum Räuchern. Gehe hinaus aus dem Heiligthume; denn du versündigest dich, und es wird dir nicht zur Ehre gerechnet von Jehova Gott.
Und es zürnete Usia, und in seiner Hand war das Rauchfass, um zu räuchern; und als er zürnete mit den Priestern, kam der Aussatz hervor an seiner Stirne, vor den Augen der Priester, in dem Hause Jehova’s, vor dem Rauchaltar.
Und es blickten ihn an Asarja, der Hohepriester, und alle Priester, und siehe! er war aussätzig an seiner Stirne, und sie schafften ihn eiligst von dannen, und auch er trieb sich an, hinauszugehen, weil Jehova ihn geschlagen hatte.
Und Usia, der König, war aussätzig bis zum Tage seines Todes; und er wohnte in einem Krankenhause, weil er aussätzig war; denn er war ausgestossen von dem Hause Jehova’s; und Jotham, sein Sohn, stand dem Hause des Königs vor, und richtete das Volk des Landes.
van Ess 1858 - 2.Chronika 26,16–21

Wenn ich glaube, etwas besonderes zu sein – weil ich den Segen Jehovahs in meinem Leben spüre – dann kann es schon passieren, dass ich mir auch von Gottes Wort nichts mehr sagen lasse. Diese Gruppe Menschen behauptet dann meist, einen besonderen Auftrag direkt von Gott erhalten zu haben. Aber schauen wir uns die Geschichte mit Usiaja an:

Usijas große Macht verleitete ihn zum Stolz, der sein Fall werden sollte (vgl. Sprüche 16,18;18,12 ). Offensichtlich hatte er begonnen, sich auf Menschen und Waffen anstatt auf den HERRN zu verlassen. Er erlaubte sich sogar, im Tempel Brandopfer darzubringen. Das war ein Frevel, um dessentwillen ihn Ahasja, der Priester, und 80 weitere Priester rundweg verurteilten. Er hatte gegen das Gesetz, das diese Handlung den Priestern vorbehielt ( 2Mo 30,7-8 ), treulos gehandelt ( 2Chr 26,16-18 ). Usijas Antwort war Wut, aber es wurde sofort offenbar, daß die Zurechtweisung der Priester berechtigt gewesen war, als auf der Stirn des Königs Aussatz ausbrach. Damit wurde der König unrein, so daß er den Tempel sofort verlassen mußte ( 2Chr 26,19-20; vgl. 3Mo 13 ).
Walvoord Bibelkommentar

Sein Vorname war Asarja, was „Jehova hat geholfen“ bedeutet, aber als er im Alter von sechzehn Jahren König von Juda wurde, nahm er den „Thronnamen“ Usia an, was „Jehova ist stark“ bedeutet. Das Volk machte ihn zum König, als sein Vater Asarja nach seinem törichten Krieg gegen Joasch, den König von Israel, nach Samaria gebracht wurde (2. Könige 14:13).

Während der fünfzehnjährigen Gefangenschaft seines Vaters in Samaria regierte Usija Juda und versuchte, den Willen Gottes zu erfüllen. Nach dem Tod seines Vaters blieb Usia auf dem Thron, bis er törichterweise versuchte, Priester zu werden, und Gott ihn verurteilte, indem er ihn aussätzig machte. Zu dieser Zeit wurde sein Sohn Jotham Mitregent seines Vaters. Nach den Aufzeichnungen war Usia zweiundfünfzig Jahre lang König von Juda (2. Chronik 26,3), einschließlich seiner Mitregentschaft mit seinem Vater Asarja (fünfzehn Jahre) und auch mit seinem Sohn Jotham (möglicherweise zehn Jahre).

Von Beginn seiner Herrschaft an erwies sich Usia als treuer Anbeter Jehovas, auch wenn er nicht versuchte, die „Höhen“, die Bergheiligtümer, an denen das jüdische Volk Gottesdienst feierte, zu beseitigen. Sie sollten mit ihren Gaben und Opfern für den Herrn in den Tempel gehen, aber es war bequemer, ein örtliches Heiligtum zu besuchen. Einige der Höhenheiligtümer waren immer noch heidnischen Gottheiten wie Baal gewidmet (2. Chronik 27,2), und erst unter Hiskia und Josia wurden die Höhenheiligtümer entfernt (2. Chronik 31,1; 2. Könige 23).

Usijas Leistungen (2. Könige 14:22; 2. Chronik 26:2, 6-15). Er war sehr erfolgreich in seinen militärischen Taten. Er eroberte von Edom die Stadt Elath zurück, obwohl sie später an Syrien und Israel verloren ging (2. Könige 16,5-6; 2. Chronik 28,17). Durch den Besitz von Elath erhielt Juda Zugang zum Meer, was den Handel mit anderen Nationen erleichterte. Usija hatte Zacharias als Ratgeber und versuchte, den Herrn zu kennen und ihm zu gefallen. „Solange er den Herrn suchte, ließ Gott ihn gedeihen“ (26,5).

Gott ließ seine Armeen gedeihen und half ihnen, die Philister, die Araber und die Ammoniter zu besiegen. Nachdem er die Philister besiegt hatte, zerstörte er die Mauern ihrer wichtigsten Städte. Dieser Sieg verschaffte ihm zusätzlichen Zugang zum Meer. Um die Kontrolle über dieses neu erworbene Gebiet zu behalten, baute Usija Städte in Philisterland und besiedelte sie mit jüdischen Soldaten und Offizieren. Nach der Eroberung der Ammoniter stieg Usijas Ruhm noch weiter an. Doch diese Siege auf fremdem Boden hielten ihn nicht davon ab, die Dinge im eigenen Land zu stärken. Er baute Türme an den Mauern Jerusalems und reparierte die Schäden, die das israelische Heer angerichtet hatte (2. Könige 14,13). Er verfügte über eine gut ausgebildete Armee und versorgte sie mit den nötigen Waffen und Rüstungen, und er förderte auch den Bau von „Kriegsmaschinen“, die Pfeile schossen und Steine warfen (26,11-15).

Aber Usija war nicht nur ein begabter Soldat und ein sorgfältiger Baumeister, sondern im Herzen auch ein Landwirt. Er bemühte sich um die Entwicklung des Landes, indem er Zisternen baute und die Menschen mit den Herden und dem Vieh sowie den Feldern und Weinbergen arbeiten ließ. Er baute Türme auf den Feldern, wo die Wächter nach Eindringlingen Ausschau halten und das Volk schützen konnten. „Diejenigen, die auf der Erde arbeiten, sind das auserwählte Volk Gottes“, schrieb Thomas Jefferson in seinen Notizen über den Staat Virginia. Obwohl er ein Soldat, ein Baumeister und ein Monarch war, war Ussija ein Mann des Bodens. Er hätte Booker T. Washington zugestimmt, der sagte: „[D]as Bestellen eines Feldes ist ebenso würdevoll wie das Schreiben eines Gedichts.

Usijas Arroganz (15:5; 26:16-21). Leider ahmte Usija seinen Vater nach und ließ sich von dessen Errungenschaften beeindrucken. Amazja wollte als großer Feldherr bekannt werden, aber Usija wollte sowohl als König als auch als Priester dienen. In der alttestamentlichen Wirtschaft trennte der Herr zwischen Königen und Priestern, und während ein Priester ein Prophet werden konnte (Hesekiel, Sacharja, Johannes der Täufer), konnte kein Prophet oder König ein Priester werden. Nur in Jesus Christus finden wir die Ämter des Propheten, des Priesters und des Königs vereint, und sein Priestertum ist „nach der Ordnung Melchisedeks“ (Ps. 110,4; 1. Mose 14,18-20; Hebr. 5-7). Dass Usia das Priestertum begehrte, war Unwissenheit, denn er kannte das Gesetz des Mose; und dass er versuchte, es mit Gewalt an sich zu reißen, war Arroganz, denn er wusste, was mit anderen geschehen war, die versucht hatten, etwas zu beanspruchen, was ihnen nicht rechtmäßig zustand. (Siehe Lev. 10; Num. 12, 16.)

„Aber als er stark wurde, war sein Herz so stolz, dass er verdorben handelte“ (26:16, NASB). Es steht außer Frage, dass Usia ein berühmter König war, dessen Name weithin bekannt war (26,15), aber das, was der Herr an ihm tat, hätte Demut und nicht Stolz hervorrufen sollen. Usija hätte mit David sagen sollen: „Wer bin ich, Herr, mein Gott? Und was ist mein Haus, dass du mich so weit gebracht hast?“ (2 Sam. 7:18, NKJV). Stattdessen überzeugte er sich selbst davon, dass er es verdiente, sowohl Priester als auch König zu sein. Er wusste, dass der Hohepriester jeden Morgen und Abend den heiligen Weihrauch auf dem goldenen Altar verbrannte (2. Mose 30,7-8), also besorgte er sich ein Weihrauchfass und ging in den Tempelbereich, wo nur die Priester hingehen durften (Num 16,40; 18,7).

Asarja, der Hohepriester, und achtzig weitere Priester stellten sich ihm in den Weg und verweigerten ihm den Durchgang. Es kostete sie viel Mut, sich einem so beliebten König zu widersetzen, aber sie waren in erster Linie dem Herrn treu. Sie hätten Kompromisse eingehen und vielleicht die Gunst des Königs erlangen können, aber sie hatten nur einen Wunsch: dem Herrn zu gehorchen und ihn zu verherrlichen. Der König wurde zornig, weigerte sich, sich zurückzuziehen, und zürnte den Priestern wegen ihrer Einmischung. Das hebräische Wort, das in 26:19 mit „zornig“ übersetzt wird, bedeutet „wütend wie ein Sturm“.

Hätte der König den Tempel sofort verlassen und seine Sünden aufrichtig bereut, hätte der Herr ihm vergeben, aber Usia blieb standhaft und beharrte auf seinem Weg. Da griff der Herr ein und legte den Aussatz auf seine Stirn, wo die Priester ihn deutlich sehen konnten. Sie wussten, dass Aussätzige außerhalb des Lagers und nicht in den Tempel gehörten (Lev. 13:45-46), und sie drängten den König eilig aus dem heiligen Bereich. König Usija konnte den Aussatz auf seiner Stirn nicht sehen. Vielleicht zeigte er sich auch an anderen Stellen seines Körpers, so dass er mit Sicherheit wusste, dass er infiziert war. Das Gesetz verlangte, dass diejenigen, die in den heiligen Tempel eindrangen, mit dem Tod bestraft werden sollten (Num 18,7), aber Gott verschonte das Leben des Königs gnädig und gab ihm den Aussatz, einen „lebendigen Tod“.

Als Aussätziger konnte der König nicht in der Öffentlichkeit auftreten oder gar im Palast leben. Er wurde in einem abgelegenen Haus unter Quarantäne gestellt, während sein Sohn Jotham als Mitregent das Land regierte. Als Usia starb, wurde er auf dem königlichen Friedhof begraben, aber offenbar nicht in den Gräbern der Könige. Er hatte einen wunderbaren Anfang, aber ein tragisches Ende, und das ist eine Warnung an uns, dass wir auf der Hut sein und beten sollen, dass der Herr uns hilft, ein gutes Ende zu finden. Ein guter Anfang ist keine Garantie für ein erfolgreiches Ende, und die Sünde des unheiligen Ehrgeizes hat mehr als einen Diener des Herrn ruiniert. Usia, der Soldat, wurde von seinem Stolz besiegt; Usia, der Baumeister, zerstörte seinen eigenen Dienst und sein eigenes Zeugnis; und Usia, der Bauer, erntete die schmerzliche Ernte dessen, was er gesät hatte. Er ist eine Warnung an alle, die unheiligen Ehrgeiz hegen, sich in das einzumischen, was Gott nicht für sie bestimmt hat. (Siehe Ps. 131.)
Warren W. Wiersbe – Sei Commentary Series 2 Könige

Würde ich den Mut haben, mich einem Menschen, der irrt, in den Weg zu stellen – wenn dieser aus „Unkenntnis gegen Jehovahs Willen“ handelt?

Statt von Dank gegenüber Jahwe erfüllt zu sein, beging Usija ein Sakrileg. Das hier gewählte Verbum (hebr.: šāhat) heißt in diesem Zusammenhang, sich eines ins Verderben führenden Vergehens schuldig zu machen. Mit diesem Verbum werden sonst im AT folgende Vergehen gekennzeichnet: die Herstellung von Götzenbildern und deren Verehrung (vgl. 5Mo 4,16.25; 31,29), die des goldenen Stierbildes (vgl. 2Mo 32,7f; 5Mo 9,12), die Verfolgung von Propheten (vgl. Hos 9,7–9) und die Missachtung der Gebote Gottes (vgl. Sir 49,4).

Usija war entschlossen, ohne priesterliche Vermittlung zu opfern. Um ein Rauchopfer darzubringen, musste Usija in den den Priestern vorbehaltenen Bezirk des Heiligtums eindringen. Er missachtete damit die »kultische Kompetenz der Priester« und versündigte sich zugleich gegen die Bestimmungen Gottes. Nach diesen stand das Rauchopfer nur geweihten Priestern zu: Aaron und seinen Söhnen (vgl. 2Mo 30,7–10). Außerdem hatten die Priester die Verantwortung dafür zu tragen, dass kein Nichtpriester sich diesen Dienst anmaßte (vgl. 4Mo 18,1.4). Sollte dieser Fall eintreten, »so muss dieser sterben« (4Mo 18,7). In Wahrnehmung ihres Amtes traten der damalige Hohepriester Asarja und achtzig mutige Priester Usija entgegen. Sie redeten den König nur mit seinem Namen »Usija« an, forderten ihn auf, das Heiligtum zu verlassen, und erklärten, dass sein Vorhaben ihm vor Jahwe nicht zur Ehre gereichen wird. Die letzte Wendung ist ein Euphemismus und heißt: Du wirst bei Jahwe in Ungnade fallen.

Usija wurde rot vor Zorn. Es ist denkbar, dass sich Usija zum Opfern berechtigt fühlte und meinte, für sich in Anspruch nehmen zu können, was vor ihm andere Nicht-Priester taten. Brandopfer wurden dargebracht von Gideon (vgl. Ri 6,26), von Saul (vgl. 1Sam 13,9), von Salomo (vgl. 1Kön 3,4) und vom Propheten Elia (vgl. 2Chr 18,30). Keiner von ihnen jedoch betrat das Heiligtum vor dem Hochheiligen mit der Lade. Auch ist seit der Tempelweihe, die 200 Jahre zurücklag, von keinem der Könige Judas bekannt, dass er ein Brandopfer im Tempel Jahwes darbrachte, geschweige denn ein Rauchopfer im Inneren des Tempels. Auf keinen Fall konnte sich Usija auf ein altes Königsrecht berufen. Usija missachtete den Tadel und die Warnung der Priester, vermutlich beschimpfte er die Priester, behielt die Räucherpfanne in der Hand und maß sich die Funktion eines Priesters an.
Noch bevor aber Usija das Opfer vollziehen konnte, wurde er vom Aussatz befallen. Das hier mit Aussatz übersetzte Wort ist von der Lepraerkrankung zu unterscheiden. Lepra trat in Palästina erst im ersten Jahrhundert nach Christus auf. Der im AT für Aussatz benutzte Begriff (hebr.: sāraʽat) ist ein Sammelbegriff für verschiedene Hauterkrankungen, die die Unreinheitserklärung durch die Priestera und die Quarantänebestimmungenb zur Folge hatten. Die Priester drängten den König vom Heiligtum hinaus. Die Überheblichkeit Usijas brach zusammen, so dass er selbst fluchtartig das Heiligtum verließ.

Von diesem Zeitpunkt an war Usija vom Gottesdienst und von allem zivilen Leben isoliert. Usija war ein »Lebendig-Toter«.
Wuppertaler Studienbibel

Nicht einmal Könige hatten direkten Zugang zum Tempel. In der Bibel steht auch, dass es Usias Stolz war, der zu seinem Untergang führte. Er dachte, er hätte genauso viel Recht, den Tempel zu betreten und den priesterlichen Dienst auszuüben wie jeder andere. Gott sah das anders. Auch Usija brauchte einen Mittelsmann. Der Turban, den der Hohepriester trug, ermöglichte es ihm, „die Schuld zu tragen, die mit den heiligen Gaben verbunden ist, die die Israeliten weihen, was auch immer ihre Gaben sein mögen. Er wird ständig auf der Stirn des Hohenpriesters sein, damit sie dem Herrn wohlgefällig sind“ (Exod. 28,38). Daraus lernen wir, dass nicht einmal die Gaben und Opfer Israels ohne den Dienst des Hohenpriesters für Gott annehmbar wären. Jeschua ist jetzt unser großer Hohepriester, der unsere Gaben und Opfer vor Gott annehmbar macht.
Antworten auf jüdische Einwände gegen Jesus: Theologische Einwände

ES HAT DEN Anschein, als ob dem Hinweis, dass „das ganze Volk von Juda Asarja, der sechzehn Jahre alt war, nahm und ihn anstelle seines Vaters Amazja zum König machte“ (2 Könige 14,21), eine besondere Bedeutung zukommt. Mit Ausnahme des Namens wird diese Aussage in 2. Chron. 26,1 wörtlich wiederholt, was darauf hindeutet, dass die Verfasser der beiden Bücher sie aus demselben historischen Bericht abgeschrieben haben. Aber wenn man bedenkt, wie jung der neue König nach dem Tod seines Vaters Amazja im Alter von vierundfünfzig Jahren war (2. Könige 14,2), kann er wohl kaum sein ältester Sohn gewesen sein. Wahrscheinlich gab es daher einen besonderen Grund für seine Auswahl durch das Volk. Möglicherweise besteht ein gewisser Zusammenhang zwischen ihm und dem Doppelnamen, den er in der Heiligen Schrift trägt. In der 2. Chronik – die, wie wir sagen können, aus priesterlicher Sicht geschrieben ist – wird der neue König immer Usia genannt, während er im Buch der Könige während des ersten Teils seiner Regierungszeit als Asarja bezeichnet wird, während er in den Aufzeichnungen über den letzten Teil dieser Periode als Usia erscheint (2. Könige 15:13, 30, 32, 34). Die üblichen Erklärungen, dass es sich entweder um einen Schreibfehler aufgrund der Verwechslung ähnlicher Buchstaben handelt oder dass er zwei Namen trug , erscheinen gleichermaßen unbefriedigend. Auch ist die Bedeutung der beiden Namen nicht genau dieselbe – Asarja bedeutet „Jehova hilft“, Usia „Meine Stärke ist Jehova“. Könnte es nicht sein, dass Asarja sein richtiger Name war und dass, als er nach seinem kühnen Eindringen in das Heiligtum (2. Chron. 26:16-20) mit lebenslangem Aussatz geschlagen wurde, sein Name in den verwandten Usija – „Meine Stärke ist Jehova“ – geändert wurde, um zu zeigen, dass die „Hilfe“, die er erhalten hatte, von seiner Beziehung zum HERRN abhing. Dies würde mit der ständigen Verwendung des letzteren Namens in 2 Chronik übereinstimmen – wenn man den Standpunkt des Schreibers berücksichtigt – und mit seinem Vorkommen in den prophetischen Schriften (Hos 1,1; Amos 1,1; Jes 1,1; 6,1; 7,1). Und die soeben vorgeschlagene Erklärung scheint durch den Umstand bestätigt zu werden, dass dieser König in der 2. Chronik zwar immer Usija genannt wird, das hebräische Wort für „Hilfe“, das den ersten Teil des Namens Asarja bildet, jedoch mit deutlicher Betonung in dem Bericht über die göttliche Hilfe, die ihm bei seinen Feldzügen zuteil wurde, wiederkehrt (2. Chronik 26:7, 13, 15).
…
Aber auch hier zeigten sich, sowohl durch den zunehmenden Wohlstand als auch durch den Erfolg, bald der „Stolz“ und die daraus resultierenden Laster (Amos 2,4; Hos. 5:5, 14; vgl. auch Jes. 2:5, etc.; 3:12, 15, 7:10-13; 28:7-10). Dies vor allem vonseiten des Königs selbst. Die Heilige Schrift drückt es so aus: „Als er stark war, erhob sich sein Herz zum Verderben“ – das heißt, bis er das tat, was unrecht und zerstörerisch war. Da er keine andere Macht im Lande duldete als seine eigene, versuchte er, die wichtigsten Funktionen des Priestertums mit denen des Königtums zu verbinden. Der heiligste Dienst im Tempel war das Darbringen des Weihrauchs auf dem goldenen Altar im Heiligtum. Er symbolisierte die Darbringung der Anbetung Israels durch den großen Hohepriester. Ungeachtet der ausdrücklichen göttlichen Anordnung (2. Mose 30:7, 27; Numb. 18:1-7) drang Usia in das Heiligtum ein, um sich diese heilige Funktion anzumaßen. Vergeblich versuchten Asarja, „der Hohepriester“ (2. Chronik 26:17, 18), und achtzig andere tapfere Männer, zweifellos Priester des damaligen „Kurses“, den König zu verhaften. Ihr Einspruch, eigentlich ihre Warnung, dass die Sache anders ausgehen würde, als sein Stolz erwartet hatte, erregte nur den Zorn des Königs. Ein derartiges völliges Missverständnis und eine derartige Verdrehung sowohl der priesterlichen Funktionen in ihrer tiefsten Bedeutung als auch des königlichen Amtes in seinem höheren Zweck – und das aus Motiven des Stolzes – muss ein sofortiges und deutliches Urteil nach sich ziehen. Noch während er das Räuchergefäß mit den glühenden Kohlen in der Hand hielt und Blicke und Worte des Zorns auf seinem Gesicht und auf seinen Lippen waren, wurde er vor den Augen der Priesterschaft mit einem Schlag getroffen, der als vorzüglicher und direkter Schlag von Gottes eigener Hand angesehen wurde (vgl. Num 12:9, 10; 2 Kön 5:27). Dort, „neben dem Räucheraltar“, zeigte sich der Pestfleck des Aussatzes auf seiner Stirn. Die versammelten Priester stießen ihn, den Gott so sichtbar geschlagen hatte, eilig aus dem Heiligtum, damit die Anwesenheit des Aussätzigen das Heiligtum nicht verunreinige. Nein, er selbst eilte entsetzt von dannen. So stieg der König, dessen Herz bis zum völligen Vergessen der Hilfe, die Jehova ihm bis dahin gewährt hatte, emporgehoben war, bis er das größte Sakrileg wagte, gerade im Augenblick seines größten Stolzes lebendig ins Grab hinab. Bis der Tod ihn erlöste, war er ein Aussätziger, der außerhalb der Stadt wohnte, abgesondert – „in einem Haus der Krankheit“ – oder, wie andere den Ausdruck mit vielleicht größerer Wahrscheinlichkeit wiedergegeben haben, in einem „Haus der Absonderung“ (vgl. Lev. 13:46; Numb. 5:2; 2 Könige 7:3). Abgeschnitten vom Zugang zum Haus des Herrn, in dem er gotteslästerlich zu herrschen versucht hatte, und von jeglichem Verkehr mit den Menschen ausgeschlossen, wurde das Königreich von seinem Sohn Jotham verwaltet – wie lange vor dem Tod Usijas, lässt sich nicht feststellen. Seine Strafe verfolgte ihn sogar bis ins Grab. Denn obwohl er „mit seinen Vätern begraben“ wurde, geschah dies „auf dem Begräbnisfeld, das den Königen gehörte“, wahrscheinlich die Begräbnisstätte der Mitglieder der königlichen Familie; er wurde nicht in die Gruft gelegt, in der die Könige von Juda ruhten; „denn sie sagten: Er ist aussätzig“.
Alfred Edersheim – Geschichte der Bibel – altes Testament

Die Folgen kultischer Übertretungen sind schwerwiegend. Die Strafe ist ebenso hart, denn dieses Hautleiden (das traditionell mit Aussatz übersetzt wird, aber eigentlich eine ganze Reihe von Hautverletzungen bezeichnet) macht die betroffene Person so unrein, dass sie außerhalb der Stadt wohnen muss (siehe Lev. 13:44-46). Ein weiteres Beispiel für vergeltende Gerechtigkeit kann hier gesehen werden: Wer den verbotenen Boden – das Allerheiligste – betritt, wird (aufgrund der Hautkrankheit) letztendlich aus der Gesellschaft ausgeschlossen. Das Thema „Übertretung“ (Heb „maʿal“) zieht sich durch den Rest der Chronik. Einige haben Ähnlichkeiten zwischen diesem Abschnitt und der Rebellion Korahs in Num. 16 festgestellt. 23: Statt wie in 2. Könige 15,7 „in der Stadt Davids“ heißt es hier in der Chronik „im Gräberfeld der Könige“. In Jerusalem wurde eine Grabinschrift gefunden, die den Transport der Gebeine Usijas beschreibt. Für andere Könige wurden keine ähnlichen Inschriften gefunden, was darauf hindeutet, dass die hier gefundene Überlieferung, dass Usija nicht mit seinen Vorfahren begraben wurde, korrekt ist.
The Jewish Study Bible

Ach – heute ist Jesus Christus der König und der Hohepriester aller Christen! – und wer versucht, sich Seine Stellung anzunehmen – dem wird es wohl ähnlich ergehen! Wir Christen der letzten 2000 Jahre müssen anerkennen: nur Jesus leitet sein Volk – nur Jesus gibt vor, wo es lang geht – nur Jesus ist der „Weg zum Vater“. Jeder noch so angesehene Christ, der sich an Jesu Stellung setzt, ist wie Usija.

Schlagwort: Glaube

Was glaubst du?

Atomkrieg oder Frieden? – II

Am besten wäre, wenn ihr euch ständig selber abcheckt, ohne euch dabei mit anderen zu vergleichen. – II

Timotheus

und fern von Streit und eitler Ruhmsucht. In Demut achte jeder den anderen höher als sich selbst

gebt euch die größte Mühe??

Gott half Usija dabei, immer mächtiger zu werden. Leider wurde der -deswegen irgendwann ziemlich arrogant und fing an, ziemlich viel Mist zu bauen. Damit schadete er sich im Endeffekt aber nur selber, weil Gott da echt keinen Bock drauf hatte.

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