Aber gestern abend im „Grundkurs“ kam der Hinweis auf Genesis 3:8 Wer wandelte dort im Garten? Schauen wir uns an, was schon 1856 in einem Buch dazu geschrieben steht:
„Und sie hörten die Stimme (das Geräusch der Bewegung oder der Schritte) des Herrn, der in der Kühle des Tages im Garten wandelte.“ „Die Stimme des Herrn“ wird in Ps. 29 in einem schönen poetischen Bild auf den Donner und den tosenden Sturm angewandt, mit dem er dem dümmsten Ohr seine Majestät und Allmacht verkündet, aber in diesem Sinne wird der Ausdruck hier nicht verwendet. Alles an dieser Szene ist von Ruhe und Gelassenheit geprägt. Der Ort ist das Paradies und die Zeit gegen Abend, „in der Kühle des Tages“ לְרוּחַ הֲיּוֹם, gegen das Atmen oder Blasen des Tages – also gegen Abend, wenn in östlichen Ländern kurz vor Sonnenuntergang ein kühler, erfrischender Wind aufkommt, der die Temperatur der erhitzten Luft angenehm senkt; vergleiche חֹם הַיּוֹם, die Hitze des Tages, Gen. 18:1, wenn der Orientale eine schützende Ruhe sucht. Die gleiche Bedeutung hat der Ausdruck in Cant. 2:17, יָפוחַ הַיּוֹם, der Tag weht, d.h. wird kühl, und der weiter definiert wird als die Zeit, in der „die Schatten fliehen“, obwohl Le Clerc meint, dass er sich auf den Morgen bezieht, so wie er auch mit Calvin die Stelle versteht, die die Szene im Paradies beschreibt. Unter den älteren Auslegern gibt Theodotion den Sinn am vollständigsten wieder: ἐν τῷ πνεύματι πρὸς κατάψυξιν τῆς ἡμέρας. In dieser ruhigen und kühlen Stunde macht der Herr als Besitzer des Gartens seine gewohnten Runden. Das Partizip Hithpael מִתְהַלֵּךְ (von הָלַךְ, gehen) bedeutet nicht, dass man an einem bestimmten Ort oder zu einem bestimmten Zweck umhergeht, sondern dass man in einem Kreis oder innerhalb bestimmter Grenzen umhergeht: Es impliziert auch eine Gewohnheit oder einen gewöhnlichen Weg, wie zum Beispiel, wenn es heißt: „Henoch wandelte mit Gott“ (Gen. 5:22), wo derselbe Begriff verwendet wird. Der Garten war also der Ort, an dem Gott sich ausruhte und erfreute – ein Ort, der von seiner Gegenwart frequentiert wurde und an dem er sich mit dem Schöpfer und Wächter des geheiligten Ortes unterhielt. „Die Stimme Gottes, der im Garten wandelt“, ist das Geräusch seiner Schritte (siehe 1. Könige 14,6; 2. Könige 6,32) oder das Rascheln der Blätter und zarten Zweige, wenn er sich zwischen ihnen bewegt: Und das war kein ungewöhnliches oder furchterregendes Geräusch, denn zu dieser Zeit wohnte Gott tatsächlich mit den Menschen auf der Erde, ein Zustand der Unschuld, der der gesegneten Zukunft ähnelt, von der es heißt: „Siehe, die Hütte Gottes ist bei den Menschen, und er wird bei ihnen wohnen, und sie werden sein Volk sein, und Gott selbst wird bei ihnen sein und ihr Gott sein“ (Offb. 21:3). 21:3), und doch „verbargen sich der Mann und seine Frau vor dem Angesicht Gottes, des Herrn, unter den Bäumen des Gartens.“
Es gab keinen großen und starken Wind, der die Berge zerriss und die Felsen vor dem Herrn zerbrach, kein Erdbeben und kein Feuer, sondern nur eine leise Stimme (1. Könige 19:11, 12), die nicht lauter war als das Seufzen des Abendwindes unter den Bäumen des Paradieses, aber sie reichte aus, um die Sünder aufzuschrecken und in die Flucht zu schlagen. Als Adam später zu seinem ungewöhnlichen Verhalten befragt wurde, weil er sich vor Gott versteckte, dessen Annäherung er bei anderen Gelegenheiten mit Freude und Wonne begrüßt hatte, antwortete er: „Ich fürchtete mich, weil ich nackt war.“ Es war Furcht, die ihn zu diesem Verhalten veranlasste – eine Furcht, die denselben Grund hatte wie die Scham.
Die durch die Übertretung erworbene Erkenntnis, die zunächst, was die sinnlichen Begierden anbelangt, zu Schamgefühlen bei dem gefallenen Paar selbst geführt hatte, führte nun, beim Herannahen Gottes, zu Furcht und Angst vor dem Gesetzgeber und Richter. Die Übertreter erwarten das Gericht und zittern vor der Strafe, die sie erwartet. Sie fühlen sich nicht nur schändlich, sondern auch schuldig, denn die Nacktheit des Körpers ist nur ein Sinnbild für den Zustand ihrer Seele, die nun vor Gottes heiligem Auge entblößt ist. „Die Schande ihrer Blöße“ (Offb 3,18) war erschienen und mit ihr das Bewusstsein, dem göttlichen Zorn ausgesetzt zu sein; „sie versteckten sich unter den Bäumen des Gartens“. Das ist eine Parallele zu den Feigenblattgürteln, die sie um den Hals trugen, denn beides deutet darauf hin, dass sie äußere Hilfe und Hilfsmittel brauchten, um ihre Schande zu verbergen. In sich selbst und in dem Ziel, das sie verfolgten, waren die beiden Arten der Verschleierung im Wesentlichen gleich, und sie veranschaulichen den bereits erwähnten engen Zusammenhang zwischen dem Gemütszustand, der Scham hervorrief, und dem, der sich in Furcht vor und Abkehr von Gott äußerte.
Donald MacDonald – Die Schöpfung und der Sündenfall – Eine Verteidigung und Erläuterung
Nun ist die Frage an Dich & mich: Bin ich jemand der wie in Genesis 4:26 gesagt wird “ den Namen Jehovahs anrufe“ ?? – oder bin ich wie Henoch „der mit Jehovah wandelt“??
Hier ist die Weisheit. Wer Verständnis hat, berechne die Zahl des Tieres, denn es ist eines Menschen Zahl; und seine Zahl ist 666. Elberfelder 1871 – Offenbarung 13,18
ωδε η σοφια εστιν ο εχων τον νουν ψηφισατω τον αριθμον του θηριου αριθμος γαρ ανθρωπου εστιν και ο αριθμος αυτου χξς Stephen’s 1550 Textus Receptus – Offb 13,18
hebräische Bibel – Offenbarung 13:18
Es gibt so viele unterschiedliche Meinungen über die Aussagen der Bibel – die meisten Ideen werden einfach weitergegeben, und „man glaubt“ an diese Meinungen. Schauen wir uns heute einmal an, was über die „666“ in Offenbarung 13:18 unter anderem „behauptet wird“:
666: Welche Theorien stimmen überein? Wenn es eine Stelle in der Bibel gibt, von der praktisch jeder schon einmal gehört hat, dann ist es 666 – die „Zahl des Tieres“. Und wenn es eine Sache gibt, über die sich niemand einigen kann, dann ist es, wofür diese Zahl steht. Wir sehen 666 in Offenbarung 13:18: „Wer Verstand hat, der berechne die Zahl des Tieres; denn es ist die Zahl eines Menschen, und seine Zahl ist 666.“ Die Formulierung hier ist wichtig: Johannes sagt den Lesern, dass die Zahl „berechnet“ werden muss, was bedeutet, dass es eine versteckte Bedeutung dahinter geben muss. Aber wie können wir sie berechnen?
Berechnen der Symbolik Eine Möglichkeit, dieses biblische Rätsel zu lösen, ist die Gematria, die Idee, dass Zahlen eine symbolische Bedeutung haben. Während einige die Gematria als ein Werkzeug für Spekulationen bezeichnet haben, leitet sie sich tatsächlich von einer antiken Konvention in Sprachen wie Griechisch und Hebräisch ab, wo Buchstaben des Alphabets zur Darstellung von Zahlen verwendet werden. Aber die Gematrie ist nicht nur auf die Offenbarung beschränkt; das Neue Testament enthält mehrere andere symbolische Figuren. Die 153 Fische aus Johannes 21,11 könnten als antike Symbolik für die Kirche, den Leib Christi, und die alttestamentlichen Gottessöhne als Analogie zu den Gläubigen in der Kirche gedeutet werden. Das griechische Wort für „Taube“, wie die Taube, die bei der Taufe auf Jesus herabkommt, hat einen Zahlenwert, der dem ersten und letzten Buchstaben des griechischen Alphabets entspricht und somit das Alpha und Omega symbolisiert (Offb 1,8).
Berechnen von 666 Wenn es um 666 geht, ist eine Gematria-Erklärung, dass die Zahl Nero Caesar darstellt. Das griechische Neron Kaisar ergibt 1.005, aber wenn der Name in die hebräischen Buchstaben nrwn qsr transliteriert wird, ist die Summe 666. Nero Caesar würde auch die abweichende Zahl des Tieres (616) erklären, die in einigen Manuskripten des Neuen Testaments zu finden ist. Die Transliteration des lateinischen Nero Caesar ins Hebräische, nrw qsr, ergibt 616, was darauf hindeutet, dass Johannes an den bekannten Nero-Redivivus-Mythos gedacht haben könnte, als er über das Tier schrieb (d. h., dass Nero von den Toten auferstehen würde, um die Christen zu vernichten). Die Gematria-Lösung stellt drei große Probleme dar: Sie könnte als Schummelei bei den Schreibweisen angesehen werden (die übliche hebräische Schreibweise für Caesar ist qʾst, nicht qsr, obwohl die qsr-Form existiert). Es wird davon ausgegangen, dass die Leser das Hebräische gut genug kannten, um die Transliteration vom Griechischen zurück ins Hebräische durchzuführen. Und, vielleicht am bezeichnendsten, die frühen christlichen Kommentatoren, die den Nero redivivus-Mythos kannten, identifizierten 666 nie mit Nero.
Uraltes Sudoku Es gibt eine weitere Möglichkeit: 666 ist ein magisches Quadrat. Schon in der Antike waren Philosophen und Mathematiker fasziniert davon, dass die Zahlen 1-36 in Quadraten so angeordnet werden können, dass jede Reihe und Diagonale die gleiche Summe ergibt (das gleiche Prinzip wie beim modernen Sudoku). Ein magisches Quadrat hat vier Reihen und zwei Diagonalen, die jeweils die Summe 111 ergeben. Die sechs Zeilen von 111 ergeben 666. Jedes magische Quadrat wurde in der alten jüdischen und griechischen Tradition auch mit einem Himmelskörper assoziiert. Im Fall des 666-Quadrats war dieser Körper die Sonne, die mit Zeus, dem höchsten Gott im griechischen Pantheon, assoziiert wurde. Zeus wurde oft mit Baal und dem mythologischen Norden (Tsaphon) der kanaanäischen Religion in Verbindung gebracht. Am relevantesten für das Tier der Offenbarung ist der Titel von Baal (und Zeus), „Herr des Himmels“ (Baal-Schamem). Es ist möglich, dass der „Gräuel der Verwüstung“ in Daniel 9:27 (shiqquts-shamem) eine Anspielung auf Baal-shamem ist, da die alttestamentlichen Schreiber manchmal Wörter, die „Schande“ oder „Gräuel“ bedeuten, in Eigennamen einfügten, die früher „Baal“ enthielten (z. B. Mephibosheth, Ish-Bosheth). Das würde bedeuten, dass 666 ein Symbol für den abscheulichen Baal ist, den dunklen Herrscher der alttestamentlichen Welt – im neutestamentlichen Denken die satanische Macht.
Michael S. Heiser – Ich fordere Sie auf, mich nicht mit der Bibel zu langweilen
Die Bedeutung der Zahl sechs ergibt sich aus ihrer Verwendung in der Heiligen Schrift. Die sechs Tage sprechen von Mühsal, gleichzeitig aber auch von der Beschränkung dieser Mühsal: „Sechs Tage sollst du arbeiten“ (2 Mose 20,9). Sie deuten zudem die Herrschaft des Menschen über die Schöpfung an, da er dazu am sechsten Tag erschaffen wurde. Die Zahl steht häufig in Verbindung mit dem Bemühen des Menschen, von Gott unabhängig zu sein. So finden wir, dass Goliath, der Widersacher Israels, sechs Ellen groß war und das Gewicht der Spitze seines Speeres 600 Sekel Eisen betrug (1. Sam 17,4–7). Sechs ist außerdem ein Faktor in dem von Nebukadnezar aufgestellten Götzenbildes (Dan 3,1), sowohl was die Breite (sechs Ellen) als auch was die Höhe (60 Ellen) betrifft. Dies war ein Vorbild auf das Tier, das alle Großen der Menschheit um sich scharen wird, um sich Gott zu widersetzen. Die Zahl des Tieres ist eines Menschen Zahl und beträgt 666 (Off 13,18).
Samuel Ridout – Vorträge über die Stiftshütte
Alles ist völlig abhängig von den drei kleinen Buchstaben www, das World Wide Web, worin wir uns inzwischen alle verstrickt haben! Auch Sie und ich befinden uns in diesem Fangnetz! Auch wenn Sie gar keinen Computer im Haus haben, dann sind Sie trotzdem immer noch abhängig von Computern weil heutzutage alles bereits digital ist. Auch nahezu alle Haushaltsgeräte von der Mikrowelle bis hin zur Waage. Ohne www können Sie nichts mehr kaufen oder verkaufen, und das ist genau so wie es in der Bibel steht! Dies wurde schon vor fast 2000 Jahren von dem Propheten Yochanan / Johannes vorhergesagt: „Und es bewirkt, daß allen, den Kleinen und den Großen, den Reichen und den Armen, den Freien und den Knechten, ein Malzeichen gegeben wird auf ihre rechte Hand oder auf ihre Stirn, und daß niemand kaufen oder verkaufen kann als nur der, welcher das Malzeichen hat oder den Namen des Tieres oder die Zahl seines Namens. Hier ist die Weisheit! Wer das Verständnis hat, der berechne die Zahl des Tieres, denn es ist die Zahl eines Menschen, und seine Zahl ist 666!“ ( vyzx Chizayon / Offenbarung 13:16-18). Die Zahl des Tieres, dem Antichrist, ist somit 666. Im hebräischen Alphabet hat jeder Buchstabe einen Zahlenwert. Der sechste Buchstabe ist das v vav das daher den Zahlenwert 6 hat. Das vav ist dem w gleichgesetzt und damit ist vav-vav-vav oder www dasselbe wie 666.
Aber das ist noch nicht alles: die Zahl des Tieres, 666, finden wir nämlich auch wieder zurück im Strichcode! Dieses Malzeichen, Universal Product Code (UPC) genannt, das 1973 in Amerika entwickelt wurde, ist seit den 90er Jahren des 20. Jahrhunderts weltweit unentbehrlich für jeden der etwas kaufen oder verkaufen will. Bis heute is fast jedes Produkt mit dem UPC Strichcode markiert. Sogar die Bibel hat heutzutage einen Strichcode auf dem Umschlag. Jeder UPC Strichcode besteht aus einer Kombination von dicken und dünnen schwarzen und weißen Strichen mit jeweils einem bestimmten Zahlenwert. So hat die Zahl 2 beispielsweise zwei dicke Striche || während die Zahl 6 eine Kombination von zwei dünnen Strichen || hat. Alle Zahlenwerte eines bestimmten Produktes sind auf der Unterseite der Striche aufgeführt, mit Ausnahme von zwei dünnen Strichen am Anfang, in der Mitte und am Ende des Strichcodes, die auch länger als die anderen Striche sind. Aus welchem Grund? Nun, um den Strichcode überhaupt lesen zu können, muß der Scanner erst eine vorgegebene Mindestbreite der Striche lesen und dazu dienen die beiden längeren Striche an der linken Seite, genau in der Mitte und auf der rechten Seite. Diese Striche || werden ‘guard bars’ / Überwachungsstriche genannt und sind gut erkennbar weil sie länger als die anderen Striche sind. Doch gerade weil sie länger sind ist ihr Zahlenwert 6 unten nicht aufgeführt. Diese drei verlängerten Strichkombinationen bilden somit gemeinsam die verborgene Zahl des Tieres 666. Wenn Sie es nicht glauben, dann schauen Sie sich doch einfach den Strichcode auf der Rückseite mancher Bibelausgabe an!
Werner Stauder – Bibelstudie Der Zufluchtsort
Und nun schauen wir uns die Bibel genauer an! Nein – nicht in der deutschen Übersetzung, denn in der Übersetzung könnten alle diese Theorien wirklich war sein! Aber schau dir die griechische Bibel an! In der griechischen Bibel steht „χξς“ für den Zahlenwert 666 ! als drei so unterschiedliche Symbole – und im hebräischen?? Dort steht :“שֵׁשׁ מֵאוֹת וְשִׁשִּׁים וָשֵׁשׁ“ also sogar mehr als nur drei Zeichen! Welche der oben genannten Theorien lösen sich also in Luft auf, wenn wir uns die Bibel „im Orginal“ anschauen?? Glaube nicht dem, was „andere sagen“ – sondern überprüfe bitte immer alle Angaben!
Eine weitere Theorie:
Außerdem ist die Zahl auch die seines eigenen Namens, dessen Zahlenwert 666 beträgt. Das besagt folgendes: wie der Name des Antichristen in Hebräisch auch lauten Zahlenwerte mag, so wird sein Zahlenwert 666 betragen. Jeder Buchstabe des hebräischen Alphabets hat einen zahlenmäßigen Wert. Das hebräische Alphabet hat 22 Buchstaben, die nacheinander folgen de Zahlenwerte darstellen: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 20, 30, 40, 50, 60, 70, 80, 90, 100, 200, 300 und 400. Daher hat auch jeder Name im Hebräischen einen Zahlenwert. Der Name des Autors ergibt 966, der Name Jesus Christus 749. Wie auch immer der Name des Antichristen lauten wird, der zahlenmäßige Wert wird 666 betragen, wenn man den Namen auf Hebräisch buchstabiert. Diese Zahl wird den Verehrern des Antichristen aufgedrückt. Da ein Name aus sehr verschiedenen Buchstaben zusammengesetzt sein kann, gibt es unendlich viele Kombinationsmöglichkeiten. Deswegen ist es unmöglich, den Namen des zukünftigen Antichristen im voraus herauszufinden oder auszurechnen. Wenn er auftritt, wird die Zahl seines Namens jedenfalls 666 sein. Diejenigen, die zu jener Zeit weise sind (Vers 18), werden dann ermitteln können, wer es ist.
Arnold Fruchtenbaum – Handbuch der biblischen Prophetie
Täglich in der Bibel lesen? Ja, dass ist eine gute Idee! Denn so lernen wir unseren Schöpfer immer und immer näher kennen. Aber es besteht auch eine Gefahr. Diese Gefahr wird sehr gut in dem Buch, dass ich momentan höre, erklärt:
Also, es ist daher offensichtlich von großer Bedeutung, dass wir an dieses Buch mit der richtigen Einstellung herangehen. Und prinzipiell sollten wir darin übereinstimmen, dass dem mit dem bloßen Lesen der Bibel nicht Genüge getan ist. Man kann die Bibel auf eine mechanische Weise lesen, und so daraus keinen Gewinn ziehen. Daher muss ich vor jeder starren Form des Bibellesens und unseres geistlichen Lebens warnen. Es ist eine gute Sache, täglich die Bibel zu lesen. Das kann aber auch sehr fruchtlos werden, wenn es nur darum geht, sagen zu können, dass wir täglich die Bibel lesen. Ich bin ein großer Verfechter von Bibelleseplänen. Wir müssen aber auch sehr vorsichtig sein, dass wir uns nicht damit beruhigen, unseren Tagesabschnitt gelesen zu haben, und so in den Tag hineingehen, ohne darüber nachgedacht und intensiv reflektiert zu haben. Das kann ziemlich fruchtlos sein. Wie wir an die Heilige Schrift herangehen, ist von äußerster Wichtigkeit. …. Die vorherrschende Ursache dafür ist ohne Zweifel unsere Tendenz, mit einer vorgefassten Meinung an die Heilige Schrift heranzugehen. Wir öffnen die Bibel mit unserer Theorie im Kopf und alles, was wir in ihr lesen, ist von dieser Theorie oder vorgefassten Meinung bestimmt. Ich denke, wir alle haben unsere Erfahrungen damit gemacht. In gewisser Weise ist es richtig zu behaupten, dass man alles mit der Bibel beweisen kann, wenn man es darauf abgesehen hat. So sind die Irrlehren entstanden. Die Irrlehrer waren keine unaufrichtigen Menschen, sondern irrende Menschen. Wir sollten ihnen nichts Falsches unterstellen, so als ob sie es bewusst darauf abgesehen hatten, Irrwege einzuschlagen und Irrtümer zu lehren. Im Gegenteil, sie waren oft die aufrichtigsten Menschen, die die Kirche jemals hatte. Was ist bei solchen Menschen passiert? Ihre Schwierigkeit war folgende: Sie entwickelten ihre Sicht der Dinge, fanden eine Theorie und hatten Gefallen daran. Mit dieser Theorie gingen sie an die Heilige Schrift heran und überall, so schien es ihnen, fanden sie sich in der Bibel bestätigt. Wenn wir einen Satz aus dem Zusammenhang reißen und geschickt mit anderen Aussagen verbinden, dann ist eine Theorie schnell bestätigt. Es ist doch sicherlich jedem einsichtig, wie vorsichtig wir in diesen Dingen sein müssen. Nichts ist so gefährlich, wie mit einer Theorie – mit vorher ausgedachten Ideen, mit unseren Lieblingsideen – an die Bibel heranzugehen. Tun wir das, dann stehen wir in der Versuchung, eine Sache auf Kosten einer anderen überzubetonen.
D. Martyn Lloyd-Jones – Bergpredigt: Predigten über Matthäus 5,3–48
Nun gibt es die Möglichkeit, die verschiedenen Theorien nach und nach beim Lesen der Bibel „durch zu testen“. Also zum Beispiel davon auszugehen, dass der „Engel Jehovahs“ im AT vielleicht „nur ein Engel“ war, oder dass er „Michael“ war, und dann dass es „Jehovah selbst“ war …usw usf… – aber wir benötigen wohl einige Jahre, um die Bibel aus den jeweiligen Blickwinkel zu lesen, und zu merken, welche der obrigen Gedankenspiele mehr Fragen aufwerfen, und dann die nur eine wahre Antwort zu finden. Die andere Möglichkeit ist, verschiedene Kommentare und Erklärungen zu lesen – aber dabei müssen wir dann darauf achten, verschiedene Meinungen, verschiedene Auslegungen zu lesen – und dabei schon beim Lesen festzustellen, dass viele dieser Auslegungen sehr schwierig zu verstehen sind – und eben auch wieder neue Fragen aufwerfen. Und dann gibt es die Möglichkeit sich mit anderen über die verschiedenen Auslegungsmöglichkeiten zu unterhalten. Viel Arbeit? Ja schon, aber wir lernen nicht nur Jehovah besser kennen, sondern wir verstehen auch, dass andere Christen vielleicht eine andere Auslegung momentan bevorzugen, ABER trotzdem Jehovah lieben können.
Wenn jemand einen widerspenstigen und störrischen Sohn hat, welcher der Stimme seines Vaters und seiner Mutter nicht gehorcht und ihnen auch nicht folgen will, wenn sie ihn züchtigen, so sollen sein Vater und seine Mutter ihn nehmen und zu den Ältesten seiner Stadt führen und zu dem Tor desselben Orts, und sollen zu den Ältesten der Stadt sagen: Dieser unser Sohn ist störrisch und widerspenstig und gehorcht unserer Stimme nicht, er ist ein Schlemmer und ein Säufer. Dann sollen ihn alle Leute jener Stadt steinigen, daß er sterbe. Also sollst du das Böse aus deiner Mitte wegschaffen, daß ganz Israel es höre und sich fürchte. Schlachter 1952 – Deuteronomium 21,18–21
»Wenn jemand einen störrischen und widerspenstigen Sohn hat, der auf die Mahnungen seines Vaters und seiner Mutter nicht hört und ihnen trotz aller Zurechtweisungen (oder: Züchtigungen) nicht gehorcht, so sollen seine Eltern ihn ergreifen und ihn vor die Ältesten der betreffenden Ortschaft und zwar an das Tor des betreffenden Ortes führen und sollen zu den Ältesten der Ortschaft sagen: ›Dieser unser Sohn ist störrisch und widerspenstig; er hört nicht auf unsere Mahnungen, ist ein Verschwender und Trinker!‹ Dann sollen alle Männer der betreffenden Ortschaft ihn zu Tode steinigen. So sollst du das Böse aus deiner Mitte wegschaffen, und alle Israeliten sollen es erfahren und es sich zur Warnung dienen lassen.« Menge 1967 – 5.Mose 21,18–21
Eine von Gegnern des Wortes Gottes gern zitierte Bibelstelle – 5.Mose 21:18-20. Aber fast immer wird der Vers 21 weg gelassen, denn in den Worten der Eltern wird die Begründung auf den Punkt gebracht. Schauen wir uns einige Kommentare zu diesen Versen an:
Die Todesstrafe für einen rebellischen und betrunkenen Sohn mag unangemessen hart erscheinen, aber dieses Verhalten war ein Verstoß gegen das Gebot, Vater und Mutter zu ehren (vgl. 5,16). In Gottes Struktur der Souveränität repräsentierten die Eltern seine Autorität, und deshalb bedeutete Ungehorsam gegenüber den Eltern auch Ungehorsam gegenüber dem Herrn. Dieser Abschnitt erläutert Lv 20,9.
CSB Studienbibel: Anmerkungen
Ein widerspenstiger Sohn, 21:18-21
Diese berüchtigt harte Vorschrift hätte leicht in den Abschnitt aufgenommen werden können, in dem das Gebot, seine Eltern zu ehren, erklärt wird. Stattdessen wurde es hier platziert, wahrscheinlich weil die Schwere sowohl des Umstands als auch der vorgeschriebenen Lösung zu der schwersten Störung der Grenze zwischen Leben und Tod führt, die in diesem Abschnitt behandelt wird. In der Tat ist Strenge das Schlüsselmotiv in dieser Einheit. Es sanktioniert nicht die Todesstrafe für jedes Kind, unabhängig von Alter oder grundlegendem Charakter, das seinen Eltern in irgendeiner Weise ungehorsam ist, unabhängig von Grad oder Art. Stattdessen geht es um erwachsene oder fast erwachsene Söhne, die starrsinnig (Heb. sôrēr, ein Partizip, BDB definiert das verwandte Substantiv als „stur, nachtragend, mürrisch, unversöhnlich“), rebellisch (Heb. môreh, BDB, „streitsüchtig, widerspenstig“), ungehorsam, unverbesserlich, gefräßig (hebr. zôlēl, „leichtfertig = verschwenderisch sein, verschwenden „1) und trinkfreudig (hebr. sōbēʾ). Sein Ungehorsam geht weit über das Vergessen von ein paar Hausarbeiten oder das Versäumnis, sein Gemüse zu essen, hinaus. Er droht, die wirtschaftliche Lebensfähigkeit der Familie zu zerstören. Die Schwere seiner Anmaßung wird dadurch unterstrichen, dass beide Eltern ihn vor die Behörden bringen. Die Mutter, die ihn geboren, gehegt und gepflegt hat, ist am Ende ihrer Kräfte; der Vater, der gehofft hat, ihm Namen, Erbe und Zukunft zu vererben, kann ihn nicht mehr beeinflussen. Es ist schwer vorstellbar, dass diese Regelung oft in Anspruch genommen wurde. (b. Sanh 71a und 72a zu Deuteronomium 21,18-21)
b. Sanh 71a und 72a zu Deuteronomium 21:18-21 Ein rebellischer und trotziger Sohn wird verurteilt wegen dem, was er am Ende werden wird. Wir wurden gelehrt, dass R. Yose der Galiläer sagte: Ist es denkbar, dass die Tora, nur weil der junge Mann ein Tartemar Fleisch gegessen und einen halben Scheit italienischen Wein getrunken hat, anordnet, dass er vor das Hohe Gericht gebracht und durch Steinigung hingerichtet wird? Doch die Tora sah das endgültige Schicksal des jungen Mannes voraus, der als rebellischer und trotziger Sohn verurteilt wurde. Denn am Ende wird er, nachdem er den Besitz seines Vaters verprasst hat, weiter nach dem suchen, woran er sich gewöhnt hat, und, da er es nicht bekommen kann, wird er an eine Kreuzung gehen und Leute ausrauben. Denn die Tora sagt: „Er soll sterben, solange er noch unschuldig ist, und nicht schuldig sterben.“ R. Simeon sagte: Ist es denkbar, dass, nur weil dieser ein Tartemar Fleisch gegessen und einen halben Scheit italienischen Wein getrunken hat, sein Vater und seine Mutter ihn herausnehmen sollten, um ihn durch Steinigung zu töten? In Wahrheit hat es den rebellischen und trotzigen Sohn nie gegeben und wird es nie geben. Warum wurde dann der Bericht über ihn geschrieben? Damit man die möglichen Gründe für ein solches Fehlverhalten darlegt und dabei eine Belohnung erhält. R. Jonathan aber sagte: Ich sah einen solchen und saß an seinem Grab.
Nun bedroht die Widerspenstigkeit des Sohnes den normalen Kreislauf des Lebens. Seine Eltern haben sich in seiner Jugend um ihn gekümmert; die Zeit naht, in der er sich um sie in ihrem fortgeschrittenen Alter kümmern muss. Stattdessen bedroht sein Verhalten die Zukunft seiner Eltern und entwertet seine eigene. In der Tat droht sein Ungehorsam, sie alle zu töten. „Ehre deinen Vater und deine Mutter … damit deine Tage lang sind …“ (5. Mose 5,16). Die Eltern zu entehren, kann für beide Generationen eine Frage von Leben und Tod sein.
Smyth & Helwys Bibelkommentar Deuteronomium
סורר (von der Wurzel סור abweichen) bedeutet, jemand, der vom rechten Weg des Lebens abweicht.
ומורה bedeutet, jemand, der den Worten seines Vaters ungehorsam ist, mit der gleichen Bedeutung wie ממרים in dem Satz (Deuteronomium 9:7) „ממרים הייתם“, „ihr seid rebellisch gewesen“.
ויסרו אתו AND THEY SHALL CHASTISE HIM – ermahnen sie ihn in Anwesenheit von drei Personen, und wenn er dann immer noch widerspenstig ist, lassen sie ihn im Gericht auspeitschen (Sanhedrin 71a; vgl. Sifrei Devarim 218,11). Der widerspenstige und rebellische Sohn wird erst dann mit der Todesstrafe belegt, wenn er sich als Dieb erweist und bei einer Mahlzeit ein „tartemar“ (ein Gewicht von einem halben Maneh) Fleisch isst und einen halben Log Wein trinkt, denn es wird von ihm gesagt, (V. 20) זולל וסבא, und an anderer Stelle (Sprüche 23,20) heißt es: „Sei nicht unter Weintrinkern (בְסֹבְאֵי-יָיִן), unter gefräßigen Fleischessern“ (Sanhedrin 70a; vgl. Sifrei Devarim 219,4). – Der widerspenstige und rebellische Sohn wird aufgrund des endgültigen Verlaufs, den sein Leben notwendigerweise nehmen muss, zum Tode verurteilt (nicht, weil sein gegenwärtiges Vergehen den Tod verdient); – die Tora hat seine letztendliche Disposition ergründet: Am Ende wird er den Besitz seines Vaters verschleudern und vergeblich nach den Vergnügungen suchen, an die er gewöhnt war, er wird sich auf die Kreuzung stellen und Menschen ausrauben und sich auf die eine oder andere Weise der Todesstrafe aussetzen. Die Tora sagt: „Er soll unschuldig an solchen Verbrechen sterben, aber nicht schuldig daran“ (Sifrei Devarim 220:3; Sanhedrin 72a).
Raschi über Pentateuch, Megillot, frühere Propheten aus Sefaria
Das Gesetz aus V. 18-21 ist grundlegend für das, was einst in den Vereinigten Staaten Gesetz war, nämlich die Hinrichtung unverbesserlicher Verbrecher. Nach dem dritten oder vierten Vergehen, je nach Staat, wurde der Verbrecher zum Gewohnheitsverbrecher erklärt und hingerichtet. Auf diese Weise wurde eine Verbrecherklasse stark eingeschränkt. Dies war in vielen Staaten noch bis in die 1960er Jahre hinein das Gesetz. Der Verzicht auf dieses Gesetz führte zu einer starken Zunahme der Kriminalität durch Gewohnheitsverbrecher und einer großen kriminellen Klasse.
Kriminalität ist eine Form der Kriegsführung gegen eine Gesellschaft. Die gesetzestreue Bürgerschaft wird zur Zielscheibe von Angriffen durch das kriminelle Element: Diebstähle, Vergewaltigungen, Morde und eine allgemeine Menschenverachtung maskieren den kriminellen Geist.
Der Humanist sieht den Verbrecher als fehlgeleitet oder als ein Opfer der Gesellschaft, während der Verbrecher die Gesellschaft und ihre Völker als seine Opfer sieht. Das Versäumnis, die Realität der Sünde und des Bösen anzuerkennen, führt zur Unfähigkeit, die Realität als das zu beurteilen, was sie ist.
Der Gewohnheitsverbrecher rechtfertigt sein Verhalten. Er besteht darauf, dass das ganze Leben amoralisch ist, dass Geschäfte eine Form des Diebstahls sind und dass er ehrlicher ist als die meisten Menschen, weil er ohne Heuchelei lebt, angeblich. Das Gefängnis ist für ihn ein Berufsrisiko, und er nimmt es oft auf die leichte Schulter. Den Kriminellen als Opfer zu sehen, bedeutet, die moralische Ordnung umzukehren.
Es ist wahr genug, dass der Kriminelle in unserer Zeit ein sehr niedriges Niveau der Alphabetisierung hat; das bedeutet, dass er sehr früh gegen das Studium rebelliert hat und stattdessen gesetzlose Aktivitäten bevorzugt. Die Kriminalität ist jedoch nicht auf die funktionalen Analphabeten beschränkt. Sie ist in hohen Positionen weit verbreitet, wenn auch oft ungestraft.
In diesem Gesetz geht es aber nicht nur um Gewohnheitsverbrecher, sondern auch um die Familie. Nicht das Blut, sondern der Glaube muss der entscheidende Faktor sein. Die Familie, die unter normalen Umständen von der Kriminalität eines Sohnes weiß, hat die moralische Verpflichtung, ihn den Behörden zu melden. Er ist ein widerspenstiger Sohn; im Hebräischen kann das Wort sarar, das von Robert Young mit abtrünnig übersetzt wurde, auch widerspenstig und ein Aufrührer bedeuten, einer, der, modern ausgedrückt, unsozial im Leben und in den Taten ist. Rebellisch ist marah, das wir im Namen Maria haben, was bitter, aufbegehren, provozieren, widerstehen bedeutet.
Dann wird das Wort Vielfraß auf ihn angewandt; dies ist das hebräische zalal, moralisch locker, wertlos, aufrührerisch oder schäbig. Die englische Revised Version hat es als „riotous liver“ wiedergegeben.
Diejenigen, die diesen Text hassen, bestehen darauf, den Sohn ein Kind oder ein Baby zu nennen und der Schrift vorzuwerfen, sie verlange, dass kleine Kinder hingerichtet werden. Der Text ist eindeutig, dass der Sohn ein Erwachsener ist, der in Wort, Gedanke und Tat einen totalen Krieg gegen die Gesellschaft führt. Er widersetzt sich radikal jedem Versuch der Familie, ihn zu kontrollieren.
Die Eltern haben die Pflicht, bei der Verhaftung und Strafverfolgung des Sohnes die Führung zu übernehmen. Eine Entscheidung wird von ihnen verlangt. Der Sohn mag woanders leben, aber ihr Status als Eltern verlangt von ihnen, Gottes Gerechtigkeit gegen die Solidarität der Familie zu wählen. Wenn die Familie, Gottes grundlegende Institution, nicht die Gerechtigkeit über das Blut stellt, werden weder Kirche noch Staat stark sein.
Das bedeutet, dass diesem radikalen Schritt geringere Schritte vorausgegangen sein müssen. Die Eltern hatten die Pflicht, ihr Kind, wo und wann immer möglich, früher zurechtzuweisen und zu züchtigen. In manchen Fällen konnte das bedeuten, dass der Sohn das Haus der Familie verlassen musste, wenn die Aufmüpfigkeit anhielt. Das Gesetz fasst dies alles einfach zusammen. Indem sie diese Schritte befolgen, machen die Eltern deutlich, dass ihre Loyalität der Zukunft Gottes gilt, nicht einem eigensinnigen Familienmitglied.
Das römische Recht gab Vätern eine willkürliche und gesetzlose Macht über ihre Kinder; in vielen alten Kulturen konnten Kinder von den Eltern in die Sklaverei verkauft werden. Dieses Gesetz schränkt die elterliche Macht stark auf die Grenzen von Gottes Gesetz ein. Die Einschränkung ist die der Gerechtigkeit.
Die elterliche Pflicht zur Einleitung des gerichtlichen Verfahrens könnte nach einer Straftat eintreten. Selbst wenn der Sohn von zivilen Behörden festgenommen wurde, blieb die elterliche Pflicht, die Anzeige zu erstatten. Dies begründete die religiöse Dimension der Familie und ihre Bedeutung für das Rechtssystem.
Gegenwärtig hat die Familie keinen solchen Platz. Indem der Staat auf dem „Recht“ des Mädchens auf einen Schwangerschaftsabbruch ohne Wissen der Eltern besteht, stellt er die Familie an entscheidenden Stellen außerhalb des Rechtssystems und ist für dieses irrelevant.
Moderne Gelehrte scheinen dieses Gesetz absichtlich falsch zu verstehen. David F. Payne zum Beispiel schreibt: „In einer bäuerlichen Wirtschaft konnten sich nur wenige Haushalte einen solchen Sohn leisten; daher die sehr harte Strafe, die zweifellos als Warnung gedacht war, nicht als unflexible oder häufig angewandte Regelung. „1 Keine Gesellschaft kann sich Gewohnheitsverbrecher in ihrer Mitte leisten. In der Tat, je komplexer die Gesellschaft ist, desto größer ist vielleicht die potentielle Zerstörung.
In V. 21 lesen wir, dass alle Männer der Gemeinde an der Hinrichtung teilnehmen mussten. Damit bekräftigten sie den Vorrang der Gerechtigkeit vor der Familie. Ihre Beteiligung an der Tat bedeutete, dass sie Gottes Gesetz als verbindlich aufrechterhielten, selbst dort, wo die engsten Bindungen bestanden.
C. Clemance war der Meinung, dass ein schlechter Sohn eine staatliche Gefahr ist. 2 Das ist sicherlich richtig, aber er ist auch eine religiöse Gefahr und eine familiäre Gefahr.
Rousas John Rushdoony – Kommentare zum Pentateuch
In den Versen 18-21 wird beschrieben, wie zu verfahren ist, wenn ein Sohn wiederholt ungehorsam ist und seine Eltern zu dem Schluss kommen, dass es keine Hoffnung gibt, ihn zu bessern: Sie sollen ihn vor die Ältesten der Stadt bringen, die sich den Fall anhören und, wenn sie zustimmen, seine Hinrichtung anordnen. Das Gesetz soll von kindlichem Ungehorsam abschrecken, aber indem es vorschreibt, dass der Fall von den Ältesten beurteilt wird, setzt es der elterlichen Autorität auch Grenzen, genau wie das vorhergehende Gesetz. Früher, in der Zeit des Patriarchats, scheint die Autorität des Vaters über seine Kinder absolut gewesen zu sein, ähnlich wie die patria potestas des frühen römischen Rechts, bis hin zu der Möglichkeit, sie wegen eines Fehlverhaltens hinrichten zu lassen; dies wird dadurch angedeutet, dass Juda die Hinrichtung seiner Schwiegertochter wegen Ehebruchs ohne Gerichtsverfahren anordnen konnte (Gen 38,24). Das heutige Gesetz respektiert das Recht der Eltern, ihren Sohn zu disziplinieren, aber es hindert sie daran, ihn eigenmächtig hinrichten zu lassen. Das kann nur die Gemeinde als Ganzes auf Anweisung der Ältesten tun.
In den Gesetzen und Dokumenten des Alten Orients werden auch rechtliche Schritte der Eltern gegen verhaltensauffällige Kinder erwähnt. Zu den Gründen gehören Vergehen gegen die Eltern wie Ungehorsam, Flucht, Ablehnung, Klagen gegen sie, Versäumnis, sie zu respektieren und im Alter zu versorgen, und Schläge. Die Strafen reichen von Enterbung bis hin zu Versklavung und Verstümmelung.
Kindlicher Ungehorsam ist ein schweres Vergehen, denn Respekt und Gehorsam gegenüber den Eltern gelten als Grundpfeiler jeder Ordnung und Autorität, besonders in einer patriarchalischen Stammesgesellschaft wie dem alten Israel. Wenn die im vorliegenden Gesetz vorgesehene Todesstrafe wörtlich gemeint ist, bedeutet das, dass das biblische Gesetz Ungehorsam und die Gefahr, die er für die Stabilität der Gesellschaft darstellt, strenger betrachtet als andere bekannte Gesetze des Alten Orients. Die Tatsache, dass Exodus 21:15 die Todesstrafe für das Schlagen der Eltern vorsieht, während die Gesetze Hammurabis nur das Abschlagen der Hand des Sohnes verlangen, unterstützt diese Schlussfolgerung. Einige moderne und antike Gelehrte sind jedoch der Meinung, dass die im vorliegenden Gesetz vorgesehene Todesstrafe nur rhetorisch gemeint ist, um die elterliche Autorität zu stärken und die Jugendlichen vom Ungehorsam abzuhalten. Wie im Fall der abtrünnigen Stadt (13,13-19) hat die halachische Exegese das Gesetz einer äußerst engen Lesart unterworfen, nach der es kaum je vollstreckt werden konnte. Einige Rabbiner vertraten die Ansicht, dass es nie tatsächlich angewendet wurde, sondern nur zu Erziehungszwecken in der Tora stand.
seinen Vater oder seine Mutter Die Tora verlangt, dass beide gleichermaßen respektiert werden; siehe Kommentar zu 5:16.
auch nachdem sie ihn gezüchtigt haben Das zeigt, dass der Sohn ein Wiederholungstäter ist. Die Halacha versteht unter „Züchtigung“ (y-s-r) das Auspeitschen, wie in 22:18 und anderswo. Die Auspeitschung galt als angemessenes und wirksames Mittel, um die Söhne von bösem und selbstzerstörerischem Verhalten abzuhalten. Im Buch der Sprüche heißt es: „Rute und Zurechtweisung bringen Weisheit hervor“; „Halte ein Kind nicht zurück…. Schlage es mit der Rute, und du wirst es vor dem Grab bewahren“; „Wer die Rute scheut, hasst seinen Sohn, / wer ihn aber liebt, züchtigt ihn früh.“
sein Vater und seine Mutter sollen ihn … bringen Die Tatsache, dass beide Elternteile zustimmen müssen, nimmt dem Vater die einseitige Befugnis, seinen Sohn anzuklagen. In Anbetracht des vorhergehenden Gesetzes würde das Erfordernis, dass die Mutter der Anklage zustimmen muss, auch verhindern, dass ein Vater seinen Erstgeborenen von einer ungünstigen Frau fälschlicherweise anklagt, um ihm seine Erbrechte vorzuenthalten. zu den Ältesten … an der öffentlichen Stätte Siehe Kommentare zu 17:5 und 6:9.
Er ist ein Vielfraß und ein Trunkenbold Dies ist wahrscheinlich als typisches Beispiel für Ungehorsam gemeint. In Sprüche 28:7 heißt es: „Ein kluger Sohn hört auf die Belehrung, / wer aber mit Vielfraßen verkehrt, macht seinem Vater Schande.“ Dasselbe Vergehen wird in Sprüche 23:20-21 gerügt: „Sei nicht einer von denen, die Wein saufen oder sich mit Fleisch vollstopfen; denn Säufer und Fresser werden verarmen, und Schläfer werden dich in Fetzen kleiden.“ Die Wahl dieses Beispiels impliziert, dass Ungehorsam gegenüber den Eltern ein Kapitalverbrechen ist, auch wenn das konkrete Vergehen sonst nicht strafbar ist. Im Wesentlichen geht es um dasselbe Prinzip in 17:12, wo Ungehorsam gegenüber dem Hohen Gericht mit dem Tod bestraft wird, auch wenn das ursprüngliche Vergehen, über das es entschieden hat, nicht strafbar war.
daraufhin Das Hebräische ist einfach die Konjunktion und bedeutet nicht unbedingt, dass auf die Erklärung der Eltern sofort eine Hinrichtung folgt. Vermutlich führen die Ältesten zunächst eine Anhörung durch, um festzustellen, ob der Sohn wirklich schuldig und unverbesserlich ist oder ob die Eltern nur aus Frustration und Wut sprechen. Vielleicht würden sie auch versuchen, zwischen den Eltern und dem Sohn zu vermitteln. Nach der Halacha führen sie tatsächlich eine Verhandlung durch. Wahrscheinlich würden sie die Hinrichtung des Sohnes nur anordnen, wenn alles andere versagt.
Der JPS Tora-Kommentar – Deuternomium
RASHI Abtrünnig. Einer, der vom „Weg“ abweicht. Trotzig. Weigert sich, das zu tun, was sein Vater ihm sagt: „Von dem Tag an, an dem du das Land Ägypten verlassen hast, bis du an diesen Ort gekommen bist, hast du dich dem HERRN gegenüber trotzig verhalten“ (9,7). Sogar nachdem sie ihn diszipliniert haben. Indem sie ihn vor einem Dreiergericht verwarnen und ihn auspeitschen lassen. Die Weisen sagen, dass er erst dann als eigensinnig und trotzig bezeichnet werden kann, wenn er stiehlt und ein halbes Minengewicht Fleisch isst und einen halben Scheit Wein trinkt, was ihn zu einem „Vielfraß und Trunkenbold“ macht (V. 20): „Sei nicht von denen, die Wein saufen oder sich an Fleisch sättigen“ (Spr 23,20). Der eigensinnige und trotzige Sohn wird nicht wegen dem, was er getan hat, hingerichtet, sondern wegen dem, was er am Ende tun wird, denn die Tora ist in seine letzten Absichten eingedrungen: Er wird schließlich das Geld seines Vaters aufbrauchen und, da er das Gewohnte will und es nicht bekommt, an einer Kreuzung warten, um Leute zu berauben. Sagte die Thora: Lass ihn als Unschuldigen sterben, nicht als Schuldigen.
RASHBAM Trotzig. Bewusst provozierend: „Ich weiß, wie falsch es war, ungehorsam zu sein“ (Lam. 1:20).
IBN EZRA Eigensinnig und trotzig. Sowohl in Bezug auf den Herrn als auch in Bezug auf seine Eltern, vorausgesetzt, sie sind gottesfürchtige Menschen. Aber das Hebräische bedeutet nicht „eigensinnig“; es bedeutet „stur“ (OJPS), wie in „Israel hat sich gesträubt wie eine störrische Kuh“ (Hosea 4:16). Er weigert sich „hartnäckig“, die positiven Gebote zu erfüllen, und verstößt „trotzig“ gegen die Verbote. Sogar nachdem sie ihn gezüchtigt haben. Vor den Augen von Zeugen.
NAHMANIDES Ein eigensinniger und trotziger Sohn. Unsere Weisen bestimmen, dass er nicht minderjährig sein kann, da ein Kind keiner Strafe unterliegt, die in der Thora oder den Geboten aufgeführt ist. Er muss ein Junge sein, der zwei Schamhaare produziert hat. Dieser Sohn begeht zwei Verstöße: erstens, er verflucht seinen Vater und seine Mutter und rebelliert gegen sie; und zweitens, er ist ein Vielfraß und ein Trunkenbold, was Lev. 19:2 verletzt, „Du sollst heilig sein, denn ich, der HERR, dein Gott, bin heilig.“ [G] In 13:5 wird uns gesagt, wir sollen „keinen anderen als Ihn anbeten und an Ihm festhalten“, was (wie ich in meinem Kommentar zu 11:22 erklärt habe) bedeutet, dass wir Ihn in all unseren Wegen kennen müssen – und ein Vielfraß und ein Trunkenbold kennt Gottes Weg nicht. Um sicher zu sein, sind dies keine Kapitalverbrechen; er wird wegen dem, was er schließlich werden wird, zum Tode verurteilt, wie die Weisen gesagt haben, was erklärt, warum „ganz Israel hören und sich fürchten wird“ (V. 21). Er wird nicht wegen der Ungeheuerlichkeit seines Verbrechens hingerichtet, sondern um die Menge zu züchtigen und um zu verhindern, dass er zu einer Gefahr für andere wird. Der Text nimmt oft diesen Verlauf. Der „aufrührerische Älteste“ von 17:12 zum Beispiel hat durch seine falsche Lehre kein Verbrechen begangen, das den Tod verdient hätte; er wird hingerichtet, um die Kontroverse aus dem Bereich der Tora zu entfernen (siehe meinen Kommentar zu 17:11). Auch die intriganten Zeugen von 19:16-20 werden ebenfalls getötet, obwohl sie selbst niemanden getötet haben. Wiederum wird derjenige, der jemanden zum Götzendienst verführt, hingerichtet, auch wenn sein Opfer dies nicht getan hat, nur um sicherzustellen, dass „solche bösen Dinge nicht wieder in eurer Mitte geschehen“ (13:12).
Was unser Gebot betrifft, so kann es ein neues sein, oder es kann eine Ausarbeitung von „Du sollst deinen Vater und deine Mutter ehren“ (2 Mose 20,12) und „Jeder soll seine Mutter und seinen Vater verehren“ (3 Mose 19,3) sein.
ZUSÄTZLICHE KOMMENTARE Ein eigensinniger und trotziger Sohn. Der einmalige Verzehr der von den Weisen festgelegten Mengen macht ihn nicht „eigensinnig und trotzig“, genauso wenig wie die einmalige Heilung eines Menschen einen Mann ohne medizinische Ausbildung zum Arzt macht (Gersonides). Er ist „eigensinnig“ (eigentlich „stur“) in Bezug auf Gott und „trotzig“ gegenüber seinen Eltern (Abarbanel).
Deuteronomium – Einführung und Kommentar
Neben die Würde der Ehe (V. 10–17) setzt der Gesetzgeber die Würde der Familie, die – als kleinste Zelle des Gottesvolkes – die Aufgabe der Erziehung und Unterweisung der nachwachsenden Generation in den Geboten Gottes hat. Nirgendwo sonst in den Gesetzen des Alten Testamentes spielt die Familie eine so große und wichtige Rolle wie hier. Aber die Familie ist auch in ihrer Kraft begrenzt. In bestimmten Fällen braucht die Familie die Hilfe der Ortsgemeinde (wiederum nicht die Hilfe einer Instanz am zentralen Heiligtum!). Allerdings – wie man gerne gelesen hätte und wie es auch dem Geist des Deuteronomiums entsprechen würde – nicht, um die Erziehungsschwierigkeiten nunmehr vor den Vertretern der Gemeinde zu besprechen, sondern um von ihnen das Urteil zu empfangen! Die elterliche Autorität wird somit an die Spitze gestellt. Sie ist in Erziehungsfragen selbständig und bedarf nicht der Beurteilung durch die örtliche Volksversammlung oder ihrer Vertreter, wie es bei anderen Rechtsfragen der Fall ist (vgl. 17,8ff). Die Familie ist aber nicht befugt, im Falle, daß sich die Schwierigkeiten nicht gütlich regeln lassen, eine grundsätzliche Entscheidung zu treffen: die Entfernung des Bösen aus Israel ist nicht Sache der Familie, sondern der Gemeinde. Denn es ist nicht auszuschließen (manches spricht sogar dafür), daß es sich bei der Widerspenstigkeit des Sohnes nicht um eine einfache kindhafte Unbotmäßigkeit handelt, sondern um Widerspenstigkeit gegen Gott, d. h. letztlich um den Versuch des Sohnes, im elterlichen Hause den Götzendienst heimisch zu machen und die elterliche Einübung in die Gebote zunichte zu machen. Die Steinigung weist darauf hin (vgl. 13,7ff). Dieser Paralleltext macht auch deutlich, daß bei Götzendienst kein Gerichtsverfahren nötig und möglich ist, sondern augenblicklich die Todesstrafe erfolgen muß307. Diese für unser Gefühl schreckliche Strafhandlung soll aber nicht zur alltäglichen Gewohnheit werden, sondern ganz Israel soll es hören und sich fürchten. Da der (vermutlich gemeinte) Götzendienst in unserem Text mit Zügellosigkeit gekoppelt ist, wird der Delinquent ein Verschwender und Säufer genannt, und das weist hin auf eine Anklage der Juden gegen Jesus: »Siehe, wie ist der Mensch ein Fresser und Weinsäufer« (Mt 11,19). Wenn Jesus deswegen von seinen Volksgenossen angeklagt wird, mag dahinter diese Deuteronomium-Stelle stehen. Denn Jesus wird ebenfalls angeklagt, daß er ein ungehorsamer Sohn sei308. In den weiteren Umkreis hierzu gehört auch Mt 12,46ff, wo Jesus den Gehorsamsanspruch seiner Eltern abweist (vgl. auch Lk 2,49). Aber Jesus ist »widerspenstig«, um seinem himmlischen Vater und dessen Willen ganz zur Verfügung stehen zu können. Damit hat er diesen Abschnitt des Alten Testaments zur Erfüllung gebracht.
Wuppertaler Studienbibel
Ist dir aufgefallen, welche Richtung die Wuppertaler Studienbibel einschlägt? Ja – genau diesen Gedanken finden wir im „neuen Testament“!
Anders verhält sich die Mutter. Auch sie glaubt nicht an den Sohn. Aber was heißt das? Eine Mutter, noch dazu eine jüdische Mutter, auch wenn sie in ihrem Oberbewußtsein, das von der Umwelt so stark beeinflußt wird, nicht an ihren Sohn glaubt, in einer tieferen, unbewußten Schicht glaubt sie dennoch an ihn. Verstand und Herz, noch dazu das Herz einer Mutter, stimmen nicht überein. Dieser Sohn muß ihr viele Schmerzen bereitet haben. Er hat den Rahmen des ortsüblichen Familienlebens gesprengt. Er zieht im Land umher und stiftet Unruhe. Er tut Dinge, die gefährlich sind; Gefahr droht von den jüdischen Instanzen und den verhaßten römischen Behörden. Er bringt die ganze Familie in Gefahr. Muß er ihr nicht manchmal wie jener mißratene Sohn erschienen sein, von dem im Gesetz geschrieben steht, daß er nicht auf die Stimme von Vater und Mutter hört, widerspenstig ist und noch dazu ein Schlemmer und Säufer? Das Gesetz schreibt vor, diesen störrischen Sohn den Stadtältesten zur Verurteilung und Steinigung vorzuführen, um so das Böse aus Israel auszurotten. (5. Mose 21, 18-21) Die talmudische Tradition hat an diesen »Ben Sorer uMore« so unmögliche Bedingungen geknüpft, ihn so monströs aufgebläht, daß dieses harte Gesetz nie praktiziert werden konnte. Aber wahrscheinlich hätte es dessen gar nicht bedurft, denn das Gesetz schreibt im Deuteronomium wörtlich vor, daß Vater und Mutter den Sohn dem Gericht übergeben sollen. Wo wäre die Mutter, die sich dazu bereit fände? Auch wer Vater und Mutter verflucht, ist nach dem Gesetz des Todes. Aber auch dieses Gesetz blieb mehr toter als tötender Buchstabe.
Schalom Ben-Chorin – Die Heimkehr : Jesus, Paulus und Maria in jüdischer Sicht
Und Jephtha, (H. Jiphtach) der Gileaditer, war ein tapferer Held; er war aber der Sohn einer Hure, und Gilead hatte Jephtha gezeugt. Elberfelder 1871 – Richter 11,1
Nun gab es unter den Männern Gileads einen besonders tapferen Krieger namens Jiftach. Er war der Sohn einer Prostituierten; sein Vater hieß Gilead. Gute Nachricht Bibel 2000 – Richter 11:1
Nun war der Gileaditer Jephtha ein tapferer Held, obwohl der Sohn einer Dirne; sein Vater war irgend ein Gileaditer. Hermann Menge Übersetzung – 1926 – Richter 11,1
Einer der meistgehörten Ausreden: „ich kann ja gar nichts dafür – ich hatte eine schlechte Kindheit“. Aber in der Bibel sind so einige Helden, die eine „schlechte Kindheit“ hatten!
Am letzten Sonntag im Aktivgottesdienst war die erste Frage zu dieser Bibelstelle: „Was ist eigentlich der Unterschied zwischen Ehefrau und Nebenfrau bzw. Kebsweib? Und wieso gab es dann noch zusätzlich Huren?“ Nun da kommen wir schon zu dem Vers von gestern! Denn die Prostitution ist ein Produkt der „neuen Religionen“ – und entspricht so gar nicht den mosaischen Grundregeln! Aber zu der Anbetung dieser „neuen Götter“ gehörte nun einmal Prostitution, genauso wie das ungezügelte Abfeiern und deren Folgen.
Aber war das für Jehovah ein Problem? NEIN! Er konnte diesen Mann herausrufen und einen „Helden“ aus ihm machen! Aber das werden wir nächsten Sonntag besprechen. Wenn also deine Ausrede heißt: „ich hatte eine schlechte Kindheit“ – dann beachte, dass es für Jehovah egal ist, wie man groß geworden ist, sondern nur, ob man heute „Sein Freund sein möchte“ …
Die anfängliche Darstellung von Jephthah ist sympathisch. Wie Gideon (6,12) ist Jephthah ein „mächtiger Krieger“ (11,1). Er ist auch ein Außenseiter. Das Motiv des „Außenseiters, der Israel rettet“, zieht sich wie ein roter Faden durch die Bücher Josua, Richter und Rut. Wir haben bereits unwahrscheinliche Helden kennengelernt: Rahab, die kanaanäische Prostituierte; Ehud, der Mörder; Jael, die nicht-israelitische Verführerin; Gideon, der kauernde junge „Krieger“. Jephthah ist der Sohn einer Prostituierten und Gileads (hier personifiziert). Als solcher hat er in der israelitischen Gesellschaft keine rechtliche oder soziale Stellung. Von seinen legitimen Halbbrüdern aus dem Haushalt seines Vaters verstoßen, verdient Jephthah seinen Lebensunterhalt als Räuberhauptmann in Tob“, einem Gebiet in Syrien. Er ist ein Außenseiter und ein Geächteter, ein unerwarteter Befreier derer, die ihn verstoßen hatten. Die Sympathie, mit der Jephthah zunächst dargestellt wird, wird deutlich, wenn man Jephthah mit Abimelech vergleicht. Beide sind uneheliche Söhne: Abimelechs Mutter ist eine Konkubine, die des Jephthah eine Hure. Beide geraten in Konflikt mit ihren legitimen Halbbrüdern. Beide scharen eine Gruppe von „Geächteten“ um sich, ein Begriff, der sich wahrscheinlich auf landlose, mittellose Männer bezieht, die keinen Platz in der Gesellschaft finden. Wie David in der judäischen Wüste (1. Sam. 22:1-2; 27:8-12) überleben Abimelech, Jephthah und ihre Männer durch Raubzüge bei den umliegenden Völkern. Im Gegensatz zu Abimelech ist Jephthah jedoch derjenige, dem Unrecht geschieht, und nicht derjenige, der Unrecht tut. Abimelech erschlägt seine Brüder. Jephthahs Brüder vertreiben ihn. Die Tat der Brüder ist rechtmäßig. Nach altorientalischem Recht ist der Sohn einer Prostituierten nur dann der Erbe seines Vaters, wenn die rechtmäßige Frau seines Vaters keine Söhne hat. Aber der Text macht deutlich, dass die Vertreibung ungerecht ist, sowohl durch den Wortlaut (Jephthah wird „vertrieben“; er „floh“) als auch durch Jephthahs Beschuldigung, dass die Gileaditer ihn verstoßen hätten (V. 7). Jephthah, der gezwungen ist, als Geächteter zu überleben, wird zu einem geschickten und erfahrenen Krieger mit einer eigenen Gruppe von Kämpfern. Als die Ammoniter gegen Gilead in den Krieg ziehen, suchen die Ältesten von Gilead Jephthah gerade wegen seiner militärischen Fähigkeiten und wegen der ausgebildeten, erfahrenen Plünderer unter seinem Kommando auf.
John Goldingay – Josua, Richter und Ruth für jeden
Wir schreiben jetzt das Jahr 1089 V. CHR. In Vers 1 wird die Schlüsselperson vorgestellt: Jephthah, der Gileaditer. Das zeigt, dass er genau aus dem Ort kam, der jetzt unter der Unterdrückung durch die Ammoniter leidet. Er wird als ein mächtiger und tapferer Mann beschrieben. Im Buch der Richter wird diese Bezeichnung nur für Jephthah und Gideon verwendet (6,12). Was seine Herkunft betrifft: Er war der Sohn einer Hure. In einer rabbinischen Tradition war sie eine Konkubine. Andere Rabbiner behaupten, sie sei eine Gastwirtin wie Rahab gewesen und habe versucht, den Status einer Prostituierten zu vermeiden. Aber dieses Wort bedeutet tatsächlich Prostituierte. Der Name Jephthah bedeutet „er wird öffnen“.
Richter 11:2 berichtet von der Vertreibung Jephthas. Der Hintergrund dafür war, dass Gileads Frau ihm Söhne gebar; und als die Söhne seiner Frau erwachsen waren, vertrieben sie Jephthah. Der Grund dafür war, dass er den Reichtum von Gilead nicht erben sollte: Du sollst nicht in unserem Vaterhaus erben; denn du bist der Sohn einer anderen Frau. Normalerweise würde der Sohn einer Prostituierten kein Erbe von seinem Vater erhalten. Das bedeutet, dass der Vater ihn adoptiert und ihm einen Teil seines Erbes überlassen hat. Aber die Halbbrüder, die Söhne der Frau, fochten den Willen Gileads rechtlich an und ließen Jephthah enterben; und die, die so betrogen wurden, waren die Ältesten des Landes Gilead.
Vers 3 beschreibt dann Jephthas Werdegang, bis die Ältesten kamen und ihn um Hilfe baten. Vier grundlegende Punkte werden in diesem Abschnitt über Jephthas Werdegang erwähnt. Zunächst wird seine Flucht erwähnt: Dann floh Jephthah vor seinen Brüdern. Zweitens wird der Ort genannt, an dem er lebte: im Land Tob. Drittens wird auf seine Bande verwiesen: Und es versammelten sich eitle Gefährten um Jephthah. Das Wort „versammelt“ im hebräischen Text ist nicht das normale Wort asaph, sondern lakat, das mit „sammeln“ verbunden ist. Dies vermittelt die Vorstellung einer langsamen Anwerbung, Mann für Mann, und nicht einer plötzlichen Masse, die folgt. Diese Männer waren eitel, dasselbe Wort wurde bereits in 9,4 für die Mietlinge Abimelechs verwendet. Viertens berichtet der Text von Jephthas Raubzügen: und sie zogen mit ihm aus. Sie lebten von Raubzügen, die ihnen eine gewisse Kampffähigkeit und Kampferfahrung verliehen.
Die Söhne Jissraels taten weiter das in SEINEN Augen Böse, sie dienten den Baalen und den Aschtarten, Göttern Arams, Göttern Sidons, Göttern Moabs, Göttern der Söhne Ammons und Göttern der Philister, IHN verließen sie, dienten ihm nicht. Buber & Rosenzweig – Richter 10,6
Und die Kinder Israel taten wiederum, was böse war in den Augen Jehovas, und sie dienten den Baalim und den Astaroth, und den Göttern Syriens und den Göttern Zidons und den Göttern Moabs und den Göttern der Kinder Ammon und den Göttern der Philister; und sie verließen Jehova und dienten ihm nicht. Elberfelder 1871 – Richter 10,6
Die Israeliten taten weiterhin das Böse vor dem Herrn und verehrten die Baals-Schanden und die Astarthen und die Götter Sidons und die Götter Moabs und die Götter der Ammoniter und die Götter der Andersstämmigen und verließen den Herrn und dienten ihm nicht. Septuaginta Deutsch – Richter 10,6
Beim Aktivgottesdienst sind wir nun im Bibelbuch Richter. Das Kapitel fängt ja ziemlich „langweilig“ an – zwei Richter werden nur kurz mit Name und Dauer ihres Amtes genannt. Schnell weiter gelesen – oder? Nun wir besprachen gestern, dass du und ich schon froh sein können, wenn wir nur in ein paar Zeilen in Gottes Buch „notiert worden sein sollten“ – weil wir anders waren, als unsere Umwelt. Und genau das war es ja, was diese Männer auszeichnete. Und durch ihr „anders sein“ wurden ihre Namen in Gottes Wort der Bibel „verewigt“. Und dann kommt ein Vers, den wir wirklich verstehen müssen, um dann alles weitere in Richter aber auch die Zeit der Könige zu verstehen: Gottes Volk nahm zum wiederholten Male die „falsche Anbetung“ auf! Und zwar „so richtig“!
Das Böse, wie Gott es beurteilt, könnte zwar mit den Geboten zwei bis zehn umschrieben werden, aber die Sünden aufzuzeigen, wäre oberflächlich. Denn es geht um eine viel tiefere Sünde, die dann zu den einzelnen Taten führt: der Abfall von Gott – sie dienten den Baalen und den Astarten. Israel hat das natürlich bestritten. Sie hätten nur das, was in allen Religionen gleich sei – Was denn? – übernommen. Warum solle man nicht aus dem Baalskult Gutes übernehmen? Was sei gegen einen Gottesdienst im Freien einzuwenden? Warum solle man nicht auch einmal mit den Angehörigen anderer Religionen gemeinsam einen Gottesdienst feiern und gemeinsam beten? Was unter dem modernen Stichwort »Ökumene der Religionen« gelehrt wird, kommt in die fatale Nähe dessen, was Israel damals tat, und was von Gott schärfstens verurteilt wurde. Nur sah weder damals noch heute der »Durchschnitts-Gläubige« das als Unrecht an. Was ist schon dabei? Baale (s. 2,11) und Astarten (s. 2,13) haben nun einmal eine andere Ethik, die lustorientierte, nicht zuletzt in bezug auf das Sexualleben. Warum sollte man in Israel sich unnötige Beschränkungen auf erlegen? Man hat sicher damals wie heute Gottes Willen entsprechend den anderen Religionen umgedeutet – warum sollte man nur an einen männlichen Gott glauben? Kommt nicht im biblischen Glauben das Mütterliche zu kurz? Aber zu keiner Zeit will Israel, des Alten wie des Neuen Bundes, die Religions Vermischung wahrhaben oder als Unrecht erkennen.
Wuppertaler Studienbibel
Ja, bei diesem Vers müssen wir uns „leider“ mal anschauen, was diese Götter ausmachte, was diese Götter „wollten“, was „man tat, um diese zu feiern“ usw. Da waren also ein paar Götter, die Unmoral und Sexorgien, Saufgelage und vieles mehr förderten, dann haben wir einige Götter, die das „Abschlachten“ bei „sportlichen Spielen“ förderten. Wir haben oft den Gedanken gehört, dass wir in einer Zeit leben würden, wo so etwas neu wäre – aber Nein! – seit der Zeit nach der Sintflut hat sich nicht viel geändert: was damals in Tempeln stattfand, kam später ins Colosseum und ist heute in unserem Fernseher zu finden – aber die Art „sich zu unterhalten“ hat sich nicht wirklich verändert. Und wie damals – so auch heute – „verkauft uns Jehovah in die Hand der Feinde“ (Vers 7) – was ja nicht mehr bedeutet, als dass Er Seinen Schutz wegnimmt, und wir das „Leid“ erfahren, dass wir uns „mühsam erarbeitet haben“ um nicht zu sagen „verdient haben“.
Gott duldet nicht, entehrt zu werden. Wer sich anderen Göttern zuwendet, der muß sehen, wohin er kommt. Gott verkaufte sie, wie man Sklaven verkauft, oder anders ausgedrückt: Gott läßt seinem Volk den Willen. Wenn sie sich den heidnischen Göttern anvertrauen, sollen sie auch erfahren, wohin das führt: in die Sklaverei anderer Völker.
Wuppertaler Studienbibel
Was passiert, wenn Jehovah Seinen Schutz wegnimmt, kennen wir bestimmt alle aus eigenen Erfahrungen? Wenn Probleme und Sorgen, Krankheit und Streß unseren Alltag „zerfressen“. Und wir sehen, in den kommenden Versen, wie Gottes Volk reagiert: es schreit zu Jehovah – genau wie wir es dann machen, wenn uns „das Wasser bis zum Hals steht“. Aber warum wenden wir uns denn erst von Jehovah ab? Warum bleiben wir nicht gleich an seiner Hand??
Und so brachte Gott die Bosheit Abimelechs, die er an seinem Vater verübt hatte, indem er seine siebzig Brüder ermordete, auf ihn zurück. Elberfelder 1871 – Richter 9,56
So vergalt Gott dem Abimelech das Böse, das er seinem Vater angetan hatte, als er seine siebzig Brüder tötete. Desgleichen alle bösen Taten der Männer von Sichem vergalt ihnen Gott auf ihren Kopf, und es kam über sie der Fluch Jotams, des Sohnes Jerubbaals. Luther 2017 – Richter 9,56–57
Heimkehren ließ Gott die Bosheit Abimelechs, die er an seinem Vater tat, seine siebzig Brüder umzubringen, und all die Bosheit der Männer von Sichem ließ Gott auf ihr Haupt kehren. Über sie kam die Verwünschung Jotams, des Sohns Jerubbaals. Buber & Rosenzweig – Richter 9,56–57
Carma? Kommt alles auf mich zurück, was ich je gemacht habe??
Gestern im Aktivgottesdienst das 9.Kapitel im Bibelbuch Richter:
Der Erzähler berichtet hier von der göttlichen Vorhersehung hinter der Zerstörung Sichems und dem Tod Abimelechs: Gott vergalt die Bosheit, die Abimelech gegen Gideon und seine Familie verübt hatte; Gott ließ die Männer von Sichem für all ihre Bosheit bezahlen. So ging der Fluch Jotams, des Sohnes Gideons, in Erfüllung (vgl. V. 20 ).
Die Bibel erklärt und ausgelegt – Walvoord Bibelkommentar
Die letzten Verse beweisen die Wahrheit, dass Gott sich nicht spotten lässt: „Irrt euch nicht, Gott lässt sich nicht spotten! Denn was irgend ein Mensch sät, das wird er auch ernten. Denn wer für sein eigenes Fleisch sät, wird von dem Fleisch Verderben ernten“ (Gal 6,7.8a). Abimelech und die Bürger von Sichem haben das erfahren. Es ist eine Warnung, die auch zu jedem von uns spricht.
Ger de Koning – Das Buch Richter
Das Gericht Gottes ist letztlich, daß die in Bewegung gesetzte Macht des Unrechts auf den Täter zurückfällt. Gott ist Herr der Geschichte und schaut nicht ohnmächtig den Brutalen zu. So muß auch auf Umwegen geschehen, was Gott will: die Vertreibung der Kanaaniter aus dem heiligen Land: Sichem geht als kanaanäische Stadt unter und wird als israelitische wieder auf gebaut.
Wuppertaler Studienbibel
Im Moment seines Todes ist Abimelech darauf bedacht, seinen Ruf zu retten, denn er glaubt, dass er entehrt würde, wenn man sagen könnte, dass eine Frau ihn getötet hat.
I. Das ANSEHEN BEI DEN MENSCHEN WIRD MANCHMAL HÖHER EINGESCHÄTZT ALS DIE UNSCHULD VOR GOTT. Abimelech ist besorgt um die Meinung der Welt, das Urteil Gottes ist ihm egal. Er kümmert sich darum, was man über ihn sagen wird, und nicht darum, was er wirklich ist. Er stirbt nach einem höchst gottlosen Leben, aber er denkt nicht an seine böse Natur und seine abscheulichen Untaten, sondern nur an seinen Ruhm. So sehen wir immer wieder Menschen, die viel mehr damit beschäftigt sind, einen schönen Schein zu wahren, als ein wahres Leben zu führen. Doch wie hohl ist dieses Streben! Nach unserem Tod ist es uns egal, was die Menschen sagen, aber alles hängt davon ab, was Gott tun wird. Der zukünftige Zustand eines Menschen hängt nicht vom Glanz des Ruhmes ab, den er in dieser Welt hinterlässt, sondern von der Art der Offenbarung, die über sein Leben in der anderen Welt gemacht wird. Ein Epitaph ist kein Pass in den Himmel.
II. Das ANSEHEN UNTER DEN MENSCHEN WIRD OFT DURCH EINEN FALSCHEN MAßSTAB BESTIMMT. Abimelech weiß, dass seine Missetaten im ganzen Land bekannt sind, aber er schert sich nicht um das Urteil der Menschen darüber, sondern um ihre Meinung über den Unfall, der seinen Tod verursacht hat. Er sieht keine Schande in Grausamkeit und Verrat, aber große Schande im Tod durch die Hand einer Frau. Der Ehrenkodex unterscheidet sich vom Kodex des göttlichen Gesetzes. Die öffentliche Meinung wird zu sehr von künstlichen Verdiensten und oberflächlichen Äußerlichkeiten geprägt. So wird Feigheit im Allgemeinen als schändlicher empfunden als Grausamkeit; dabei ist es mindestens genauso schlimm, nicht gerecht und großzügig zu sein, wie nicht mutig zu sein. Die Menschen denken im Allgemeinen mehr an männliche Vorzüge als an heilige Gnaden. Beide sind gut, aber die erste Verpflichtung liegt bei der christlichen. Zu den christlichen Pflichten, die die Menschen aus Rücksicht auf ihr weltliches Ansehen im Vergleich zu den niedrigeren Pflichten vernachlässigen, gehören: (1) Reinheit der Menschen, (2) Demut, (3) Vergebung von Verletzungen, (4) Nächstenliebe.
Bishof von Bath und Wells – Kanzelkommentar Richter
Sei dir sicher, dass deine Sünde dich finden wird. Wir leben unter der Herrschaft Gottes, und obwohl viele Dinge in der Welt geschehen, die uns nach der Theorie von Gottes gerechter Herrschaft über die Menschheit seltsam und unerklärlich erscheinen, müssen wir nur geduldig sein und unvoreingenommen auf das Ende der Dinge achten, um durch viele unfehlbare Beweise zu sehen, dass Gott denen, die reinen Herzens sind, wohlgesonnen ist, und dass das Ende der Gottlosen darin besteht, dass sie umkommen werden. Wir können es uns auch nicht leisten, die Beweise für Gottes gerechtes Urteil zu verlieren. Die unmittelbare Gegenwart füllt einen so großen Raum in unserem Blickfeld aus; gottlose Fröhlichkeit, erfolgreiche Bosheit, blühende Ungerechtigkeit, kühne Lästerung, die Triumphe der Sünde, die Belohnungen der Selbstsucht, die Straffreiheit böser Leiber zeigen sich so ostentativ in der Welt, dass die Schritte unseres Glaubens an Gott leicht entgleiten könnten, wenn wir uns nicht ständig die Lektionen vor Augen hielten, die uns die Vorsehung ebenso wie das Wort Gottes lehrt. Man kann mit Sicherheit behaupten, dass der gesamte Lauf dieser Welt dem unvoreingenommenen Beobachter immer wieder beweist, dass „der Weg der Übeltäter hart ist“ und dass „es keinen Frieden für die Gottlosen gibt“, während im Gegenteil „der Weg der Gerechten wie ein helles Licht ist, das immer mehr leuchtet bis zum vollkommenen Tag“. Es ist richtig, dass dieser Beweis von Zeit zu Zeit von rätselhaften Phänomenen anderer Art durchkreuzt und in seinem Fluss aufgehalten wird. Aber so wie die Ebbe oder Flut scheinbar durch einzelne Wellen unterbrochen wird, die ihren erwarteten Platz über- oder unterschreiten, und dennoch stetig zurück- oder vorrücken; oder wie die Temperatur des fortschreitenden Frühlings eine Zeit lang sinkt oder die des fortschreitenden Herbstes steigt, und dennoch ein sicherer Fortschritt in Richtung Sommerhitze oder Winterkälte gemacht wird, so ist es mit dem gerechten Gericht Gottes. Unter ihm schreiten die Gerechten trotz scheinbarer Ausnahmen und vorübergehender Umwege auf dem Weg des Friedens voran, und die Gottlosen ziehen eine gerechte Strafe auf sich. Richte deine Augen auf diese Wahrheiten und beobachte, wie sie sich im täglichen Leben der Menschen vor deinen Augen auswirken und wie sich der Werdegang der Nationen in der Geschichte abzeichnet. Sieh, wie die Sünden der Menschen immer wieder auf die unerwartetste Weise und zu den unerwartetsten Zeiten aufgedeckt werden. Beobachte, wie böse Taten, die damals ungestraft blieben, ja sogar scheinbar erfolgreich waren, vom Täter vergessen wurden und er dachte, sie seien für immer vergessen, dennoch zu ihm zurückkehren, ihm im Weg stehen, ihm ein Dorn im Auge sind, seine Hoffnungen zunichte machen, seine Pläne durchkreuzen, tödliche Folgen haben und einen dunklen Schatten auf sein Leben werfen. …. Beobachte, wie es in der Natur der Sache liegt, dass die Bosheit dazu neigt, ihre eigenen Ziele zu vereiteln und Leid über diejenigen zu bringen, die Böses tun. Die erfolgreiche Lüge, wenn sie aufgedeckt wird, erzeugt Misstrauen und Verdacht bei allen, mit denen ein Mensch zu tun hat. Eine blutige Gewalttat erweckt Hass und Abscheu in den Herzen derer, die davon wissen. Der Akt skrupelloser Macht weckt Angst, Eifersucht und Groll in den Betrachtern. Das Unrecht der Frauen ruft Rächer unter den Männern auf den Plan. Der Geiz, der plündert und den Besitzern ihre Schätze entreißt, hinterlässt einen Stachel des Grolls; und wenn ein Mensch sich mit Misstrauen und Argwohn, mit Hass und Abscheu, mit Neid und Eifersucht, mit Missgunst und wütender Rache umgeben hat, wo bleibt dann noch Raum für den glücklichen Genuss eines ruhigen Besitzes? Seine Sünde findet ihn mitten in seinem Erfolg, und er erntet, was er gesät hat; so sehen wir in der Wirkung der Naturgesetze, die Recht und Unrecht bestimmen, das gerechte Urteil Gottes. Auf den wunderbaren Seiten der Heiligen Schrift werden diese natürlichen Lehren mit einer Klarheit und Eindringlichkeit veranschaulicht, die in keiner anderen menschlichen Schrift zu finden ist. Sie gipfeln in der Ankündigung des kommenden Tages des Gerichts, an dem Gott jeden Menschen nach seinen Werken belohnen wird. Die beobachteten Tendenzen von Gut und Böse werden dann voll bestätigt werden. Jedes Werk wird dann seinen angemessenen Lohn erhalten: Alle Ungleichheiten werden beseitigt, die vorübergehenden Ausnahmen werden verschwinden, das gerechte Verfahren wird in vollem Umfang gerechtfertigt sein. Vor dem vollen Gericht des Himmels und der Erde wird Gott sich als gerechter Richter erweisen, wenn alle Menschen vor dem Richterstuhl Christi stehen werden. Die Flut, die die Welt der Gottlosen ertränkte, die erste, die die Städte der Ebene verbrannte, das elende Ende des Tyrannen Abimelech, die Hunde, die das Blut Ahabs am Weinberg Naboths leckten, die Flammen, die den Tempel in Jerusalem verzehrten, und die Beispiele, die uns jeden Tag von Schande und Leid, die aus Sünde entstehen, vor Augen geführt werden, sind nichts anderes als prophetische Stimmen, auf die wir gut hören sollten und die die Ankündigung des großen und schrecklichen Tages im Wort Gottes bestätigen, an dem Gott die Geheimnisse der Menschen durch Jesus Christus richten und jeden Menschen nach seinen Werken belohnen wird.
Bishof von Bath und Wells – Kanzelkommentar Richter
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