Schlagwort: Gott

Gog

Veröffentlicht am 5. Januar 20244. Januar 2024 von Thomas in Fragen zur Bibel, jehovah-shammah

Und du wirst wider mein Volk Israel heraufziehen wie eine Wolke, um das Land zu bedecken. Am Ende der Tage wird es geschehen, daß ich dich heranbringen werde wider (O. über) mein Land, auf daß die Nationen mich kennen, wenn ich mich an dir, Gog, vor ihren Augen heilige (d. h. heilig erweise.)
Elberfelder 1871 – Ezekiel 38,16

und du wirst gegen mein Volk Israel heranziehen wie eine Wetterwolke, um das Land zu bedecken. Am Ende der Tage wird es geschehen, daß ich dich gegen mein Land zu Felde ziehen lasse, damit die Heidenvölker mich kennenlernen, wenn ich mich vor ihren Augen an dir, Gog, als den Heiligen erweise.‹«
Menge 1939 – Hesekiel 38,16

Und du ziehst wie eine Wolke gegen mein Volk der Israeliten und bedeckst das Land. Am Ende der Zeit wird es geschehen, dass ich dich gegen mein Land heranführe, doch dann sollen die Völker mich erkennen, wenn ich mich vor ihren Augen an dir als der Heilige offenbare, Gog.
Neues Leben – Bibel 2006 – Hesekiel 38:16

Die Namen dieser Nationen sollen uns nicht zu bestimmten historischen Umständen oder Orten führen, egal ob in der Vergangenheit, Gegenwart oder Zukunft; vielmehr sollten sie als Symbol für alle Feinde Gottes gesehen werden, die seine Kirche seit Anbeginn verfolgen. Der heilige Gregor der Große bemerkt, dass das, was aus dem Süden kommt, ein Symbol für die Wärme des Heiligen Geistes ist, während das, was aus dem Norden kommt, für den Teufel steht, „weil ersterer mit Hitze lockert und letzterer mit Kälte einschränkt“. Die Kirche versteht unter dem biblischen Begriff der letzten Tage (38:16) die Zeit seit Pfingsten, also das Kirchenzeitalter, obwohl es am Ende des Zeitalters eine letzte Schlacht geben wird, nach der Satan für immer in den Abgrund geworfen wird (Offb 20:10). Gog und Magog: Siehe Offb 20,8-10 und Anmerkung.
Die Orthodoxe Studienbibel

Hier wird auf die Mächte Bezug genommen, die Israel, das sich nun wieder sammelt, anfeinden und verfolgen. Der ganze Abschnitt sollte in Verbindung mit Sach 12,1–4; 14,1–9; Mt 24,14–30; Offb 14,14–20; 19,17–21 gelesen werden. Gog ist wahrscheinlich der Fürst; Magog ist sein Land. Es entspricht der göttlichen Gerechtigkeit und den Bündnissen Gottes mit Israel, dass Verderben über seine Feinde kommen muss, wenn sie versuchen, den Überrest Israels in Jerusalem auszurotten. Die ganze Prophezeiung gehört zum noch zukünftigen Tag des Herrn (siehe Fußnoten zu Joe 1,15; Offb 19,19).

Fußnoten [1,15] Der Ausdruck »Tag des HERRN (Jahwes)« bezeichnet den Zeitabschnitt, in dem der Herr öffentlich in die Angelegenheiten der Menschen eingreift, wenn also der Tag des Menschen abgeschlossen ist (vgl. »menschlicher [Gerichts-]Tag« in 1Kor 4,3). Er wird eingeleitet durch die Entrückung der Gemeinde (1Kor 15,50–58; 1Thes 4,13–18). Da die Propheten die historischen Ereignisse aus göttlicher Perspektive betrachteten, sahen sie Gottes Handeln in der Welt als Einheit und erkannten, dass die Gerichte Gottes in ihrer Zeit Vorschatten einer zukünftigen Erfüllung waren. In diesem Sinn wird der Ausdruck »Tag des HERRN« im Propheten Joel hauptsächlich gebraucht.
Der »Tag des HERRN «wird im Blick auf die vorausgesagte Zukunft den Zeitabschnitt der kommenden Bedrängnis (Offb 6–19) und die Regierung Christi auf Davids Thron (Offb 20) umfassen. Er wird mit dem Gericht vor dem großen weißen Thron (Offb 20,11–15) abschließen und die neuen Himmel und die neue Erde einführen, genannt »der Tag Gottes« (2Petr 3,10–13). Siehe Offb 19,19, Fußnote.
Scofield-Bibel

In den Kapiteln 38-39 geht Gott mit denen um, die unerbittliche Feinde Gottes und seines Volkes bleiben. Das Ergebnis des massiven Konflikts ist klar und unausweichlich: Ich werde meine Herrlichkeit unter den Völkern zeigen (39,21). In diesen beiden Kapiteln haben wir jedoch eine undatierte Sammlung von Prophezeiungen gegen Gog, einen Feind, dessen Identität absichtlich vage und geheimnisvoll ist. Wir wissen nicht, wann sie gesprochen wurden oder wer das Ziel war, aber Gog wird ausschließlich durch seine eigene Gier motiviert und es gibt keinen Hinweis darauf, dass er ein Vertreter des Gerichts ist. Vielmehr wird seine unprovozierte und ungerechtfertigte Feindschaft gegen das Volk Gottes lediglich zum Anlass für Gott, seine eigene Herrlichkeit zu zeigen, indem er ihn besiegt und vernichtet.
Gog aus dem Land Magog, der oberste Fürst von Meschek und Tubal (38:1), wird eine Allianz anderer Nationen aus dem Norden anführen, um ein ahnungsloses Israel anzugreifen, das friedlich in seinem eigenen Land lebt. Doch hinter den Kulissen steuert Gott die Ereignisse so, dass dieses feindliche Bündnis nicht wie erwartet Beute macht, sondern massiv besiegt und getötet wird, begleitet von kosmischen Phänomenen (Erdbeben, Pest, Blut, Feuer, Hagel und Schwefel; 38:19-22). Israel wird sieben Monate brauchen, um die Toten zu begraben, und in dieser Zeit werden sich die Aasfresser und Tiere an ihnen satt fressen (39:4, 12-14). Außerdem werden die erbeuteten Kriegswaffen sieben Jahre lang Brennholz liefern (39:9). Das Ergebnis wird sein, dass sowohl Israel als auch alle anderen Völker endgültig wissen werden, dass der Herr Gott ist (39:28) und dass die historischen Ereignisse des Exils und der Wiederherstellung allesamt sein Werk waren (39:21-24, 28). Auf diese Weise werden Gottes Größe, Heiligkeit und Herrlichkeit endlich vollständig offenbart und auf der Erde gerechtfertigt werden.

Welche aktuellen Erscheinungsformen von „Gog“ fallen dir ein und wie ermutigen dich diese Kapitel in Bezug auf (a) das endgültige Schicksal von Gottes Feinden und (b) Gottes Fähigkeit, diese Situationen zu nutzen, um seine Herrlichkeit zu zeigen?
NIV Bible Speaks Today

wie eine Wolke. Die Weite der Horden Gogs, die gegen Israel ziehen, ist ein Thema, das sich durch diese Kapitel zieht. Wieder einmal wird Gottes Souveränität über Gogs Handlungen bekräftigt („Ich werde dich holen“), denn Gog ist ein Werkzeug, das dazu dient, Gottes Heiligkeit zu rechtfertigen. Darin erinnert Gog an den Pharao in den Exodus-Erzählungen (siehe Ex 7,3-5; 14,4).
Die ESV Studienbibel

Hes 38:14–17
Durch sein Gericht über den letzten Feind Israels wird Gott für alle Völker (Heiden) den endgültigen Beweis führen, dass er allein der Herr ist (heilig vgl. V. 23 im Zusammenhang mit V. 21–22). Gegen ihn werden sie vergeblich anstürmen. Der Hinweis in V. 17 bezieht sich offenbar auf die Prophetie Jeremias vom »Feind aus dem Norden« (s. Jer 1:14; 4:6; 6:1, 22).
Einführungen und Erklärungen aus der Stuttgarter Erklärungsbibel

Die Kapitel 38-39 bilden eine Einheit, in der es um eine letzte Bedrohung Israels geht. Die Prophezeiung beginnt mit der üblichen Einleitung. Der Herr befiehlt Hesekiel, gegen „Gog, aus dem Land Magog“ zu prophezeien. Den Gelehrten ist es nicht gelungen, „Gog“ oder das „Land Magog“ zu identifizieren. Eine Interpretation identifiziert Gog mit Gyges, dem König von Lydien aus dem 7. Jahrhundert, aber das ist nicht überzeugend, da diese Prophezeiung aus dem 6. Jahrhundert v. Chr. stammt und sich wahrscheinlich auf eine zukünftige Figur bezieht und nicht auf jemanden aus der Vergangenheit. Gog wird an zwei weiteren Stellen in der Bibel erwähnt (1. Chr. 5,4; Offb. 20,8). Hier in Hesekiel scheint Gog ein zukünftiger Anführer zu sein, der riesige Armeen befehligen wird (Hes 38,4). Er wird sich dem Volk Gottes, den Israeliten, entgegenstellen und versuchen, es zu vernichten. Doch Gott, der Allmächtige, wird siegen und Israel beschützen (V. 14-16, 22-23; Offb 20,7-10). Auch die Gelehrten haben das „Land Magog“ nicht identifizieren können. Mose 10,2 und 1. Chronik 1,5 erwähnen eine Person namens Magog unter den Söhnen Jafets (auch Tubal und Meschek werden als seine Söhne genannt). Aber das Land Magog und seine genaue Lage sind ungewiss.

38:4-23 Zu Gogs Verbündeten gehören die Völker von Persien (dem heutigen Iran), Kusch (dem heutigen Sudan), Put (Libyen), Gomer (Nordosttürkei) und Beth Togarmah (Armenien). Magog ist der einzige Ort, den die Gelehrten noch nicht mit Sicherheit identifizieren konnten. Die Aussage „nach vielen Tagen … In zukünftigen Jahren wirst du einfallen“ (V. 8) deutet darauf hin, dass sich die riesige Allianz zu einem zukünftigen Zeitpunkt gegen die „Berge Israels“ versammeln wird. Der Herr wird Gog dazu bewegen, die riesige Allianz der Nationen gegen Israel aufzubringen, damit der Herr seine souveräne Macht über alle Nationen und seinen souveränen Schutz für sein Volk demonstrieren kann. Kurz gesagt, der Herr wird Gog herbeirufen, um ihn zu besiegen. Der kosmische Charakter von Gottes Zorn gegen Gog wird die Natur selbst in Aufruhr versetzen. Gott wird seine Größe, seine Heiligkeit und seine Person gegen Gog und die Allianz der Völker demonstrieren, und jeder wird es sehen.
The NIV Grace and Truth Study Bible

Gott beschützt die Nation
Viele Bibelwissenschaftler halten diesen Abschnitt in Hesekiel für eine der schwierigsten prophetischen Passagen der Heiligen Schrift, und nicht alle sind sich in ihren Interpretationen einig. Einige haben diese Invasion mit der Schlacht von Harmagedon identifiziert, die in Offenbarung 16:13-16 und 19:11-21 beschrieben wird, aber die Kontraste zwischen diesen beiden Ereignissen sind zu offensichtlich.1 Andere sehen in Hesekiel 38-39 die Beschreibung einer „idealen Schlacht“, die den Juden im Exil Gottes Macht zum Schutz seines Volkes zusichert. Auch wenn die Zusicherung sicherlich vorhanden ist, erklärt dieser Ansatz nicht die vielen Details, die in diesen beiden Kapiteln beschrieben werden. Wir werden uns diesen Kapiteln in der Annahme nähern, dass sie die tatsächlichen Ereignisse beschreiben.

Die Erwähnung von „Gog und Magog“ in Offenbarung 20:7-9 hat einige Studenten dazu veranlasst, diese Invasion nach dem Millennium anzusiedeln, aber auch diese Auslegung hat ihre Probleme. Das Heer, das in Vers 8 beschriebene Heer wird aus den vier Ecken der Erde kommen, während Gogs Heer aus Männern aus sechs Nationen besteht und von Norden her einfällt. Und wenn das Feuer vom Himmel das Heer in Vers 8erwähnt wird, warum sollte es dann notwendig sein, die Leichen sieben Monate lang zu begraben und die Waffen sieben Jahre lang (bis in die Ewigkeit?) zu verbrennen? Die Worte „Gog und Magog“ werden wahrscheinlich verwendet, um die beiden prophetischen Ereignisse in Beziehung zu setzen, aber nicht, um sie gleichzusetzen. Sowohl Hesekiel als auch Johannes beschreiben Angriffe auf Jerusalem und die Juden, und in beiden Fällen befreit der Herr sein Volk auf wundersame Weise.

Ein vorgeschlagenes Szenario. Bevor wir uns mit Hesekiel 38-39 befassen, sollten wir die „prophetische Situation“ vor dieser Invasion des Heiligen Landes überprüfen. Das nächste Krisenereignis auf Gottes prophetischem Kalender ist die Entrückung der Gemeinde, ein Ereignis, das jederzeit eintreten kann (1. Thess. 4:13-18). Jesus Christus wird in der Luft kommen und sein Volk zu sich in den Himmel rufen. Nach Daniel 9:24-27″2 wird das Volk Israel mit dem Oberhaupt einer europäischen Zehn-Nationen-Koalition eine Vereinbarung treffen, es sieben Jahre lang zu beschützen, damit es seinen Tempel in Jerusalem wiederaufbauen kann. Wir wissen nicht, wie viel Zeit zwischen der Entrückung der Kirche und der Unterzeichnung dieses Bundes vergeht. Die Unterzeichnung des Bundes ist der Auslöser für den Beginn der siebenjährigen Trübsalszeit, die in Matthäus 24:1-28 und Offenbarung 6-19 beschrieben wird.

Hesekiel beschreibt eine Sechs-Nationen-Koalition, die von Norden her angreift (Hesek. 38:6, 1539:2), während an der Schlacht von Harmagedon alle Völker der vier Enden der Erde beteiligt sind (Offb. 20:8). Bevor Gog und seine Horden irgendetwas tun können, wird Gott sie mit Pest, Hagel und Schwefel angreifen, und die Heere werden sich gegenseitig bekämpfen (39:17-23), während das Heer von Harmagedon von unserem Herrn bei seinem Kommen vernichtet werden wird (Offb 19:11-21). Es wird sieben Monate dauern, bis die Leichen von Gogs Invasion begraben sind (Hes. 39:12), aber das Heer von Harmagedon wird vernichtet werden (Offb. 20:9). Gog wird die Armeen anführen, die in Israel einfallen, um Reichtum zu erlangen (Hes. 38:7, 12), aber das Tier wird die Heere in Harmagedon anführen (Offb. 19:19). Gogs Armee wird keine Chance haben, Schaden anzurichten, aber die Armee von Harmagedon wird Schaden anrichten, bevor der Herr herabsteigt, um sie zu besiegen (Sach 14:1-9).

…

Was auch immer Fürst Gog denken mag, es ist klar, dass es der Herr ist, der dieses Heer herausführt (V. 4, NASB; vv. 16-17). Fürst Gog denkt, dass er den ganzen Plan ausgearbeitet hat (V. 10-11), aber Gott ist derjenige, der das Sagen hat. Die Nordkoalition kommt siegessicher in das Land Israel, aber sie tappen in eine Falle.
Warren W. Wiersbe – Sei Commentary Series Hesekiel

Eine Frage, die so oft in prophetischen Konferenzen gestellt wird, ist: „Leben wir in der Endzeit?“ Ausnahmslos lautet die Antwort: „Ja!“ Aber auf die Frage „Woher wissen wir das?“ sind die Antworten eher allgemein gehalten und beruhen gewöhnlich auf den Krisen dieser Tage, und diese Krisen ändern sich mit der Zeit. Oft werden sie danach bestimmt, wie sich diese Krisen auf die Vereinigten Staaten auswirken, als ob das der entscheidende Faktor dafür wäre, was die letzten Tage ausmacht. Die wahre Bestimmung, wohin sich die Geschichte prophetisch bewegt, ist jedoch nicht, wie sich die Weltereignisse auf die Vereinigten Staaten auswirken, sondern wie sie sich auf die jüdische Geschichte auswirken, da Israel Gottes Zeitmesser ist (5 Mose 32,8-9). In diesem Bereich haben viele „Zeitungsexegeten“ einen Feldtag gehabt, indem sie fast jedes größere Weltereignis als eine teilweise Erfüllung der Prophezeiung und einen weiteren Beweis dafür sehen, dass dies tatsächlich die letzten Tage sind. Es ist jedoch sehr gefährlich, so viel Zeit und Mühe darauf zu verwenden, so viele Ereignisse in Bereiche erfüllter Prophezeiungen einzupassen. Die Prophetie muss zuerst von der Schrift her bestimmt und dann auf aktuelle Ereignisse angewandt werden, anstatt dass man aktuelle Ereignisse nimmt und sie in irgendeine Schriftstelle zwängt. Erst nachdem man seine Eschatologie exegetisch aus der Schrift entwickelt hat, sollte man aktuelle Ereignisse in Betracht ziehen, um zu sehen, ob es welche gibt, die die Prophetie erfüllen. Nur wenn die aktuellen Ereignisse perfekt zu den Anforderungen der Schrift passen, sind diese Ereignisse als Erfüllung der Prophetie zu identifizieren. Aber sich zuerst aktuellen Ereignissen zuzuwenden und dann aufgrund möglicher Ähnlichkeiten zu beginnen, diese als Teilerfüllungen oder als Hinweise auf zukünftige Erfüllungen zu identifizieren, ist eher „Zeitungsexegese“ als biblische Exegese.

Nichtsdestotrotz sind dies die letzten Tage, weil bestimmte prätribulationale Ereignisse erfüllt worden sind. Das erste ist das des Ersten Weltkriegs, gefolgt vom Zweiten Weltkrieg.
Arnold Fruchtenbaum - Die Abfolge der prätribulationalen Ereignisse

Hesekiel 38,1-39,16 beschreibt eine Invasion Israels aus dem Norden und die anschließende Zerstörung der Invasionstruppen, sobald sie das Gebiet der Berge Israels erreichen. Es wird zunächst notwendig sein, die Details dieser Invasion zu betrachten und sich dann mit der umstrittenen Frage zu beschäftigen, wann diese Invasion stattfinden wird. Der Abschnitt wird mit den Fragen „wer“, „wo“, „warum“, „was“, „wie“ und „wann“ angegangen werden.
…
Hier sieht man, dass die Invasion begonnen hat und beantwortet weiter die Frage nach dem „Warum“, aber diesmal wird es aus Gottes Sicht gesehen: Darum, Menschensohn, weissage und sprich zu Gog: So spricht der Herr Jehova: An dem Tag, da mein Volk Israel sicher wohnt, sollst du es nicht erkennen? Und du wirst kommen von deiner Stätte aus dem äußersten Norden, du und viele Völker mit dir, die alle auf Pferden reiten, ein großer Haufe und ein gewaltiges Heer, und du wirst heraufziehen wider mein Volk Israel, wie eine Wolke, die das Land bedeckt; und es wird geschehen in den letzten Tagen, daß ich dich wider mein Land bringe, auf daß die Heiden mich erkennen, wenn ich an dir, Gog, geheiligt werde vor ihren Augen.
In den Versen 14-16a beginnt die Invasion und das konföderierte Heer überzieht das Land wie eine Gewitterwolke, in massiven Schwärmen. Es gibt also einen anfänglichen Erfolg auf Seiten der Russen. In Vers 16b wird Gottes Grund für die Invasion genannt, im Gegensatz zu den Gründen Russlands, die in den vorangegangenen Versen genannt werden. Gottes Grund ist, dass Er in den Augen der Nationen geheiligt werden soll angesichts dessen, was geschehen wird.
Arnold Fruchtenbaum – Die Abfolge der prätribulationalen Ereignisse

Glaubst du, das Jehovah SEIN VOLK ISRAEL und SEIN LAND von anderen Völkern unterscheiden kann – und dies nicht „symbolisch auf eine Kirche“ meint???

Was glaubst du?

Veröffentlicht am 4. Januar 20243. Januar 2024 von Thomas in Fragen zur Bibel, jehovah-shammah

Und er versammelte sie an den Ort, der auf hebräisch Armagedon (O. Harmagedon) heißt.
Elberfelder 1871 – Offenbarung 16,16

Jene dämonischen Geister versammelten nun die Könige an dem Ort, der auf Hebräisch Harmagedon (- Wahrscheinlich: »Berg (Hügel? Bergland?) von Megiddo«. Megiddo, eine strategisch wichtige Stadt im Norden Palästinas, war Schauplatz bedeutender Schlachten in der alttestamentlichen Geschichte Israels. -) heißt.
Neue Genfer Übersetzung 2013 – Offenbarung 16:16

Und jene Teufel sammelten die Könige an einem Platze, der auf Hebräisch ‚Harmagedon‘ heißt.
Johannes Greber NT – 1936 – Offb 16,16

Beim Bibellesen muß ich die Entscheidung treffen: glaube ich dem Autor der Bibel – also glaube ich, dass Jehovah weiß, was ER dort verspricht – oder aber ich vermute hinter den Aussagen eine „geheimnisvolle geistliche Bedeutung“.
Heute haben wir so ein Beispiel: die einen glauben, dass Harmagedon ein „Zustand“ ist – die anderen, dass es ein wirklicher Ort ist. Nun könnte man versuchen mit logischen Argumenten ran zu gehen: so versuchte es vor kurzem eine Website einer Religion: Sinngemäß hieß es dort, dass es so einen Ort nicht geben kann, denn in Israel gibt es keinen Ort wo alle Armeen der Welt aufmarschieren könnten.
Auf der anderen Seite kann man aber dann die „logischen Vorschläge“ genauso zerreißen – oder glaubst du, dass es eine einzige religiöse Gruppe geben könnte, die einem Verbot von Religion entgehen könnte – zumal alle Häuser „entmeidet wurden“ und nun einer großen Religion gehören….
Aber zurück zum Text der Bibel:

Harmagedon Dies ist eine griechische Transliteration (harmagedọ̄n) des hebräischen Ausdrucks für „Berg von Megiddo“ (har-megiddōn). Im alten Israel war die Stadt Megiddo ein Schlüsselort, von dem aus man die Hauptreiseroute zwischen den großen Reichen von Mesopotamien und Ägypten überblicken konnte. Gewaltige Armeen können sich in der benachbarten Ebene von Jesreel versammeln. Deshalb ist es ein passender Name für die Lokalisation der letzten Schlacht.
Reformations-Studien-Bibel

Die sogenannte Schlacht von Harmagedon wird in Kapitel 19 beschrieben (siehe 19,17, Fußnote), aber nur in diesem Vers wird der Ort der Schlacht genannt. Das Wort wird meistens mit »der Berg von Meggido« wiedergegeben. Meggido liegt an der Südseite der Ebene Jesreel und wird im AT oft als militärischer Stützpunkt erwähnt (Jos 12,21; 17,11; 2Kö 9,27; 23,29 u.a.); allerdings gibt es dort keinen eigentlichen Berg, sondern einen Bergrücken.
Scofield-Bibel

Armageddon bedeutet auf Hebräisch „Berg Megiddo“. Im alten Israel war Megiddo eine Ebene und kein Berg, aber er war auch der Schauplatz einiger wichtiger Schlachten (Judg. 5:19; 2. Könige 23:29). In der symbolischen Geografie der Visionen des Johannes stellt er daher treffend die globale Kampfzone dar (siehe Offb. 20:9), in der der letzte Konflikt zwischen Christus und Satan ausgetragen wird.
Die ESV Studienbibel

Der Name Armageddon (oder Harmagedon) leitet sich wahrscheinlich von har („Berg“, „Hügel“) und Megiddo ab, einer der drei Städte, die Salomo zusammen mit Gezer im Süden und Hazor im Norden befestigte (1. Könige 9,15). Die Festung Megiddo lag auf einem Hügel am größten Durchgang des Karmelgebirges und bewachte strategisch das Jesreel-Tal. Die Stadt lag an der Via Maris, der Hauptverkehrsstraße zwischen Ägypten und Mesopotamien. Viele Armeen nutzten diese Route, und der Ort wurde als blutiges Schlachtfeld bekannt. Hier tötete zum Beispiel Pharao Neko, der auf dem Weg war, gegen die Assyrer zu kämpfen, Josia (2. Könige 23,29). Harmagedon wurde so zu einem symbolischen Begriff, der den endgültigen Konflikt zwischen Gott und den Mächten des Bösen versinnbildlicht.
Neue Lebendige Übersetzung Studienbibel

Der Ort der Schlacht, von dem in V. 14 die Rede ist, ist Harmagedon, ein hebräisches Wort, das wörtlich „Berg von Megiddo“ bedeutet. Manche glauben, dass es sich dabei nicht um einen tatsächlichen Ort handelt, sondern eher um ein Symbol für die letzte Schlacht zwischen Gut und Böse.

Wort Fokus
Armageddon
(Gk. armageddōn) (16:16) Strong’s #717: Dieser griechische Begriff, der nur hier im Neuen Testament vorkommt, scheint von dem Wort har, das einen Berg bedeutet, und dem Wort Megiddo, dem Namen einer Stadt in Manasse, abgeleitet zu sein. In dieser Gegend stürzte Gott die kanaanitischen Könige, indem er Debora und Barak auf wundersame Weise half (Judg. 4). Auch Josia, der Verbündete Babylons, wurde hier besiegt und erschlagen. Der Name Megiddo kommt von einer hebräischen Wurzel, die „abschneiden“ bedeutet und somit „abschlachten“ meint (siehe Joel 3:2, 12, 14). Allein die Erwähnung des berühmten Schlachtfelds von Harmagedon lässt einen Juden an ein grausames Blutbad denken.
Die Nelson Studienbibel

Das buchstäbliche Armageddon war der Berg Megiddo, der Berg Karmel, an dem ein wichtiger Pass auf der Straße zwischen Ägypten und Mesopotamien lag. Viele große Schlachten wurden in dem Tal unterhalb dieses Passes geschlagen. Hier fand auch der Kampf zwischen Elia und den Priestern Baals statt (1. Könige 18:20-40).
Harmagedon dient hier als Symbol für den andauernden Kampf der Mächte Satans gegen das Volk Gottes, insbesondere für die intensivste Schlacht am Ende. Je näher das Ende rückt, desto intensiver wird der Kampf, und eine Zeit lang sieht es so aus, als würde das Böse gewinnen. Doch am Ende wird Gott (und wir) den Sieg davontragen. Derselbe Kampf wird in Offenbarung 11:7-13, 19:11-21 und 20:7-10 sowie in Matthäus 24:21-27, 29-31 und 36-44 beschrieben.
Das Wartburg-Projekt

Es gibt viele Erklärungen für den Ort, der Armageddon genannt wird. Im Hebräischen scheint es „Hügel oder Berg von Megiddo“ zu bedeuten. Manche meinen, dass damit der Berg Karmel gemeint ist, der etwa fünfzehn Meilen von Megiddo entfernt liegt. Als Napoleon Bonaparte Megiddo und das Jesreel-Tal sah, beschrieb er den Ort als das natürlichste Schlachtfeld der Welt. Historisch gesehen wurden hier nicht weniger als vierunddreißig Schlachten um die Kontrolle dieses strategischen Korridors geschlagen. Der ägyptische Pharao Thutmose III. (regierte 1479-1425 v. Chr.) sagte, die Einnahme von Megiddo sei wie die Einnahme von tausend Städten. Andere glauben, dass Harmagedon kein tatsächlicher Ort ist, sondern ein Symbol für die abschließende Schlacht zwischen Gut und Böse.
CSB Studienbibel: Anmerkungen

Die Erzählung von der sechsten Schale geht weiter. Die dämonischen Geister versammeln die Könige für die Schlacht, die in 19:11-21 beschrieben wird. ARMAGEDDON. Im Hebräischen bedeutet dieses Wort „die Berge von Megiddo“. In Palästina ist Megiddo jedoch eine Ebene, die sich vom See Genezareth bis zum Mittelmeer erstreckt, so dass nicht klar ist, wo genau das liegt. Die Region von Megiddo war in der Geschichte Israels Schauplatz vieler Schlachten (Jdg 5:19; 2Kg 9:27; 23:29; 2Ch 35:22).
Life Connections Studienbibel

Der Krieg von Harmagedon
„Der sechste Engel goss seine Schale aus auf den großen Strom Euphrat; und seine Wasser vertrockneten, auf dass der Weg der Kön. bereitet würde, die von Sonnenaufgang herkommen. Und ich sah aus dem Mund des Drachen und aus dem Mund des Tieres und aus dem Mund des falschen Propheten drei unreine Geister kommen, wie Frösche; denn es sind Geister von Dämonen, die Zeichen tun, welche zu den Königen des ganzen Erdkreises ausgehen, sie zu versammeln zu dem Krieg jenes großen Tages Gottes, des Allmächtigen. Siehe, ich komme wie ein Dieb. Glückselig, der da wacht und seine Kleider bewahrt, auf dass er nicht nackt wandle und man seine Schande sehe! Und er versammelte sie an dem Ort, der auf hebräisch Harmagedon heißt.“ – Offenbarung 16:12-16

Harmagedon ist ein hebräisches Wort, welches soviel bedeutet wie Hügel von Megiddo oder Berg der Zerstörung. Megiddo nahm eine sehr auffallende Lage an dem Südrand der Esdraelon-Ebene ein und beherrschte einen wichtigen Pass, der in das Hügelgelände hinein führte. Diese Gegend war das Schlachtfeld Palästinas, auf welchem viele der berühmten Schlachten der Geschichte des Alten Testamentes ausgefochten wurden. Hier war es, wo Gideon und seine kleine Schar den Midianitern Angst einjagten und sie in die Flucht schlugen, wobei letztere sich gegenseitig töteten. (Richter 7:19-23) Hier wurde der König Saul durch die Philister geschlagen. (1 Samuel 31:1-6) Hier wurde der König Josia in einer der unglücklichsten Schlachten der Geschichte Israels durch den Pharao Neko getötet. (2. Chron. 35:22-25) Hier lebten auch der König Ahab und sein Weib Jsebel in der Stadt Jisreel, wo Jsebel später eines schrecklichen Todes starb. – 2. Kön. 9:30-37

Diese Schlachten waren in einem Sinne vorbildlich. Die Niederlage der Midianiter erlöste das Volk Israel von der Knechtschaft Midians. So stellten Gideon und seine Schar unseren Herrn Jesus und die Kirche dar, welche die Menschheit von der Knechtschaft der Sünde und des Todes befreien werden. Der Tod des Königs Saul und der Umsturz seines Königreiches durch die Philister öffnete der Herrschaft Davids, der den Messias darstellte, den Weg. Der König Ahab stellte die Zivilregierung dar, die in der Offenbarung. symbolisch als Drachen bezeichnet wird. Die Königin Jsebel schattete die große Hure, Babylon, vor, und als solche wird sie mit Namen genannt. „Du duldest das Weib Jsebel, welche sich eine Prophetin nennt, und sie lehrt und verführt meine Knechte.“ – Offenbarung 2:20

In der Heiligen Schrift hat es der Herr augenscheinlich als passend angesehen, den Namen dieses großen Schlachtfeldes, Harmagedon, als Bezeichnung für den großen Kampf zwischen Wahrheit und Irrtum zu wählen, zwischen Recht und Unrecht, Gott und dem Mammon, mit dem das Evangeliums-Zeitalter zu Ende und das messianische Zeitalter eingeführt werden wird. Er hat im letzten Buch der Bibel mit Absicht hochsymbolische Sprache gewählt, augenscheinlich, um gewisse wichtige Wahrheiten bis zu der für sie fälligen Zeit der Enthüllung zu verbergen. Aber selbst zu seiner Zeit „sollen es keine der Gesetzlosen verstehen, aber die Verständigen werden es verstehen.“ Niemand, dessen Herz außer Harmonie mit Gott ist, soll es verstehen, sondern nur die Verständigen unter dem Volk, die Klasse der klugen Jungfrauen in dem Gleichnis unseres Herrn.
Charles Taze Russell im Jahr 1897 – Der Krieg von Harmagedon

Die beiden kulminierenden Ereignisse der Großen Trübsal sind der Feldzug von Harmagedon und die Wiederkunft von Jeschua (Jesus), dem Messias. Eine beträchtliche Menge an Daten über diese Zeitperiode ist in der Schrift gegeben. Eine der größten Schwierigkeiten beim Studium der Eschatologie ist es, diese Ereignisse in eine chronologische Reihenfolge zu bringen, um zu sehen, was genau im Feldzug von Harmagedon geschehen wird. Diese Studie ist ein Versuch, genau das zu tun, aber zuerst müssen einige Hintergrundinformationen berücksichtigt werden.

EINLEITUNG UND HINTERGRUNDINFORMATIONEN
Die Grundlage für die Wiederkunft des Messias ist die nationale Wiedergeburt Israels. Solange Israel als Nation nicht errettet ist, solange Israel als Nation nicht auf den schaut, den sie durchbohrt haben, solange Israel als Nation nicht nach seiner Wiederkunft schreit mit den Worten: „Gesegnet ist, der da kommt im Namen des Herrn“, wird es keine Wiederkunft geben (Lev. 26,40-42; Jeremia 3,12-18; Hosea 5,15-6,3; Sacharja 12,10; Matthäus 23,37-39). Während die Entrückung der Gemeinde keine Vorbedingungen hat – sie kann zu jedem Zeitpunkt geschehen -, hat die Wiederkunft diese eine Vorbedingung.

Wenn man die Grundlage der Wiederkunft des Messias versteht, kann man die theologischen Grundlagen des Antisemitismus verstehen. Satan weiß, dass seine Karriere zu Ende ist, sobald Jeschua wiederkommt. Aber Satan weiß auch, dass es keine Wiederkunft geben wird, bis das jüdische Volk den Messias um seine Rückkehr bittet. Wenn es Satan also jemals gelingen sollte, die Juden ein für alle Mal zu vernichten, bevor sie eine Chance haben, um die Rückkehr Jesu zu bitten, würde es keine Wiederkunft geben und Satans Karriere wäre dann auf ewig gesichert. Das ist der Grund, warum Satan durch die Jahrhunderte und durch die ganze jüdische Geschichte hindurch diesen immerwährenden Krieg gegen die Juden geführt hat und versucht hat, sie bei jeder Gelegenheit zu vernichten. Das erklärt die jüdischen Verfolgungen der Jahrhunderte; das erklärt den Holocaust unter Nazi-Deutschland; und das erklärt die einzigartigen Aktivitäten Satans während der Trübsal.

Während der zweiten Hälfte der Trübsal wird Satan auf der Erde gefangen sein (Offenbarung 12:7-12); sobald Satan auf dieser Erde gefangen ist, weiß er, dass seine Zeit kurz ist (Offenbarung 12:12); und da er weiß, dass seine Zeit kurz ist, verfolgt er die Juden (Offenbarung 12:17). Er muss versuchen, die Juden zu vernichten, bevor sie eine Chance haben, für die Rückkehr des Messias zu plädieren. Die Verfolgungen der Juden werden in der Mitte der Trübsal beginnen und bis zu den Anfangspunkten des Feldzugs von Harmagedon, gegen Ende der Trübsal, andauern. Während dieser Zeit der Verfolgungen werden etwa zwei Drittel der damaligen jüdischen Bevölkerung getötet werden, aber ein Drittel wird in den letzten Tagen, Wochen oder Monaten des Leidens übrig bleiben. Der Feldzug von Harmagedon wird von Satan speziell zu dem Zweck organisiert, das eine Drittel des jüdischen Volkes, das noch lebt, ein für alle Mal zu vernichten.

….

In den Versen 13-14 wird von der Hauptstadt Babylon, die an beiden Ufern des Euphrat liegt, ein Erlass ergehen, der den Verbündeten des Antichristen befiehlt, ihre Armeen zu sammeln. Die Versammlung für diesen letzten Feldzug gegen die Juden ist eindeutig das Werk der falschen Trinität. Alle drei Mitglieder der falschen Dreifaltigkeit sind daran beteiligt: der Drache oder Satan, der falsche Vater; das Tier oder der Antichrist, der falsche Sohn; und der falsche Prophet, der falsche Heilige Geist. Diese Beschwörung wird durch dämonische Aktivitäten verstärkt werden, um sicherzustellen, dass die Nationen tatsächlich bei der Zusammenstellung ihrer Armeen zusammenarbeiten werden.

In Vers 16 wird der Ort, an dem die Verbündeten des Antichristen versammelt sein werden, Har magedon genannt. Dies ist eine Kombination aus zwei hebräischen Wörtern und bedeutet „der Berg von Megiddo“. Von dem Berg, auf dem die Stadt Megiddo einst stand, kann man das gesamte Tal Jesreel sehen. Was in christlichen Kreisen als „Tal von Harmagedon“ bekannt ist, ist eigentlich das biblische Tal von Jesreel. Der Begriff „Armageddon“ wird nie auf das Tal selbst angewendet, sondern nur auf den Berg am westlichen Ende.

Obwohl der Begriff „Schlacht von Harmagedon“ häufig verwendet wurde, ist dies eigentlich eine falsche Bezeichnung. Aus diesem Grund haben viele prophetische Lehrer aufgehört, diesen Begriff zu verwenden und benutzen jetzt den „Feldzug von Harmagedon“, wie in dieser Studie, weil es nicht nur eine Schlacht gibt, sondern mehrere als Teil des gesamten Feldzugs. Aber auch das ist bis zu einem gewissen Grad eine falsche Bezeichnung. In Harmagedon selbst wird nicht gekämpft, denn alle Kämpfe finden anderswo statt. Das Tal Jesreel, das vom Berg Megiddo bewacht wird, wird lediglich als Sammelplatz für die Armeen des Antichristen dienen. Harmagedon wird die gleiche Rolle spielen, die England in der Schlussphase des Zweiten Weltkriegs gespielt hat. Die alliierten Streitkräfte sammelten ihre Armeen in England, aber das ist nicht der Ort, an dem die letzte Schlacht stattfand. Dieser letzte Konflikt begann an den Stränden der Normandie, Frankreich, am D-Day. Armageddon wird ebenfalls als Versammlungsort dienen, wobei die Schlacht an einem anderen Ort beginnt. Ein biblischerer Titel für diesen letzten Konflikt findet sich in den Schlussworten von Vers 14: der Krieg des großen Tages Gottes, des Allmächtigen. Dies ist eine genauere Beschreibung der Art und des Ausmaßes dieses Konflikts.

Offenbarung 16 beschreibt die Versammlung der Heere der Nationen mehr oder weniger aus der Sicht der Menschen. Aus der Sicht des Menschen ist es lediglich eine militärische Versammlung, die vom Antichristen einberufen wird.

Arnold Fruchtenbaum – Der Feldzug von Armageddon

Wie in der Einleitung geschrieben: der Leser der Bibel muß sich entscheiden: entweder glaube ich, nein: entweder vertraue ich, dass Jehovah dass tut, was ER in seinem Wort verheißen hat – oder ich mache Jehovah zu einem „kleinen Gott“, den ich verstehen kann, und deren Aussagen ich „vergeistlichen“ muss, um IHN zu verstehen. Ich traue Jehovah zu, dass ER die Bibel anders geschrieben hätte, wenn ER etwas anderes gemeint hätte 😉

gebt euch die größte Mühe??

Veröffentlicht am 30. Dezember 202329. Dezember 2023 von Thomas in Fragen zur Bibel, jehovah-shammah

So tut nun Buße und bekehret euch, daß eure Sünden ausgetilgt werden, damit Zeiten der Erquickung kommen vom Angesicht des Herrn, und er den euch zuvorverordneten Jesus Christus sende, welchen freilich der Himmel aufnehmen muß bis zu den Zeiten der Wiederherstellung aller Dinge, von welchen Gott durch den Mund seiner heiligen Propheten von jeher geredet hat.
Elberfelder 1871 – Apostelgeschichte 3,19–21

Kehrt jetzt also um und wendet euch ihm, dem Herrn, zu, damit er die Schuld auslöscht, die ihr durch eure Verfehlungen auf euch geladen habt (damit eure Sünden ausgelöscht werden).
Neue Genfer Übersetzung 2013 – Apostelgeschichte 3:19

Bereut also und kehrt um, damit eure Sünden ausgelöscht werden, sodass von Jehova Zeiten der Erholung kommen
neue Welt Übersetzung – 2018 – Apostelgeschichte 3:19

Heute habt ihr die Chance, euer Leben total umzukrempeln. Hört auf, Mist zu bauen, damit Gott euch die ganzen Schulden, die ihr bei ihm habt, heute erlassen kann!
VolxBibel – Apg 3,19

So ändert denn eure Gesinnung und gebt euch die größte Mühe, die Vergebung eurer Sünden des Abfalls von Gott zu erlangen.
Johannes Greber NT – 1936 – Apg 3:19

Da musst ich doch heute wieder einmal die Greber mitzitieren – um zu verdeutlichen, wie eine falsche Übersetzung uns in die Irre führt! Und Greber gibt ja selber zu, dass er „seine Übersetzung mit Hilfe von Geistern“ gemacht hat. Und was sagen „diese Geister“: du musst dir die größte Mühe geben – anstatt auf Jehovah vertrauen, anstatt das Loskaufsopfer zu vertrauen! Schau auf Dich!???

Kehrt jetzt also um und wendet euch ihm … zu Die Predigt des Petrus zeigt beide Seiten der Bekehrung auf, welche beinhalten, sich in Reue von der Sünde abzuwenden und sich im Glauben Gott zuzuwenden. Der Aufruf zur Umkehr und zum Glauben ist ein notwendiges Element der apostolischen Verkündigung (2,38; 17,30; 20,21).
die Schuld auslöscht Gemäß der Ordnung des Evangeliums empfangen Umkehr und Glaube von Gott Vergebung und Aufhebung der Sünde (2,38).
Reformations-Studien-Bibel

Die Chance der Umkehr und Buße und damit die Möglichkeit der Teilnahme an der messianischen Heilszeit („Zeiten der Erquickung“: V. 20) besteht für Israel bis zur Wiederkunft Jesu, dessen Aufenthalt im Himmel von heilsgeschichtlicher Notwendigkeit („muss“: V. 21) ist, aber nur von begrenzter Dauer – steht doch die endgültige Verwirklichung aller prophetischen Verheißungen noch aus (vgl. Lk 24,44–47).
Herder-Übersetzung mit Kommentar und Erläuterungen

Umkehren kann auch mit „zurückkehren“ übersetzt werden. Es bedeutet, sich wieder Gott zuzuwenden, anstatt sich weiter von ihm abzuwenden.
Die ESV Studienbibel

Die Botschaft der Guten Nachricht bietet Erfrischung (siehe Mt 11,28-29). Das zweite Kommen Christi wird eine dieser Zeiten der Erfrischung durch Gott sein, wenn er wieder … Jesus zu seinem Volk schickt.
Neue Lebendige Übersetzung Studienbibel

Bereue. Kehre dich von der Sünde ab und wende dich Gott zu (siehe Anmerkung in 2,38). sünden … ausgelöscht. Sünde macht uns schuldig, und die Schuld der Sünde muss vergeben werden (Ps. 51,1). Zeiten der Erquickung. Zeiten, in denen der Friede, die Ruhe und die Freude des Evangeliums mit Kraft und Durchdringung kommen, wenn der Heilige Geist das Blut Christi auf viele Menschen anwendet (Hesek. 34:26).
Die Reformation Heritage KJV Studienbibel

Tue Buße … und wende dich Gott zu. Umkehr bedeutet, sich von der Sünde abzuwenden. Glaube bedeutet, sich an Gott zu wenden, um gerettet zu werden. Siehe 2,38 und Anmerkung. Zeiten der Erquickung. Die Segnungen und Herrlichkeiten des messianischen Zeitalters, gleichbedeutend mit „der Zeit …, in der Gott alles wiederherstellt“ (V. 21). Obwohl das Reich Gottes durch das Leben, den Tod und die Auferstehung Jesu bereits angebrochen ist, wird es erst in der Zukunft vollendet werden.
NIV Biblical Theology Study Bible

Die Prophezeiung des leidenden Messias war wahrscheinlich Jes 52,13-53,12. Das Leiden des Gottesknechts für die Sünden (Jes 53,10) ist die Grundlage für die Reue und Vergebung der Sünder.
CSB Apologetics Study Bible

So tut nun Buße. In bemerkenswerter Weise verbindet sich mit der Mahnung zur Buße zugleich die Erklärung, dass für sie die Vergebung der Sünden bei Gott bereitliege. Denn man kann, wie ich schon sagte, niemand zur Buße erwecken, wenn man ihm nicht Rettung in Aussicht stellt. Wer Misstrauen in die Vergebung setzt, trägt als ein Mensch, der sich schon dem Verderben geweiht glaubt, kein Bedenken, hartnäckig wider Gott anzustürmen. Hier liegt der Grund, weshalb die Papisten keine Buße lehren können. Freilich schwätzen sie viel davon: aber weil sie das Vertrauen auf freie Gnade untergraben, können sie unmöglich ihren Jüngern den ernsten Trieb zur Umkehr einflößen.
Jean Calvin – Apostelgeschichte

[19–21] Dieser lange und komplizierte Satz beginnt mit einer lapidaren Aufforderung zum Umdenken und Umkehren, deren positive Folgen dann ausgemalt werden: für die Einzelnen, die ihr Folge leisten, Vergebung der Sünden (vgl. 2,38), für die Allgemeinheit Israels aber das Kommen der messianischen Heilszeit durch die (erneute) Sendung Jesu, der sich bis dahin im Himmel für diesen Einsatz bereit hält. Verglichen mit der Rede in Kap. 2 ruht das Schwergewicht hier auf der Entfaltung eines überindividuellen eschatologischen Szenarios. Dabei nimmt Petrus eine bestimmte Position zu einer innerjüdischen Streitfrage ein, nämlich zu der Frage, ob die Umkehr Israels eine Bedingung für die erhoffte Erlösung Israels ist oder nicht. Manche Schriften sprachen von einem Geschichtsplan Gottes, der chronologisch genau festgelegt sei (vgl. z. B. Dan 12,7). Nach anderer Auffassung würde die Erlösung Israels kommen, wenn Israel umkehren, auf die Stimme Gottes hören oder nur ein einziges Mal den Sabbat richtig einhalten würde. Die letztere, von Petrus geteilte Auffassung entspricht der Position des R. Eliezer ben Hyrkanos (2. Hälfte des 1. Jh. n. Chr.), der sich für sie auf die folgenden Bibelworte berief:

Jer 3,22: „Kehret um, ihr abtrünnigen Söhne, denn ich will eure Abtrünnigkeit heilen.“
Mal 3,7: „Kehret zu mir, so werde auch ich zu euch zurückkehren.“
Jes 30,15: „Durch Umkehr und Friedfertigkeit werdet ihr gerettet.“

R. Jehoschua ben Chananja berief sich ihm gegenüber auf Dan 12,7, schlug aber auch eine Kompromisslösung vor, nach der Gott Israel zu gegebener Zeit durch eine akute Bedrohung zur Buße nötigen würde.
Theologischer Kommentar zum Neuen Testament

Es gibt noch Umkehr. Aber sie muß nun auch mit radikalem Ernst vollzogen werden. Petrus unterstreicht das, indem er hier für den Ruf zur Bekehrung zwei Worte verbindet, die die beiden Seiten einer Bekehrung beleuchten: die Abwendung von der Sünde und die Zuwendung zu Gottes Gnade: „Darum ändert euren Sinn und bekehrt euch.“ Wenn solche Bekehrung erfolgt, dann findet sie etwas unbegreiflich Großes: „Ausgelöscht werden eure Sünden.“ Das also gibt es wirklich für uns: Alle unsere Sünden eines total verkehrten und gottverwerfenden Lebens werden getilgt, so daß es ist, als hätten wir sie nie begangen! Welch ein Angebot. Das ist „Evangelium“.
Wuppertaler Studienbibel

Nachdem er sich mit Israels Ablehnung der Messiasschaft Jeschuas befasst hatte, legte Petrus dar, was Israel tun muss. In Vers 19a wird die Notwendigkeit der Umkehr betont: So tut nun Buße und kehrt um, damit eure Sünden ausgetilgt werden. Der Apostel fügte das Wort „darum“ in diesen ersten Abschnitt ein, um zu zeigen, dass das, was er sagen wollte, auf dem beruhte, was er in den Versen 12-18 gesagt hatte, nämlich der Tatsache, dass sie zuvor die Messiasschaft Jeschuas abgelehnt hatten. Was sie jetzt tun müssen, ist Buße tun. Petrus verwendet die Pluralform des Verbs „tut Buße“, um sowohl die individuelle als auch die nationale Buße zu betonen. Wie bereits erwähnt, bedeutet „Buße tun“ „seine Meinung ändern“. Die Zuhörer des Petrus müssen ihre Meinung über Jeschua ändern, nämlich dass er nicht von Dämonen besessen war, sondern dass er der Messias ist. Als Petrus diese Wahrheit in Apostelgeschichte 2,38 zum ersten Mal erwähnte, taten dreitausend Juden genau das: Sie taten Buße. Außerdem forderte Petrus die Menschen auf, sich wieder zu bekehren. Das griechische Wort „epistrepsate“ bedeutet „sich bekehren“, „umkehren“. In diesem Zusammenhang bedeutet es „sich von der Sünde zu Gott wenden“. Sie müssen sich sowohl in ihrem Verhalten als auch in ihren Gedanken Gott zuwenden. Wenn sie Buße taten, wandten sie sich mit dem Verstand und dem Herzen Gott zu; wenn sie sich bekehrten, wandten sie sich auch im Verhalten Gott zu. Auf diese Weise würden sie sich von „dieser Generation“ trennen und sich von dem kommenden Gericht abwenden.

Nach dieser Einleitung nennt Petrus in den Versen 19b-20 die drei konkreten Folgen der Umkehr Israels. Das erste Ergebnis wäre die Errettung: dass eure Sünden ausgelöscht werden (V. 19b). Wenn sie als Einzelne umkehrten, würde dies die individuelle Rettung bedeuten; wenn sie als Nation umkehrten, würde dies die nationale Rettung bedeuten. Das griechische Wort für „ausgelöscht“, exaleiphthēnai,[ 82 ] bedeutet „auslöschen“, „wegwischen“, „ausradieren“, „ausschmieren“. Es ist ein starkes Wort, das zeigt, dass die Sünden eines Menschen völlig ausgelöscht werden, wenn er sich im Glauben dem Messias zuwendet.

Das zweite Ergebnis wird das messianische Reich sein (V. 19c): damit es Zeiten der Erquickung vom Angesicht des Herrn geben wird. Während der Hauptzweck der Umkehr die individuelle Errettung war, bestand der Nebenzweck darin, dass sie, wenn sie als Nation umkehrten, das messianische Reich errichtet sehen würden. Der Ausdruck „Zeiten der Erquickung“ bezieht sich auf eine nationale Erweckung durch die Hinwendung zum Herrn, die zur Errichtung des messianischen Reiches führen wird.
Arnold G. Fruchtenbaum – Ariel’s Bibelkommentar: Apostelgeschichte

Um diese Vergebung und Freiheit zu erhalten, müssen wir unsere Sünde anerkennen, sie bereuen und unser Vertrauen auf Jesus Christus setzen (siehe Apostelgeschichte 3,19; Psalm 32,5). Wenn wir das tun, stehen wir nicht mehr unter Gottes Urteil. Stattdessen nimmt er uns in seine Familie auf, macht uns zu seinen Kindern und Erben und befähigt uns, ein gottgefälliges Leben zu führen (Galater 4,4-7). Das ist die gute Nachricht des Evangeliums – Vergebung und ewiges Leben durch unseren Herrn Jesus Christus.
Ken Sande – Der Friedensstifter – Ein biblischer Leitfaden zum Lösen von persönlichen Konflikten

Erfreue dich …

Veröffentlicht am 25. Dezember 202323. Dezember 2023 von Thomas in chritliche Seelsorge, Fragen zur Bibel

Deine Quelle sei gesegnet, erfreue dich an der Frau deiner Jugend! (Pred 9,9)
Elberfelder Bibel 1985 – Sprüche 5,18

Erfreue dich an deiner Frau, die du als junger Mann geheiratet hast.
Hoffnung für alle – 1996 – Sprüche 5:18

Möge sich dein Wasserquell als gesegnet erweisen, und freue dich mit der Ehefrau deiner Jugend,
neue Welt Übersetzung – Bi12 – Sprüche 5,18

Ist dieser Schöpfer nicht ein liebevoller Gott? Hat Mann und Frau erschaffen – und will eigentlich, dass diese beiden Menschen miteinander glücklich sind! Keine Regeln, keine Gesetze, außer Treue zueinander! Und deshalb ist „sein Wunsch“ dass wir mit unserer „ersten Beziehung“ wirklich glücklich werden. Aber im Laufe der Zeit gab es viele unterschiedliche zusätzliche Regeln, so dass wir heute erst mit unserem „letzten Partner“ glück werden können – aber das liegt nicht am Schöpfer, sondern an unserer zusätzlichen Regeln. Schau dir die Geschichte mit Adam und Eva an – keine Eheregeln, außer Treue! Schau dir Noah und seine Frau an – keine Eheregeln, außer Treue! Schau dir den „Vater des Glaubens“ Abraham an – keine Eheregeln, außer Treue!

5,18 Quelle Dieses Bild kann sich sowohl auf männliche als auf weibliche Sexualität beziehen. Egal worauf es letztlich abzielt, so ist der Gedanke doch eindeutig.
5,19 Brüste … Lust und Freude bereiten (S. z.B. Hld 1,13; 4,5; 7,4).
in den Bann ziehen Der hebräische Begriff šāgāh hat hauptsächlich eine negative Bedeutung wie etwa in „vergehen“ (3.Mose 4,13). Er bedeutet in Bezug auf Trunkenheit z.B. „taumeln“ (Jes 28,7). Hier ist er aber positiv besetzt wie auch in Hohelied 1,2, wo der Kuss besser als Wein schmeckt und jemanden in seinen Bann ziehen kann, oder in Hohelied 5,1, wo die sexuelle Vereinigung mit dem Trinken von Wein verglichen wird und besagt: „Esst, [meine] Freunde, trinkt und berauscht euch an der Liebe!“
Reformations-Studien-Bibel

5:18-19 Die Sprüche fordern unverblümt dazu auf, die Erfüllung in der sexuellen Intimität der Ehe zu suchen (Lass ihre Brüste dich allezeit mit Wonne erfüllen … sei berauscht), als dem Beziehungskontext, in dem diese Begierden zu Recht gefördert werden, zum Vergnügen (Freue dich an der Frau deiner Jugend) und zum Wohl (Lass deinen Brunnen gesegnet sein) von Mann und Frau. (Zu „berauscht sein“ siehe ESV-Fußnote: Hb. „in die Irre geführt werden“ – d.h. im Sinne von „mitgerissen werden“ von der Freude an seiner Frau.)
Die ESV Studienbibel

Biblische Sexualität. Es ist ein Schock für die Welt, dass Gottes Wort so offen über Sex spricht. Er ist ein Geschenk Gottes, das sowohl der Fortpflanzung als auch dem Vergnügen dient, und zwar innerhalb der Grenzen der Ehe. Diejenigen, die sich weigern, sexuelle Intimität innerhalb der Grenzen des Ehebettes zu halten, werden die Konsequenzen ihres Handelns tragen (V. 20-23). Es ist interessant, dass ein Mann und eine Frau innerhalb ihrer Ehe tausende Male sexuellen Verkehr haben können, ohne Angst vor AIDS oder anderen sexuell übertragbaren Krankheiten zu haben.
Die Evidenzbibel: Unwiderlegbare Beweise für den denkenden Verstand, Anmerkungen

In den Sprüchen warnt der weise Lehrer naive junge Männer häufig davor, sich den Versuchungen der Sexualität außerhalb der Ehe auszusetzen (2:16-22; 5:1-23; 6:20-7:27). Auch wenn ein junger Mann andere Frauen körperlich attraktiv und verführerisch findet, sind die Folgen, wenn er diesen Versuchungen nachgibt, schrecklich: Seine Familie und seine beruflichen Ambitionen könnten zerstört werden. Die Sprüche lehren die jungen Männer, eine starke Beziehung zu ihren eigenen Frauen zu pflegen. Ihnen wird geraten, gesunden ehelichen Sex zu haben, anstatt mit anderen Frauen zu schlafen (5:15-20). Obwohl die Sprüche ursprünglich geschrieben wurden, um junge Männer zu unterrichten, können die Leserinnen in denselben Kategorien denken und die gleichen wichtigen Themen berücksichtigen.
Von Anfang an ist die Ehe heilig und ein angemessener sexueller Ausdruck ist ein wichtiger Bestandteil der Ehe (Gen 2,23-25). Der Sündenfall verursachte einen Bruch in allen Beziehungen, zuerst zwischen Gott und den Menschen und dann zwischen Mann und Frau (Gen 3). Die Trennung zwischen Adam und Eva drückte sich in ihrer Sexualität aus; sie konnten nicht mehr nackt im Garten stehen, ohne sich zu schämen. Die Sprüche fordern junge Männer und Frauen auf, die Schönheit der ehelichen Liebe zurückzuerobern und ihre Heiligkeit so zu bewahren, wie Gott, der weise Schöpfer, sie vorgesehen hat.
New Living Translation Study Bible

Die Worte „Freue dich mit der Frau deiner Jugend“ sind ein Gebot und eine Ermutigung, sich an der gegenseitigen Freude an der ehelichen Liebe zu erfreuen. In der Tat ist die Freude im Ehebett von Gott gesegnet (siehe Lied; Hebr. 13,4).
Die Nelson Studienbibel

Die Verse im Herzen dieses Kapitels (15-20) feiern die Freude an der sexuellen Treue. Die Bibel macht keinen Hehl aus ihrer Freude über Gottes Absicht mit der menschlichen Sexualität. Die erotische Freude an der sexuellen Umarmung wird in der Sprache der Erfrischung und des Segens ausgedrückt. In V. 19 bedeutet Liebe das Liebesspiel und drückt damit den Wunsch aus, dass der junge Mann Freude an der Liebe zu seiner jungen Frau findet. Aber diese Leidenschaften sollen nicht mit Fremden geteilt werden. Der Lehrer weist sogar darauf hin, dass die Vorstellung, die Ehebrecherin habe etwas zu bieten, im Vergleich zu der reichen Erfüllung eines angemessenen sexuellen Ausdrucks in einer Beziehung der Liebe und Treue reine Dummheit ist.
Wir sollten die Entwicklung der Weisheit in diesem Absatz beobachten: von der Ausschließlichkeit (sie sollen dir allein gehören, 17) über die Freude (18) und die Antwort des gesunden Menschenverstands („Warum solltest du woanders suchen?“, 20) bis hin zum göttlichen Urteil (deine Wege sind vor den Augen des Herrn, 21). Dies alles veranschaulicht, was wir das Gesetz der moralischen Vorsehung nennen können (22-23).
NIV Bible Speaks Today

Kritiker argumentieren manchmal, dass Passagen, die die Freuden des Sex preisen, unangemessen sind und nicht in der Bibel stehen sollten. Das Buch Sprüche sieht Sex jedoch als ein Geschenk Gottes, das im Rahmen der Ehe genossen werden sollte. Eine intime Beziehung mit dem Ehepartner und die körperlichen Freuden, die eine solche Beziehung mit sich bringen kann, werden von Sprüche gelobt und als ein starkes Gegenmittel gegen die Versuchungen gesehen, die zu Untreue und Unmoral führen können.
Die Apologetik Studienbibel: Echte Fragen, klare Antworten, festerer Glaube

Die vielen bildlichen Verweise auf Wasser – Zisterne, Fluss, Brunnen, Quellen, Bäche, Springbrunnen – werden als die eigene Frau gedeutet. Das ist eine Anspielung auf das Stillen des sexuellen Durstes (9:17; Sg 5:1). Viele Häuser hatten ihre eigenen Zisternen, um Regenwasser zu speichern. Brunnen, Quellen und Bäche lieferten süßes, erfrischendes Wasser. Der Vater betete, dass Gott die Frau seines Sohnes segnen möge, damit der Sohn immer Freude an ihr haben würde, denn etwas, das gesegnet ist, kann per Definition befriedigen (3:33; 22:9). Die Frau deiner Jugend ist die erste Frau (2:17; Jes 54:6; Mal 2:14-15); ein Mann sollte sich keine andere Frau oder einen anderen Mann suchen. Lieben impliziert sexuelle Liebe (7,18; Hs 8,9). Sättigen (Jr 31,25) bedeutet auch „tränken“ oder „bewässern“ (Jes 16,9; 58,11; vgl. Spr 7,18). In diesem Zusammenhang bedeutet verloren sein, unbewusst im Vergnügen zu versinken. In anderen Zusammenhängen wird es für Rausch (20,1; Sg 5,1) oder das Abweichen von der Rechtschaffenheit (Spr 19,27; vgl. 5,23) verwendet.
CSB Studienbibel: Notes

Viele denken, die Bibel sei negativ gegenüber Sex, aber es ist schwierig, zu diesem Schluss zu kommen, wenn man Passagen wie diese und das Hohelied liest. In der Tat hat Gott den Sex erfunden! Unter dem Schutz von Gottes Bund, in der Umgebung einer lebenslangen Eheverpflichtung zwischen Mann und Frau, ist Sex ein gutes Geschenk Gottes, das genossen werden soll (5:19).
Die Tony Evans Studienbibel

Ihre Erfahrung geht von Reinheit zu Verunreinigung über (V. 15-20). Salomo vergleicht den Genuss der ehelichen Liebe mit dem Trinken von reinem Wasser aus einem frischen Brunnen, aber sexuelle Sünde zu begehen ist wie das Trinken von verschmutztem Wasser aus der Gosse oder der Kanalisation. Sex in der Ehe ist ein schöner Fluss, der Leben und Erfrischung bringt, aber Sex außerhalb der Ehe ist ein Abwasserkanal, der alles verunreinigt, was er berührt. Eine sexuelle Sünde zu begehen bedeutet, diesen schönen Fluss auf die Straßen und öffentlichen Plätze zu gießen. Was für eine Verschwendung! Wenn du von der falschen Art der Liebe „tief trinkst“ (7:18, NIV), wird sie dich zerstören.Die Verpflichtung der Ehe ist wie die Ufer des Flusses, die verhindern, dass der Fluss zu einem Sumpf wird. Gottes heiliges Gesetz begrenzt das Wasser innerhalb der Ufer, und das erzeugt Kraft und Tiefe. Außereheliche und voreheliche Affären befriedigen nicht, weil sie oberflächlich sind, und es braucht nicht viel, um seichtes Wasser aufzurühren. Ein Mann und eine Frau, die sich in der Ehe verpflichten, können die wachsende Zufriedenheit erfahren, die mit Liebe, Engagement, Tiefe und Reinheit einhergeht.Aber hier ist noch etwas anderes im Spiel. Salomo ermahnt den Ehemann, sich von der Liebe seiner Frau „hinreißen“ zu lassen (5,19-20); das Wort „hinreißen“ bedeutet auch „berauscht“ oder „vernarrt“.4 Der Ehebrecher sieht, wie sich der Fluss in einen Abwasserkanal verwandelt, aber der treue Ehemann sieht, wie das Wasser zu Wein wird! Ich denke, es ist bezeichnend, dass Jesus bei einem Hochzeitsfest Wasser in Wein verwandelte, als ob er uns eine Lektion über die wachsenden Freuden der Ehe erteilen wollte (Johannes 2,1-11).Wenn ein Ehemann und eine Ehefrau dem Herrn und einander treu sind und wenn sie Bibelstellen wie 1. Korinther 7,1-5 und Epheser 5,22-33 befolgen, wird keiner von ihnen irgendwo anders nach Befriedigung suchen. Wenn sie einander lieben und versuchen, einander und dem Herrn zu gefallen, wird ihre Beziehung von wachsender Freude und Zufriedenheit geprägt sein; sie werden sich nicht nach „grünerem Gras“ umsehen.4 4 Die Grundbedeutung des hebräischen Wortes ist „in die Irre gehen“ und kann die Folgen von zu viel Alkoholkonsum beschreiben (20:1; Jes. 28:7). In Sprüche 5:23 (KJV) wird es mit „in die Irre gehen“ übersetzt; in den Versen 19-20 bedeutet es „sich hinreißen lassen, sich berauschen“.
Warren W. Wiersbe – Sei Commentary Series

Leidenschaft – die vergessene christliche „Tugend“
Wie hoffentlich jeder Ehemann bin ich zutiefst davon überzeugt, dass eine Ehe nicht nur eine Dienst-Gemeinschaft, sondern auch eine Genuss-Gemeinschaft ist. Zwei Menschen leben miteinander, sie dienen gemeinsam Gott und sie genießen einander, indem sie sich mit Worten liebkosen und auf vielerlei Weise beschenken. Ehe als Genuss-Gemeinschaft ist Gottes Idee. Wenn es deshalb in Sprüche 5,18-19 heißt: „… erfreue dich an der Frau deiner Jugend! … ihre Brüste mögen dich berauschen zu aller Zeit, taumle stets in ihrer Liebe!“, dann ist das eine mehr als deutliche Empfehlung an Ehepaare, die ehelichen Freuden zu genießen. Wir haben es hier genau genommen mit einem Gebot zu tun. Und was für den Mann gilt, gilt natürlich in gleicher Weise für die Frau. Der Herr Jesus drückt sich hier mehr als deutlich aus: Habt bis ins hohe Alter richtig Spaß aneinander!
Bei vielen Gesprächen auf christlichen Freizeiten, bei Gemeindediensten und im persönlichen Umfeld ist mir aufgefallen, dass in gläubigen Kreisen über Sexualität, Romantik und Leidenschaft selten gepredigt wird, dass aber auch ältere Christen mit diesen Themen durchaus ihre Last haben. Es ist nicht selbstverständlich, dass Ehen tiefer und inniger werden, nur weil sie älter werden. Eher schon neigen sie dazu, sich auf einem mittelmäßigen Niveau einzupendeln.
Hier setzt meine Kritik an: Könnte es sein, dass sich Heiligung auch auf Romantik und Leidenschaft bezieht? Wenn wir ein Leben lang das Lieben lernen müssen, gilt das dann auch für den Bereich der körperlichen Liebe, der poetischen Sprache und des sinnlichen Begehrens? Ich glaube ja! Und zwar einzig deshalb, es in der Bibel so steht.
Ich schreibe den „Crashkurs Leidenschaft“ nicht, weil ich ein Sex-Freak bin, sondern weil ich mir vorstelle, wie es wäre, wenn in christlichen Ehen das Feuer der Begeisterung nie erlöschen würde. Ich wünsche mir andauernde Schwärmerei und gegenseitige Verzauberung, weil Leidenschaft die christliche Tugend ist, mit der Gott unsere Ehen beschenken und bereichern will. Nicht nur um unseretwillen, sondern um Gottes willen müssen wir mit dem Pfund wuchern, das er uns anvertraut hat.
Wir sind tatsächlich zu prickelnden und überschäumenden Beziehungen berufen, die im Alter nicht verwelken, sondern aufregend und packend bleiben. Wollust, Verlangen und der Rausch der Sinne sind keine Todsünden, sondern gottgewollter Teil einer erfüllten, christlichen Ehe. Keine Angst! Ich plädiere nicht für ein Eheleben, das selbstverliebt nur um sich selbst kreist. Wenn das geschieht und wir nicht mehr zuerst nach Gottes Reich trachten (vgl. Matthäus 6,33), versündigen wir uns an unserer Berufung. Genuss ist immer eine Frage der Prioritäten! Unser Herz gehört zuerst Gott und unser Leben weihen wir dem Herrn Jesus. Aber gerade weil wir ihm gehorsam sein wollen, nehmen wir seinen Anspruch an Ehe ernst. Und der lautet: Lerne, deinen Ehepartner lustvoll zu genießen! Nicht nur in den ersten Monaten nach der Hochzeitsnacht, sondern weit über die Silberhochzeit hinaus!
Als Christen führen wir privilegierte Ehen, weil wir Gott in unserer Mitte haben. Wir haben mit der Bibel, dem Wort Gottes, einen unfehlbaren Maßstab. Wir können in Zeiten der Not und der Freude (miteinander) beten. Wir dürfen Fehler machen und einander Vergebung zusprechen. In uns wohnt der Heilige Geist und formt unseren Charakter nach dem Vorbild Jesu. Jeden Tag dürfen wir unserem Herrn ein Stück ähnlicher werden. Durch Gottes Kraft und Gebet verändern sich schlechte Gewohnheiten. Dadurch bekommen wir Hoffnung und deshalb ist wahre Liebe möglich. Eigentlich sollten Christen Ehen führen, die Vorbilder sind. Eigentlich …
Und weil es nicht so ist, weil es auch zwischen christlichen Eheleuten oft nicht mehr „kribbelt“ – deshalb habe ich angefangen, Vorträge zu halten und dieses Büchlein zu schreiben.
Leidenschaft ist eine (zu) wenig gewürdigte christliche Tugend. Ob wir es noch einmal schaffen, dass Salomo und Sulamith uns mit ihrer Liebe anstecken und wir den wohligen Schauer der Sinnlichkeit spüren, wenn sie einander zuraunen: „Mein Geliebter ist mein, und ich bin sein, der in den Lilien weidet“ (Hohelied 2,16)?
Vielleicht setzen wir uns dann hin, weinen über unsere Trägheit und Gleichgültigkeit, denken an früher und beginnen, einen Liebesbrief zu schreiben (vgl. Offenbarung 2,4-5). Vielleicht lesen wir auch einfach weiter, um zu sehen, ob es tatsächlich ein Buch in der Bibel gibt, das von Romantik, Leidenschaft und Sex handelt. Denn: Wenn es so wäre, wenn Gott wirklich ein Interesse daran hätte, dass uns die Liebe unseres Ehepartners ein Leben lang verzaubert und berauscht, dann sollten wir alles Nötige tun, um unserem Schöpfer zu gefallen und einander zu genießen.

Es ist der Grundsatz hinter der kasuistischen Gesetzgebung, dass ein Fall („Kasus“) beschrieben wird, aus dem der Leser das Prinzip (oder mehrere Prinzipien) ableiten muss, das dann für alle Fälle gilt. Hier wird der „Fall“ des Mannes beschrieben, aus dem der Leser das Prinzip ableiten soll: Eheleute sollen sich bis ins hohe Alter begehren und aneinander berauschen. Jede Form des Nebeneinanderherlebens ist für den Gott der Bibel keine Option. Eine alte Ehe soll von reifer Leidenschaft geprägt sein. Und natürlich kennt die Bibel auch das Gegenteil: So kann man zum Beispiel aus der Ehe von Rebekka und Isaak (1Mose 25ff) ein paar Lektionen lernen, wie eine Ehe garantiert misslingt.

Der JHWH des Alten Testaments ist nicht nur Gott, der Vater, sondern auch Gott, der Sohn. Deshalb erlaube ich mir die Gleichsetzung im Text. Um für diese These nur eine Belegstelle anzuführen: In Matthäus 11,10 wird die Lebensaufgabe von Johannes dem Täufer beschrieben. Er ist der Herold Gottes. Jesu Zitat stammt aus Maleachi 3,1. Dort ist es der HERR der Heerscharen, der spricht. Und die Aufgabe von Johannes besteht darin, den Weg für den „HERRN der Heerscharen“ vorzubereiten. Als Jesus auf die Erde kam, kam „Gott, der Sohn“, aber das ist gleichzeitig – und hier stoßen wir an die Verständnisgrenzen des Dreieinigkeit-Konzeptes – der „HERR der Heerscharen“ des Alten Testaments. Wo also im Alten Testament der „HERR“ spricht, spricht nicht nur Gott, der Vater, sondern auch Gott, der Sohn, und das ist unser Herr Jesus Christus.
J. Fischer – Crashkurs Leidenschaft

Wie sollen wir als Christen mit Schönheitsidealen umgehen? Wir werden sie nicht ignorieren können, denn wir werden geprägt von der Gesellschaft, in der wir aufwachsen. Aber wir dürfen das vorherrschende Schönheitsideal nicht zum (alleinigen) Auswahlkriterium für den zukünftigen Ehepartner machen. Salomo hat recht, wenn er die Worte Lemuels zitiert: „Trügerisch ist Anmut und die Schönheit wie ein Windhauch; eine Frau, die Gott fürchtet, die soll man rühmen“ (Sprüche 31,30). Aussehen vergeht, der Charakter bleibt.
Und trotzdem dreht sich „Liebe“ auch um Schönheit. Oder um es noch ein bisschen deutlicher zu sagen: Millionen von Männern und Frauen begnügen sich mit einem Partner – und lieben ihn zutiefst -, der genau ihrer Vorstellung von Attraktivität entspricht. Deshalb ist Liebe unterm Strich irgendwie doch auch eine rationale Angelegenheit und passiert nicht willkürlich. Die Schönheit des potentiellen Partners (und nicht nur sein Charakter) entscheidet maßgeblich darüber, ob ich mich für ihn interessiere oder nicht. Soweit ich sagen kann, gilt das auch für Christen und ist auch in Ordnung!
Aber gerade Männer stehen in der Gefahr nach der Hochzeit ihre Ehepartnerin an den retuschierten Bildern der Boulevardpresse-Schönheiten zu messen und Hollywood-Schönheiten allein wegen ihres Aussehens einen höheren Stellenwert zu geben als der eigenen Frau.
Dabei heißt die biblische Glücksformel: „Ich finde schön, was ich liebe.“ Oder noch ein bisschen genauer: „Ich erfreue mich an dem, was ich aufgrund meiner bewussten Entscheidung liebe.“
Der Leitvers zu dieser Glücksformel findet sich in Sprüche 5,18-19. Mit meinen Worten steht da: „Lass dich immer und immer wieder von den verführerischen Reizen deiner Frau überwältigen und bezaubern, bis dir förmlich die Sicherungen durchbrennen.“
Das ist viel mehr, als nur zu sagen: „Begehe keinen Ehebruch!“ Oder: „Geh nicht zu einer Prostituierten!“ Es ist auch mehr, als nur zu sagen: „Lass einfach der Natur ihren Lauf!“ Es ist eine Aufforderung – ein Gebot zum Handeln. Ehebruch und Treue beginnen im Kopf, deshalb besteht Gottes Herausforderung darin, dass wir uns eine Haltung zulegen, die unsere eigene Frau (bzw. den eigenen Mann) in den Mittelpunkt unserer Tagträume und sexuellen Phantasien stellt.
…
Mode, Filme, Werbung und die für jedermann zugängliche Alltagspornografie via Internet und Männermagazin, aber auch Seifenopern und Ärzteromane wollen nur eines: unser Bild vom Traumpartner manipulieren.
Die Herausforderung Gottes annehmen heißt nun: Ich will selbst bestimmen, was ich sexuell attraktiv finde. Und ich habe mich dafür entschieden, dass nur mein Ehepartner meine Gedanken und Gefühle gefangen nehmen darf. Der Wahlspruch der Welt lautet: „Liebe ihn/sie, weil er/sie schön ist.“ Gottes Glücksformel heißt: „Finde schön, was du liebst. Erfreue dich an deinem Partner, weil du dich entschieden hast, ihn zu lieben.“
In der Bergpredigt stellt Jesus klar, dass Ehebruch mit Blicken und Gedanken anfängt (Matthäus 5,27-28). Es ist dieser Bereich der „fiktiven Unzucht“ (wo körperlich noch nichts gelaufen ist), der den sexuellen Appetit verdirbt. Viele verheiratete Männer lassen sich auf Pornographie (inkl. Selbstbefriedigung) ein und wundern sich dann, dass die Lust auf die eigene Frau allmählich abnimmt und einer grauenvollen Monotonie Platz macht. Wer so lebt, wird nicht glücklich.
J. Fischer – Crashkurs Leidenschaft

Manche religiöse Menschen erwecken den Eindruck, die Bibel mißbillige das Vergnügen. Aber solche Menschen haben die Bibel und ihren Autor, Jehova Gott, falsch dargestellt. Dies ist daraus ersichtlich, daß der Schöpfer schon die für das Weiterleben nötigen Funktionen, einschließlich des Essens und des Trinkens, zu etwas Angenehmem gemacht hat. Zweifellos hast du Freude an einer guten Mahlzeit, und vielleicht magst du gern ein Getränk dazu. Daß diese Dinge den Geschöpfen Gottes zur Freude gereichen sollten, wird in der Bibel deutlich gezeigt.
Die Bibel fordert uns zum Beispiel auf: „Geh, iß dein Brot mit Freude und trinke deinen Wein mit frohem Herzen.“ (Prediger 9:7) Auch gab Jehova seinem Volk Israel in alter Zeit Anweisungen über den Gebrauch des Geldes, das für einen gewissen Zweck zurückgelegt worden war: „Und gib das Geld für alles, was deine Seele begehrt, für Rinder und für Kleinvieh und für Wein und für starkes Getränk und für alles, was deine Seele wünscht; und iß daselbst vor Jehova, deinem Gott, und freue dich.“ (5. Mose 14:26) Wie klar ist doch daraus ersichtlich, daß Gott wollte, daß man Freude am Essen und am Trinken hat!
Und daß jemand in Verbindung mit der Eheeinrichtung richtige Freude und Befriedigung verspüren sollte, zeigt die Bibel deutlich mit den Worten: „Erfreue dich an dem Weibe deiner Jugend; . . . taumle stets in ihrer Liebe.“ — Sprüche 5:18, 19.
Jehova Gott hat wirklich für vieles gesorgt, um die Sinne des Menschen zu entzücken. Zweifellos hat es dir schon Freude gemacht, einen prächtigen Sonnenuntergang oder einen bunten Regenbogen zu beobachten. Vielleicht hast du in einer finsteren Nacht die Schönheit eines sternenübersäten Himmels bewundert. Auch mag dich die Erhabenheit herrlicher Bergspitzen mit Ehrfurcht erfüllt haben. Selbst der Duft der Blumen und die Frische eines neuen Morgens können belebend wirken. Es ist völlig angebracht, daß du Freude an diesen vielen guten Dingen findest, für die Gott gesorgt hat. Es ist offensichtlich nichts verkehrt an einem zuträglichen Vergnügen
Erwachet! 22.November1970

Wenn sich also jemand in deiner Gemeinde gegen eine Ehe ausspricht, oder aber sogar Fragen zu „deinem Schlafzimmer“ stellt – dann ist da definitiv etwas falsch gelaufen! – denn dies geht nur dich und deinen Ehepartner und deinen Schöpfer etwas an 😉

Gute Ratgeber: Jürgen Fischer und Ehe – Gottes Idee für das grösste Versprechenvdes Lebens

Denn Gott hat in den alten Verträgen gesagt: ,Du sollst nur Gott als einzigen Chef akzeptieren und nur das tun, was er dir sagt!‘

Veröffentlicht am 23. Dezember 202321. Dezember 2023 von Thomas in Fragen zur Bibel, jehovah-shammah

Da spricht Jesus zu ihm: Geh hinweg, Satan! denn es steht geschrieben: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, anbeten und ihm allein dienen.“ (5Mose 6,13)
Elberfelder 1871 – Matthäus 4,10

Da sagte Jesus: »Weg mit dir, Satan! In den Heiligen Schriften heißt es: ›Vor dem Herrn, deinem Gott, wirf dich nieder, ihn sollst du anbeten und niemand sonst.‹ «
Gute Nachricht Bibel 2018 – Matthäus 4:10

Dann sagt Jesus zu ihm: „Geh weg, Satan! – denn es ist geschrieben: ‘Du sollst dem Herrn, deinem Gott, huldigen und ihm allein ‹den ihm zukommenden› verehrenden Dienst erweisen!’“ {Vgl. 5M 6,13; 10,20.}
Jantzen Jettel 2017 – Matthäus 4,10

Da Jesus hier aus 5.Mose zitiert, und diese Verse schon kommentiert wurden – hier der link …

In Seiner Antwort zitierte der Herr 5Mo 6,13. Es darf nur Gott der Herr Anbetung und Dienst empfangen. In jenem Kapitel wird das Volk davor gewarnt, ihren Gott zu vergessen. Sie sollten nicht fremden Göttern nachgehen (V.12.14), sondern sie sollten den Herrn, ihren Gott lieben (V.5). Diesen Vers hielt der Herr auch den Pharisäern entgegen (Matthäus 22,37). Mit dieser Liebe liebte der Herr Seinen Vater allezeit, weshalb Er gebot: »Gehe hinweg, Satan!« Solcher Widerstand und solches Schelten Satans findet sich auch an anderen Stellen (siehe Sach 3,2; Matthäus 16,23; 1 Petrus 5,9). Das Wort für dienen ist hier latreuô, das an vielen Stellen im Neuen Testament für Dienst, der Gott gilt, verwendet wird. Paulus schrieb: »welchem ich diene in meinem Geiste in dem Evangelium seines Sohnes« (Röm 1,9).
Benedikt Peters – Was die Bibel lehrt

Am Ende kann Jesus dem Satan in Vollmacht befehlen: »Weg von mir, Satan!« Denn er hat die teuflische Versuchung überwunden. Deutet die Schroffheit des Befehls an, dass die letzte Versuchung die schwerste war?

Jesus hat dreimal mit Hilfe der Schrift gekämpft, der Teufel nur einmal, wo es ihm nützlich schien. Bei dieser dritten Versuchung zitiert Jesus 5 Mose 6,13 (vgl. 5 Mose 5,9). Ganz nah liegen Jesu Schriftstellen beieinander. Alle stammen aus dem 5. Mosebuch, das Jesus offenbar besonders geschätzt hat, weil es ihn als den zweiten Mose ankündigte (5 Mose 18,15). Jesus vollbringt als der zweite Adam, was dem ersten Adam nicht gelang: Gott die Treue zu halten. Zugleich erweist sich die lebendige Schriftkenntnis als Mittel zum Sieg. Was Jak 4,7 später formuliert, ist an Jesus beispielhaft deutlich.
Jesus benutzt den hebräischen Namen »Satan«. »Satan« heißt Ankläger. Der »Ankläger« hasst alles, was von Gott kommt, und hasst auch die Menschen. Wer zu Jesus gehört, kann nicht mehr vom »Ankläger« verdammt werden (Röm 8,33ff.). Wäre Jesus vom Vater abgefallen, wäre Satan sein und unser aller Ankläger beim Vater geworden und geblieben.
Gerhard Maier – Edition C

Über diese ersten Christen heißt es in dem Buch Essentials of Bible History (Elmer W. K. Mould, 1951, S. 563): „Der Akt des Kaiserkultes bestand darin, daß auf einen Altar ein paar Körnchen Weihrauch gestreut oder ein paar Tropfen Wein gesprengt wurden, der vor einem Bildnis des Kaisers stand. Vielleicht sehen wir wegen unseres großen zeitlichen Abstandes von der Situation in dem Akt nichts anderes, als es . . . das Erheben der Hand zum Grüßen der Fahne oder eines hervorragenden Staatsmannes ist — ein Ausdruck der Höflichkeit, des Respekts und des Patriotismus. Vielleicht dachten die meisten Leute im ersten Jahrhundert genauso darüber, nicht aber die Christen. Sie sahen darin einen Akt religiöser Verehrung; sie meinten, daß sie dadurch den Kaiser als Gott anerkennen würden und Gott und Christus gegenüber illoyal wären, und weigerten sich, dies zu tun.“
Jehovas Zeugen — Verkündiger des Königreiches Gottes

In all diesen Fällen bedeutet proskynein eindeutig, dass eine Bitte an eine Person mit hoher Autorität gerichtet werden sollte, die Macht ausüben konnte, um dem Bittsteller zu helfen. Die Tatsache, dass die Macht in den meisten der genannten Fälle als himmlische Macht angesehen werden konnte und wahrscheinlich auch wurde, bedeutet nicht, dass derjenige, der die Macht ausübte, göttlich war (man beachte noch einmal die sanfte Zurechtweisung des Kornelius durch Petrus). Aber der Autorität und der Macht wurde der größte Respekt gezollt. Die Bittsteller betrachteten sich offensichtlich als völlig abhängig von der Gunst des Bittstellers, und die Ehrerbietung drückte diesen tiefen Respekt und das Gefühl der völligen Abhängigkeit aus.

Im Neuen Testament wird proskynein typischerweise für die Anbetung (Niederwerfung) vor Gott, und nur vor Gott, verwendet. Wir sollten uns noch einmal die Zurechtweisung Jesu an den Versucher in Erinnerung rufen: „(Du sollst) den Herrn, deinen Gott, anbeten (proskynēseis), und ihm allein sollst du dienen“ (Matthäus 4,10/Lukas 4,8). Im Johannesevangelium erwartet Jesus eine Zeit, in der die Menschen Gott, den Vater, im Geist und in der Wahrheit anbeten (proskynēsousin) (Johannes 4,21-24). In der Apostelgeschichte hören wir von dem äthiopischen Eunuchen, der nach Jerusalem gekommen war, um den Gott Israels anzubeten (proskynēsōn) (Apostelgeschichte 8,27). Paulus erwartet, dass die Neuankömmlinge in der Versammlung der Gläubigen „auf ihr Angesicht fallen und Gott anbeten“ (1. Korinther 14,25). Und in der Offenbarung des Johannes steht Gott regelmäßig im Mittelpunkt der Anbetung (proskynein). Außerdem wird nicht nur die falsche Anbetung des Tieres gerügt, sondern auch jede Anbetung eines anderen als Gottes: Der auslegende Engel weist die proskynēsis, die ihm vom Seher angeboten wird, ausdrücklich zurück und sagt mit Nachdruck: „Betet (proskynēson) Gott an“ (Offb. 19:10; 22:8-9).
James D. G. Dunn – Beteten die ersten Christen Jesus an?

Andere griechische Wörter werden manchmal mit „Anbetung“ übersetzt.

(a) Eine enge Parallele zu proskynein ist die Formulierung „niederfallen“, manchmal mit den Zusätzen „auf sein Gesicht“ oder „zu seinen Füßen“. Der Ausdruck begleitet manchmal das Proskynein, wie in Matthäus 2:11 (die Weisen „fielen nieder und beteten ihn [das Jesuskind] an“) und Offenbarung 5:8, 14 (in der Vision des Sehers „fielen die Ältesten nieder“ oder „fielen nieder und beteten“ das Lamm an). In Matthäus 17,6 fallen die Jünger auf dem Berg der Verklärung zu Boden, als die himmlische Stimme verkündet: „Dies ist mein Sohn, der Geliebte. Verschiedene Personen fallen Jesus zu Füßen, um ihn zu bitten oder ihm zu danken (Markus 5:22/Lukas 8:41; Lukas 5:12; 17:16). In Johannes 11,32 fällt Maria (von Bethanien) Jesus zu Füßen. Im Garten Gethsemane wirft sich Jesus im Gebet zu Boden (Markus 14:35/Matt. 26:39). Kurz gesagt, die Handlung „zu Füßen fallen“ bezeichnet einen Appell oder eine Unterwerfung unter eine höhere Macht, wie wenn der Sklave vor seinem König niederfällt (Mt 18,26), und nicht die Anbetung als solche (weshalb das Wort „Anbetung“ so oft hinzugefügt wird). Die Formulierung trägt wenig oder gar nichts zur Verwendung von proskynein bei.

(b) Das häufigste der anderen nahen Synonyme ist latreuein, was so viel wie „dienen“ bedeutet. In der biblischen Literatur bezieht es sich jedoch immer auf den religiösen Dienst, das Ausführen religiöser Pflichten, „kultischen Dienst leisten“. So ist es nicht verwunderlich, dass es in Verbindung mit proskynein in der Antwort Jesu auf die Versuchung, einen anderen Gott anzubeten, auftaucht: „(Du sollst) den Herrn, deinen Gott, anbeten und nur ihm dienen (latreuseis)“ (Mt 4,10/Luk 4,8). Und an mehreren Stellen wird latreuein in englischen Übersetzungen mit „Anbetung“ übersetzt. Es fällt auf, dass das Objekt des Verbs, also derjenige, dem gedient bzw. der angebetet werden soll, in jedem Fall Gott ist. Abgesehen von ein oder zwei Hinweisen auf falsche Anbetung bezieht sich das Verb immer auf den kultischen Dienst/die Anbetung Gottes. In keinem Fall ist im Neuen Testament davon die Rede, dass Jesus kultische Anbetung (latreuein) angeboten wird. In diesem Zusammenhang sind die beiden Verweise in den frühen Paulusbriefen von einigem Interesse. In Römer 1,9 ruft Paulus „Gott als meinen Zeugen an, dem ich mit meinem Geist diene/anbete (latreuō) im Evangelium seines Sohnes“. Und in Philipper 3,3 spricht er davon, dass Christen im Allgemeinen „durch den Geist Gottes anbeten (latreuontes) und sich in Christus Jesus rühmen“
James D. G. Dunn – Beteten die ersten Christen Jesus an?

Die edelste und höchste Aktivität eines Menschen ist die Anbetung Gottes. Sie beschäftigt Geist, Verstand und Mund des Menschen mit dem größten aller Gegenstände: Gott in all Seiner Herrlichkeit. Diese einzigartige Fähigkeit, Gott zu betrachten und anzubeten, unterscheidet den Menschen als Geistwesen von der ganzen niederen Schöpfung. Anbetung bringt dem höchsten Herrn und Schöpfer das dar, was allein wir Ihm wirklich geben können. Darum betrachtet Gott sie als so besonders kostbar. Anbetung ist für Ihn allein.
Das erste und große Gebot sagt uns, dass wir keinen anderen Gott anbeten sollen (2Mo 34,14). Dennoch hat Satan versucht, diese Ehre für sich selbst zu stehlen (Mt 4,9). Heidnische Herrscher haben sie gesucht und empfangen. Die Menschen haben Dämonen, Götzenbilder, Tieren, Bäumen, Bergen, Flüssen, Sternen, der Sonne und anderen Menschen Anbetung gebracht. Gottesfürchtige Menschen und die Engel Gottes haben sie für sich immer verweigert (Apg 10,25.26; 14,14.15; Offb 19,10; 22,8.9). Interessanterweise nahm der Herr Jesus Anbetung ohne jeden Tadel entgegen, ein deutliches Zeichen, dass Er beanspruchte, Gott zu sein (Mt 8,2; 9,18; 14,33; 15,25; 20,20; 28,9; Mark 5,6; Joh 9,38: das Wort “sich niederwerfen” ist in diesen Stellen im Griech. dasselbe Wort wie “anbeten” in Mt 4,9.10; Lk 4,7.8; Joh 4,20-24; Joh 12,20; Apg 7,43 usw.).
Gott sucht Anbeter, aber nur auf der richtigen Grundlage. Der Herr Jesus sagte: “Die wahren Anbeter werden den Vater in Geist und in Wahrheit anbeten; denn auch der Vater sucht solche als seine Anbeter. Gott ist Geist, und die ihn anbeten, müssen ihn in Geist und Wahrheit anbeten” (Joh 4,23.24). Dies zeigt, dass es eine verkehrte Anbetung gibt, ebenso wie es möglich ist, die falschen Gegenstände anzubeten. Zur Zeit des Alten Testaments gab Gott detaillierte Anweisungen für die Anbetung in der Stiftshütte in der Wüste und später im Tempel zu Jerusalem. Auch die neutestamentliche Anbetung muss der Ordnung Gottes entsprechen. Eine Besonderheit dieser neuen Ordnung ist, dass alle Glaubenden, nicht eine besondere Gruppe, jetzt “ein geistliches Haus, ein heiliges Priestertum” genannt werden, “um geistliche Schlachtopfer darzubringen, Gott wohlannehmbar durch Jesus Christus” (1Petr 2,5).
Die Anbetung Gottes ist eine Aktivität höchster Priorität für Christen. Ein Teil unserer Beschäftigung in der Ewigkeit wird sein, das Lamm als würdig anzubeten (Offb 5,9-14). Anbetung ist auch unsere gegenwärtige Berufung. Wir sollten uns danach sehnen, in unserer Fähigkeit zu wachsen. Ihn anzubeten, der allein aller Anbetung würdig ist. Wachstum als Anbeter ist ein wichtiges Gebiet, wo geistliche Entwicklung nötig ist.

Die Bedeutung der Anbetung
Was ist Anbetung? Viele Glaubende verstehen darunter die Vormittagsveranstaltungen einer Gemeinde einschließlich Predigt, Ankündigungen, Chordarbietungen oder anderer Zeremonien. Dies wird oft “Morgengottesdienst” genannt. Natürlich kann ein Glaubender Gott dabei im Stillen oder beim Singen eines bestimmten Liedes anbeten. Jedoch ist solch eine Gemeindeveranstaltung von dem biblischen Begriff der Anbetung weit entfernt.
Die Wortbedeutung von “Anbetung” ist ein Niederbeugen, sogar Niederwerfen, um einem Höhergestellten Ehre zu erweisen. W. E. Vine sagt in seinem Expository Dictionary of New Testament Words, dass es “die direkte Anerkennung Gottes in Seinem Wesen, Seinen Eigenschaften, Seinen Wegen und Seinen Ansprüchen” ist, “sei es durch das Ausschütten des Herzens in Lob und Dank, oder durch aufgrund derartiger Anerkennung getane Taten”. Anbetung bringt dem einen wahren Gott Ehre, Hingabe und Unterwerfung in Wort, Denken, Haltung und Handlung dar. Es ist eine Reaktion liebender Wertschätzung, ein Überströmen eines dankbaren Herzens, ein Ausschütten einer mit Gott beschäftigten erlösten Seele. Anbetung ist keine Diskussion über Gott, sondern eine direkte Anrede an Gott.
Anbetung heißt, Gott die Ehre zu geben, für das, was Er ist, oder wie Er ist. Dies setzt voraus, dass wir studieren, was Er über Sich Selbst in der Schrift geoffenbart hat. Wenn wir uns damit beschäftigen, so finden wir, dass Er nichts und niemandem, das oder den wir kennen, gleich ist. Gott ist einzigartig. Manche Wesenszüge hat nur Er allein. So ist Er z. B. aus Sich Selbst heraus existierend (Joh 5,26), ewig (Ps 90,2), unbegrenzt (1Kön 8,27), allmächtig (Hi 42,2), allwissend (Ps 147,4.5), allgegenwärtig (Ps 139,7-12), unveränderlich (Mal 3,6), selbstgenügsam (Apg 17,24.25) und unumschränkt (Eph 1,11). Er hat auch bestimmte Eigenschaften, in welchen wir Ihm ähnlich sein sollen. Dazu gehören Liebe, Gnade, Barmherzigkeit, Heiligkeit, Gerechtigkeit, Wahrheit, Geduld, Weisheit, Güte und Freigebigkeit. Wir können auch Seinen Zorn gegen das Böse und die Gottlosigkeit teilen (Röm 1,18).
Er soll auch für das angebetet werden, was Er tut. Er ist der Schöpfer aller Dinge, einschließlich des Menschen (Ps 95,6). Er ist Helfer, Befreier, Erlöser. Durch Sein Wort vollbringt Er Seinen Willen (Ps 33,6). Er neigt sich herab, um die Gebete der Sterblichen zu hören (Ps 65,3). Er vergibt Sünden und streckt Sich in Gnade aus, Menschen zu Sich zu bringen (Ps 65,4.5). Er prüft und läutert Sein Volk (Ps 66,10). Er ist ein stets siegreicher Heerführer (Ps 136,10-15).
Anbetung beschäftigt sich mit der Würde dessen, der auf dem Thron des Universums sitzt (Offb 4,10.11; 5,12-14). Gott, nicht das Ich, steht im Mittelpunkt. Dies wird schön illustriert durch die Frau, die die Füße Jesu mit ihren Haaren trocknete (Joh 12,3-7). Anbetung bedeutet auch, kostbare Opfer oder Geschenke dem Herrn darzubringen, wie es die Weisen aus dem Morgenland taten (Mt 2,11). Die allererste Erwähnung des Wortes “anbeten” in der Bibel (1Mo 22,5) zeigt die Kostbarkeit des Opfers und die demütige Hingabe, als Abraham hinging, um Isaak zu opfern (1Mo 22,2-9).
Der wahre Charakter jedes geistlichen Opfers wird durch eine Haltung des Lobpreises gekennzeichnet.
Jean Gibson – Training im Christentum

Geh weg. Jesus verbannte den Teufel und übte damit seine Herrschaft aus, so steht es geschrieben. Jesus antwortete mit unerschütterlicher Treue zur Anbetung Gottes allein (5. Mose 6,13) und zeigte sich treu, das erste Gebot zu halten, das Israel so oft gebrochen hatte. Jesus ist das wahre Israel, der wahre Sohn Gottes.
Die Reformation Heritage KJV Studienbibel

loyale Liebe zu seinem Volk

Veröffentlicht am 22. Dezember 202320. Dezember 2023 von Thomas in Fragen zur Bibel, jehovah-shammah

Einen kleinen Augenblick habe ich dich verlassen, aber mit großem Erbarmen will ich dich sammeln; (O. aufnehmen) im Zorneserguß habe ich einen Augenblick mein Angesicht vor dir verborgen, aber mit ewiger Güte werde ich mich deiner erbarmen, spricht Jehova, dein Erlöser.
Denn dieses soll mir sein wie die Wasser Noahs, als ich schwur, daß die Wasser Noahs die Erde nicht mehr überfluten sollten; so habe ich geschworen, daß ich nicht mehr über dich ergrimmen, noch dich schelten werde.
Denn die Berge mögen weichen und die Hügel wanken, aber meine Güte wird (O. wenn auch die Berge wichen…, so wird doch usw.) nicht von dir weichen und mein Friedensbund nicht wanken, spricht Jehova, dein Erbarmer.
Elberfelder 1871 – Jesaja 54,7–10

„Für einen kleinen Augenblick verließ ich dich,
doch voller Erbarmen werde ich dich zurückholen.
In der Flut des Zorns verbarg ich für einen Augenblick mein Gesicht vor dir,
doch in ewiger loyaler Liebe werde ich Erbarmen mit dir haben“, sagt dein Rückkäufer, Jehova.
„Das ist für mich wie die Zeit Noahs.
So, wie ich geschworen habe, dass die Erde nicht mehr von Wasser bedeckt wird,
so schwöre ich, dass ich nicht mehr zornig auf dich werde und dir keine Vorwürfe mehr machen werde.
Denn wenn auch die Berge entfernt
und die Hügel erschüttert würden,
so wird doch meine loyale Liebe nicht von dir weichen,
noch wird mein Friedensbund ins Wanken geraten“, sagt Jehova, der Erbarmen mit dir hat.
neue Welt Übersetzung – 2018 – Jesaja 54,7–10

Ich habe einen kleinen Augenblick dich verlassen, und mit großen Erbarmungen bringe Ich dich wieder zu Mir. Jes 49,14; 60,15.
In der Entrüstung Überflutung verbarg Ich Mein Angesicht einen Augenblick vor dir, aber mit ewiger Barmherzigkeit erbarme Ich Mich deiner, spricht dein Erlöser, Jehovah. Jes 55,3; 60,10; Ps 30,6; Jer 33,5; Hos 2,16.
Denn dies sind Mir die Wasser Noachs, da Ich schwur, daß Noachs Wasser nicht mehr über die Erde übergehen sollten; so schwöre Ich, daß Ich wider dich nicht mehr entrüstet sein, noch dir drohen will. 1Mo 9,11-15; Sir 44,19; 1Pe 3,18.21.
Denn Berge mögen weichen und die Hügel wanken, doch Meine Barmherzigkeit soll nicht von dir weichen, und Mein Bund des Friedens nicht wanken, spricht dein Erbarmer, Jehovah. Jes 51,6; 49,10; Hab 3,6; Ez 34,25; 37,26.
Tafelbibel mit hinzugefügten Sachparallelstellen – Jesaja 54:7–10

Nicht vergriffen!

Jemand hatte alle Verheissungen Gottes, die er in der Heiligen Schrift fand, zusammengestellt und drucken lassen. Das Buch fand guten Absatz und die erste Auflage war schnell vergriffen. Ein alter Christ, der die Anzeige gelesen hatte – der Titel hiess: «Die Verheissungen Gottes» – bestellte sich ein Exemplar beim Verleger. Er erhielt die kurze Antwort:
«Es tut uns leid, die ‹Verheissungen Gottes› sind vergriffen und nicht mehr zu haben.»
Der Christ trat mit diesem Brief vor seine Bibel. Er schlug sie auf und die erste Stelle, auf die sein Blick fiel, war Jesaja 54,10: «Die Berge mögen weichen und die Hügel wanken, aber meine Güte wird nicht von dir weichen und mein Friedensbund nicht wanken, spricht der HERR, dein Erbarmer.»
Gott sei gelobt! Seine Verheissungen sind nicht vergriffen und noch immer zu haben.
Halte fest 1959 – Seite 136

Paulus zitiert Jesaja 54,1 in Galater 4,27 und wendet das geistliche Prinzip auf die Kirche an: So wie Gott Sara und den jüdischen Überrest mit Kindern segnete, so würde er auch die Kirche segnen, obwohl sie nur eine kleine Gesellschaft in der Welt ist. Paulus setzte Israel nicht mit der Kirche gleich und wollte auch nicht andeuten, dass die alttestamentlichen Verheißungen an die Juden jetzt in der Kirche erfüllt werden. Wenn wir die alttestamentlichen jüdischen Prophezeiungen für die Kirche in Anspruch nehmen, dann müssen wir sie alle in Anspruch nehmen, sowohl die Gerichte als auch die Segnungen; und das wollen die meisten Menschen nicht tun!

Die Wiederherstellung Israels in seinem Land wird auch Zuversicht bedeuten (Jes 54,4-10). Jesaja gibt eine weitere seiner „Fürchtet euch nicht“-Verheißungen (41:10, 13, 14; 43:1, 5; 44:2, 8; 51:7; 54:14) und erklärt, warum das Volk keine Angst zu haben brauchte. Zunächst einmal waren ihre Sünden vergeben (V. 4). Warum sollten sie sich vor der Zukunft fürchten, wenn Gott die Sünden der Vergangenheit ausgelöscht hatte? (43:25; 44:22) Ja, das Volk hatte schwer gegen seinen Gott gesündigt, aber er vergab ihnen, und das bedeutete einen Neuanfang (40:1-5). Sie konnten die Schande ihrer Sünden als junges Volk vergessen, wie sie in den Büchern Richter und 1. Samuel aufgezeichnet sind, ebenso wie die Schmach ihrer „Witwenschaft“ in der babylonischen Gefangenschaft.

Ein weiterer Grund für das Vertrauen ist die unerschütterliche Liebe des Herrn (54:5-6). Jehova ist ihr Schöpfer und würde das Volk, das er zu seiner Ehre geschaffen hat, nicht zerstören. Er ist ihr Erlöser und kann sie nicht in die Hände des Feindes verkaufen. Er ist ihr Ehemann und wird seine Bundesverheißungen nicht brechen. Wie eine untreue Ehefrau hatte Israel seinen Mann verlassen, aber er hatte es nicht endgültig aufgegeben. Er gab ihr nur die Gelegenheit zu sehen, wie es war, in einem Land zu leben, in dem die Menschen falsche Götter anbeteten. Gott würde sie zurückrufen und sie zu sich holen (Hosea 2:14-23), und sie würde nicht länger „eine verlassene Frau“ sein (Jes 54:6, NIV). Sie fühlte sich verlassen (49:14), aber Gott hat sie nicht aufgegeben.

Ein dritter Grund für Zuversicht ist die verlässliche Zusage Gottes (54,7-10). Gott musste seinen Zorn über ihre Sünde zeigen; aber nun war die Züchtigung vorbei, und sie kehrten in ihr Land zurück. (Zu Gottes Zorn siehe 9,12, 17und 21.) „Mit großer Barmherzigkeit will ich dich sammeln“, versprach er. „Mit ewiger Güte will ich mich über dich erbarmen. „

Wann immer wir uns gegen Gott auflehnen und uns weigern, auf seine Warnungen zu hören, muss er uns züchtigen; und er tut es in Liebe (Hebr. 12,1-11). Unser Vater kann nicht zulassen, dass seine Kinder sündigen und damit davonkommen. Aber der Zweck seiner Züchtigung ist es, uns zur Umkehr zu bringen und uns zu befähigen, „die friedfertige Frucht der Gerechtigkeit“ zu bringen (V. 11). Wenn Gott seine irrenden Kinder „züchtigt“, tut er ihnen vielleicht weh, aber er schadet ihnen nie. Es ist immer zu unserem Besten und zu seiner Ehre.

Gott hat sein Versprechen bezüglich der Sintflut gehalten (1. Mose 9,11-17), und er wird sein Versprechen gegenüber seinem Volk Israel halten. Sie können sich auf seine Liebe, seinen Bund und sein Erbarmen verlassen.
Warren W. Wiersbe – Sei Commentary

Es mag den Anschein haben, dass die Verfolgung Israels eine lange Zeit angedauert hat. Doch die Segnungen, die es in seinem wiederhergestellten Zustand genießen wird, werden die Zeit der Verfolgung so sehr überschatten, dass sie nur wie ein Augenblick erscheinen wird. Im Gegensatz zu Israels Verlassenheit wird Gott es in großer Barmherzigkeit wiederherstellen. Der Ausdruck „überfließender Zorn“ kann sich auf die Verfolgungen der Juden im Allgemeinen beziehen. Möglicherweise wird er hier auch so verwendet wie in Jesaja 28:15 und 18. Wenn ja, dann bezieht sich der Ausdruck auf die Verfolgungen in der Trübsal. Unabhängig davon, wie man es nimmt, sind die Verfolgungen, die Israel erlebt hat und in Zukunft erleben wird, ein Produkt von Gottes Zorn gegen seine Frau. Sie werden Gottes chesed olam, seiner immerwährenden Güte, weichen, wenn er sich wieder über Israel erbarmt.

Die Grundlage der Wiederherstellung –
Die Verse 9-10 bilden die Grundlage für Israels Wiederherstellung. Der Abschnitt beginnt in Vers 9 mit einem historischen Bezug: Denn es ist mir wie mit den Wassern Noahs; denn wie ich geschworen habe, dass die Wasser Noahs nicht mehr über die Erde gehen sollen, so habe ich geschworen, dass ich nicht zornig über euch sein und euch nicht schelten werde. Der Noah-Bund garantierte, dass Gott die Welt nie wieder durch Wasser zerstören würde. Genauso verspricht der neue Ehebund, den Gott mit seiner Frau, Israel, schließen wird, das Ende des Zorns. Dieser Ehebund wird der Neue Bund genannt.
Vers 10 zeigt, dass der Neue Bund den Fortbestand von Gottes Güte gegenüber Israel garantiert, unabhängig davon, was mit der Erde geschehen mag: Denn es mögen die Berge weichen und die Hügel vergehen; aber meine Güte soll nicht von euch weichen, und mein Bund des Friedens soll nicht vergehen, spricht Jehova, der sich eurer erbarmt. In diesem Abschnitt geht es um die Gewissheit von Gottes Verheißungen. So wie JHWH im Noah-Bund bestimmte Garantien gegeben hat, hat er auch im Friedensbund, also dem Neuen Bund, ein unerschütterliches Versprechen gegeben. Die Verheißung lautet: Sobald der Neue Bund mit Israel geschlossen ist und Israel in die Vorteile dieses Bundes eintritt, indem es seinen Ehemann wieder heiratet, wird Gott seine Güte nie wieder von ihm nehmen. Sobald JHWHs Beziehung zu Israel in die sechste Phase eintritt, wird es also nie wieder eine Scheidung geben.
Arnold Fruchtenbaum – Bibelkomentar Jesaja

54,10 Berge … Hügel Nach unserer Erfahrung erscheinen Berge und Hügel als beständig und unwandelbar, doch die Verpflichtung des Herrn gegenüber seinem Volk wird noch bleiben, wenn sie nicht mehr sind (51,6; Ps 46,3–4; Mt 24,35; Hebr 1,10–12).

mein Friedensbund (Vgl. Hes 34,25–31). Dieser Friedensbund ist ohne einen Neuen Bund unmöglich, denn der Alte Bund brachte wegen ihrer Sünde nur die Vernichtung der Menschen (Jer 31,31–34).
Reformations-Studien-Bibel

54:10 Gottes treue Liebe zu seinem Volk hat trotz ihrer Untreue Bestand. – Gottes Segensbund ist die Zusicherung seiner Gegenwart, die zu Ganzheit, Segen und Schutz führt. Er ersetzt die Schande und Schmach des Exils (siehe Hes 34,25; 37,26).
Neue Lebendige Übersetzung Studienbibel

54:10 Bund des Friedens. Drückt den šālôm (siehe Anmerkung zu 9,6) aus, den Gott für sein Volk beabsichtigt (vgl. Joh 14,27; Röm 5,1-2). Dies ist der neue Bund (Jer 33:20-21), der den Höhepunkt all dessen darstellt, was Gott durch den abrahamitischen, sinaitischen und davidischen Bund erreichen wollte. Die Beschreibung dieses Bundes in Hesek 34:25-31 macht deutlich, dass die Rückkehr aus dem Exil nur der Anfang all dessen war, was Gott für sein Volk zu vollbringen versprach.
NIV Biblische Theologie Studienbibel

Erbarmen – Mitgefühl

Veröffentlicht am 21. Dezember 202319. Dezember 2023 von Thomas in Fragen zur Bibel, jehovah-shammah

Jehova ist gut gegen alle, und seine Erbarmungen sind über alle seine Werke.
Elberfelder 1871 – Psalm 145,9

Gütig ist der Herr zu allen zusammen,
und seine Mitleidserweise sind auf allen seinen Werken.
Septuaginta Deutsch – Psalm 144,9

Gut ist der Ewige zu allen
und sein Erbarmen über alle seine Werke.
Neftali-Herz-Tur-Sinai – Psalm 145:9

Der Psalmist lobt Jahwe für seine Liebe und sein Erbarmen. Vers 8 ist in der Form fast identisch mit 103,8; die Bedeutung ist dieselbe.
In Vers 9b wird mit Barmherzigkeit ein Wort übersetzt, das aus der gleichen Wurzel stammt wie das Wort, das in Vers 8a mit barmherzig übersetzt wird. Jahwes Güte und Barmherzigkeit richten sich an alle seine Geschöpfe, ohne jede Unterscheidung oder Diskriminierung.
Bratcher – Ein Übersetzerhandbuch zum Buch der Psalmen

Gott bekennt sich zu allen, die seines Ebenbildes sind. Er schämt sich des Menschen nicht, den er nach seinem Bilde schuf. Und weil er sich seiner nicht schämt, so wird seine Beziehung zum Menschen bestimmt durch seine Huld. Auch dem Irrenden und Verlorenen gegenüber verleugnet er sein Schöpfer- und Vatersein nicht. Er stellt ihn unter seine Langmut und Geduld und wartet, bis er den Verlorenen wieder heimführen kann ins Vaterhaus. Auch in seinem gefallenen Zustand verneint Gott den Menschen als sein Geschöpf und Ebenbild nicht, er verneint nur dessen Knechtschaft und Verlorensein. Und wie kommt er in Huld und Liebe denen entgegen, die ihn zu fürchten beginnen. Spricht die Schrift von Furcht, dann bezeichnet sie mit dem Begriff mehr Ehrfurcht als knechtische Furcht. Der heimkehrende Sohn in den Armen des Vaters fand dessen Herz unendlich viel huldvoller als er es in der Fremde am Trebertrog der Säue hatte ahnen können.
Aber nicht nur der Mensch, alle Werke der Schöpfung stehen dem Psalmisten unter dem Erbarmen des Schöpfers. Gott verleugnet auch sein Schöpfungswerk mit der Fülle seiner Energien und der Mannigfaltigkeit seiner Schönheit nicht. Er bejaht die Schöpfung, indem er sie erhält. Er liebt sie, indem er sie mit hineinzieht in die Erlösung, für die Paulus im Römerbrief die große Erwartung ausspricht, dass einmal auch die Schöpfung in ihrem Sehnen frei werden soll vom Druck der Vergänglichkeit, und zwar durch das Offenbarwerden der Söhne Gottes in ihrer Herrlichkeit (vgl. Röm 8,19 -20). Erlöste werden einmal eine der Vergänglichkeit unterworfene Schöpfung aus ihrem Fall zurückerlösen. Gott als dem König gegenüber kann es mithin nur eine Haltung geben:
Jakob Kroeker – Ausgewaehlte Psalmen

Die Verse 8 bis 11 fahren fort, die Größe Gottes zu preisen, insbesondere Seine Gnade, Barmherzigkeit und Güte. Er erbarmt Sich über das von Ihm Geschaffene und stellt alles für seinen Bestand Notwendige bereit, denn ohne Seine ständige Einwirkung würde das Ganze zugrunde gehen. Die Schöpfung insgesamt existiert und lebt von der göttlichen Freigebigkeit, in der sich auch Gottes Treue widerspiegelt. Seine Güte gilt allen, „seine Erbarmungen sind über alle seine Werke“, darum loben Ihn alle Seine Werke (Verse 9 und 10; Ps 69,35; 103,22; 113,2–4; 146,6–9; 147,8f; 148). Das göttliche Wirken in Güte ist ein ständiges Zeugnis von der Liebe Gottes, es offenbart einen herrlichen Zug Seines Wesens. Er empfindet Mitleid mit den Schwachen, Kranken und Notleidenden, mit den Verirrten und den Geringgeachteten. Für den schuldig Gewordenen hält Er einen Weg des Heils bereit, wenn dieser seine Schuld Ihm gegenüber bekennt. Geordnete Verhältnisse, die verfallen sind oder zerstört wurden, stellt Er durch hilfreiche Maßnahmen wieder her. Gott gibt Mittel und Kräfte zur Heilung von Krankheiten und zum Schließen von Wunden. Nichts entgeht Seiner Aufmerksamkeit, nirgends bleibt Er teilnahmslos. Er nimmt Sich gleichermaßen der Angesehenen und der Geringen an. Er wendet sich den Kleinen wie den Großen zu. „Die Erde ist voll der Güte des HERRN“ (Ps 33,5; 119,64). Das tägliche Geschehen in der ganzen Schöpfung ist eine ständige Darstellung der Güte Gottes und zugleich eine Offenbarung Seiner Macht (Vers 11). Der Glaube verhilft dem Gottesfürchtigen dazu, die rechte Einsicht bezüglich dieser wunderbaren Vorgänge zu gewinnen und Gott, den Schöpfer, dafür zu rühmen (Vers 10; Heb 11,3). Der Gläubige erkennt unter anderem in den Abläufen innerhalb der Schöpfung die weise und gnädige Herrschaft des allein guten Gottes.
Karl Mebus – Die Psalmen – Eine Auslegung für die Praxis

רֶ֫חֶם u. (Ri 5 30) רַ֫חַם (v. רחם I; ar. رَحِم Mutterleib, j.-a. רַחֲמָא Mutterleib, pl. Erbarmen, syr. ܖܱ̈ܚܡܷܐ, ass. rêmu Mutterleib, Erbarmen; z. F. Barth § 112 not., Kön. 2 34, Brockelm., VGr 1 337, vgl. Nöld., ZDMG 40 151 f.; Wellh., NGGW 1893, 475) i. p. רָ֑חֶם u. (Gn 49 25. Jes 46 3. Ez 20 26. Pr 30 16) רָ֑חַם, cstr. רֶחֶם, m. suff. רַחְמָהּ Jer 20 17 (a. LA: רַחְמָה n. Ges. § 91e), pl. רַֽחֲמִים (Ges. § 931, Kön. 2 34), cstr. רַחֲמֵי, m. suff. רַֽחֲמֶיךָ, רַחֲמָיו, רַחֲמָו 2 S 24 14, m. (üb. Jer 20 17 s. ZAW 16 81) — 1. Mutterleib Gn 49 25. Hos 9 14. Hi 31 15, bildl. v. d. Morgenröte Ps 110 3; מֵרֶחֶם v. Mutterleibe an Jer 1 5. 20 17. Ps 22 11. 58 4. Hi 3 11, vgl. Jes 46 3; יצא מֵרֶחֶם Nu 12 12. Jer 20 18. Hi 38 8, vgl. 10 18; m. סגר 1 S 1 5 f., vgl. Gn 20 18. Pr 30 16 (Bick. str. עצר); m. פתח Gn 29 31. 30 22; m. פטר Ex 13 2. 12. 15. 34 19. Nu 3 12. 8 16. 18 15. Ez 20 26. Unklar Hi 24 20 (Beer, Duhm: רְחֹב; vgl. auch Hontheim, ZKT 26 599). — 2. kriegsgefangene Sklavin (vgl. σωμα, Boeckh, CIG 1699 u. viell. רחמת, M.-I. 17, u. ass. rûmtu, rîmtu Tochter, Mädchen) Ri 5 30 (wenn nicht רַחְמָה z. l., s. d.; vgl. aber auch Rothstein, ZDMG 57 349 ff.). — 3. pl. Eingeweide, bes. als Sitz des zarten Mitgefühls (Brockelm., VGr 2 60): אַכְזָרִי רַחֲמֵי רְשָׁעִים der Gottlosen Inneres ist grausam Pr 12 10; m. נִכְמַר Gn 43 30 (m. אֶל), 1 K 3 26 (m. עַל v. d. Liebe z. d. nächsten Verwandten); שִׁחֵת רַחֲמָיו Am 1 11 sein Verwandtschaftsgefühl (and.: Erbarmen) ersticken (Krochm.: רְחוּמָיו seine Verwandten); נתן פּ׳ לְרַחֲמִים לִפְנֵי (vgl. שים פ׳ לרחמן קדם, APO 1 2) jem. Erbarmen, Mitleid finden lassen bei 1 K 8 50. Ps 106 46. Dn 1 9. Neh 1 11, vgl.: euere Brüder לְרַחֲמִים לִפְנֵי werden Erbarmen finden bei 2 Ch 30 9; נתן רַחֲמִים לִפ׳ לִפְנֵי jem. Erbarmen finden lassen bei Gn 43 14, ohne לִפְנֵי Jer 42 12. Bes. v. Gottes Erbarmen Jes 63 15. Sach 1 16. Ps 79 8. 119 77. 145 9. Dn 9 9. Neh 9 28. (Sir 16 11 f.), ר׳ רַבִּים 2 S 24 14. Ps 119 156. Dn 9 18. Neh 9 19. 27. 31. 1 Ch 21 13, ר׳ גְּדֹלִים Jes 54 7, neben חֶסֶד Jes 63 7. Jer 16 5. Hos 2 21. Sach 7 9. Ps 25 6. 51 3. 69 17. 103 4. Thr 3 22, נתן ר׳ לְ Dt 13 18, שׂום ר׳ לְ Jes 47 6 jem. Erbarmen erweisen, m. כלא Ps 40 12, קפץ 77 10. (Sir 3 18 מצא ר׳).†
Gesenius – Hebräisches und Aramäisches Handwörterbuch über das Alte Testament

רחם rḥm pi. sich erbarmen

1. Sowohl *raḥm- »Mutterschoß, Eingeweide« als auch die Ableitungen, die das in diesem Körperteil lokalisierte Sich-Erbarmen bezeichnen (Dhorme 134f.), sind gemeinsemitisch (Bergstr. Einf. 188; P. Fronzaroli, AANLR VIII/20, 1964, 257.272.279; G. Schmuttermayr, Bibl 51, 1970, 499–532; akk. rēmu/rêmu, AHw 970f.; äth. transponiert mḥr, Dillmann 157f.); das Subst. als pars pro toto-Bezeichnung für »Mädchen« findet sich im Ug. (WUS Nr. 2502; UT Nr. 2321; A. van Selms, Marriage and Family Life in Ugaritic Literature, 1954, 110f.), Hebr. (Ri 5, 30 von kriegserbeuteten Frauen) und Moab. (KAI Nr. 181, Z. 17). Die allgemeine Bedeutung des Verbums ist die einer sich zumeist vom Höheren zum Niederen erstreckenden Liebe (»sich erbarmen«); namentlich im Aram. wird die Bed. zu »lieben« überhaupt erweitert (DISO 277f.; LS 723f.). Als Element in Personennamen begegnet die Wurzel im Akk. (Stamm, AN 167f. 190.291ff.), Amorit. (Huffmon 261) und Hebr. (Noth, IP 187.199).
Im AT kommen vor: das Subst. rǽḥæm »Mutterschoß« (zu Jer 20, 17 vgl. Rudolph, HAT 12, 132) neben ráḥam »Mädchen« (s. o.; Dual raḥamātájim), der Abstraktplural raḥamīm »Erbarmen« (bibl.-aram. raḥamīn, Dan 2, 18; vgl. BLA 305), die Adj. raḥūm »barmherzig« (BL 480) und aramaisierend raḥamānī »barmherzig« (BL 501; Wagner Nr. 283), das Verbum im Qal (nur Ps 18, 2 txt? in der Bed. »[Gott] lieben«, →’hb III/1; IV/3; vielleicht Aramaismus, anders Schmuttermayr, a.a.O.), Pi. und Pu.

In Personennamen ist die Wurzel eher selten: Ráḥam 1Chr 2, 44 (nach Noth, IP 187, Kurzname; nach Nöldeke, BS 86,= rāḥām »Geier« mit ursprünglichem ḫ), Reḥūm Esr 2, 2 u.ö. (Noth, IP 38.187: Kurzname) und Jeraḥme’ēl Jer 36, 26 u.ö. (unsicher ist Jerōḥām 1Sam 1, 1 u.ö.; Noth, IP 226: »weich, zart«).
…
In Am 1, 11 »weil (Edom) sein Erbarmen vernichtet hat« wird raḥamīm neuerdings als Terminus des Vertragswesens gedeutet (vgl. M. Fishbane, JBL 89, 1970, 313–318; R. B. Coote, JBL 90, 1971, 206–208)

c) rḥm pi. »sich erbarmen« wird an den verhältnismäßig wenigen Stellen mit menschlichem Subjekt entweder von einer Mutter (Jes 49, 15), von einem Vater (Ps 103, 13) oder von Feinden (1Kön 8, 50; Jes 13, 18; Jer 6, 23; 21, 7; 42, 12; 50, 42) ausgesagt. Das starke Zurücktreten der femininen Subjekte ist eher zufällig und nötigt in Jes 49, 15 weder zur Textänderung noch zur Annahme eines von rǽḥæm denominierten Verbums (M. Dahood, Bibl 44, 1963, 204f.: *meraḥēm »Gebärerin«). Die Aussage hier ist von Klgl 4, 10 her zu verstehen, wo raḥamānī eher »mütterlich empfindend« als »weichherzig« bedeutet. Aufhören der in naturhafter Verbundenheit wurzelnden Mutterliebe ist das schlechthin Unnatürliche. Jes 49, 15 zeigt, wie Jahwes Liebe alles menschlich Vergleichbare transzendiert.
Bei maskulinem Subjekt ist zunächst an die Liebe des Vaters gedacht (Ps 103, 13 im Vergleich mit der göttlichen Liebe). Damit ist das in dieser Liebe liegende Willensmoment stark betont, so besonders bei dem mit rḥm pu. gebildeten Symbolnamen Lō-Ruḥāmā »Ohne-Erbarmen« (Hos 1, 6.8; 2, 25) bzw. Ruḥāmā (Hos 2, 3; vgl. rḥm pi. Hos 1, 6.7; 2, 6.25). Es handelt sich dabei nicht um eine im Emotionalen wurzelnde väterliche Zärtlichkeit, sondern um eine willentliche Anerkennung (bzw. Ablehnung) der Vaterschaft mit den sich gegenüber dem Kind daraus ergebenden Pflichten der Lebenssicherung und des Schutzes. Die im Begriff liegende Differenziertheit erklärt sich vielleicht noch aus frühen im magischen Bereich wurzelnden Vorstellungen von einem über das physische Leben hinausgehenden »wahren Leben« (Aufnahme in die Gemeinschaft; vgl. C. H. Ratschow, Magie und Religion, 1947, 32f.). Sie könnten noch den Hintergrund für die verschiedenen die Geburt symbolisierenden Adoptionsriten (z.B. Gen 30, 3; 48, 12; 50, 23; vgl. A. Musil, Arabia Petraea, III, 1908, 214) bilden (vgl. Stoebe, a.a.O. 246).
Unmittelbar gehört hierher auch die Zusammenstellung von rḥm pi./pu. mit jātōm »Waise« in Hos 14, 4 (Zusatz), Jes 9, 16 (hier Waisen vor Witwen genannt, sonst meist umgekehrt; vgl. Ps 68, 6 »Vater der Waisen«) und Jer 31, 20. Weniger profiliert sind natürlich die Aussagen, wo das Subjekt zu rḥm pi. ein feindlicher Eroberer ist (positiv 1Kön 8, 50 und Jer 42, 12 mit vorangehendem ntn + [le]raḥamīm; negiert Jes 13, 18; Jer 6, 23; 21, 7; 50, 42). Indessen schwingt auch hier der Gedanke an Lebenserhaltung, Lebensermöglichung immer noch mit.
rḥm ist im AT immer vom Höheren gegenüber dem Niedrigeren, niemals vom Menschen gegenüber Gott gebraucht. Ps 18, 2 ist rḥm q., wenn nicht überhaupt zu ändern (vgl. Kraus, BK XV, 138.142), als Aramaismus zu erklären (vgl. Jenni, HP 222f.; anders Schmuttermayr, a.a.O.).
d) Sinnverwandte Verben, die neben und parallel zu rḥm pi. gebraucht werden, sind vor allem →ḥnn q. »jemandem gnädig sein« (Ex 33, 19; 2Kön 13, 23; Jes 27, 11; 30, 18; Ps 102, 14; vgl. Ps 116, 5 ḥannūn »gnädig« par. meraḥēm »barmherzig« und s.u. 4 zu raḥūm), ḥml q. »Mitleid empfinden, schonen, sparen« (Jer 13, 14; 21, 7) und ḥūs q. »betrübt sein, sich erbarmen, schonen« (Jes 13, 18; Jer 13, 14; 21, 7), ferner →šūb q./hi. šebūt »das Geschick wenden« (Dtn 30, 3; Jer 30, 18; 33, 26; Ez 39, 25), nḥm pi. »trösten« (Jes 49, 13), jš‘ hi. »helfen« (Hos 1, 7) u.a.; für śmḥ »sich freuen« in Jes 9, 16 wird nach arab. samuḥa »gütig, großmütig sein« ein ursprüngliches Verbum *šmḥ »schonen« vermutet (KBL 986a; Wildberger, BK X, 203.206).
Gegenüber rḥm pi. betont ḥml q. stärker das Moment des Verschonens (»Bedauern, Mitleid empfinden, schonen [wollen], sparen [wollen]«; im AT 40×, davon 7× in Ez, 5× in Jer, je 4× in 1Sam, Hi und Klgl; mit Subj. Gott 17×, davon 13× negiert; zur Etymologie vgl. HAL 315a, anders L. Kopf, VT 8, 1958, 172; substantivische Ableitungen sind ḥæmlā [Gen 19, 16; Jes 63, 9] und ḥumlā [Ez 16, 5] »Mitleid«; zum PN Ḥāmūl s. Noth, IP 181). Während rḥm pi. transitiv ist (»jemanden sein Erbarmen spüren lassen«), wird die mit ḥml ausgedrückte Empfindung mit Präpositionen auf ihr Ziel gerichtet oder dann absolut ausgesagt (vgl. Jenni, HP 223). Die Folge des Bedauerns ist nicht wie bei rḥm pi., daß jemand in lebenssichernde Verhältnisse (wieder) eingesetzt wird, sondern daß er vor einem drohenden Schicksal oder einer beschlossenen Strafe verschont bleibt. Ein solches Bedauern kann schließlich allgemein als Mitleid, Erbarmen verstanden werden (vgl. etwa Jer 15, 5; Jo 2, 18; Mal 3, 17); die Grenzen verwischen sich namentlich in jüngeren Texten (Ez 16, 5 nähert sich ḥumlā sehr stark dem Sinn von rḥm pi. an, ebenso ḥæmlā Jes 63, 9). Zu maḥmāl in Ez 24, 21 vgl. Zimmerli, BK XIII, 569; →nǽfæš III/3b.
Bedeutungsmäßig noch etwas weiter von rḥm pi. entfernt ist das häufig mit ḥml q. parallele Verbum ḥūs q. »bekümmert sein« (Etymologie unsicher, vgl. die Lit. bei HAL 286a; H. Cazelles, GLECS 12/13, 1967–69, 132–134; im AT 24×, davon 9× in Ez, 5× in Dtn; nur 6× positiv verwendet). In zwei Drittel der Fälle ist ‘ájin »Auge« Subjekt; die Wendungen ohne ‘ájin sind gleichbedeutend (vgl. L. Köhler, OLZ 32, 1929, 617f.; anders D. Künstlinger, OLZ 33, 1930, 969f.). Gemeint ist eine Emotion, die nicht notwendig zu konkreten Maßnahmen führt (»bekümmert sein, sich Gedanken machen über« oder, da Gedankenlosigkeit oft als Grausamkeit verstanden werden muß, »mitleidig blikken, Mitleid empfinden«). In der dreigliedrigen Formel Jer 13, 14 und 21, 7 mit ḥml q., ḥūs q. und rḥm pi. steht letzteres Verbum sachlich richtig am Ende, während die ersten beiden vertauscht werden können.

In einem ähnlichen semantischen Bereich bewegt sich das Hapaxlegomenon ‘gm q. »betrübt sein wegen« = »Mitgefühl haben mit« (Hi 30, 25; vgl. J. Scharbert, Der Schmerz im AT, 1955, 60).
Als deutlicher Gegenbegriff zu rḥm pi. ist das Adj. ’akzārī »grausam« zu erwähnen (Jer 6, 23; 50, 42; im AT 4× ’akzār und 8× ’akzārī; daneben ’akzerijjūt »Grausamkeit« Spr 27, 4).

4 a) In verschiedenen Wendungen mit rǽḥæm wird Jahwe als der Herr des Lebens bekannt. Er verschließt und öffnet den Mutterleib (Gen 20, 18; 29, 31; 30, 22; 1Sam 1, 5.6; vgl. Hos 9, 14; Spr 30, 16), er bereitet die Frucht darin (Gen 49, 25) und läßt sie daraus hervorgehen (Hi 10, 18). Auflehnung gegen Jahwe kann sich daher als Vorwurf gegen den Mutterschoß äußern (Jer 20, 17.18; Hi 3, 11 »Warum starb ich nicht bei meiner Geburt, verschied nicht, als ich aus dem Mutterschoß kam?«). Mit der Nennung des rǽḥæm kann sich auch das Wissen um eine ethische Verpflichtung gegen den Nächsten verbinden (Hi 31, 15 »hat nicht, der mich erschuf, auch ihn erschaffen? und Einer uns im Mutterschoß bereitet?«; vgl. auch Am 1, 11 G, s. Rudolph, KAT XIII/2, 127). Auch wo mit rǽḥæm ein Zeitraum gekennzeichnet wird (»von Mutterleib an«), steht diese Zeit unter Jahwes Plan (Jes 46, 3; Jer 1, 5; Ps 22, 11) bzw. unter seiner Ablehnung (Ps 58, 4).
b) Vier Fünftel aller Belege mit rḥm pi. haben Gott als Subjekt; bei rḥm pu. ist Gott immer der Handelnde. Die Hosea-Stellen zeigen, daß das mit rḥm pi. beschriebene Tun Jahwes die Einsetzung (bzw. die Wiedereinsetzung) in die Wirklichkeit eines Kindschaftsverhältnisses bedeutet (Hos 1, 6; 2, 6.25), die nicht sentimental, sondern durchaus real ist (s. o. 3c). In der Zeit des Exils wird die durch rḥm pi. bezeichnte Wiederherstellung des zerstörten Gottesverhältnisses in der Rückführung in das verheißene Land (Jer 12, 15; 42, 12 G; Sach 10, 6, vgl. V.10) oder im Bleiben darin (Jer 42, 12 MT) greifbar, ebenso im Wiederaufbau einer zerstörten Stadt (Jer 30, 18 Samaria; Ps 102, 14 Zion). Allgemein kann die Wiederherstellung auch durch →šūb šebūt »das Geschick wenden« bezeichnet werden (Dtn 30, 3; Jer 30, 18; 33, 26; Ez 39, 25); dabei ist zu beachten, daß diese Schicksalswende nicht Folge des Erbarmens ist, sondern ihm vorausgeht.
Anders als z.B. ḥǽsæd (IV/2) steht rḥm pi. in ausschließendem Gegensatz zum Zorn Gottes bzw. löst diesen ab, weil er das rechte Verhältnis des Volkes zu Gott suspendiert (Dtn 13, 18; Jes 54, 8; 60, 10; Hab 3, 2 [anders B. Margulis, ZAW 82, 1970, 413]; Sach 1, 12; 10, 6; vgl. Klgl 3, 32).
Dieser Hintergrund der Einsetzung in neue oder der Wiederherstellung ursprünglicher Verhältnisse bleibt auch noch erkennbar, wenn das Part. pi. meraḥēm »Erbarmer« in jüngeren Texten zum Gottesprädikat schlechthin wird (Jes 49, 10; 54, 10, vgl. V.8 gō’ēl [→g’l]; Ps 116, 5). Im allgemeinen wird aber in den Aussagen über Gott das Verbum rḥm pi. mit anderen theologischen Termini verbunden, wodurch viel gefülltere Prädikationen möglich werden. So ist an einigen Stellen die Vergebung Voraussetzung für die Wiederverleihung der durch die Sünde verlorenen Gottesgemeinschaft, wie sie durch rḥm pi. ausgedrückt wird (Jes 55, 7; Mi 7, 19; vgl. auch 1Kön 8, 50, wo Jahwe indirekt handelt; Dan 9, 9 raḥamīm; auch Spr 28, 13, wo rḥm pu. die Vergebung einschließt; vgl. Stoebe, a.a.O. 247). Weiterhin gehört hierher die Verbindung von rḥm pi. mit →ḥǽsæd »Gnade« (Jes 54, 8.10; Klgl 3, 32). Die Bereitschaft Gottes zum ḥǽsæd ist offenbar die Voraussetzung zum Erbarmen (s.u. 4c). Jes 14, 1 steht parallel zu rḥm pi. das Verbum →bḥr »erwählen«, und zwar mit ‘ōd »nochmals« zum Ausdruck der Wiedererwählung.
c) Ein größeres Gewicht kommt der Verbindung von rḥm pi. mit →ḥnn q.»jemandem gnädig sein« zu. Sie begegnet Ex 33, 19; 2Kön 13, 23; Jes 27, 11 (hier negiert in bezug auf den Schöpfer); 30, 18; Ps 102, 14, teilweise wohl in Abhängigkeit von einer liturgisch geprägten Form. Am häufigsten kommen die Adjektive der beiden Wurzeln nebeneinander vor (11×; raḥūm allein sonst nur Dtn 4, 31 und Ps 78, 38), entweder in der Reihenfolge raḥūm weḥannūn (Ex 34, 6 u.ö.) oder ḥannūn weraḥūm (Jo 2, 13 u.ö.; →ḥnn 4b; →’ēl IV/1; zur Formel vgl. J. Scharbert, Bibl 38, 1957, 130 bis 150; R. C. Dentan, VT 13, 1963, 34–51); die letztere ist wohl organischer (vgl. Ex 33, 19 und Ps 102, 14). raḥūm ist durchgängig auf Jahwe bezogen (Ps 112, 4 bildet davon keine Ausnahme; der hier genannte Gerechte ist Jahwe, vgl. Ps 111, 4; 116, 5 und z.B. Kraus, BK XV, 770.772f.).
d) Noch häufiger als beim Verbum ist bei raḥamīm Gott als der indirekt (s. o. 3b) oder direkt Handelnde ausgesagt. Das Wort begegnet vor allem in der Psalmenund Gebetssprache (Jes 63, 7.15; Ps 25, 6; 40, 12; 51, 3; 69, 17; 77, 10; 79, 8; 103, 4; 106, 46; 119, 77.156; 145, 9; Klgl 3, 22; Dan 9, 9.18; Neh 9, 19.27.28.31; vgl. das Bekenntnis 2Sam 24, 14 = 1Chr 21, 13), seltener in der prophetischen Verkündigung (Jes 54, 7; in Hos 2, 21 und Jer 16, 5 als Gabe an Israel; Sach 1, 16; in Sach 7, 9 als Jahwes Forderung an den Menschen). Dabei ist zu beachten, daß an den meisten Stellen eine enge Verbindung mit ḥǽsæd besteht. Eine Ausnahme bei den Psalmen bilden 119, 77.156 und 145, 9; diesen beiden sehr jungen Psalmen steht der Gedanke an einen Geschichtserweis des Erbarmens fern.
Soweit ḥǽsæd Sing. ist und beide Begriffe eine Einheit bilden, steht ḥǽsæd vor raḥamīm (Ps 103, 4; Jer 16, 5; Hos 2, 21; Sach 7, 9; vgl. Dan 1, 9). Bei stärkerer Absetzung der beiden Begriffe voneinander bleibt das Prinzip der Anordnung bestehen (Ps 51, 3; 69, 17; Klgl 3, 22; die Ausnahme Ps 40, 12 hat wohl formale Gründe). Das läßt vermuten, daß raḥamīm hier nun selbst den Charakter eines konkreten Erweises angenommen hat, der als Ausfluß einer ḥǽsæd-Gesinnung verstanden wird (»Barmherzigkeitserweis«). Unterstrichen wird dies durch die attributive Wendung raḥamīm rabbīm »viel/großes Erbarmen« (2Sam 24, 14 = 1Chr 21, 13; Ps 119, 156; Dan 9, 18; Neh 9, 19.27.28 [txt em]. 31; vgl. Jes 54, 7) und durch die Genetiv-Verbindung rōb raḥamīm »Menge des Erbarmens« (Ps 51, 3; 69, 17). Eine Änderung tritt erst da ein, wo ḥǽsæd seinerseits in den Plural tritt, also die Bed. »ḥǽsæd-Erweise« bekommt. Dann tritt raḥamīm an die erste Stelle und kennzeichnet umfassend die Haltung oder Gesinnung einer das Leben fördernden Barmherzigkeit (Jes 63, 7; Ps 25, 6; Klgl 3, 22, das dagegen zu sprechen scheint, ist textlich unsicher). In dieser Linie liegt es, daß raḥamīm schließlich direkt zu einer Art von Hypostase werden kann (Ps 79, 8).
Theologisches Handwörterbuch zum Alten Testament

gut für alle. Gottes vertraglich zugesicherte Gnade kam auf besondere Weise zu Israel, aber sie war nie für sie allein bestimmt; Israel sollte das Mittel sein, durch das Gottes Güte und Barmherzigkeit in allem, was er geschaffen hat, sichtbar wurde.
Die ESV Studienbibel

Die Barmherzigkeit Gottes beschreibt Gottes gezielte Neigung, in seinem Erbarmen seinem Volk Vergebung zukommen zu lassen, insbesondere angesichts dessen leidvoller und düsterer Lage.

Die Barmherzigkeit Gottes gehört zu Gottes mitteilbaren Eigenschaften: Sie ist eine Eigenschaft, die Menschen in ihren Beziehungen untereinander nachahmen können. Durch die ganze Bibel hindurch wird Gottes Barmherzigkeit nicht nur als Gottes Wesensart, sondern als sein Handeln an einem Volk dargestellt, das dies nicht verdient hätte. In der Bibel wird die Barmherzigkeit oft zusammen mit anderen göttlichen Eigenschaften genannt: Erbarmen, Gnade, Treue, Güte.
Barmherzigkeit ist ein relationaler Ausdruck von Gottes Charakter und entspringt seinen Eigenschaften der Güte und Liebe. Sie ist ein wichtiger Aspekt von Gottes auf Gnade gegründeter Bundesbeziehung zu seinem Volk. Gottes Barmherzigkeit zeigt sich immer dann, wenn er Strafe hinauszögert, auch wenn sein Volk in Sünde verloren ist und nicht weiß, welche Folgen diese Sünde für seine Gottesbeziehung hat (Ex 34,6–7; Hes 33,10–11). Wenn Gottes Volk in einer düsteren Lage ist – aufgrund einer drohenden Schlacht, körperlicher und geistlicher Verfolgung oder anderen Arten des Leids – dann rufen diejenigen, die Gott fürchten, gezielt seinen barmherzigen Charakter an. Sie beten in der Erwartung, dass er bereitwillig und mächtig handeln wird, wie er es schon in der Vergangenheit getan hat (Dan 9,17–19; Ps 25,6–7; 51,3–4). Immer wieder erweist Gott in der Bibel seine Barmherzigkeit, indem er sein Volk rettet, erlöst und wiederherstellt.
Weil Barmherzigkeit eine mitteilbare Eigenschaft Gottes ist, sagt die Bibel auch, dass Gottes Volk dieselbe Gesinnung gegenüber anderen Menschen haben und dass sein Volk in deren Interesse handeln soll (Eph 2,1–10). Im Neuen Testament verurteilt Jesus die Pharisäer für ihren Mangel an Barmherzigkeit und betont in seiner Lehre immer wieder, wie wichtig es ist, dass Barmherzigkeit mit Taten verbunden sein muss (Mt 23,23–24; siehe auch das Gleichnis vom barmherzigen Samariter in Lk 19,25–37). Jesus lehrt Gottes Barmherzigkeit nicht nur, sondern verkörpert sie. In seiner Rolle als Sohn Davids zeigt er, dass er die Offenbarung von Gottes Barmherzigkeit personifiziert (Mt 9,27–31).

Bibelstellen
SCHLÜSSELSTELLEN
Ex 34,6–7; Ez 33,10–11; Dan 9,17–19; Ps 25,6–7; Ps 51,1–2; Mt 9,27–31; Mt 23,23–24; Lk 10,36–37; Eph 2,4–7
Carroll 2018 - Grundriss der Dogmatik

Schlagwort: Gott

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Denn Gott hat in den alten Verträgen gesagt: ,Du sollst nur Gott als einzigen Chef akzeptieren und nur das tun, was er dir sagt!‘

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Erbarmen – Mitgefühl

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