ist es nah oder da oder nicht nah?

Nachdem aber Johannes überliefert war, kam Jesus nach Galiläa, predigte das Evangelium des Reiches Gottes und sprach: Die Zeit ist erfüllt, und das Reich Gottes ist nahe gekommen. Tut Buße und glaubet an das Evangelium.
Elberfelder 1871 – Markus 1,14–15

»Die von Gott bestimmte Zeit ist da.
Sein Reich wird sichtbar in der Welt.
Ändert euer Leben
und glaubt dieser Guten Nachricht.«
BasisBibel 2012 – Mark 1,15

„Es geht los, Leute! Es hat eine neue Zeit begonnen, eine Zeit, in der Gott das Sagen hat. Hört auf, Dinge zu tun, die Gott nicht will! Setzt euer Vertrauen auf diese neue gute Nachricht!“
VolxBibel – Markus 1:15

und sagte -sagte Temporal-modales Ptz. conj. (Partizip Präsens aktiv), das durch und mit dem Partizip predigte aus dem letzten Vers verbunden ist und auch so aufgelöst wurde. Die Konstruktion weist die folgende direkte Rede als die Kernbotschaft von Jesu Verkündigung aus.- {dass}: „Die Zeit ist eingetreten (gekommen, erfüllt) – Die Zeit ist eingetreten (gekommen, erfüllt) Gemeint ist eine heilsgeschichtliche Erfüllung, also dass ein ganz bestimmter Zeitpunkt eingetreten ist (Guelich 1989, 43; vgl. Delling, πληρόω, 294f.). Vgl. GNB »Es ist so weit«, NLB, HfA »Jetzt ist die Zeit gekommen« (ebenso NIV). Bei den beiden Verben eingetreten und nahegekommen handelt es sich um Perfekte. Das Perfekt betont den gegenwärtigen Zustand, man könnte betonen: »Die Zeit ist da, Gottes Herrschaft ist nahe.« Die beiden Aussagen stehen parallel zueinander und erhellen einander. – und Gottes Königsherrschaft (Königreich) ist nahegekommen. Kehrt um (tut Buße) und glaubt an das Evangelium!“
offene Bibel – Markus 1:15

Dies dokumentiert die erste von mehreren Predigttouren in und um Israel. Nachdem er in Jerusalem an die Öffentlichkeit getreten war, begann Jeschua nun einen sehr aktiven Dienst, in dem er sich selbst als den messianischen König verkündete und dieser Generation von Juden das messianische Königreich anbot. In dieser Rolle erfüllte er drei Funktionen: die eines Rabbiners, eines Lehrers und eines Propheten. In Markus 1,15 heißt es, dass ein Teil von Jeschuas Botschaft war, dass die Zeit erfüllt ist. Dies war die Zeit in Gottes Programm für die offizielle Darbringung des messianischen Königreichs und des Messias als dessen König. Jeschua würde nun von Stadt zu Stadt und von Synagoge zu Synagoge reisen.
In der jüdischen Geschichte war Jeschua die erste Person, die behauptete, der Messias zu sein, und es verging ein Jahrhundert, bevor es einen zweiten Anspruchsteller gab (Simon Bar Kosiba oder Bar Cochba). Diese Beobachtung wird auch von Brown gemacht:
Wenden wir uns den antiken Begriffen zu, so ist die wissenschaftliche Literatur über die politische Situation im 1. Jh. voll von Hinweisen auf jüdische „messianische“ Figuren, obwohl … der Begriff „Messias“ (christos) von Josephus nie auf einen Juden außer Jesus angewandt wird. Offensichtlich würden einige Gelehrte jeden Führer oder jede Bewegung, die soziale oder politische Unruhen verursachte, als „messianisch“ bezeichnen, wobei diese Bezeichnung manchmal mit eschatologisch gleichgesetzt wird.
Brown bemerkt, dass diese breite Verwendung des Begriffs „Messias“ irreführend ist. Jeder könnte selbsternannte Propheten oder politische Figuren als messianisch bezeichnen, auch wenn ihre eigenen Anhänger das nicht taten. Jeschuas Jünger hingegen riefen ihn als Messias aus, und indem sie deutlich auf seine davidische Abstammung hinwiesen, bewiesen die Evangelien, dass er die biblischen Voraussetzungen für die Messiasschaft erfüllte. Außerdem ähnelte keine andere Bewegung der Nachfolge Jeschuas.

Matthäus lieferte den grundlegenden Inhalt von Jeschuas Botschaft, die zweierlei war. Erstens war sie soteriologisch, also heilszentriert: Tut Buße (Mt. 4,17b). Markus fügte hinzu: und glaubt an das Evangelium (Mk. 1,15b). Das Wort Evangelium bedeutet „gute Nachricht“. In 1. Korinther 15,1-4 definiert Paulus die drei Punkte des heutigen Evangeliums: Erstens: Der Messias ist für unsere Sünden gestorben; zweitens: Er wurde begraben; und drittens: Er ist am dritten Tag auferstanden. Dieses Evangelium konnte jedoch erst verkündigt werden, nachdem der Messias gestorben war. Da Jeschua noch nicht gestorben war, war dies offensichtlich nicht die gute Nachricht, die er und seine Jünger verkündeten. Das Evangelium, das sie an diesem Punkt der Geschichte verkündeten, war, dass Jeschua der messianische König war. Der Inhalt des Evangeliums war also nicht immer derselbe. In der Tat, später, als Jeschua anfing, seinen Tod und seine Auferstehung zu verkünden, wurden dieselben Jünger davon überrascht.

Zweitens, der Inhalt der Botschaft des Messias war: Die Zeit ist erfüllt, denn das Himmelreich ist nahe herbeigekommen (Mk. 1,15; Mt. 4,17). Es war eine eschatologische Botschaft; sie befasste sich mit der Endzeit, denn das Reich Gottes, das messianische Reich, war der Höhepunkt der gesamten alttestamentlichen Prophetie. Den hebräischen Propheten wurde keine Offenbarung gegeben, die über das messianische Reich hinausging, also war das Reich, auf das alle Juden warteten, das von den alttestamentlichen Propheten prophezeite Reich, das Reich des Messias. Jeschua ging nicht näher auf die Natur dieses kommenden Königreichs ein. Dies zeigt, dass keine Erklärung nötig war.

Arnold Fruchtenbaum – Jeschua – Das Leben des Messias aus einer messianisch-jüdischen Perspektive

„Das Reich Gottes ist nahe!“ Das Neue Testament offenbart, dass das Reich Gottes sowohl hier als auch noch nicht hier ist. Gottes Reich ist nahe oder gegenwärtig (3,2; 4,17; 12,34; Lukas 17,21), und es wird noch in seiner Fülle kommen (25,1; Johannes 18,36; Apostelgeschichte 1,6-7). Heute kommt das Reich Gottes sofort, wenn auch nur zum Teil. Die Menschen können Frieden in ihren Herzen haben, auch wenn der Weltfrieden und tikkun olam (eine „wiederhergestellte Welt“) noch nicht vollständig verwirklicht sind.

The Complete Jewish Study Bible: Notes

Jochanans Botschaft ist hier identisch mit der von Jeschua in 4,17. 
Himmelsreich. Das Wort "Himmel" wurde in frommer Vermeidung des Wortes "Gott" verwendet (siehe 1:20N); und bis heute ersetzt das hebräische malkhut-haShammayim ("Königreich des Himmels") in der jüdischen religiösen Literatur das "Königreich Gottes", ein Ausdruck, der im Neuen Testament häufig vorkommt, zuerst in 6:33 unten. Im jüdischen Neuen Testament wird "Himmel" großgeschrieben, wenn es sich auf Gott bezieht; "Himmel" wird klein geschrieben, wenn es sich auf den Himmel oder das Paradies bezieht. 
Sowohl in Jochanans als auch in Jeschuas Predigt (4:17) ist der Grund für die Dringlichkeit zur Umkehr, dass das Himmelreich nahe ist. Das Konzept des Reiches Gottes ist für das Verständnis der Bibel von entscheidender Bedeutung. Er bezieht sich weder auf einen Ort noch auf eine Zeit, sondern auf einen Zustand, in dem die Herrschaft Gottes von der Menschheit anerkannt wird, einen Zustand, in dem Gottes Verheißungen eines wiederhergestellten Universums frei von Sünde und Tod erfüllt werden oder zu erfüllen beginnen. 
In Bezug auf das Reich Gottes lässt sich die Geschichte in vier Perioden einteilen: vor Jeschua, zu seinen Lebzeiten, das gegenwärtige Zeitalter (das ˓olam hazeh) und das zukünftige Zeitalter (das ˓olam haba). In gewisser Weise war das Reich Gottes schon vor Jeschuas Geburt vorhanden; Gott war tatsächlich König über das jüdische Volk (siehe 1 Samuel 12,12). Jeschuas Ankunft brachte einen Quantensprung in der irdischen Ausprägung des Reiches Gottes: "Denn in ihm lebt leibhaftig die Fülle alles dessen, was Gott ist" (Ko 2,9). 
Das Neue Testament lehrt zwei scheinbar widersprüchliche Dinge über das Reich Gottes: dass es nahe oder gegenwärtig ist (dieser Vers, 4:17, 12:34; Lk 17:21), und dass es erst noch kommen wird (25:1, Yn 18:36, Apg 1:6-7). Der Theologe George Ladd hat diesen Konflikt hervorgehoben und gelöst, indem er sein Buch über das Reich Gottes "The Presence of the Future" nannte.
Heute kommt das Reich Gottes unmittelbar und wahrhaftig - aber teilweise - zu allen, die ihr Vertrauen auf Jeschua und seine Botschaft setzen und sich damit verpflichten, das heilige Leben zu führen, das Gottes Herrschaft verlangt. Ein Beispiel für die "Teilhaftigkeit" ist, dass sie Frieden in ihren Herzen haben, obwohl es in der Welt keinen Frieden gibt. Aber in der Zukunft, am Ende des gegenwärtigen Zeitalters der Geschichte, wenn Jeschua wiederkommt, wird er das Reich Gottes wahrhaftig und vollständig einführen (Rv 19,6); dann wird Gott den Rest seiner Reichsverheißungen erfüllen. 
Eines der tiefgreifendsten geistlichen Studien, die ein Mensch in der Bibel unternehmen kann, ist das Studium des Reiches Gottes sowohl im Tanach als auch im Neuen Testament. 

Ziatat aus „Stern – Jewish New Testament Commentary : a companion volume to the Jewish New Testament“

„FOLGE MIR“
Markus‘ Bericht über die frohe Botschaft des Messias beginnt in der Wüste, aber er bleibt nicht lange dort; schon bald verfolgt er Jeschuas Schritte zurück nach Galiläa, der dicht besiedelten Heimat seiner Jugend, wo er sein öffentliches Wirken beginnen wird.
   Nachdem Jochanan verhaftet worden war, kam Jeschua nach Galiläa, verkündete die gute Nachricht von Gott und sagte: „Die Zeit ist erfüllt, und das Reich Gottes ist nahe herbeigekommen; tut Buße und glaubt an das Evangelium.“ (Markus 1,14-15)

Wie wir gesehen haben, ist das hebräische Wort für „gute Nachricht“ besorah. Es steht in Jesaja 40, einige Verse nach der „Stimme in der Wüste“, die wir in unserem letzten Kapitel betrachtet haben. „Steig auf einen hohen Berg, Zion, du Verkünder der frohen Botschaft; erhebe deine Stimme mit Kraft, Jerusalem, du Verkünder der frohen Botschaft, erhebe sie, fürchte dich nicht; sage den Städten Judas: Hier ist dein Gott! “ (Jesaja 40,9).

„Herold der frohen Botschaft“ ist ein Wort aus dem Hebräischen, das auf derselben Wurzel wie besorah basiert. Ein Herold ist jemand, der eine königliche Verkündigung bringt, meistens von guten Dingen. Das Wort taucht zweimal in 40,9 und zweimal in 52,7 auf: „Wie schön sind auf den Bergen die Füße des Boten, der Schalom verkündet, der eine gute Nachricht bringt, der das Heil verkündet, der zu Zion sagt: ‚Dein Gott regiert.‘ „In Samuel taucht der Wortstamm wiederholt auf, um einen Bericht zu beschreiben, der in der Regel positiv ist und frisch vom Schlachtfeld kommt (1 Sam 31,9; 2 Sam 1,20; 4,10; 18,19). Wir können uns vorstellen, dass der Herold zum Lager des Königs oder zu einer belagerten Stadt eilt, um zu verkünden, dass soeben ein Sieg errungen wurde, um die Rettung zu verkünden und um zu verkünden, dass der König regiert, wie in Jesaja 52,7. Das Wort taucht in Jesaja 61 wieder auf, in dem Abschnitt, den Jeschua in seiner Heimatsynagoge in Nazareth vorliest und seinen eigenen Dienst ankündigt: „Der Geist Gottes, des Herrn, ruht auf mir, denn der Herr hat mich gesalbt; er hat mich gesandt, damit ich den Bedrängten eine gute Nachricht bringe, damit ich die Zerbrochenen verbinde, damit ich den Gefangenen die Freiheit verkünde und die Entlassenen freilasse …“ (Jesaja 61,1).

Der Kommentator William Lane schreibt, der Inhalt von Besorah sei „ein historisches Ereignis, das eine neue Situation für die Welt einleitet“. Er fährt fort:
    Besonders in Jesaja beziehen sich die hebräischen Begriffe, die „gute Nachricht“ bedeuten, auf die Ankündigung des zukünftigen Heils oder der Zeit des Heils. In diesem Zusammenhang ist die Verkündigung des Heils im Auftrag Gottes selbst ein schöpferischer Akt; sie weiht gewissermaßen die Wirklichkeit ein, von der sie spricht.

Die frohe Botschaft der Umkehr
Eine solche Ankündigung erfordert natürlich eine Antwort, und dieses Element der Besorah wird zu einem wesentlichen Teil ihrer Bedeutung. So verbindet Jeschua seine Verkündigung der frohen Botschaft mit einem Aufruf zur Umkehr: „Die Zeit ist erfüllt, und das Reich Gottes ist nahe herbeigekommen; tut Buße und glaubt an die frohe Botschaft“. Dieser Aufruf zur Umkehr steht jedoch nicht allein, sondern führt zu einer weiteren Aufforderung. Unmittelbar nachdem er „Tut Buße!“ gerufen hat. begegnet Jeschua zwei Brüdern, Simon und Andreas, die sich um ihre Fischernetze kümmern. Er sagt zu ihnen: „Folgt mir nach, und ich werde euch dazu bringen, Menschen zu fischen“ (Markus 1,15-17). In seinem parallelen Bericht schildert Matthäus die gleiche Abfolge von Umkehr und Nachfolge, als Jeschua aus der Wüste nach Galiläa zurückkehrt, um seinen Dienst zu beginnen:

    Von diesem Zeitpunkt an begann Jeschua zu verkünden: „Tut Buße, denn das Himmelreich ist nahe herbeigekommen.“ Als er am See Genezareth entlangging, sah er zwei Brüder, Simon, der Petrus genannt wird, und seinen Bruder Andreas, die ein Netz ins Meer warfen – sie waren Fischer. Und er sagte zu ihnen: „Folgt mir nach, und ich werde euch dazu bringen, Menschen zu fischen.“ (Mt 4,17-19)

Der Ruf zur Umkehr ergeht an alle, und Jeschua wird ihn „von da an“ verkünden. „Folgt mir nach“ ist ein konkreter persönlicher Aufruf, den er jedem Einzelnen gegenüber wiederholen wird. Der Aufruf zur Umkehr wiederholt die Botschaft der hebräischen Propheten, die ausgiebig von der Umkehr, oder wie es im Hebräischen heißt, der Rückkehr, sprachen. Denken Sie zum Beispiel an die Worte von Hosea, auf den wir in unserem nächsten Kapitel zurückkommen werden:

   Kommt, lasst uns umkehren zum Herrn; denn er hat uns zerrissen, und er wird uns heilen; er hat uns geschlagen, und er wird uns verbinden. (Hos. 6:1)
    Du aber kehre um zu deinem Gott, halte fest an der Liebe und an der Gerechtigkeit und warte immer auf deinen Gott. (Hos. 12:7 [Hos. 12:6 in christlichen Bibeln2])
   Kehre um, Israel, zum HERRN, deinem Gott; denn du bist gestrauchelt wegen deiner Missetat. Nimm Worte mit dir und kehre zum HERRN zurück; sprich zu ihm: „Nimm alle Schuld weg; nimm an, was gut ist, und wir wollen die Frucht unserer Lippen darbringen.“ (Hos. 14:2-3 [Hos. 14:1-2])

Die Umkehr ist eine wesentliche jüdische Botschaft und ein wesentlicher Bestandteil der guten Nachricht, die Jeschua verkündet. Es kann keinen echten Glauben und keine echte Antwort auf Gott geben, wenn wir uns nicht von unserem alten Verhalten abwenden und ein neues Verhalten annehmen. Der griechische Begriff für Umkehr ist metanoia, was wörtlich mit „Sinneswandel“ übersetzt werden kann. Bibelstudenten denken manchmal, dass es sich um einen Sinneswandel handelt, der zu einer Änderung des Verhaltens führt. Aber im hebräischen Text und in der daraus abgeleiteten jüdischen Sichtweise konzentriert sich die Buße auf die Änderung des Verhaltens selbst. Wenn wir dem jüdischen Jesus folgen wollen, müssen wir bereit sein, unser Verhalten zu überdenken und nicht nur unsere Überzeugungen zu ändern.

Die umgestaltende Ethik Jesu ist eine Lebensweise, die wir nicht nur diskutieren, sondern der wir folgen sollen. Jeschua unterscheidet immer wieder zwischen Nachfolgern und Anhängern – jenen, die sich zum Glauben an Jeschua bekennen, aber wenig Anzeichen dafür geben, dass sie in seine Fußstapfen treten wollen. Der Unterschied zwischen Anhängern und Nachfolgern zieht sich in der Tat durch die gesamte Geschichte seit den Tagen des Messias. Einer der wichtigsten jüdischen Einwände gegen Jeschua als Messias lautet: „Die Propheten sagen, dass, wenn der Messias kommt, Frieden auf Erden herrschen wird, dass Gerechtigkeit herrschen wird und dass die ganze Menschheit den wahren Gott anbeten wird. Nichts von alledem ist geschehen, also ist der Messias offensichtlich noch nicht gekommen, und deshalb kann Jesus nicht der Messias sein.“ Um den Titel dieses Buches aufzugreifen, könnten wir diesen Einwand so umschreiben: „Die Propheten sagen, dass der Messias, wenn er kommt, eine göttliche Umkehrung der Bedingungen dieses Zeitalters bringen wird, um wahren Frieden und Gerechtigkeit zu schaffen.“

Wenn wir dieses traditionelle jüdische Argument genauer untersuchen, können wir einen anderen Argumentationsstrang erkennen. Nicht nur, dass Frieden und Gerechtigkeit noch nicht eingetreten sind, die Anhänger Jesu tragen auch noch zu Unfrieden und Ungerechtigkeit bei, wie jeder andere auch. Eine der größten Persönlichkeiten des mittelalterlichen Judentums, Nachmanides, brachte dieses Argument vor fast siebenhundertfünfzig Jahren vor. „Von den Tagen Jesu bis heute ist die ganze Welt voller Gewalt und Plünderung, und die Christen sind die größten Blutvergiesser unter allen anderen … „


Unter Umkehr versteht Jochanan eindeutig eine Handlung, nicht nur eine veränderte Geisteshaltung. Es bedeutet, sich Gott zuzuwenden und sich von der Sünde abzuwenden – nicht als abstrakter Zustand, sondern als die konkreten hässlichen, falschen Dinge, die wir im wirklichen Leben tun. Seine Antwort auf die Frage „Was sollen wir tun?“ stellt uns direkt in den jüdischen Raum. Jahrhunderte später lehrte einer der Weisen des Talmuds: „Wenn der Mensch zum Gericht geführt wird, wird er gefragt: Hast du treu gehandelt …? (Schab. 31a). Rabbi Telushkin erklärt: „Der Talmud schlägt vor, dass die erste Frage, die das himmlische Gericht jemandem stellt, der gestorben ist, lautet: „Hast du deine Geschäfte ehrlich geführt? “ Ebenso scheint Jochanan von vielen, die zu ihm kommen, um unterzutauchen, zu verlangen, dass sie in ihren finanziellen und beruflichen Geschäften „treu“ handeln. Die Steuereintreiber bleiben Steuereintreiber, und die Soldaten bleiben Soldaten. Umkehr bedeutet, dass sie zu ehrlichen Steuereintreibern und Soldaten werden müssen, was natürlich schwierig genug ist. Im Gegensatz dazu hören wir heute manchmal die frohe Botschaft des Messias so verkündet, als hätte sie überhaupt nichts mit unserem Verhalten zu tun: „Glaubt nur“, wird uns gesagt, mit dem Hinweis, dass der Glaube eine rein innerliche Angelegenheit ist.

Resnik – Divine Reversal: Die transformierende Ethik von Jesus

Doch was war nun der Inhalt der Predigt Jesu? Markus hat uns nur wenige Stichworte und Kernsätze aufgeschrieben. Das erste Stichwort lautet: »das Evangelium Gottes« (Mk 1, 14). Offensichtlich ist damit gemeint, dass jetzt die frohe Botschaft von Jes 52,7 auf der Tagesordnung steht. »Gott« selbst hat ihn, Jesus, gesandt, um diese frohe Botschaft (griech. »euangelion«) zu verkündigen. Beachten wir, dass es hier heißt, »er predigte« oder »er machte bekannt« (nach dem Vorbild eines Herolds). Jesus legte also nicht nur Jes 52,7 und ähnliche Stellen aus, sondern sagte: »Heute fängt es damit an« (vgl. Lk 4,21), »die messianische Endzeit beginnt jetzt – mit mir!« In diese Kerbe schlägt auch die Fortsetzung: »Die Zeit ist erfüllt« (Mk 1, 15). Was für eine Kühnheit! Jesus beansprucht hier, dass er die Stunde auf Gottes Uhr richtig erkannt habe. Er setzt voraus, dass es einen göttlichen Heilsplan mit ganz bestimmten »Zeiten« gibt. Das ist übrigens die Aussage der ganzen Bibel (vgl. Dan 2,36ff.; Dan 7,16ff.; Dan 9,24ff.; Apg 3,20; Gal 4,4; 1 Thess 5,1ff.; Offb 1,1-3). Gerade jetzt, sagt Jesus, ist »die Zeit erfüllt«, dass der längst verheißene Messias auftritt und das Werk der Erlösung in Gang gesetzt wird.
Wir sollten hier einen Augenblick stehen bleiben und die Bedeutung dieses Satzes für unser eigenes Leben bedenken. Nicht immer ist für alles »Zeit«. Man sollte z. B. seine Bekehrung nicht aufschieben. Wer weiß, ob Gott noch einmal so mächtig in unserem Leben redet (vgl. Hiob 33,29; Hebr 3,7ff.)? Es gibt auch sehr verschiedene Zeiten, in denen geistlich einmal das eine und einmal das andere dran ist. Es gibt die guten und die bösen Tage (Ps 27,5; Pred 7,14; 12,1). Hoffentlich geht es uns nicht wie Jerusalem, über das Jesus klagte: »Wenn doch auch du erkenntest zu dieser Zeit, was zum Frieden dient!« (Lk 19,42).
Zurück zur Predigt Jesu. Sie enthält die weitere Aussage: »Das Reich Gottes ist nahe herbeigekommen.« Die Lutherbibel (Fassung 1984) stimmt hier nicht, wenn sie übersetzt: »Das Reich Gottes ist herbeigekommen«. Vielmehr muss es heißen: »Es hat sich genähert«, »es ist nahe herbeigekommen«. Was also meint Jesus? Er bringt zum Ausdruck, dass »Gottes Reich« ganz nahe ist. Es beginnt schon mit ihm (Lk 17,21). Aber es vollendet sich jetzt noch nicht. Denn es steht ja noch seine Wiederkunft aus, es stehen auch das Jüngste Gericht und die Neuschöpfung aus. Mit anderen Worten: Seit Jesus leben wir im beginnenden Reich, aber noch nicht im vollendeten Reich. Deshalb beten wir nach wie vor: »Dein Reich komme.« Doch was ist »das Reich Gottes«? Das ist nichts, was Menschen machen, sondern dies ist Gottes Herrschaft, die das Böse besiegt und ausschaltet. Diese Aufrichtung der Herrschaft Gottes geschieht jetzt in einer geistlichen Weise, und zwar in der Form, dass Menschen zum Glauben kommen und sich als Angehörige des Reiches Gottes in der Gemeinde Jesu sammeln. Die Aufrichtung der Herrschaft Gottes geschieht aber am Ende der Geschichte auch in einer sichtbaren Weise, und zwar so, dass Jesus den Antichrist und den Teufel sichtbar besiegt und ausschaltet, das Weltgericht hält und danach der dreieinige Gott die neue Schöpfung heraufführt, in der alle Erlösten leben.
Aus dieser Nähe des Reiches Gottes zieht Jesus die Konsequenz für die Hörer: »Kehrt um und glaubt dem Evangelium!« (Mk 1, 15). Manche übersetzen auch: »glaubt an das Evangelium!« (Mk 1, 15), andere übersetzen: »Glaubt auf Grund des Evangeliums« oder »in der Sphäre des Evangeliums« oder »glaubt, wenn das Evangelium erschallt«. Die griech. Grammatik legt jedoch die Übersetzung »glaubt dem Evangelium« bzw. »setzt euer Vertrauen auf das Evangelium« nahe.

»Kehrt um!« oder »Bekehrt euch!« – wie oft schon erschallte dieser Ruf in Israels Geschichte: bei Samuel (1 Sam 7,3), bei Salomo (1.Kö 8,33ff.), bei den späteren Propheten (Jes 55,7; Jer 4,1ff.; Hes 18,32; Hos 14,2; Joel 2,12; Am 4,6ff.; Sach 1,3ff.; Mal 3,7) und zuletzt beim Täufer (Mt 3,2). Jesus steht also in der Linie der Propheten, wenn er so predigt. »Kehrt um« heißt im Hebr. eigentlich: »Wendet euch um (vom falschen Weg)«, und im Griech.
»Verändert eure ganze Gesinnung«. Deshalb ist die Übersetzung »Tut Buße« viel zu eng. Man könnte ja dieses »Tut Buße« so verstehen, als müsse man einfach für bestimmte Fehlleistungen Reue empfinden, eventuell Schadensersatz leisten. Die Bibel meint aber eine totale Veränderung des gesamten Lebens. Es soll sich in Zukunft ganz auf Gott richten, statt auf die eigenen Wünsche oder auf die Götzen.
»Kehrt um!« Das sagt Jesus innerhalb Israels. Die Angesprochenen waren bereits Mitglieder der Gemeinde Israel. Müssen sich also auch Mitglieder der Gemeinde noch bekehren? Ja, wenn sie bisher nur im formalen Sinne Mitglieder waren. Das gilt auch für Christen, sofern sie nur namensmäßig Christen sind, aber nicht wesensmäßig wiedergeboren durch den Heiligen Geist.
Jesus lädt mit Nachdruck zur Alternative ein: »Glaubt dem Evangelium!«, »Vertraut der frohen Botschaft!« Wer das tut, der braucht keine Angst vor dem Jüngsten Gericht mehr zu haben. Er weiß, dass er in Gottes Reich dabeisein und ewiges Leben haben wird. Weil Jesus als der Messias selbst das Evangelium verkörpert, ist der Ruf »Glaubt dem Evangelium!« zugleich der Ruf: »Glaubt an mich!«
Dieses »Evangelium« bleibt dasselbe, bis Jesus wiederkommt (vgl. Mk 8,35; 10,29; 13,10; Mt 24,14; 1 Kor 15,1ff.). Wer ein anderes Evangelium predigt, wird von Paulus verflucht (Gal 1,8ff.). Als Christen können wir also das Evangelium weder »verändern« noch »fortschreiben«.
Bedenkt man Mk 1,14-15, dann wird deutlich, worum es Jesus ging. Es ging ihm um Bekehrung, Glauben und Aufnahme ins ewige Gottesreich. Wer in der heutigen Zeit erfassen will, was das alles heißt, der wird auch die Frage stellen müssen, worum es Jesus nicht ging. Es ging ihm nicht um ein politisches messianisches Reich. Es ging ihm nicht um die Veränderung der sozialen Umstände durch humanitär-soziale Aktionen. Es ging ihm also auch nicht um den Kampf gegen die Römer, den viele vom Messias erwarteten. Jesus wusste um die Probleme dieser Welt. Aber er sah die Lösung dieser Probleme in der Erlösung: nämlich in der Erlösung von Sünde, Tod und Teufel durch seinen Sühnetod und durch den Glauben, der sich an Jesus anschließt und Jesus als Gottessohn und Messias bekennt.

Edition C

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