Und es geschah danach, (O. am folgenden Tage) daß er in eine Stadt ging, genannt Nain, und viele seiner Jünger und eine große Volksmenge gingen mit ihm.
Als er sich aber dem Tore der Stadt näherte, siehe, da wurde ein Toter herausgetragen, der eingeborene Sohn seiner Mutter, und sie war eine Witwe; und eine zahlreiche Volksmenge aus der Stadt war mit ihr.
Und als der Herr sie sah, wurde er innerlich bewegt über sie und sprach zu ihr: Weine nicht!
Und er trat hinzu und rührte die Bahre an, die Träger aber standen still; und er sprach: Jüngling, ich sage dir, stehe auf!
Und der Tote setzte sich auf und fing an zu reden; und er gab ihn seiner Mutter.
Alle aber ergriff Furcht; und sie verherrlichten Gott und sprachen: Ein großer Prophet ist unter uns erweckt worden, und Gott hat sein Volk besucht.
Elberfelder 1871 – Lukas 7,11–16
Nicht lange danach ging Jesus zu einem Dorf mit Namen Naïn. Seine Jünger begleiteten ihn sowie auch eine große Schar von Leuten. Als sie sich dem Tor des Dorfes näherten, trafen sie auf einen Begräbniszug: Der einzige Sohn einer Frau, die zudem noch Witwe war, wurde zum Begräbnis hinausgetragen. Als Jesus sie sah, brach es ihm regelrecht das Herz. Er sagte zu ihr: „Weine nicht!“ Dann ging er zu der Bahre, woraufhin die Träger anhielten. Er sprach den Toten direkt an: „Junger Mann, ich sage dir: Steh auf!“ Der tote Sohn setzte sich auf und begann zu sprechen. Jesus gab ihn so seiner Mutter zurück.
Die Menschen ergriff eine heilige Furcht. Sie fingen an, Gott zu preisen und zu danken: „Gott hat uns einen gewaltigen Propheten geschickt, ja, er ist selbst gekommen, um sich um sein Volk zu kümmern!
Fred Ritzhaupt – Willkommen daheim – Lukas 7,11–17
Lukas schickt der Auseinandersetzung zwischen Jesus und den Jüngern Johannes‘ des Täufers (V. 18 – 23) bewußt den Bericht über die Auferweckung des Sohnes einer Witwe in Nain voraus, um der Antwort Jesu auf die Anfrage der Johannesanhänger größeren Nachdruck zu verleihen.
Die Bibel erklärt und ausgelegt – Walvoord Bibelkommentar
Als Jesus sich von Kapernaum nach Nain begab, das etwa vierzig Kilometer südwestlich von Kapernaum lag, folgte ihm wie üblich eine große Menschenmenge (V. 11). Eine große Menge begleitete auch die Begräbnisprozession, die den Sarg eines toten jungen Mannes, des einzigen Sohns seiner Mutter, trug. Die Frau war ohne ihren Sohn, ihren einzigen männlichen Verwandten, nun völlig allein und scheinbar schutzlos. Schon im Alten Testament, insbesondere bei der Bundesschließungim 5. Buch Mose, aber auch im Neuen Testament wird der Unterstützung von Witwen große Bedeutung beigemessen. Als Jesus die Frau sah, jammerte sie ihn, und er begann sogleich, sie zu trösten. Der Ausdruck „sie jammerte ihn“ ist die Übersetzung des griechischen Verbs esplanchnisthE, „Mitleid haben“, das sehr häufig in den Evangelien vorkommt. Es ist mit dem Substantiv splanchna verwandt – „die inneren Organe des Körpers“, wo der Sitz der Gefühle vermutet wurde. Splanchna taucht zehnmal im Neuen Testament auf (Lk 1,78; 2Kor 6,12; 7,15; Phil 1,8; 2,1; Kol 3,12; Phlm 1,7.12.20; 1Joh 3,17). Auf jeden Fall müssen die Witwe und die anderen Begräbnisteilnehmer Vertrauen zu Jesus gefaßt haben, denn als er den Sarg berührte, blieben die Träger stehen. Auf Jesu Gebot richtete sich der Tote sofort auf und fing an zu reden – ein sicherer Beweis dafür, daß er wirklich wieder lebendig war. Und Furcht (phobos; vgl. den Kommentar zu Lk 1,12) ergriff sie alle. Sie priesen Gott und hielten Jesus für einen großen Propheten (wobei sie zweifellos an die Werke Elias und Elisas dachten) und meinten, daß Gott gekommen sei, seinem Volk zu helfen (vgl. Jes 7,14); und die Kunde von Jesus verbreitete sich im ganzen Land.
JENE frühe Frühlingsflut in Galiläa war sicherlich die wahrhaftigste Verwirklichung des Bildes aus dem Hohelied Salomos, als die Erde sich in Gewänder der Schönheit kleidete und die Luft von Liedern des neuen Lebens erfüllt war. Es schien, als ob jeder Tag einen sich erweiternden Kreis tiefster Anteilnahme und größter Macht von Seiten Jesu markierte; als ob jeder Tag auch neue Überraschung, neue Freude brachte; bisher ungeahnte Möglichkeiten eröffnete und Israel weit über den Horizont seiner engen Erwartung hinauswies. Gestern war es der Kummer des heidnischen Zenturios, der im Herzen des obersten Befehlshabers über Leben und Tod ein Echo hervorrief; der Glaube wurde herausgerufen, anerkannt und auf die hohe Stufe der Würdenträger Israels gestellt. Heute ist es derselbe Kummer einer jüdischen Mutter, der das Herz des Sohnes Mariens berührt und dort anspricht, wo Verleugnung undenkbar ist. In dieser Gegenwart können Trauer und Tod nicht fortbestehen. Wie die Verunreinigung eines heidnischen Hauses nicht an Ihm haften konnte, dessen Berührung den heidnischen Fremden in einen wahren Israeliten verwandelte, so konnte die Berührung des Todes Ihn nicht unrein machen, dessen Gegenwart sie besiegte und in Leben verwandelte. Jesus konnte Nain nicht betreten, und die Leute gingen an ihm vorbei, um einen Toten zum Begräbnis zu tragen.
Aldred Edersheim – das Leben und die Zeiten von Jesus dem Gesalbten
Für unsere Zwecke ist es unerheblich, ob Jesus am Tag nach der Heilung des Knechtes des Hauptmanns oder „kurz danach „von Kapernaum nach Nain aufbrach. Wahrscheinlich war es am Morgen nach diesem Wunder, und die Tatsache, dass „viel Volk“ oder vielmehr „eine große Schar“ ihm folgte, scheint dies zu bestätigen. Der Weg war lang – wir schätzen, mehr als fünfundzwanzig Meilen -, aber selbst wenn man ihn zu Fuß zurücklegte, konnte es keine Schwierigkeiten geben, Nain vor dem Abend zu erreichen, an dem so oft Beerdigungen stattfanden. Von und nach Nain führen verschiedene Straßen; 1 diejenige, die zum See Genezareth und hinauf nach Kapernaum führt, ist recht deutlich gekennzeichnet. Es ist schwer zu verstehen, wie die meisten, die den Ort besucht haben, sich vorstellen konnten, dass der Ort, an dem Christus dem Trauerzug begegnete, die in den Fels gehauenen Gräber westlich von Nain und in Richtung Nazareth gewesen sein sollen. Denn von Kapernaum aus wäre der Herr nicht auf diesem Weg gekommen, sondern hätte sich ihm von Nordosten her über Endor genähert. Es kann daher kaum ein Zweifel daran bestehen, dass Kanonikus Tristram den jetzt nicht umzäunten Friedhof, der etwa zehn Minuten Fußweg östlich von Nain liegt, richtig als denjenigen identifiziert, zu dem sie an jenem Frühlingsnachmittag den Sohn der Witwe trugen. Auf dem Weg dorthin durchbrach der Herr des Lebens zum ersten Mal die Pforten des Todes.
Jetzt ist alles verödet. Ein paar Häuser aus Lehm und Stein mit niedrigen Eingängen, verstreut zwischen Steinhaufen und Mauerresten, sind alles, was von dem übrig geblieben ist, was selbst diese Ruinen zeigen, dass es einmal eine Stadt mit Mauern und Toren war. Die üppigen Gärten sind verschwunden, die Obstbäume abgeholzt, und über dem Ort liegt ein schmerzliches Gefühl der Verwüstung“, als ob der Atem des Gerichts über ihn hinweggezogen wäre. Und doch können wir den alten Namen Nain, „die Angenehme “ , verstehen, den die Rabbiner als Erfüllung des Teils der Verheißung an Issachar ansehen: „Er sah das Land, dass es angenehm war. „Von der Anhöhe, auf der die Stadt stand, blicken wir nach Norden, über die weite Ebene, zum bewaldeten Tabor und in der Ferne zum schneebedeckten Hermon. Zur Linken (im Westen) erheben sich die Hügel, hinter denen Nazareth liegt; zur Rechten liegt Endor, im Süden Shunem und dahinter die Ebene von Jesreel. Auf diesem Weg, von Endor aus, kommt Jesus mit seinen Jüngern und der großen Anhängerschar. Hier, in der Nähe des Stadttors, auf der Straße, die nach Osten zum alten Friedhof führt, trifft diese Prozession der „großen Schar“, die den Fürsten des Lebens begleitete, auf die andere „große Schar“, die dem Toten zu seinem Begräbnis folgte. Welche der beiden wird der anderen den Vortritt lassen? Wir wissen, was der alte jüdische Brauch verlangt hätte. Denn von allen Pflichten, die vorgeschrieben waren, wurde keine durch jede Rücksicht auf Menschlichkeit und Frömmigkeit, ja sogar durch das Beispiel Gottes selbst, strenger durchgesetzt als die, die Trauernden zu trösten und dem Toten Respekt zu erweisen, indem man ihn zur Beerdigung begleitete. Die volkstümliche Vorstellung, dass der Geist des Toten über den unbestatteten Überresten schwebte, muss solchen Gefühlen Intensität verliehen haben.
Abgesehen von späterem Aberglauben hat sich an den jüdischen Riten und Bräuchen in Bezug auf die so wenig geändert, dass wir uns anhand talmudischer und sogar früherer Quellen ein lebhaftes Bild davon machen können, was sich in Nain abgespielt hat. Die wachsame Sorge, der vergebliche Einsatz aller Mittel, die der Witwe bekannt oder zugänglich waren, die wachsende Sorge, die leidenschaftliche Sehnsucht der Mutter, ihren einzigen Schatz, ihre einzige irdische Hoffnung und Bleibe zu bewahren, dann das allmähliche Erlöschen des Lichts, der Abschied, der furchtbare Ausbruch des Kummers: all das wären gemeinsame Merkmale in jedem solchen Bild. Aber hier haben wir außerdem die jüdischen Gedanken über den Tod und das Leben nach dem Tod; ein Wissen, das gerade ausreicht, um Angst zu machen, aber nicht, um festen Trost zu spenden, und das selbst den frommsten Rabbi in Bezug auf seine Zukunft verunsichern würde; und dann die trostlosen Gedanken, die im jüdischen Geist mit der Kinderlosigkeit verbunden sind. Wir können uns das alles vorstellen: wie jüdischer Einfallsreichtum und Weisheit auf reale oder magische Mittel zurückgreifen würden; wie die Nachbarn mit ehrfurchtsvollem Schritt hereinkommen würden, mit dem Gefühl, als ob die Schechinah selbst ungesehen am Kopfende der Pritsche in diesem bescheidenen Haus stünde; wie sie Schwüre über Unterwerfung flüstern würden, die, wenn die Erkenntnis der Liebe Gottes fehlt, das Herz nur zur Rebellion gegen die absolute Macht zu bewegen scheinen; und wie sie auf die Gebete derer zurückgreifen würden, die in Nain als fromm galten.
Aber alles war vergeblich. Und nun hat das wohlbekannte Blasen des Horns die Nachricht gebracht, dass der Todesengel noch einmal sein schreckliches Gebot getan hat. In leidenschaftlichem Kummer hat die Mutter ihr Obergewand zerrissen. Die letzten traurigen Dienste wurden dem Toten erwiesen. Der Leichnam wurde auf die Erde gelegt, Haare und Nägel wurden geschnitten,und der Körper gewaschen, gesalbt und in das Beste eingewickelt, was die Witwe beschaffen konnte; denn die Verordnung, die vorschrieb, dass die Toten in „Tüchern“ (Takhrikhin) oder, wie sie es bezeichnenderweise nannten, dem „Proviant für die Reise“ (Zevadatha),aus dem billigsten Leinen begraben werden sollten, ist späteren Datums als unsere Zeit. Es ist unmöglich zu sagen, ob die spätere Praxis, den Körper mit Metall, Glas oder Salz zu bedecken und ihn entweder auf Erde oder Salz zu legen, bereits vorherrschte.
Und nun blieb die Mutter Oneneth (jammern, klagen) – ein Begriff, der die Trauer vor und nach dem Begräbnis unterscheidet. Sie saß auf dem Boden, aß keine Speise und trank keinen Wein. Das karge Mahl, das sie einnahm, musste ohne Gebet im Haus eines Nachbarn oder in einem anderen Raum oder zumindest mit dem Rücken zum Toten stattfinden. Fromme Freunde leisteten nachbarschaftliche Dienste oder beschäftigten sich mit dem nahen Begräbnis. Wenn es für den ärmsten Juden als Pflicht galt, beim Tod seiner Frau wenigstens zwei Flöten und eine trauernde Frau zu beschaffen,können wir sicher sein, dass die verwitwete Mutter nicht vernachlässigt hatte, was, wie unpassend oder schwierig zu beschaffen es auch sein mochte, als letztes Zeichen der Zuneigung angesehen werden konnte. Höchstwahrscheinlich gab es auch damals schon den Brauch, wenn auch in abgewandelter Form, Trauerreden am Grab zu halten. Denn selbst wenn die Nächstenliebe einem unbekannten Wanderer das einfachste Begräbnis ermöglichte, wurden trauernde Frauen angeheuert, um in seltsamen Tönen das Klagelied zu singen: „Ach, der Löwe! ach, der Held!“ oder ähnliche Worte,d während große Rabbiner für sich selbst „eine warme Leichenrede“ (Hesped oder Hespeda) zu wünschen pflegten. Denn aus der Leichenrede konnte man auf das Schicksal eines Menschen im Jenseits schließen; und in der Tat: „Die Ehre eines Weisen lag in seiner Leichenrede. „Und in diesem Sinne beantwortet der Talmud die Frage, ob eine Leichenrede die Hinterbliebenen oder die Toten ehren soll.
Aber in all diesem schmerzlichen Prunk gab es nichts für das Herz der Witwe, die ihr einziges Kind verloren hatte. Wir können im Geiste die trauernde Prozession verfolgen, die von dem verwüsteten Haus ausging. Am Ausgang wurden Stühle und Sofas umgedreht und niedergelegt. Draußen ging der Leichenredner, falls ein solcher eingesetzt war, der Bahre voraus und verkündete die guten Taten des Toten. Unmittelbar vor dem Toten kamen die Frauen, was in Galiläa eine Besonderheit war, und der Midrasch gibt als Grund dafür an, dass die Frau den Tod in die Welt gebracht hatte. Der Leichnam wurde nicht, wie es später üblich war, in einem gewöhnlichen Sarg aus Holz (Aron), wenn möglich aus Zedernholz – in einem Fall zumindest mit Löchern in der Unterseite – getragen,sondern auf eine Bahre oder in einen offenen Sarg (Mittah) gelegt. In früheren Zeiten wurde bei diesen Bahren zwischen Arm und Reich unterschieden. Die ersteren wurden auf dem sogenannten Dargasch – sozusagen im Staat – getragen, während die Armen in einem Gefäß aus Korbgeflecht (Kelibha oder Kelikhah) befördert wurden, das manchmal am Fuß ein sogenanntes „Horn“ hatte, an dem der Leichnam festgemacht wurde. Diese Unterscheidung zwischen Arm und Reich wurde jedoch durch rabbinische Verordnung aufgehoben, und beide wurden, wenn sie auf einer Bahre getragen wurden, in einem Gefäß aus Korbgeflecht aufgebahrt. Gewöhnlich, wenn auch nicht in der späteren Praxis, war das Gesicht des Toten unbedeckt. Der Leichnam lag mit dem Gesicht nach oben und die Hände auf der Brust gefaltet. Wir können hinzufügen, dass es bei unverheirateten oder kinderlosen Verstorbenen üblich war, etwas in den Sarg zu legen, das sie auszeichnete, wie Feder und Tinte oder einen Schlüssel. Über den Särgen von Braut und Bräutigam wurde ein Baldachin getragen. Manchmal wurde der Sarg mit Myrte bekränzt. In Ausnahmefällen lesen wir von der Verwendung von Weihrauch,und sogar von einer Art Trankopfer.
Wir können also nicht irren, wenn wir annehmen, dass der Leichnam des Sohnes der Witwe auf das „Bett“ (Mittah) oder in den bereits beschriebenen „Weidenkorb“ (Kelibha, von Kelubh) gelegt wurde. Wir können auch nicht daran zweifeln, dass die Enden oder Henkel von Freunden und Nachbarn getragen wurden, wobei sich verschiedene Gruppen von Trägern, die alle unbeschlagen waren, in regelmäßigen Abständen gegenseitig ablösten, damit so viele wie möglich an der guten Arbeit teilhaben konnten. Während dieser Pausen wurde laut geklagt; aber dieser Brauch wurde bei der Bestattung von Frauen nicht eingehalten. Hinter der Bahre gingen die Verwandten, die Freunde und dann die mitfühlende „Schar“. Denn es galt als eine Verhöhnung des Schöpfers, dem Toten nicht zu seiner letzten Ruhestätte zu folgen, und auf jeden solchen Mangel an Ehrfurcht wurde Sprüche 17:5 angewandt. Wenn man unbedingt daran gehindert war, sich der Prozession anzuschließen, sollte man zwar um der Prozession willen alle Arbeit, sogar das Studium, unterbrechen, aber wenigstens Ehrfurcht zeigen, indem man sich vor den Toten erhob. i Und so gingen sie weiter zu dem, was die Hebräer schön als „Versammlungshaus“ oder „Versammlung“, als „Herberge“, als „Ort der Ruhe“ oder „der Freiheit“, als „Feld der Weinenden“, als „Haus der Ewigkeit“ oder „des Lebens“ bezeichneten.
Wir können uns nun in diese Szene hineinversetzen. Aus der nahen Stadt kam diese „große Schar“, die dem Toten folgte, mit Wehklagen, wildem Geschrei trauernder Frauen,begleitet von Flöten und dem melancholischen Klang von Zimbeln, vielleicht auch von Trompeten, inmitten von Bekundungen allgemeiner Anteilnahme. Entlang der Straße von Endor strömte die große Schar, die dem „Fürsten des Lebens“ folgte. Hier trafen sie aufeinander: Leben und Tod. Das Bindeglied zwischen ihnen war der tiefe Kummer der verwitweten Mutter. Er erkannte sie, als sie vor der Bahre ging und ihn zum Grab führte, den sie ins Leben gerufen hatte. Er erkannte sie, aber sie erkannte ihn nicht, hatte ihn nicht einmal gesehen. Sie weinte immer noch; selbst als er ein oder zwei Schritte vor seinen Nachfolgern eilte, ganz nah bei ihr, beachtete sie ihn nicht und weinte immer noch. Aber als der Herr2 sie „sah“, „hatte er Mitleid mit ihr“. Diese bitteren, stummen Tränen, die ihre Augen blendeten, waren die stärkste Sprache der Verzweiflung und der äußersten Not, die nie vergeblich an Sein Herz appelliert, der unsere Schmerzen getragen hat. Wir erinnern uns im Gegensatz dazu an die in Palästina übliche Begräbnisformel: „Weint mit ihm, alle, die ihr bitteren Herzens seid!“ So sprach Jesus nicht zu den Umstehenden, auch nicht zu ihr, sondern charakteristisch: „Weint nicht. „Und was Er sagte, das tat Er auch. Er berührte die Bahre – vielleicht sogar den Weidenkorb, in dem der tote Junge lag. Er fürchtete sich nicht vor der größten aller Verunreinigungen, der Berührung mit den Toten, die der Rabbinismus in seiner Ausarbeitung des Buchstabens des Gesetzes mit endlosen Schrecken umgeben hatte. Seine Trennung war eine andere als die der Pharisäer: nicht die der Unterwerfung unter die Verordnungen, sondern die der Eroberung dessen, was sie notwendig machte.
Und als er die Bahre berührte, blieben die Träger stehen. Sie konnten nicht ahnen, was folgen würde. Aber die Ehrfurcht vor dem kommenden Wunder – gleichsam der Schatten der sich öffnenden Pforten des Lebens – war auf sie gefallen. Ein Wort des souveränen Befehls, „und der Tote setzte sich auf und begann zu reden“. Nicht von der Welt, von der er einen kurzen Blick erhascht hatte. Denn wie jemand, der plötzlich von der Traumvision zum Wachen übergeht, in der Abruptheit des Übergangs verliert, was er gesehen hatte, so wurde er, der von jener blendenden Helligkeit in das schwache Licht zurückgeschleudert wurde, an das seine Vision gewöhnt war. Es muss ihm vorgekommen sein, als sei er aus einem langen Schlaf erwacht. Wo war er jetzt? Wer waren die Menschen um ihn herum? Was war das für eine seltsame Ansammlung? Und wer war Er, dessen Licht und Leben auf ihn zu fallen schien?
Und doch war Jesus das Bindeglied zwischen der Mutter und dem Sohn, die wieder zueinander gefunden hatten. Und so „gab er ihn im wahrsten Sinne des Wortes seiner Mutter“. Kann irgendjemand daran zweifeln, dass Mutter und Sohn ihn fortan als den wahren Messias besaßen, liebten und ihm vertrauten? Wenn es kein moralisches Motiv für dieses Wunder gab, abgesehen von Christi Mitgefühl mit dem schweren Leiden und der Trauer des Todes, gab es dann auch kein moralisches Ergebnis als Folge davon? Wenn Mutter und Sohn ihn vor dem Wunder nicht angerufen hatten, würden sie ihn dann nicht von nun an und für immer anrufen? Und wenn es sozusagen eine innere Notwendigkeit gab, dass das fleischgewordene Leben den Tod besiegte – auch eine symbolische und typische Notwendigkeit -, war dann nicht alles hier mit der zentralen Tatsache in dieser Geschichte übereinstimmend? Die Einfachheit und das Fehlen aller extravaganten Details; die göttliche Ruhe und Majestät des Christus, die sich so sehr von der Art und Weise unterscheidet, in der die Legende die Szene gefärbt hätte, sogar von der intensiven Erregung, die das Verhalten eines Elias, eines Elisa oder eines Petrus in einer ähnlichen Situation kennzeichnete; und schließlich die schöne Harmonie, in der alles übereinstimmt, von der ersten Berührung des Mitleids bis zu dem Moment, in dem Er, ohne Rücksicht auf die Umstehenden, ohne Rücksicht auf die „Wirkung“, den Sohn seiner Mutter zurückgibt – ist das alles nicht des Ereignisses würdig? und ein Beweis für die Wahrheit der Erzählung?
Aber können wir diese Geschichte überhaupt als real ansehen – und wenn ja, was sind ihre Lehren? in einem Punkt sind sich heute alle ernsthaften Kritiker einig. Es ist unmöglich, sie auf eine Übertreibung zurückzuführen oder sie mit natürlichen Gründen zu erklären. Die einzige Alternative ist, sie entweder als wahr oder als absichtlich falsch zu betrachten. Außerdem sei daran erinnert, dass nicht nur ein Evangelium, sondern alle Evangelien eine Geschichte von der Auferweckung der Toten erzählen – sei es die dieses Jungen, die der Tochter des Jairus oder die des Lazarus. Sie alle berichten auch von der Auferstehung Christi, die diesen anderen Wundern zugrunde liegt. Wenn aber diese Geschichte von der Auferweckung des Jünglings falsch ist, welches Motiv kann dann für ihre Erfindung angeführt werden, denn es muss ja ein Motiv dafür gegeben haben? Sicherlich war es kein Teil der jüdischen Erwartung an den Messias, dass er ein solches Wunder vollbringen würde. Und die negative Kritik hat zugegeben,dass die Unterschiede zwischen dieser Geschichte und der Auferweckung der Toten durch Elia oder Elisa so zahlreich und groß sind, dass diese Erzählungen nicht als Anregung für die Auferweckung des jungen Mannes von Nain angesehen werden können. Wir fragen erneut: Woher kommt dann diese Geschichte, wenn sie nicht wahr ist? Es ist ein genialer historischer Vorschlag – eher ein Eingeständnis negativer Kritik1 -, dass ein so unbedeutender und ansonsten unbekannter Ort wie Nain nicht als Ort dieses Wunders festgelegt worden wäre, wenn sich dort nicht ein großes Ereignis ereignet hätte, das einen bleibenden Eindruck auf den Geist der Kirche machte. Was war das für ein Ereignis, und überzeugt die Lektüre dieses Berichts nicht von dessen Wahrheit? Legenden sind nicht so geschrieben worden. Noch einmal: Das Wunder wird so beschrieben, dass es sich nicht in der Abgeschiedenheit einer Kammer oder vor einigen wenigen interessierten Zeugen ereignete, sondern vor den Augen der großen Schar, die Jesus gefolgt war, und der anderen großen Schar, die aus Kana kam. Gab es in dieser zweifach großen Schar niemanden, dem die Feinde des Christentums einen Widerspruch hätten abringen können, wenn die Erzählung falsch gewesen wäre? Darüber hinaus wird die Geschichte mit so vielen Einzelheiten erzählt, dass sie mit der Theorie einer späteren Erfindung unvereinbar ist. Schließlich wird niemand bezweifeln, dass der Glaube an die Realität einer solchen „Auferweckung von den Toten“ ein ursprünglicher Artikel im Glauben der Urkirche war, für den – als Tatsache, nicht als Möglichkeit – alle bereit waren, ihr Leben zu opfern. Wir sollten auch nicht vergessen, dass sich Quadratus in einer der frühesten an den römischen Kaiser gerichteten Entschuldigungen auf die Tatsache berief, dass von denen, die von Christus geheilt oder von den Toten auferweckt worden waren, einige noch lebten, und alle waren wohlbekannt. Andererseits ist der einzige wirkliche Grund für die Ablehnung dieser Erzählung der Unglaube an das Wunderbare, was natürlich die Ablehnung des Christus als das Wunder der Wunder einschließt. Aber ist es nicht ein bösartiger Zirkelschluss, der die Frage aufwirft, wenn man das Wunderbare ablehnt, weil man das Wunderbare diskreditiert, und hat eine solche Ablehnung nicht viel mehr mit dem Unglaublichen zu tun als mit dem Glauben selbst?
Und so nehmen wir sie mit der ganzen Christenheit in schlichtem Glauben gerne als einen wahren Bericht wahrer Menschen an – um so mehr, als sie, die sie erzählten, wussten, dass sie so unglaublich war, dass sie nicht nur Spott hervorrief,sondern sie dem Vorwurf aussetzte, listig Fabeln auszudenken. c Diejenigen aber, die glauben, sehen in dieser Geschichte, wie der göttliche Eroberer bei seinem zufälligen Zusammentreffen mit dem Tod mit mächtigem Arm die Flut zurückwarf und wie sich durch die geöffneten Himmelspforten der erste Strahl des neuen Tages in unsere Welt stahl: Doch eine andere – in gewissem Sinne niedrigere, in einem anderen praktisch höhere – Lektion lernen wir. Denn dieses Zusammentreffen der beiden Prozessionen vor dem Tor von Nain war zufällig, aber nicht im herkömmlichen Sinne. Weder die Ankunft Jesu an diesem Ort und zu dieser Zeit, noch die des Leichenzuges aus Nain, noch ihr Zusammentreffen war entweder geplant oder aber ein Wunder. Beide ereigneten sich im natürlichen Ablauf der Naturereignisse, aber ihr Zusammentreffen (συγκυρία1) war geplant und unmittelbar von Gott verursacht. In diesem gottgewollten, gewollten Zusammentreffen von an sich gewöhnlichen und natürlichen Ereignissen liegt das Geheimnis der besonderen Vorsehung, die derjenige, dem sie widerfährt, als Wunder und Gebetserhörung ansehen darf und soll. Und dieser Grundsatz geht noch viel weiter: auf das Gebet um und die Versorgung mit dem täglichen Brot, ja auf fast alle Dinge, so dass für diejenigen, die Ohren haben zu hören, alle Dinge ringsum in Gleichnissen vom Himmelreich sprechen.
Aber auf die, die dieses Wunder in Nain sahen, fiel die Furcht vor der gefühlten göttlichen Gegenwart, und über ihre Seelen schwappte der Hymnus des göttlichen Lobes: Furcht, weil ein großer Prophet unter ihnen auferstanden war; Lob, weil Gott sein Volk heimgesucht hatte. Und weiter und weiter breitete sich die Welle aus – über Judäa und darüber hinaus, bis sie die Gefängnismauern, in denen der Täufer auf sein Martyrium wartete, umspülte und sich in leisem Rauschen an ihnen brach. War er denn der „Kommende“, und wenn ja, warum hielten diese Mauern seinen Boten in der Gewalt des Tyrannen, oder wie konnten sie das?
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