Schlagwort: Gott

hasst das Unrecht!

Veröffentlicht am von in Fragen zur Bibel, jehovah-shammah

Die ihr Jehova liebet, hasset das Böse! Er bewahrt die Seelen seiner Frommen; aus der Hand der Gesetzlosen errettet er sie.
Elberfelder 1871 – Psalm 97,10

Die ihr den Ewigen liebt, hasset das Böse, Er hütet die Seelen Seiner Frommen aus der Hand der Frevler rettet Er sie.
Zunz 1997 – Psalm 97:10

Ihr, die ihr ADONAI lieb habt, hasst das Unrecht!
Er bewahrt das Leben seiner Freunde,
aus der Hand der Gottesfeinde reißt er sie.
Roland Werner – Das Buch – Psalm 97,10

Die ihr den Herrn liebt, hasset das Böse! Der Herr bewahrt die Seelen seiner Heiligen, aus der Hand des Sünders rettet er sie. [Amos 5,15, Römer 12,9]
Allioli Bibel – Ps 96:10

Die ihr Jehovah liebet, haßt das Böse. Er hütet die Seelen Seiner Heiligen, Er errettet sie aus der Ungerechten Händen. Ps 37,27; 118,15; Am 5,14.15; Spr 8,13; 2,8.
Tafelbibel mit hinzugefügten Sachparallelstellen – Psalm 97,10

Diese Verse zeigen dem Gerechten auf, wie er auf den König reagieren soll.

verabscheut das Böse Das Böse ist hier, was nicht im Einklang mit den Willen des Königs steht und was nicht als Lebensstil gewählt werden sollte.

Reformations-Studien-Bibel

Hasse das Böse und freu dich im Herrn. Diese Zusicherung für die große Geschichte der ganzen Welt befähigt alle Gläubigen (die den HERRN lieben), ihre kleinen Geschichten im Glauben zu leben (d. h. das Böse zu hassen und alle seine Anziehungskräfte zurückzuweisen). Wenn sich Gottes gerechte Absichten in seiner Welt durchsetzen, bedeutet das, dass einzelne gottesfürchtige Menschen (seine Heiligen, V. 10) seine Fürsorge und seinen Schutz in ihrem eigenen Leben erfahren werden. Gott erfüllt ihr Leben mit Licht und Freude (V. 11), und wenn sie das erkennen, freuen sie sich gerne an dem Herrn und danken seinem heiligen Namen (V. 12). In der Strophe gibt es mehrere Bezeichnungen für dieselbe Gruppe von Menschen, deren Glaube echt ist: diejenigen, „die den Herrn lieben“ (V. 10); Gottes „Heilige“ (V. 10); die „Gerechten“ (V. 11, 12) und die „Aufrechten im Herzen“ (V. 11).

Die ESV Studienbibel

böse. Heb. rā‛a‛. Ap. 44. viii.
Seelen. Heb. nephesh. Ap. 13.
Heilige = Gnädige (d.h. Begnadete).
gottlos = gesetzlos (pl.). Heb. rāshā‛. Ap. 44. x.

The Companion Bible

Hassen heißt ablehnen, lieben heißt wählen. Da beides ein Ausdruck des Willens und nicht nur ein Gefühl ist, gebietet die Bibel sowohl Liebe als auch Hass. Licht wird gesät: Das Bild ist das von jemandem, der Samen sät, wobei der Samen Licht und Freude ist. Das spricht von der Wiederherstellung der Erde (Ps. 110).

Die Nelson Studienbibel: New King James Version

AUGUSTINE: Lasst uns lieben … frei und ohne Zwänge. Schließlich ist es Gott, den wir lieben. Wir können nichts Besseres finden als Gott. Lasst uns ihn um seiner selbst willen lieben, und uns selbst und einander in ihm, aber dennoch um seinetwillen. Du liebst deinen Freund schließlich nur dann wirklich, wenn du Gott in deinem Freund liebst, entweder weil Gott in ihm ist oder damit Gott in ihm sein kann. Das ist wahre Liebe und Achtung; wenn wir uns selbst aus einem anderen Grund lieben, hassen wir in Wirklichkeit eher, als dass wir lieben…. Liebe zum Bösen bedeutet Liebe zu deiner eigenen Seele. „Ihr, die ihr den Herrn liebt, hasst das Böse.“ Gott ist gut, was du liebst, ist böse, und du liebst dich selbst, wenn du böse bist; wie kannst du Gott lieben, wenn du trotzdem liebst, was Gott hasst?

Ancient Faith Study Bible

Diejenigen, die den Herrn lieben, müssen Gottes Feinde bekämpfen. Diejenigen, die das Gute lieben, müssen das Böse meiden und bekämpfen. Aufgrund der sogenannten Toleranz und Aufgeschlossenheit unserer Zeit ist es für Christen nur allzu leicht, in der Gegenwart des Bösen zu schweigen oder sich sogar wohlzufühlen. Aber Gott duldet nichts Böses, und das dürfen auch wir nicht. Auch wenn wir als Sünder die Sünde in uns selbst demütig anerkennen müssen, darf dies nicht dazu führen, dass wir das Böse der Sünde in uns selbst oder in anderen verharmlosen. Die Lösung für Sünde und Böses ist nicht Duldung oder Schönfärberei, sondern Vergebung durch Christus.

Heilige Bibel: Evangelical Heritage Version Study Bible

Die einzigen, die sich wirklich über die gerechte Herrschaft des Herrn freuen werden, sind die, die die Gerechtigkeit lieben und das Böse hassen. ZION. Dies ist ein anderer Name für Jerusalem, die heilige Stadt, und sie werden sich zusammen mit allen Dörfern Judas freuen, wenn Gott erhöht wird.

BEDENKE (V. 10): Gibt es etwas, das Christen hassen sollten? Ist es möglich, die Sünde zu hassen und den Sünder zu lieben?

Life Connections Studienbibel

Das Gegenteil von Liebe ist Haß, das heißt Haß gegen seinen Gefährten oder christlichen Bruder. Es stimmt, wir sollten hassen, was böse ist, ja Gottes Wort gebietet uns, das zu tun. (Psalm 97:10) Dieser Haß beruht jedoch auf Grundsätzen. Selbstsüchtiger, persönlicher Haß dagegen reißt nieder. Er wird sogar mit Mord verglichen: „Jeder, der seinen Bruder haßt, ist ein Totschläger, und ihr wißt, daß kein Totschläger ewiges Leben bleibend in sich hat.“ Kain, der erste Sohn Adams, dient uns darin als warnendes Beispiel. Haß hatte ihn veranlaßt, Gottes Zurechtweisung zu mißachten und vorsätzlich seinen Bruder Abel zu töten. — 1 Johannes 3:15.

Erwachet! 8.September 1970

Jemand hat einmal gesagt: Das Gegenteil von Liebe ist nicht Haß, sondern Gleichgültigkeit.

Erwachet! 8.Januar 2001

Die erste Zeile dieses Verses lautet auf Hebräisch: „Hasst das Böse, (ihr) Liebhaber Jahwes“. Das ist seltsam, denn er wechselt abrupt von Jahwe zu den Menschen. Die Änderung, die im Text von RSV, TEV, NEB, NAB, BJ, NJB und SPCL vorgenommen wird, beinhaltet zwei geringfügige Änderungen, von denen eine, von dem imperativen Plural „(ihr) hasst“ zu dem Pluralpartizip „(ihr) hasst“, von mehreren hebräischen Manuskripten und dem Syrischen unterstützt wird. NJV, GECL, NIV und TOB folgen jedoch dem masoretischen Text.* Übersetzer sollten sich frei fühlen, dem geänderten Text zu folgen. Das Leben in Zeile b übersetzt den Plural von nefesh (siehe 3:2), und für seine Heiligen siehe die Kommentare zu „die Frommen“ in 4:3. In Zeile c bedeutet die Hand die Macht (der Bösen). In einigen Sprachen muss „die das Böse hassen“ umformuliert werden, um z. B. zu sagen: „die das hassen, was böse Menschen tun“. Ebenso muss in der letzten Zeile die Hand der Bösen umgeschrieben werden, um zu sagen „von der Macht der Bösen“.

Bratcher – Ein Übersetzerhandbuch zum Buch der Psalmen

Gottes Volk sind diejenigen, die ihn lieben und sich nicht an Götzen um Hilfe wenden (91:14; 1. Korinther 8:1-3). Wenn wir aber den lieben, der heilig ist, werden wir das hassen, was unheilig ist (34:14; 36:4; 37:27; 119:104; Spr 8:13; Röm 12:9). In diesem Abschnitt wird das Volk Gottes als „Heilige“ oder „Gottesfürchtige“, „Gerechte“ oder „Aufrichtige“ bezeichnet, und alle diese Bezeichnungen weisen auf ein Leben hin, das Gott gewidmet ist. Wir sollen ihn lieben, ihm gehorchen („das Böse hassen“), uns an ihm freuen und ihm für alle seine Barmherzigkeiten danken. Schließlich beschützt er sein Volk, befreit es, gibt ihm Licht für seinen Weg und lässt sein Herz frohlocken. Was könnten sie sich mehr wünschen?

Warren W. Wiersbe – Sei Commentary

Die Verse 10 und 11 richten sich zunächst an die Gläubigen aus Israel; sie sprechen die Frommen und von Herzen Aufrichtigen an, die den Herrn lieben. Diese Gerechten hassen das Böse, sie zeichnen sich durch Rechtschaffenheit aus. Ihnen gilt die Zusage des Verses 11, dass ihnen „Licht gesät“ ist; es ist ihnen von Gott vorausschauend auf ihren Weg gestreut als ein Segen, der sie auf dem Pfad der Nachfolge des Herrn begleitet und ihnen Einsicht gibt (1. Thes 5,5). „Der Pfad der Gerechten ist wie das glänzende Morgenlicht, das stets heller leuchtet bis zur Tageshöhe“ (Spr 4,18). „Euch, die ihr meinen Namen fürchtet, wird die Sonne der Gerechtigkeit aufgehen mit Heilung in ihren Flügeln“ (Mal 3,20). „Denn du lässt meine Leuchte scheinen; der HERR, mein Gott, erhellt meine Finsternis“ (Ps 18,29). „Der HERR wird dir zum ewigen Licht sein“ (Jes 60,19). „In deinem Licht werden wir das Licht sehen“ (Ps 36,10). „Mein Leben erfreut sich des Lichts“ (Hiob 33,28).

Karl Mebus – Die Psalmen – Eine Auslegung für die Praxis

»Die ihr den HERRN liebt«: Etwas unerwartet fällt dieses Wort, aber es ist es nur deshalb, weil wir immer wieder vergessen, was das Endziel des Gebotes ist: Liebe aus reinem Herzen (1Tim 1,5). So will dieses Lied vom Kommen des Herrn und von seinem Gericht über die Gottlosen die Liebe der Heiligen wecken und nähren. Ihre Liebe ist es ja, die sie von den Gottlosen unterscheidet, die auch lieben. Sie lieben, was die Heiligen hassen: »das Böse«, und sie hassen, was die Heiligen lieben, das Licht (Joh 3,19). Von jenem Licht spricht der nächste Vers.
»Hasst das Böse«: Das gilt für alle Art des Bösen und für alle Gottesfürchtigen in allen Zeitaltern, für den Christen so gut, wie für den Israeliten: »Die Liebe sei ungeheuchelt, verabscheut das Böse« (Röm 12,9; siehe auch 2Tim 2,19; Offb 2,7); »Fürchte den HERRN und weiche vom Bösen!« (Spr 3,7; siehe auch Am 5,15). Das besondere Böse der letzten Zeit vor dem Erscheinen des Herrn wird in Offenbarung 15,2 und 20,4 genannt: die Verehrung des Tieres, die Anbetung des Bildes des Tieres und die Annahme der Zahl des Tieres. Dieses Böse, das in der letzten Zeit voll ausreift, ist immer in der Welt. Immer sind die Gerechten versucht, irdische Mächtige mehr zu fürchten als Gott (Ps 118,9), vom Menschen mehr zu erwarten als von Gott (Jes 2,22) und das Geld mehr zu lieben als Gott (2Tim 3,2.4). Aber der Gott, dem sie vertrauen, »er bewahrt die Seelen seiner Getreuen«. Er hat die Macht, den Willen und die Weisheit, ihnen den Glauben zu geben und zu bewahren, in ihnen Liebe zu ihm zu wecken und zu erhalten. Und dazu »rettet er sie aus der Hand der Frevler«, sorgt dafür, dass sie bei aller List der Feinde des Lichts und trotz allen Fallen, die sie ihnen stellen (Ps 140,6), nicht verstrickt werden und umkommen.

Benedikt Peters – Die Psalmen

„Nicht durch militärische Macht noch durch Kraft, sondern durch meinen Geist“, sagt Jehova

Veröffentlicht am von in Fragen zur Bibel, jehovah-shammah

Und der Engel, der mit mir redete, antwortete und sprach zu mir: Weißt du nicht, was diese sind? Und ich sprach: Nein, mein Herr. Da antwortete er und sprach zu mir und sagte: Dies ist das Wort Jehovas an Serubbabel: Nicht durch Macht und nicht durch Kraft, sondern durch meinen Geist, spricht Jehova der Heerscharen.
Elberfelder 1871 – Sach 4,5–6

Und er antwortete und sagte zu mir also: Dies ist ein Wort Jehovas an Serubabel (Gezeugter in Babel) sagend: Nicht durch Heeresmacht und nicht durch überlegene Kraft, sondern in Meinem Geist, sagt Jehova der Heerscharen.
Pfleiderer – Sacharja 4,6

Da antwortete er, und sprach zu mir, und sagte: Dieses ist der Ausspruch Jehova’s an Serubabel, da er spricht: Nicht durch Macht, und nicht durch Kraft, sondern durch meinen Geist, spricht Jehova, des Weltalls Gott.
van Ess 1858 – Sacharja 4:6

Serubbabel Das vorige Gesicht richtete sich an Jeschua. Hier liegt der Fokus auf Serubbabel, wie sich durch die Wiederholung seines Namens in 6.7.9.10 zeigt.

Nicht durch Macht … Kraft Militärische Stärke oder jede andere Form der Macht (abseits von Gott). Dem Volk Gottes wird wiederholt gesagt, sich nicht auf militärische Macht und fremde Bündnisse zu verlassen, damit es seine Berufung erfüllen kann (Jes 31,1–3; Ps 20,8–10).

durch meinen Geist Der Geist Gottes wird bei den Propheten oft als derjenige gezeigt, der Gottes Diener dazu befähigt, das Werk Gottes zu tun und Hindernisse zu überwinden (vgl. Hag 2,5). Sogar der kommende Knecht des Herrn, der Messias, wird als jemand beschrieben, der durch den Geist bevollmächtigt ist (Jes 11,2; 42,1; 61,1).

Reformations-Studien-Bibel

Das Wort richtet sich an den Statthalter Serubbabel, der zusammen mit dem Hohenpriester Josua vom Propheten Haggai mit dem Wiederaufbau des Tempels beauftragt worden war (Esra 5:2; Hag. 1:1). Gottes Wort an ihn ist eine Erinnerung daran, dass die Hindernisse, die sich ihm beim Wiederaufbau in den Weg stellen, nicht mit herkömmlichen Mitteln der Macht oder Kraft überwunden werden können. Stattdessen werden die Mittel aus einer Ausgießung von Gottes Geist kommen (siehe Hag 2,5).

Die ESV Studienbibel

Der Wiederaufbau des Tempels, der endlich ernsthaft begonnen hatte (Esra 5:1, 2; Hag. 1:14), würde nicht durch menschliche Kraft oder Ressourcen, sondern durch die Macht des Geistes Gottes vollendet werden.

Die Nelson Studienbibel: New King James Version

Der Erklärungs-Satz »Nicht durch Macht und nicht durch Kraft, sondern durch meinen Geist« besteht im Hebräischen aus 7 Wörtern: o‘ vechajil velo‘ vekhoach ki Im beruchi
Jedes Wort entspricht einer Lampe des Leuchters. Das den Heiligen Geist symbolisierende Olivenöl in den sieben Lampen der Menora bezeugte, dass Gott Israel, das damals um 520 v. Chr. in großen inneren und äußeren Schwierigkeiten war, Durchhilfe und geistlichen Durchblick geben wollte, die nicht in menschlicher Fähigkeit, sondern in der Kraft des Heiligen Geistes begründet sein sollten.

Roger Liebe – Der Messias im Tempel

Serubbabel

Nach der babylonischen Gefangenschaft hatten die Juden keinen König mehr. Der Umstand, dass die „Zeiten der Nationen“ (Lk 21,24) angebrochen waren, war für sie äußerst demütigend. Serubbabel kam aus dem Stamm Juda und aus dem Haus Davids (1. Chr 3,19), war aber nicht König, sondern nur Statthalter von Juda (Hag 1,1). Insofern war er der Inbegriff der Schwachheit: Er hatte noch nicht einmal das Recht, sich König zu nennen. Das wäre Empörung gegen den persischen Herrscher gewesen (vgl. Neh 6,7).
Gerade vor diesem Hintergrund gewinnt die Botschaft, die an Serubbabel gerichtet wird, eine besondere Bedeutung. Als Sacharja sich bei dem Engel nach der Bedeutung des Leuchters und der Ölbäume erkundigt (V. 4) und seine Unwissenheit eingestanden hat (V. 5), gibt dieser ihm zunächst keine Erklärung dieser Symbole, sondern er antwortet mit einer Botschaft an Serubbabel:
„Dies ist das Wort des HERRN an Serubbabel: Nicht durch Macht und nicht durch Kraft, sondern durch meinen Geist, spricht der HERR der Heerscharen“ (V. 6).
Wenn man den jüdischen Überrest gefragt hätte, was ihnen und insbesondere Serubbabel fehlte, hätten sie sicher gesagt: Macht und Kraft. Der Mensch wünscht sich natürliche Kraft, sei es in Form von militärischer Stärke, verliehener Autorität oder Überlegenheit durch natürliche Fähigkeiten. Aber Gott sagt, dass das Werk gerade nicht durch „Macht und Kraft“ zustande kommen wird.
Die Zeit, in der wir leben, hat in dieser Hinsicht viel mit der Serubbabels gemeinsam: Wir lesen nicht davon, dass Gott in dieser Zeit Wunder wirkte, noch nicht einmal davon, dass die Wolke das Haus erfüllte; es war ein „Tag kleiner Dinge“ (V. 10), nicht ein Tag von äußerer Macht und Kraft. Auch wir leben am Ende einer Haushaltung, nicht in einer durch Wunder und Machtentfaltung geprägten Anfangszeit (vgl. Mk 16,17.18, Heb 2,3.4).

Hardt – Siehe, dein König kommt: Eine Auslegung zum Propheten Sacharja

In seiner Antwort erklärt der Engel nicht zuerst, wer oder was die beiden Ölbäume sind, obwohl man das nach seiner Frage erwartet hätte. Vielmehr erfolgt zunächst ein »Wort des HERRN an Serubbabel«. Dieses Wort enthält die Summe des ganzen Gesichts, und diese muss der Prophet zuerst erfassen, ehe er die Einzelheiten recht verstehen kann.
»sondern durch meinen Geist«: Das ist die Hauptaussage. Dieser ist jede Einzelheit des Gesichts zugeordnet und untergeordnet. Das Werk der Wiederherstellung und Vollendung des Volkes Gottes wird durch Gottes Geist geschehen. Damit ist die erste große Notwendigkeit genannt. Aber es ist noch ein Zweites notwendig, wenn das Volk seine Berufung und Bestimmung erfüllen soll: Gott muss dafür sorgen, dass das Wirken des Heiligen Geistes ohne Unterlass geschieht. Wie er das tut, wird in den Versen 11–14 erörtert.
»Nicht durch Heer und nicht durch Kraft«: Das ist ein bemerkenswerter Kontrast zur Tatsache, dass die heidnischen Heere, die Juda verwüstet hatten, durch Heere zerschlagen werden. Gott tut sein Werk des Gerichts über die Nationen (oder allgemeiner ausgedrückt: seine Werke der Vorsehung) sehr wohl durch Heer und durch Macht. Aber sein Heilswerk tut er durch seinen Geist. Darum muss das Volk Gottes von seinem Geist erfüllt sein. »Werdet mit dem Geist erfüllt«, ist ein Befehl, nicht eine Option (Eph 5,18). Gott hat uns zwei Mittel gegeben, durch die das geschieht: sein Wort (Joh 6,63; Eph 5,18; Kol 3,16–17) und Gebet (Lk 11,13; Apg 4,31; Eph 1,17; 3,14–16). Beides bleibt aber unwirksam, wenn wir nicht Glauben haben (1Thes 2,13; Jak 1,6–7).
Das Gesicht zeigt, dass Gottes Geist nicht durch unmittelbare, sondern durch mittelbare Inspiration wirkt. Gott inspiriert nicht einen jeden Angehörigen seines Volkes direkt, sondern sein Wirken geschieht durch Kanäle, die er ausersehen hat. Die beiden Ölbäume sind die lebendigen und nie versiegenden Quellen des Öls, d. h. des Heiligen Geistes. Das Öl fließt von den Bäumen zuerst in einen Behälter, und von diesem über je sieben Rohre zu den sieben Lampen des Leuchters. Man könnte das wie folgt erklären: Gottes Geist ist auf einzelne erwählte Zeugen wie Noah, Abraham, Mose, Samuel, David und all die Propheten gekommen. Was sie empfingen, das schrieben sie auf. So bildete sich ein Reservoir an geistlichen Wahrheiten und Reichtümern. Aus diesem Reservoir fließt der Segen Gottes dem Volk ohne Unterlass zu. Die Propheten waren zwar durch Gottes Geist inspiriert, aber sie schöpften in ihren Weissagungen auch aus den bereits gegebenen und niedergeschriebenen Weissagungen, was beim Propheten Sacharja besonders deutlich ist. Was sie lehrten und predigten, war wie das Öl, das in den dünnen Rohren zu den Lampen des Leuchters fließt. Aber auch Josua, der Hohepriester, und Serubbabel, der Fürst, empfingen von diesem Öl, und durch sie floss es zum Volk, das wieder anfing, als ein Leuchter unter den Heiden zu leuchten – für eine beschränkte Zeit. Denn das Gesicht ist eine Weissagung auf die Vollendung Israels, auf den Tag, da der Befehl Gottes sich erfüllen wird: »Steh auf, leuchte; denn dein Licht ist gekommen und die Herrlichkeit des HERRN ist über dir aufgegangen … Und Nationen wandeln zu deinem Licht hin und Könige zum Glanz deines Aufgangs« (Jes 60,1.3).

Benedikt Peters – Kommentar zu Sacharja

Göttliches Geistesleben entsteht allein durch göttliche Geistesmitteilung, und zwar auf Grund der Gemeinschaft zwischen dem göttlichen Du und dem menschlichen Ich. Was Christus in seinen Jüngern wirken will, ist nicht die äußere Befolgung seiner Lehre, sondern die innere Wesensverwandtschaft mit seinem Geiste.
Aber leiden wir nicht mit unserm heutigen Geschlecht mehr denn je unter der Annahme, dass Ideale und Grundsätze die Quelle unserer Handlungen wären? Verwechseln wir nicht bis tief in die allerchristlichsten Kreise hinein Frucht und Wurzel? Glauben wir nicht wieder viel mehr an unsere christlichen Institutionen und deren gesetzliche Kraft, als an die unmittelbaren Schöpfungen des Auferstandenen in den gegenwärtigen Gliedern seines Leibes? Gilt unser Vertrauen nicht weit mehr dem, was wir für Gott tun, als dem, was Gott in uns tut ? Wir haben eine Moral, aber eine christlich-gesetzliche. Sie ist nicht das Ergebnis des göttlichen Wirkens innerhalb seiner Neuschöpfung. Wir suchen Leben, aber in unserer religiösen Vielbeschäftigkeit. Hinter derselben steht aber vielfach weder Gottes Auftrag noch die Vollmacht seines Geistes. Wir meinen Gott, aber verstehen darunter weit mehr unsere Lehren über Gott, als unsere Gemeinschaft mit Gott.
Diese Verwechslung macht uns heute bei all unserer Christlichkeit und Frömmigkeit so unendlich arm und heimatlos. Wir sind weder in der Welt noch in Gott zu Hause. Wir möchten nicht von der Welt sein, aber auch nicht von Gott sein. Wir ruhen in unserer christlichen Religion mit ihrer gesetzlichen Betriebsamkeit und nicht in Gott und dessen Wirken. Wir sind fromm, aber nicht, weil Gott in uns wirkt, sondern um einmal selig zu werden. Wir wollen in den Himmel, aber nicht um Gottes willen, sondern um des wunderschönen Himmels willen, den wir auf Erden bei all unserem Hasten und Rennen, bei all unserer Religion und Frömmigkeit nicht finden konnten. Wir nehmen in den Tagen der Not und Angst unsere Zuflucht zu Gott, aber nicht um des innerlichen Kontaktes mit Gott willen, sondern damit uns Hilfe von Gott werde. Was uns jedoch not tut, ist mehr als nur Hilfe. Wonach unsere verarmte Seele schreit, ist mehr als nur ein zukünftiger Himmel. Was uns von der Welt und ihrem Wesen scheiden soll, ist mehr als selbstauferlegte Askese und räumliche Weltflucht.
Was uns fehlt, das ist Gott.

Jakob Kroeker – ER sprach zu mir

Und Gott segnete die Menschen

Veröffentlicht am von in Fragen zur Bibel, jehovah-shammah

Und Gott gab ihnen Kraft zu leben und segnete sie. Er sagte zu ihnen: „Jetzt habt Spaß miteinander! Schlaft miteinander und bekommt sehr viele Babys! Ihr sollt ab jetzt das Sagen haben über alles, über die Fische, die im Meer sind, und auch über alle Vögel, die rumfliegen. Und auch über die ganzen anderen Tiere, die auf der Erde leben, sollt ihr ab sofort bestimmen können!“
VolxBibel – 1.Mose 1:28

Den Vers 27 und Vers 28 hatten wir schon, deshalb heute nur „Ergänzungen“.

segnete (# 1,22 u. Vers; # 9,1 u. Vers). Die Geschlechtsregister der Kap. 5; 9; 11; 25; 36 und 46 legen von der Erfüllung dieses Segens Zeugnis ab.

herrscht … Erde Unter dem göttlichen Segen führen die Menschen den Kulturauftrag aus (# 1,26 u. Vers), indem sie den Geschöpfen Namen geben und sich um sie kümmern (2,19–20; vgl. V. 5). Diese Tätigkeit drückt aus, dass sie das Bild des Schöpferkönigs tragen. Gefallene Menschen jedoch verdrehen diese Aktivität in eine Selbstvergötterung und einen Missbrauch der Schöpfung.

Reformations-Studien-Bibel

So wie Gott die Geschöpfe des Meeres und des Himmels gesegnet hat (V. 22), so segnet er auch die Menschen. Seid fruchtbar und mehret euch. Dieses Motiv taucht in der gesamten Genesis im Zusammenhang mit dem göttlichen Segen auf (siehe 9:1, 7; 17:20; 28:3; 35:11; 48:4) und dient als Grundlage für die biblische Ansicht, dass die Aufzucht treuer Kinder Teil von Gottes Schöpfungsplan für die Menschheit ist. Gottes Schöpfungsplan sieht vor, dass die ganze Erde von Menschen bevölkert wird, die ihn kennen und weise als seine Stellvertreter oder Repräsentanten dienen. sie zu unterwerfen und zu beherrschen. Der Begriff „unterwerfen“ (Hb. kabasch) bedeutet an anderer Stelle, ein Volk oder ein Land so zu unterwerfen, dass es demjenigen dient, der es sich unterwirft (Num. 32:22, 29). Hier geht es darum, dass der Mann und die Frau die Ressourcen der Erde für sich nutzbar machen sollen, was bedeutet, dass sie die Ressourcen der Erde erforschen und entwickeln sollen, um sie für die Menschen im Allgemeinen nützlich zu machen. Dieses Gebot bildet die Grundlage für eine kluge wissenschaftliche und technologische Entwicklung; der böse Gebrauch, den die Menschen von ihrer Herrschaft gemacht haben, ist eine Folge von Genesis 3. über alles Lebendige. Als Gottes Vertreter sollen die Menschen über alle Lebewesen auf der Erde herrschen. Diese Gebote sind jedoch kein Auftrag, die Erde und ihre Lebewesen auszubeuten, um die menschliche Gier zu befriedigen, denn die Tatsache, dass Adam und Eva „nach dem Bilde Gottes“ (1:27) geschaffen wurden, impliziert Gottes Erwartung, dass die Menschen die Erde weise nutzen und mit demselben Verantwortungsbewusstsein und derselben Fürsorge regieren, die Gott für seine gesamte Schöpfung hat.

Die ESV Studienbibel

Gott segnete sie: Siehe Anmerkung zu 1,22; siehe auch 17,16; 48,16; Dtn 7,13. – sagte: Gottes Botschaft an die Menschen ist direkt und intim; wir sind Verwalter seiner übertragenen Autorität.

– regieren…. Herrschaft: Als Gottes Stellvertreter sind die Menschen mit der Pflege und Verwaltung der von Gott geschaffenen Welt betraut (siehe auch 9,2; Ps 8,5-8).

Neue Lebendige Übersetzung Studienbibel 2008

Gott segnete sie: Gottes Lächeln, die Wärme seiner Freude (1:22; 2:3; 9:1; 12:2, 3). Gott hatte Freude an dem, was er geschaffen hatte (Spr 8:30, 31). Das Wort, das mit „unterwerfen“ übersetzt wird, bedeutet „in Knechtschaft bringen“. Dieser harte Begriff wird an anderer Stelle für militärische Eroberungen (Sach 9,15) und dafür verwendet, dass Gott unsere Sünden unterwirft (Micha 7,19). So wie ein König in den Krieg zieht, um ein Gebiet zu erobern, so werden die Menschen vom großen König aufgefordert, sich die Erde zu unterwerfen und sie zu beherrschen. Warum diese Notwendigkeit, die Erde zu unterwerfen? Es gibt mindestens vier Möglichkeiten: (1) Die Sünde würde die Erde ruinieren, und die Menschen müssten sich sehr anstrengen, um auf ihr zu leben (siehe 3:17-19). (2) Satan würde sich dem Willen Gottes widersetzen und alle guten Bemühungen erschweren. (3) Die Erde, die sich selbst überlassen wird, würde nicht gut bleiben. Stattdessen plante Gott, dass die Menschen sie verwalten und kontrollieren müssen. (4) Die Schönheit der Erde war nur in dem Garten, den Gott gepflanzt hatte (siehe 2,8); der Rest der Erde würde feindlich sein. In jedem Fall bedeutet „sich unterwerfen“ nicht „zerstören“ oder „verderben“. Es bedeutet vielmehr, „als Manager zu handeln, die die Autorität haben, alles so zu führen, wie Gott es geplant hat“. Dieses Gebot gilt für Männer und Frauen gleichermaßen.

{Die Nelson Studienbibel: New King James Version

In diesem längsten der fünf Segenssprüche aus dem Schöpfungsbericht gab Gott der Menschheit fünf verschiedene Gebote. In den ersten drei Geboten ist Gottes Segen für die Institutionen Ehe und Familie enthalten. Die letzten beiden Gebote, sich die Erde untertan zu machen und über das Tierreich zu herrschen, sind Ausdruck von Gottes Segen für die Nutzung der erneuerbaren und nicht erneuerbaren natürlichen Ressourcen des Planeten. Natürlich können die Menschen nur dann Gottes Gebot, die Erde zu füllen, erfüllen, wenn sie diese Ressourcen klug nutzen. Ein ähnlicher Befehl an die Überlebenden der Sintflut ist kürzer und enthält nur die ersten drei Verben (9:1).

CSB Studienbibel: Anmerkungen

unterwerfen: Das hebräische Wort bedeutet „sich untertan machen“ (2. Chron 28,10; Jer 34,11). Der Mensch hat nicht das Recht, die Schöpfung zu missbrauchen, sondern soll ihr Potenzial zum Guten nutzen. Er soll seine kreativen Fähigkeiten nutzen, um die Ressourcen der Erde für den Aufbau der menschlichen Zivilisation zu verwalten. In der Theologie der Genesis ist der Mensch der Verwalter von Gottes Welt, nicht ihr Besitzer oder Herr in einem absoluten Sinne (KKK 373, 2415-17).

The Ignatius Catholic Study Bible

Und Gott segnete sie, indem er zu ihnen sprach: »Seid fruchtbar und mehret euch und füllet die Erde und machet sie euch untertan! Herrschet über die Fische im Meer und die Vögel am Himmel und über alles Lebendige, das sich auf Erden regt!« Mensch und Tier empfangen zunächst den gleichen Segen. Jedoch findet sich in der Einleitung des Segenswortes ein gravierender Unterschied. Heißt es im Segen, der allem Lebendigen gilt, »Gott sprach«, so wird die Segensverheißung für den Menschen eingeleitet mit »Gott sprach zu ihnen«. Im Menschen hat sich Gott ein Gegenüber geschaffen, das er anreden kann. Allein dem Menschen gilt dann auch der Auftrag, die Erde sich untertan zu machen und zu beherrschen (vgl. V 26).
Zunächst empfängt der Mensch, wir vor ihm auch die Tiere, die Segenskraft aus Gottes Hand zur Fortpflanzung und Vermehrung. Die Zeugungsfähigkeit des Menschen ist weder Ausstrahlung noch Betätigung seiner Gottebenbildlichkeit. Sie ordnet ihn vielmehr dem kreatürlichen »lebenschaffenden Leben« (vgl. V 22.24) zu. Nach dem Willen des Schöpfers gibt es keine Sexualitätsvergottung. Der Geschlechtsakt ist nicht, wie im kanaanäischen Kultus, göttliches Geschehen, das dem Menschen in Gestalt der sakralen, sexualorgastisch gefeierten Prostitution Zugang und Anteil an der Welt des Göttlichen gibt. Die Zeugungsfähigkeit ist sorgfältig von der Gottebenbildlichkeit abgehoben und wird in einem gesonderten Segenswort bedacht.
Die im Vergleich zu dem an die Tierwelt ergangenen Segen hervorstechende Besonderheit dieses Segenswortes liegt in dem Angesprochenwerden des Menschen als Ebenbild Gottes. Der Mensch, das Gegenüber Gottes, wählt sich ein Gegenüber. Er pflanzt sich nicht triebmäßig und wahllos fort, sondern in der Gemeinschaft mit diesem einen Gegenüber. Diese Gemeinschaft fügt Gott zu einer unscheidbaren Einheit zusammen, von der Jesus sagt: »Habt ihr nicht gelesen, daß der, der am Anfang den Menschen gemacht hat, machte, daß ein Mann und ein Weib sein sollte? Was nun Gott zusammengefügt hat, das soll der Mensch nicht scheiden.« Da den Menschen, im Unterschied zum Tier, in seiner Gottebenbildlichkeit nicht einfach der dunkle, unbewußte Erhaltungstrieb beherrscht, kommt ihm als Person auch das Recht der eigenen Wahl des Ehegatten zu. Allein der Mensch schließt eine Ehe. Dabei ist das die Ehe begründende Element nicht die Fortpflanzung, sondern die vom Schöpfer gewollte Einheit von Mann und Frau. Da die Fruchtbarkeit der Verbindung von Mann und Frau nicht ein Befehl, sondern ein Segen Gottes ist, hat in der Ehe auch die Geschlechtlichkeit, unabhängig vom Fortpflanzungszweck, ihr Rechtm. Die Sexualität gehört zur Geschöpflichkeit. Mit der Schaffung des Menschen in der geschlechtlichen Differenzierung von Mann und Frau und dem Segenswort »Seid fruchtbar und mehret euch« ordnet Gott das Verhältnis der Geschlechter.
Die Sexualität steht unter der Segensverheißung Gottes, das heißt, der Mensch ist frei von aller Sexualvergottung.
Der Mensch, Gottes Ebenbild, ist frei zu der persönlichen Wahl des Ehegatten. Gott gibt der Verbindung des einen Mannes mit der einen Frau den Charakter der Unzertrennlichkeit.
Die Geschlechtlichkeit ist allein beim Menschen nicht an den Fortpflanzungszweck gebunden. Sie ist nichts dem Geschöpf Fremdes, das heißt, der Mensch Gottes ist frei von Sexualangst.

Wuppertaler Studienbibel

Dieses Volk wendet sich mit dem Mund an mich und ehrt mich mit den Lippen, doch ihr Herz ist weit entfernt von mir

Veröffentlicht am von in Fragen zur Bibel, jehovah-shammah

Und der Herr hat gesprochen: Weil dieses Volk mit seinem Munde sich naht und mit seinen Lippen mich ehrt, und sein Herz fern von mir hält, und ihre Furcht vor mir angelerntes Menschengebot ist
Elberfelder 1871 – Jesaja 29,13

Der Herr hat gesagt: »Dieses Volk da behauptet, mich zu ehren. Aber sie ehren mich nur mit Worten, mit dem Herzen sind sie weit weg von mir. Ihr ganzer Gottesdienst ist sinnlos, denn er besteht nur in der Befolgung von Vorschriften, die Menschen sich ausgedacht haben.
Gute Nachricht Bibel 2018 – Jesaja 29:13

Jehova sagt: „Dieses Volk wendet sich mit dem Mund an mich
und ehrt mich mit den Lippen,
doch ihr Herz ist weit entfernt von mir.
Und ihre Ehrfurcht vor mir gründet sich auf Regeln von Menschen, die man sie gelehrt hat.
neue Welt Übersetzung – 2018 – Jesaja 29:13

Gott sagt dann: „Diese Leute behaupten, sie hätten Respekt vor mir, aber die reden viel, wenn der Tag lang ist. Innerlich sind sie meilenweit von mir entfernt. Der Respekt, den sie mir zeigen, ist nur geschauspielert. Es ist für sie nur eine Pflichterfüllung, ein weiterer Programmpunkt, weiter nichts.
VolxBibel – Jesaja 29,13

Von wem spricht Jehovah hier?
Ja, die vielen Ausleger nehmen sich ja gern selbst in die positive Sicht, und das negative ist immer der „eigene Gegner“! Dabei wird leicht vergessen: Jehovah spricht von seinem eigenen Volk! Und wenn man die Pharisäer ins Spiel bringt, wird immer vergessen: Jesus war nicht nur selbst ein Jude, sondern viele Pharisäer glaubten später an IHN!
Aber nehmen wir den Vers persönlich: Wenn ich mich an meine Jugendzeit erinnere: Früh aufstehen, dann zur Arbeit, nach der Arbeit müde und kaputt – das Ergebnis: nur die „Pflichtbibellesung“ habe ich geschafft – die drei Kapitel in einer Woche – und eigentlich hatte ich vergessen, worum es eigentlich wirklich ging! Eigentlich passte der obrige Vers genau auf das, was ich lebte – denn ER war nicht der Mittelpunkt – das kam erst später! Und dazu war es nötig, jeden Tag mehr als nur ein paar Verse zu lesen!

Die Menschen von Jerusalem geben zwar vor, Gott zu kennen, und nehmen an äußeren Formen des Gottesdienstes teil, aber sie dienen Gott nicht wirklich von Herzen. Es geht ihnen mehr um von Menschen geschaffene, gesetzliche Regeln, als um Gottes Gesetz, das Barmherzigkeit, Gerechtigkeit und Gleichheit fordert. Deshalb wird Gott sie richten, ihre Weisheit wird schwinden.

Walvoord Bibelkommentar

Wehe dem Ari’el. Die Kapitel 29-33 enthalten die letzten fünf Wehe (29:1, 15; 30:1; 31:1; 33:1), von denen sich vier gegen Jeruschalajim (Ari’el oder Berg Tziyon; 29:1-2, 7-8) und eine gegen Assyrien (33:1) richten. Gott wirft Ari’el folgende Sünden vor: unaufrichtige religiöse Tradition (29:13), Bosheit (29:15), Rebellion (30:1-2), Vertrauen in Fremde (30:2-3, 6-7; 31:1), Ablehnung von Gottes wahren Propheten (30:9-11) und Weigerung, Buße zu tun (30:15). Nachdem Gott Assyrien benutzt hat, um diese Drohungen wahr zu machen, richtet er Assyrien (33,1). Targum Jonathan übersetzt „Wehe dem Ari’el“ als „Altar des Herrn“. „Ari’el“ war der Name für den Tempelaltar in Hesek. 43:16 (vgl. Yoma 21b). Jüdische Kommentatoren sind der Meinung, dass Jes. 29:1-3 die gesamte Stadt Jeruschalajim symbolisiert, die von Assyrien belagert werden würde (vgl. 2 Könige 18-19).

The Complete Jewish Study Bible: Notes

In den Versen 11-12 wird deutlich, dass es ihnen an Unterscheidungsvermögen mangelt, weil sie nicht in der Lage sind, die Schrift zu erklären:
…
Diese religiösen Führer werden nicht nur nicht in der Lage sein, das Wort Gottes zu erklären, sondern sie werden es nicht einmal begreifen können. Für diejenigen, die gebildet sind, wird die Heilige Schrift wie ein versiegeltes Buch sein, das sie nicht öffnen können. Die Ungebildeten können sowieso nicht lesen.

Der Schwerpunkt der Verse 13-16 liegt auf der Heuchelei, die aus der Unfähigkeit entsteht, das Wort Gottes zu erkennen. Vers 13 zeigt, dass Israel zwar gottesfürchtig war, aber nur äußerlich: Und der Herr sprach: „Denn dieses Volk nähert sich mir und ehrt mich mit seinem Mund und seinen Lippen, aber sein Herz ist weit von mir entfernt, und seine Furcht vor mir ist ein Gebot von Menschen, das sie gelehrt hat. Äußerlich hatten diese Menschen eine Form der Frömmigkeit. Sie mögen Gott im Gottesdienst nahe gekommen sein und ihn mit ihren Lippen geehrt haben, aber sie waren Heuchler. Ihre Herzen waren weit von ihm entfernt. Die Tatsache, dass ihre Gottesfurcht auf menschlichen Regeln und nicht auf dem göttlichen Gesetz beruhte, ist bezeichnend für die Art und Weise, wie der Messias diese Worte in Matthäus 15:1-9 verwendet:
1 Da traten Pharisäer und Schriftgelehrte aus Jerusalem zu Jeschua und sprachen: 2 Warum übertreten deine Jünger die Überlieferung der Ältesten? denn sie waschen ihre Hände nicht, wenn sie Brot essen. 3 Er aber antwortete und sprach zu ihnen: Warum übertretet auch ihr das Gebot Gottes um eurer Tradition willen? 4 Denn Gott hat gesagt: Du sollst deinen Vater und deine Mutter ehren; und wer Vater oder Mutter etwas Böses nachsagt, der soll des Todes sterben. 5 Ihr aber sagt: Wer zu seinem Vater oder seiner Mutter sagt: Das, womit ihr von mir profitiert habt, ist Gott gegeben, 6 der soll seinen Vater nicht ehren. Und ihr habt das Wort Gottes um eurer Überlieferung willen nichtig gemacht. 7 Ihr Heuchler, wie hat Jesaja über euch geweissagt: 8 Dieses Volk ehrt mich mit den Lippen; aber ihr Herz ist fern von mir. 9 Vergeblich beten sie mich an und lehren als ihre Lehre die Gebote der Menschen.

Zur Zeit Jeschuas war das rabbinische Gesetz, die sogenannte Mischna, der Heiligen Schrift gleichgestellt und übertraf manchmal sogar Gottes Wort, wie das folgende Zitat zeigt: „Sogar ein Gesetz der Thora kann durch eine Verordnung der Rabbiner ersetzt werden.“ Mit anderen Worten: Wenn jemand der Heiligen Schrift widerspricht, ist er kein Rebell, aber wenn er den Rabbinern widerspricht, ist er ein Rebell. Die zugrundeliegende Logik war, dass ein Widerspruch gegen den Meister dazu führen würde, dass „die göttliche Gegenwart von Israel weicht“ Da man davon ausging, dass die Übertretung der rabbinischen Gesetze dazu führt, dass die göttliche Gegenwart weicht, wurde sie mit dem Tod bestraft. Es ist jedoch auch wichtig zu beachten, dass die Worte der Weisen mit dem besten Wein verglichen wurden. Deshalb waren sie nicht nur „relativ [wichtig] zu den Worten der Thora“, sondern auch „geliebter als die Worte der Thora und geschätzter als die Worte der Thora“ Folglich hatte das Studium der Mischna Vorrang vor dem Studium der Schrift und galt als verdienstvoller. Tatsächlich war das Studium der Mischna von größerer Bedeutung als das Studium des Talmuds.

Dies ist der historische Kontext von Jeschuas Auseinandersetzung mit dem rabbinischen Judentum. In seiner Antwort an die Pharisäer und Schriftgelehrten wandte Jeschua Jesaja 29,13 auf sie an und erklärte, dass ihr Traditionalismus in Wahrheit Heuchelei sei, denn sie beteten Gott vergeblich an und lehrten als ihre Lehre die Gebote der Menschen (Mt 15,9). Legalismus ahmt nach außen hin Spiritualität nach, also sahen diese Menschen religiös und geistlich aus, weil sie einen legalistischen Lebensstil führten. Sie glaubten, dass sie Gott ehren und anbeten würden, wenn sie die Mischna, dieses von Menschen gemachte Regelwerk, befolgten. In Wahrheit war es eine leere, eitle Anbetung, denn sie machten die Gebote der Menschen zu ihrer Lehre und nicht das, was in der Schrift steht. Tatsächlich ist der Gehorsam gegenüber göttlichen Geboten ein Akt der Anbetung, und Israel sollte seine Liebe zu Gott dadurch zeigen, dass es seine Gesetze befolgte (Dtn 6,4-9). Später würde Jeschua sagen, dass ihn zu lieben bedeutet, seine Gebote zu halten (Joh. 14:15, 21). Gottes Gebote zu halten ist ein Mittel, um ihn zu verehren; die von Menschen gemachten Gebote zu halten ist es nicht. Wenn der Fokus auf menschengemachten Traditionen und nicht auf Gottes Gesetz liegt, ist das keine Anbetung mehr, sondern Heuchelei. Manchmal bedeutet das Halten einer Tradition, ein göttliches Gebot passiv zu ignorieren, und manchmal bedeutet es, ein göttliches Gebot aktiv zu brechen, wie es die Pharisäer und Schriftgelehrten taten (Mt 15,3).

Arnold Fruchtenbaum – Bibelkomentar Jesaja

Kommt mir irgendwie bekannt vor: Auf der einen Seite werden alle schon x-Mal beantworteten Fragen mit „wir haben keine Ahnung“ beantwortet – und „wir werden es sehen“. Auf der anderen Seite sind die Aussagen des „Gremiums“ für alle Anhänger bindend, und wer die Autorität des „Gremiums“ in Frage stellt, ist ein „Rebell“! Aber die Aussagen des „Gremiums“ stechen Gottes Wort – das Wort Gottes wird „versinnbildlicht“ – damit man mit den „unangenehmen Wahrheiten“ klar kommen kann….

Gott lässt sich auch durch des Menschen gesetzliche Frömmigkeit und zeremoniellen Kultus nicht täuschen. Sind beide Frucht des Glaubens und der Hingabe an Gott, dann sind sie das Fleisch gewordene Wort, durch welches die Seele mit Gott verkehrt. Werden sie jedoch nur gepflegt, um Gott in seinem Verhalten dem Volk gegenüber geneigt zu machen, dann mag Er solch ein heidnisches Geplärr frommer Lippen nicht. Er sucht nicht das Gebet, sondern das Herz, das zu Ihm spricht, nicht den Kultus, sondern die Hingabe des Glaubens, der ohne Ihn nicht sein kann, nicht die Opfer, sondern das Vertrauen des Kindes zu Ihm als seinem Vater.

Nur ungern nahte man sich Gott in Jerusalem. Es sprach zu Ihm nur die Pflicht und nicht das Herz. Im Tempel herrschte nur die gesetzliche Vorschrift und nicht der anbetende Glaube. Die Furcht vor Gott war angelernte Volksfrömmigkeit und nicht Frucht lebendiger Erkenntnis des Herrn. Deshalb will Gott Judas Führung durch Gericht und Gnade weiter so gestalten, dass des Volkes Sein und Bestehen nur noch ein Wunder Gottes seih wird. „Die ganze Gründung dieses Volkes war von Anbeginn ein Wunder, d. h. eine absolute Gottestat, die rein aus dem freien allmächtigen Willen Gottes erfolgte und völlig im Gegensatz zum gewöhnlichen Gang der Geschichte, zu der natürlichen Ordnung der Dinge stand.“

Zu solch einem Wunder der Geschichte soll auch Israels Zukunft werden.
Das Sprechendste und Gewaltigste in der weiteren Führung dieses Volkes wird jedoch jenes Wunder sein, dass Gott das Gericht an diesem Volk als Mittel heiligen wird, um es zur tiefsten Erkenntnis und herrlichsten Erlösung zu führen.

Kroeker – Das lebendige Wort

Unter dem Deckmantel einer Frage hatten die Pharisäer ihre Anschuldigung vorgebracht (Markus 7,5). In seiner Antwort wies Jeschua auf drei Dinge über den pharisäischen Traditionalismus hin. Erstens wandte er Jesaja 29,13 auf die Pharisäer und Schriftgelehrten an und erklärte, dass die wahre Natur ihres Traditionalismus Heuchelei sei, weil sie [ihn] vergeblich anbeten und Lehren die Gebote der Menschen lehren (Markus 7,6-7). Legalismus ahmt nach außen hin Spiritualität nach, also sahen diese Leute religiös und geistlich aus, weil sie einen legalistischen Lebensstil führten. Sie glaubten, dass sie Gott ehrten und anbeteten, indem sie diese von Menschen gemachten Regeln und Vorschriften einhielten. In Wahrheit war es eine leere, eitle Anbetung, weil sie die Gebote von Menschen zu ihrer Lehre machten und nicht das, was die Schrift vorschreibt. In der Tat ist der Gehorsam gegenüber göttlichen Geboten ein Akt der Anbetung, und Israel sollte seine Liebe zu Gott zeigen, indem es seine Gesetze befolgte (5 Mose 6,4-9). Später wird Jeschua sagen, dass ihn zu lieben bedeutet, seine Gebote zu halten (Johannes 14:15, 21). Gottes Gebote zu halten ist ein Mittel, Ihn zu verehren; die von Menschen gemachten Gebote zu halten ist es nicht. Wenn der Schwerpunkt auf menschengemachten Traditionen und nicht auf Gottes Gesetz liegt, ist es nicht mehr Anbetung, sondern Heuchelei.

Arnold Fruchtenbaum – Jeschua – Das Leben des Messias aus einer messianisch-jüdischen Perspektive

„Ariel“ ist ein Codename für Jerusalem und bedeutet „Löwe Gottes“. Der Löwe war ein Symbol für Assyrien, so dass der Prophet vielleicht sagen wollte: „Assyrien ist jetzt der Löwe Gottes, und Jerusalem ist nur dem Namen nach Gottes Löwe.“ Das hebräische Wort bedeutet aber auch „Altarherd“, wo die Brandopfer dargebracht wurden (Hesek. 43:13-18). „Sie [Jerusalem] soll mir wie Ariel [ein Altarherd] sein“ (Jes. 29:2). Mit anderen Worten: Es würde ein Ort des Schlachtens werden.
Gott wollte die stolze Stadt demütigen. Anstatt zu brüllen und den Feind in Angst und Schrecken zu versetzen, würde der Löwe nur aus dem Staub flüstern (V. 4). Anstatt dass ihre Opfer von Gott angenommen werden (V. 1), würde die ganze Stadt zu einem Altar werden, und Gott würde sein Volk zum Opfer machen.

Wann geschahen diese Dinge? Gott begann 701 v. Chr., als Assyrien triumphierend durch Juda zog und Jerusalem fast einnahm, „die Hitze aufzudrehen“. Gott besiegte Assyrien in einem Augenblick (37:36), „plötzlich“ (29:5), als würde er Staub oder Spreu wegblasen (V. 6). Diese Züchtigung hätte Juda zum Herrn zurückbringen sollen, aber nach dem Tod Hiskias kehrten sie zu ihren Sünden zurück. So schickte Gott 586 v. Chr. die Babylonier, die Jerusalem eroberten und zerstörten und Tausende von Juden in die Gefangenschaft führten. Gott tat sein „seltsames Werk“ und ließ zu, dass sein eigenes Volk vom Feind getötet wurde. Die Stadt glich in der Tat einem Altarherd, und Tausende wurden dem Zorn des Feindes geopfert.
Aber Jesaja blickte weit voraus auf die Endzeit, in der Jerusalem von den Armeen der Welt angegriffen werden würde (V. 7-8; Sach 14:1-3). Dies ist es, was die Studenten der Prophetie „die Schlacht von Harmagedon“ nennen, obwohl dieser Titel in der Heiligen Schrift nicht verwendet wird (Offb 14,14-20; 16,13-21). Wenn es so aussieht, als würde die Stadt fallen und die feindlichen Armeen siegessicher sind, wird Jesus Christus wiederkommen und sein Volk befreien (19:11-21). Der Sieg des Feindes wird verschwinden.
Warum wussten die Menschen in Jerusalem nicht, was vor sich ging? Ihr Herz war weit von Gott entfernt (Jes. 29:13). Sie hielten sich an die äußeren Formen der Anbetung und hielten treu die jährlichen Feste (V. 1; 1:10ff), aber es war keine wahre Anbetung Gottes (Mt 15:1-9). Der Besuch des Tempels war zwar beliebt, aber die meisten Menschen nahmen ihre Anbetung nicht ernst. Deshalb ließ Gott eine „geistliche Blindheit“ und Stumpfheit über sein Volk kommen, so dass es sein eigenes Gesetz nicht verstehen konnte. Eine solche Blindheit besteht auch heute noch (Röm. 11:8; 2. Kor. 3:13-18). Wenn die Menschen die Wahrheit nicht annehmen wollen, dann müssen sie immer blinder werden und Lügen annehmen. (Siehe Johannes 9:39-41 und 2. Thess. 2:1-12.)

Warren W. Wiersbe – Sei Commentary Series

Beten wir als Christen heute – in der Zeit wo in Israel ein Krieg herrscht – um Frieden oder doch eher dafür, dass die Verheißungen wahr werden, und Jehovah sich Seinem Volk und Seiner Stadt wieder zuwendet? Beten wir wie Johannes, dass Jesus bitte wiederkommen möge?!?!

Gott gibt euch sowohl den Wunsch als auch die Kraft, das zu tun, was ihm gefällt

Veröffentlicht am von in Fragen zur Bibel, jehovah-shammah

denn Gott ist es, der in euch wirkt sowohl das Wollen als auch das Wirken, nach seinem Wohlgefallen.
Elberfelder 1871 – Philipper 2,13

Denn Gott bewirkt in euch den Wunsch, ihm zu gehorchen, und er gibt euch auch die Kraft zu tun, was ihm Freude macht.
Neues Leben – Bibel 2006 – Philipper 2:13

Aber dieser Gott sorgt ja für beides bei euch, einmal, dass ihr das überhaupt wollt, und dann, dass ihr es überhaupt schaffen könnt, damit er sich über euch freut.
VolxBibel – Phil 2,13

Mehrere Verse hatten wir ja schon:
Welcher Name ist hier gemeint: Philipper 2:9-11 und hier auch das Thema der Verse 9-11
und dann direkt den Vers 12 – Oberflächlichkeit? und „Von dem Gott, vor dem man zittern muss„

Aber ja, der Vers sagt auch aus dem Zusammenhang gerissen sehr viel aus: WIR können nichts aus uns selbst tun – wir brauchen Gott dazu!

Also heute ein paar Studienbibelkommentare:

Gott selbst ist ja in euch am Werk Weit davon entfernt, dem Willen Gottes zuwiderzulaufen, sind menschliche Bemühungen (V. 12) genau das, was Gott von den Menschen fordert, um seine Heilsabsicht zum Ziel zu bringen (Eph 2,8–10). Darüber hinaus schenkt das innere und umwandelnde Werk, das durch seinen Geist begonnen hat (1,6), Hoffnung, dass die Bemühungen des Gläubigen – der Sünde gegenüber abzusterben und der Gerechtigkeit zu leben – auch Frucht bringen wird. Nachdem er das Vorbild Christi wachgerufen hat, versichert Paulus den Philippern, dass sie in dem Wollen und Vollbringen nicht auf sich alleine gestellt sind, sondern dass ihr Wollen und ihr Vollbringen genau die Bereiche sind, in denen Gottes eigene Kraft besonders am Wirken ist (4,13; 1.Thess 2,13).

Reformations-Studien-Bibel

Denn Gott ist derjenige, der unter euch wirkt. Aus jüdischer Sicht offenbart diese Passage das Paradoxon des freien menschlichen Willens und des göttlichen Vorherwissens. Gott ist aktiv und nicht von seiner Schöpfung getrennt, aber sein Vorherwissen bedeutet nicht ausdrücklich, dass er den Menschen einen freien Willen gewährt (Schechter 284-85). Es wäre eine Verleugnung von Gottes eigenem Wesen, nicht das zu tun, was ihm gefällt (Eph. 2,8-10). Denn, wie Rabbi Akiva sagt: „Alles ist vorausgesehen, und der freie Wille ist gegeben“ (Sacks 74-75; Pirqe Avot 3:15).

The Complete Jewish Study Bible: Notes

Ist aber die Furcht und das Zittern nicht ebenso mit dem, was dann folgt, verbunden? Der Apostel fügt sofort hinzu, „denn Gott ist es, der in euch wirkt“. Während wir nicht die starke Macht übersehen sollten, die gegen uns steht, sollten wir uns aber davor fürchten, die allmächtige Kraft zu unterschätzen und so gering zu achten, die für uns ist und in uns wirkt, „sowohl das Wollen als auch das Wirken, zu Seinem Wohlgefallen“. Gott führt uns nicht nur dahin, Sein Wohlgefallen zu „tun“, sondern auch, es tun „zu wollen“. Das ist in der Tat Freiheit. Getrennt davon, es tun „zu wollen“, wäre das „Tun“ reine unterwürfige Gesetzlichkeit. Als natürliche Menschen wollen wir gerne unseren eigenen Willen zu unserem eigenen Wohlgefallen tun. Gottes Werk in uns führt uns jedoch dahin, gerne Sein Wohlgefallen zu tun und so die demütige Gesinnung Christi, unseres Beispiels, zu haben. Er konnte sagen: „Dein Wohlgefallen zu tun, mein Gott, ist meine Lust“ (Psalm 40,8).

Hamilton Smith – Der Brief an die Philipper

in der Wendung » Denn Gott ist es, der in euch wirkte liegt das Schwergewicht auf » Gott « , was uns daran erinnert, daß ein jedes Werk der Gnade, betreffe es den Einzelnen oder die Gesamtheit der Heiligen, Seiner durch den Heiligen Geist wirksamen göttlichen Macht zugeschrieben werden muß (2,1). Das Wort » wirken « (energeo) wird für Gottes (1.Kor 12,6) wie auch für des Geistes (1.Kor 12,11) Wirken verwendet, und zwar, wo von Gaben wie auch von Gottes Wirken in Petrus und Paulus in der Verkündigung des Evangeliums (Gal 2,8) gesprochen wird.
    In » Sowohl das Wollen als auch das Wirken « lautet das Verb für » wollen « thelo. Zum Verb » wirken « (energeo) sagt Darby in einer Randbemerkung zum englischen NT: » Es meint die inwendige Kraftwirkung, obwohl sie an den Ergebnissen äußerlich Sichtbar wird. « Es muß vom Wort » bewirken « in V. 12 unterschieden werden, welches mehr das Erreichen einer Sache bezeichnet. Ein auffälliger Gegensatz zum göttlichen Wirken finden wir in Eph 2,2: Der Teufel wirkt (energ eo) in den Kindern des Ungehorsams und lenkt ihren Gang. Wie anders ist Gottes Wirken in den Heiligen! » Wohlgefallen « (eudokia) wird in Eph 1,5 von Gottes Wohlgefallen bezüglich unserer Stellung, in Eph 1,9 bezüglich Seiner Ratschlüsse und im vorliegenden Vers bezüglich unseres Wandels verwendet.

Benedikt Peters – Was die Bibel lehrt

Wir haben diesen Schatz in Gefäßen aus Ton, damit deutlich wird, dass die Kraft, … von Gott kommt und nicht von uns

Veröffentlicht am von in Fragen zur Bibel, jehovah-shammah

Ich trage diesen Schatz in einem ganz gewöhnlichen, zerbrechlichen Gefäß. Denn es soll deutlich sichtbar sein, dass das Übermaß an Kraft, mit dem ich wirke, von Gott kommt und nicht aus mir selbst.
Gute Nachricht Bibel 2018 – 2.Korinther 4:7

Wir allerdings sind für diesen kostbaren Schatz, der uns anvertraut ist, nur wie zerbrechliche Gefäße, denn es soll deutlich werden, dass die alles überragende Kraft, die in unserem Leben wirksam ist, Gottes Kraft ist und nicht aus uns selbst kommt.
Neue Genfer Übersetzung 2013 – 2.Korinther 4:7

Wir haben aber diesen Schatz in irdenen Gefäßen,(- Die Gegner hatten wohl das, was der Apostel im vorhergehenden Briefe [1Kor 4,8-13] von sich gesagt, benützt, ihn als einen gottverlassenen Menschen hinzustellen. Der Apostel bekennt noch einmal seine Schwachheit, aber, weist darauf hin, dass Gott dieselbe gewollt, um seine Kraft zu offenbaren. Der Schatz ist das Licht, welches die Apostel empfangen haben, andere zu erleuchten; der Körper ist wie ein irdenes Gefäß, das leicht zerbrochen wird. -) damit die Überschwenglichkeit der Kraft (- Die erhabene Kraft, welche an uns erscheint. – Das erste allgemeine Glied wird durch die drei folgenden besonderen erklärt. – Im Folgenden gibt er Gottes Absicht bei diesen Heimsuchungen an. -) nicht uns, sondern Gott beigemessen werde.
Joseph Franz von Allioli – 2.Korinther 4,7

Die Botschaft von der Erlösung und ihre Früchte sind herrlich und göttlich. Der Überbringer dieser Botschaft aber ist nur ein sterblicher Mensch. Der Gegensatz, der darin liegt, wird in dem Bild vom Schatz, der ungeachtet seines Wertes in irdenen Gefäßen aufbewahrt wird, deutlich. Paulus‘ ganzes Leben ist gekennzeichnet von dem tiefen Gefühl seiner eigenen Unzulänglichkeit angesichts der Größe seiner Botschaft (vgl. Eph 3,7-9 ). Doch auch dieser Kontrast gehört zum Plan Gottes, denn kein Mensch soll an dem Ursprung des Evangeliums und seiner überschwenglichen Kraft zweifeln. Die Rettung ist allein das Werk Gottes, nicht das der Menschen (vgl. 1Kor 2,5; 3,7).

Walvoord Bibelkommentar

Wie köstlich ist jene grundlegende Wahrheit, dass die Gnade zunächst nie nach dem fragt, was wir sind, sondern was sie aus uns wird machen können. Gott muss uns, so elend, so gottlos wir zunächst auch sind, in sein göttliches Wirken hineinziehen können. „Als Ich dich in deinem Blute liegen sah, da ging Ich an dir vorüber und sprach: Du sollst leben!“
Die Barmherzigkeit fragt einzig danach, was sie aus dem Material, das sie in die Hände nimmt, wird machen können. In Gottes Meisterhänden wird dann eines Tages ein Saulus zu einem Paulus, ein Feind des Kreuzes Christi wird zu einem Boten des Gekreuzigten. Das geschieht, wenn die Barmherzigkeit Gottes an uns vorübergeht und sie uns – als Menschen – hineinziehen kann in die göttliche Aktivität, in das Wirken des Geistes und in die Lebensgemeinschaft mit Christus. Aus diesem Glaubensumgang erschließt sich uns dann Segen um Segen, Kraft um Kraft, und zwar als eine Frucht des göttlichen Wirkens in uns, nicht etwa als Frucht unserer Frömmigkeit für Gott.
Ein Apostel, Johannes, der ein so reiches Leben im Umgang mit Gott hatte führen dürfen, fasst in seinem Evangelium alles in die zwei großen Sätze zusammen: „Und wir sahen seine Herrlichkeit . . . !“ und „Aus seiner Fülle haben wir alle genommen Gnade um Gnade!“
Wir leben als Jünger Jesu und Diener Christi mithin nicht von den Reserven unserer Erfahrungen, auch nicht von der Kraft unserer Bekehrung. Das Geheimnis unseres fruchtbringenden Dienstes ist nicht unsere Frömmigkeit, es ist die Frucht der Aktivität Gottes auf dein Boden unserer Schwachheit Nur insoweit wir in Verbindung mit dem Wirkenden bleiben, werden auch wir in seinem Lichte Wirkende. Nur Verwandtes mir Jesu trägt Jesu Art. Daher musste Er seinen Jüngern auch das wunderbare Wort zurufen: „Ohne mich könnt ihr nichts tun!“ – Soll uns das drücken, soll uns das beschweren, dass Jesus das von vornherein so einseitig feststellt: „Ohne mich könnt ihr nichts tun?“„ Ja, wer noch an sich selbst glaubt, an seine Frömmigkeit, an seine Kraft und an sein Wirken für Gott, für den ist das kein Evangelium. Aber wer innerlich bankrott geworden ist mit all seinem Wollen, der wird aufjauchzen über dies Wort: „Ohne mich könnt ihr nichts tun!“ Im Reiche Gottes und im Aufbau der Gemeinde handelt es sich nicht darum, dass Gott Mitarbeiter seiner Apostel war, die Apostel waren die Mitarbeiter Gottes. Gott ist und bleibt der Schöpfer, sein Sohn der Herr und das Haupt und der heilige Geist der Werkmeister auch, in seiner Neuschöpfung.

Jakob Kroeker – ER sprach zu mir

Manche meinen, daß mit dem Begriff „irdene Gefäße“ das Bild des Triumphzuges von 2,14 fortgeführt wird, und behaupten, daß die Diener der Generäle von der Beute irdene Gegenstände mit sich führten. Ob dies so war oder nicht, fest steht jedoch, daß es gängige Praxis war, kostbare Gegenstände in solchen Gefäßen aufzubewahren und sie bei besonderen Gelegenheiten sogar in der Erde zu vergraben. Damals gab es eben noch keine Banken und Schließfächer, und so versuchte man seine Wertgegenstände in solch billigen Behältern zu verstecken und zu tarnen.
 Wenn wir fragen, auf was sich das Wort „diesen“ bezieht, dann erhalten wir verschiedene Antworten. Eine Reihe Ausleger ist der Meinung, daß es auf das Evangelium weist, denn ohne Zweifel ist es eine Botschaft, die unausforschliche Reichtümer all denen bringt, die es annehmen. Andere meinen, daß es sich auf das im Vers 6 erwähnte Licht bezieht, und bringen dies in Verbindung mit den Fackeln in dem Bericht über Gideon und seine Armee. Sie sehen in den folgenden Versen, wie der Apostel leiden mußte, damit dieses Gefäß zerbrach und das in ihm verborgene Licht zum Vorschein kam. Der schwache Punkt an dieser Ansicht ist der, daß sich die weiteren Verse mehr mit dem Erhalt des Gefäßes beschäftigen als mit seiner Zerstörung, und obwohl Paulus täglich mit dem Tod konfrontiert wurde, lebte er noch, und in seinem Fall wurde das Gefäß nicht zerbrochen. Eine dritte Ansicht besagt, daß es sich auf die „Erkenntnis der Herrlichkeit Gottes“ bezieht. Diejenigen, die einen solchen Schatz besitzen, haben einen Reichtum, den die Reichsten dieser Welt nicht kennen. Möglicherweise ist diese letztgenannte Sicht die richtige, denn das Hauptziel des Dienstes des Paulus war es gerade, diese Erkenntnis bei den Heidenvölkern zu verbreiten. Ohne extra darauf hinweisen zu müssen, sollte jedoch klar sein, daß gar nicht so viel Unterschied zwischen den einzelnen Ansichten besteht, wie es vielleicht scheinen mag, denn es gibt eine enge Verbindung zwischen Evangelium, Licht und Erkenntnis.
 Auch wenn die Erwähnung des Begriffes „irdene Gefäße“ sofort die Assoziation auf unseren Leib hervorruft, so sollten wir ihn aber besser nicht nur auf den aus Lehm gemachten Leib beschränken, sondern die ganze Person mit einschließen. Der Ausdruck „Kraft“ im letzten Teil des Verses bezieht sich auf geistliche Arbeit, und die kann nicht durch den Leib alleine getan werden. Paulus war sich gewiß, daß er ein auserwähltes Gefäß war, und er wußte, daß „Gefäße zur Ehre, geheiligt und nützlich dem Hausherrn“ (2Tim 2,21) mehr als nur den Leib umfassen. Der großartige Plan Gottes in Seinem Gebrauch schwacher Instrumente besteht darin, daß Seine Kraft und nicht die des Menschen sichtbar wird. Hier sehen wir dann die „Überschwenglichkeit der Kraft“, d.h. Kraft im Überfluß. Kein Wunder, daß sich Paulus nicht schämte, wenn er den Menschen die Botschaft der Errettung brachte, nicht nur weil er in seinem Dienst erhalten wurde, sondern auch seine Worte von der Kraft Gottes begleitet wurden. Obwohl er die Wirksamkeit seiner Predigt sah, so wußte er doch, daß nicht er die Quelle dieser Kraft war.

Benedikt Peters – Was die Bibel lehrt

Wir müssen uns entscheiden, welchen Weg wir gehen wollen. Es gibt keine wichtigere Entscheidung.

Veröffentlicht am von in Fragen zur Bibel, jehovah-shammah

Abschließende Mahnung
(Lk 13,24)
»Geht durch das enge Tor! Denn das Tor zum Verderben ist breit und ebenso die Straße, die dorthin führt. Viele sind auf ihr unterwegs. Aber das Tor, das zum Leben führt, ist eng und der Weg dorthin schmal. Nur wenige finden ihn.«
Gute Nachricht Bibel 2018 – Matthäus 7,13–14

Ihr könnt das Reich Gottes nur durch das enge Tor betreten. Die Straße zur Hölle ist breit und ihre Tür steht für die vielen weit offen, die sich für den bequemen Weg entscheiden. Das Tor zum Leben dagegen ist eng und der Weg dorthin ist schmal, deshalb finden ihn nur wenige.
Neues Leben – Bibel 2006 – Matthäus 7,13–14

„Geh nicht einfach den leichten Weg! Der Weg zum Himmel ist keine vierspurige Autobahn, die breit genug ist und auf der man bequem und einfach fahren kann. Wenn ihr den leichten Weg nehmt, wie das die meisten tun, dann rennt ihr leicht in euren Untergang. Die Abfahrt in Richtung Leben ist dagegen so eng und steil, dass man sie nicht so leicht fahren kann. Darum nutzen ihn nur so wenige.“
Volxbibel – Matthäus 7:13–14

Sucht nicht den einfachen und bequemen Weg, sondern tretet durch die enge Tür ein! Es stimmt schon, es gibt ein sehr breites Tor, durch das man einfach hindurchschreiten kann. Und es gibt einen breiten Weg, der keine Widerstände bietet. Und doch führt er zum Verderben, weit weg von Gott. Sehr viele Menschen haben dieses Tor gewählt und bewegen sich auf diesem breiten Weg. Doch die Tür ist eng und der Weg ist schmal, der zum wahren Leben führt. Wie wenige sind es, die ihn finden!
Roland Werner – Das Buch – Matthäus 7:13–14

DenParalleltext aus Lukas – und Kommentare dazu findest du hier

In den weiteren Ausführungen zur goldenen Regel beschrieb Jesus, wie man zu der Gerechtigkeit, die er verlangte (Mt 5,20), finden kann. Der Pfad dorthin führt nicht durch die weite Pforte und nicht über den breiten Weg, sondern durch die enge Pforte und den schmalen Weg. Aus dem Gesamtzusammenhang der Predigt war klar zu erkennen, daß Jesus die weite Pforte und den breiten Weg mit der äußerlichen Rechtschaffenheit der Pharisäer gleichsetzte. Wenn seine Zuhörer den Lehren der Pharisäer folgten, führte ihr Weg in die Verdammnis (apOleian, „das Verderben“). Die enge Pforte und der schmale Weg dagegen bezogen sich auf die Lehre Jesu, in der nicht irgendwelche Äußerlichkeiten, sondern die echte innere Verwandlung im Vordergrund stand.
Selbst Jesus räumte allerdings ein, daß nur wenige den wahren Weg, den Weg, der zum Leben (d. h. in den Himmel, im Gegensatz zur Vernichtung in der Hölle) führt, finden.

Walvoord Bibelkommentar

Jesus fordert auf, »durch das enge Tor hineinzugehen« – nämlich zum ewigen Leben. Das »enge« und das »weite Tor« sind bei den altertümlichen Städten (auch Palästinas!) sehr anschaulich: Durch das weite Tor wälzte sich der große Verkehr, das enge Tor daneben dient zum Durchschlupf einzelner Fußgänger und evtl. als besonderer Durchlass für die Nacht.

Nach Lk 13,24 kostet es Kampf – mit anderen Stimmen und mit Versuchungen und Widerständen gottfeindlicher Mächte -, durch das enge Tor einzutreten. Nach Joh 10,7-9 ist Jesus selbst die Tür zur Freiheit des ewigen Lebens. Nach allen genannten Stellen steht der Mensch also zunächst draußen, getrennt von der Gemeinschaft mit Gott. Es erfordert einen regelrechten Durchgang und ein Durchringen ins Reich Gottes, wenn wir bei Gott leben wollen! Dies geschieht nach Joh 10,7- 9 durch das bewusste Sichanhängen an Jesus, also durch eine Lebensübergabe an ihn.

»Hineingehen« sollen wir. Demnach reicht es nicht, nur interessiert auf die Schwelle zu treten. Noch einmal wird klar: Wir brauchen einen Übergang vom bisherigen Leben zur bewussten Jesusnachfolge.
Mt 7,13-14
»(13 b) Denn weit ist das Tor und breit ist der Weg, der zur Verdammnis fährt, und viele sind’s, die hier hineingehen. (14) Denn eng ist das Tor und schmal ist der Weg, der zum Leben führt, und wenige sind’s, die ihn finden.«

Hier haben wir eine charakteristische Beschreibung der zwei Tore und der zwei entsprechenden Wege.
Nur »zwei« Tore und Wege gibt es. Die Masse der Menschen will einen Mittelweg, eine Mischzone zwischen Glauben und Unglauben. Diesen dritten Weg gibt es nach Jesus also eindeutig nicht! Entweder stehe ich im Glauben – oder nicht. Entweder bin ich gerettet – oder verloren. Entweder habe ich mich an Jesus gehängt – oder ich bin noch im Reich der Finsternis (vgl. Kol 1,13). Ich kann ganz nahe an der Schwelle zum Leben sein, oder vielleicht sogar auf der Schwelle, aber noch nicht hindurch!

Jesus beginnt mit der Beschreibung des »normalen«, »natürlichen« Weges der Menschheit. Zu ihm gehört das »weite Tor«. Dieses weite Tor nimmt alles auf und hat für alles Platz: Tiere, Kaufleute, Wagen, Waren, Gruppen, Mengen; sogar das Gericht tagte im weiten Tor der palästinischen Städte (vgl. Ruth 4,1; 2 Sam 15,2). Es kostet keine Aufmerksamkeit und keine Mühe, dies Tor zu benutzen, denn »man« geht da durch.
Ganz selbstverständlich ist der Weg »breit« oder »gut angelegt« (so wörtlich), der hier durchfuhrt. Er fasst die Menge, die sich hier bewegt. Die Wegbenutzer finden dort die Gemeinschaft der »vielen«: Hohe und Niedere, Edle und Heruntergekommene, Reiche und Bettler in jeder Beziehung. Die ganze Menschheit, die ihr eigenes Leben leben will, gehört dazu. Unterschiede wie die zwischen Idealisten und Materialisten, Unterdrückern und Unterdrückten spielen hier keine Rolle. Es ist schlicht der Weg der Menschheit, die sich von Gott getrennt hat.

Nur einen Haken hat dieser Weg: Er endet im Verderben, in der »Verdammnis« der Gottesferne. Jesus sagt nicht, dass sie begrenzt sei, vielmehr entspricht es der Parallelität zum Weg des Lebens, dass sie ebenso lange währt wie ihr Gegenteil, das Leben. Was ist die Verdammnis? Gottes Zorn im Gericht (1 Thess 1,10), das Bleiben in der Gottlosigkeit.

Danach charakterisiert Jesus den zweiten Weg. Er ist »gedrückt« (so wörtlich statt »schmal«). Dieses »gedrückt« hat mehrfache Bedeutung: er ist schmal; man muss mehr aufpassen, dass man nicht stolpert; er wird vom breiten Weg an den Rand gedrängt. Vielleicht liegt sogar die Bedeutung des Verfolgtwerdens in diesem Ausdruck, der im griechischen Text dieselbe Wurzel hat wie »Trübsal«, »Verfolgung«. Hier bewegt sich eine Minderheit: »wenige sind’s, die ihn finden«. Jesus rechnet also damit, dass seine Jünger stets eine Minderheit darstellen und niemals die ganze Menschheit im eigentlichen Sinne christlich wird. Allerdings können auch die »Wenigen« echte Gemeinschaft bilden! Es war eine feine Auslegung der Väter, dass man bei dem »engen Tor« nicht viel Ballast mitschleppen kann und sich beugen muss, um hindurchzukommen.

Aber der »gedrückte Weg« hat einen entscheidenden Vorzug: Er »fährt zum Leben«. »Leben« ist umfassende Gemeinschaft mit Gott: Vergebung der Sünde, Wiedergeburt des Menschen und Zusammensein mit Gott und dem Gottessohn in alle Ewigkeit. Hier kommt der Mensch ans Ziel seiner göttlichen Bestimmung (vgl. 2 Petrus 1,4), zum Leben im Vollsinne (vgl. Joh 10,10).

Diese »Zwei-Wege -Lehre« stellt jeden Hörer vor die Entscheidung, welchen Weg er einschlagen will.

Edition C

Wir haben vielleicht schon alle einmal das bekannte Bild gesehen, auf dem der schmale und der breite Weg dargestellt werden. Es war früher in den Häusern der Gläubigen öfter zu finden. Viele Menschen drängen sich auf dem breiten Weg. Sie tragen allerlei Lasten und Gepäckstücke mit sich. Der breite Weg selbst zieht sich eben und ohne große Biegungen dahin, vorbei an allerlei Vergnügungsstätten. Schließlich mündet er in eine weite Pforte, hinter der die Flammen der Hölle versteckt lodern. Der schmale Weg dagegen ist steil und karg und windet sich unter vielen Krümmungen nach oben. Nur hier und da findet sich auf ihm ein Wanderer, der unter Mühe die Höhe erklimmt. Am Ende des Weges sieht man dann die Pforte zum Himmel dargestellt. – Ich selbst habe mir manches Mal dieses Bild angesehen, und es hat mich immer wieder beeindruckt. Ja, so ist es: Diese beiden Wege gibt es – und auch diese beiden Endpunkte! Wenn doch die Menschen wüßten, wohin sie gehen!

Er lehrte sie vieles in Gleichnissen

Das erste Paar stellt zwei Wege gegenüber: den breiten Weg und den schmalen Weg.[811] Der Weg der Pharisäer war der breite Weg – so breit, dass ganz Israel Anteil an dem kommenden Zeitalter hatte. In Wirklichkeit führte er ins Verderben. Im Gegensatz dazu führt der göttliche Weg durch ein sehr enges Tor: Man muss glauben, dass Jeschua der messianische König ist, um sich die Gerechtigkeit Gottes zuschreiben zu lassen, die einen dann für das Reich Gottes qualifiziert.

Arnold Fruchtenbaum – Jeschua – Das Leben des Messias aus einer messianisch-jüdischen Perspektive

Die enge Pforte und der schmale Weg werden in RV vertauscht in schmale Pforte und enger Weg. »Eng« ist stenos, das nur dreimal vorkommt in Neuen Testament; außer hier noch in Lk 13,24. Der Eingang in den Stand des Heils und des ewigen Lebens ist eng, weil Gottes Weg ein einziger Weg ist. Die Pforte ist der Beginn, darauf folgt der Weg. Durch die Pforte geht man einmal, aber auf dem Weg bleibt man das Leben lang. Man verpaßt die Pforte sehr leicht, es sei denn, daß der Sünder mit allem Ernst nach ihr sucht. Sie wird mit einem Nadelöhr verglichen (Matthäus 19,24). Der reiche Jüngling hatte den Eingang gesucht, ihn aber nicht gefunden. Das Leben, an dem er hing, hinderte ihn daran, die Pforte zu erkennen, die der Herr ihm zeigte. Der Herr lehrte, daß es für den Menschen unmöglich sei, durch die enge Pforte einzugehen, was aber bei den Menschen unmöglich ist, ist möglich bei Gott. Die wenigen, die den Eingang finden, sind die Bekehrten. Sie finden die offene Pforte durch Gottes Gnade. Danach ist der Weg schmal. Das Wort ist ein Passiv-Partizip im Perfekt des Zeitwortes thlibô, das im Neuen Testament 10mal vorkommt. Davon ist das Hauptwort thlipsis abgeleitet (Drangsal, Trübsal), das ein Dutzend Mal vorkommt. Das Verb bedeutet drängen, einengen, drücken. In Mk 3,9 wird es mit »drängen« übersetzt. Auf diesem engen Weg finden die Jünger Gemeinschaft mit ihrem Herrn, der selbst diesen Weg ging. Er stellte sein Angesicht fest nach Jerusalem (Lk 9,51), wissend, daß am Ende des Weges das Kreuz stand. Es ist Gottes Gnade und Führung, welche die Seinen drängt, diesen schmalen Weg zu betreten: »Mich hat der HERR geleitet auf den Weg zum Hause der Brüder meines Herrn« (24,27).
 Die weite Pforte und der breite Weg bilden einen scharfen Kontrast zum Gesagten. Das Wort für »weit« ist platys, ein Wort, das für zweidimensionale Ausdehnung steht; das Wort für »breit« ist eurychôros, und das bezeichnet räumliche, also dreidimensionale Weite. Es ist leicht für die Menschenmengen, hier einzugehen und in ganzen Schwärmen diesen Weg zu beschreiten. Das Ende ist aber »Verderben«; große Zahlen bedeuten noch keine Sicherheit. Das Hauptwort apôleia kommt zwanzigmal vor im Neuen Testament. Es wird mit Verderben oder Verlust übersetzt. Es bedeutet nicht Verlust der Existens, sondern Untergang und Verlust von Wohlbefinden. Im Matthäusevangelium werden jene, die den breiten Weg gehen, genannt: »Otternbrut« (3,7); »die Söhne des Reiches« (8,12); solche, die die Worte der Apostel nicht aufnehmen (10,24); Kapernaum und andere Städe (11,21-24), ein böses und ehebrecherisches Geschlecht, welches ein Zeichen begehrt (12,39); das Unkraut im Acker (13,30); die schlechten Fische (13,48); die Nation, die über den Stein fiel (21,44); die heuchlerischenPharisäer (23,33);die Böcke (25,46).

Benedikt Peters – Was die Bibel lehrt